«Элементы характера»

Подготовлено Чарльзом Алдарондо, Тиффани Вергон, Дэвидом Уиджером,

и командой Online Distributed Proofreading

ЭЛЕМЕНТЫ

ХАРАКТЕРА. МЭРИ Г. ЧЕНДЛЕР. МЭРИ Г. ЧЕНДЛЕР. «Исключительно интеллектуальное образование ведет, весьма очевидным путем, к очерствению сердца и презрению ко всем нравственным влияниям. Исключительно нравственное образование ведет к слабоумию из-за чрезмерного возбуждения чувств. Исключительно религиозное образование заканчивается безумием, если не принимает прямо противоположный курс и не ведет к атеизму». — EDINBURGH REVIEW.

1854

ПРЕПОДОБНОМУ Э. Х. СИРСУ, МОЕМУ БЫВШЕМУ ПАСТОРУ, ПОД ЧЬИМ ДУХОВНЫМ РУКОВОДСТВОМ И НАСТАВЛЕНИЕМ МОЙ РАЗУМ НАУЧИЛСЯ С УДОВОЛЬСТВИЕМ ПРЕБЫВАТЬ В РЕЛИГИОЗНЫХ РАЗМЫШЛЕНИЯХ, А СЕРДЦЕ ОБРЕЛО МИР В ВЕРЕ,

ЭТОТ ТОМ ПОСВЯЩАЕТСЯ В ЗНАК БЛАГОДАРНОЙ ПРИВЯЗАННОСТИ АВТОРОМ. СОДЕРЖАНИЕ.

ХАРАКТЕР. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ТРОИЦА. МЫСЛЬ. ВООБРАЖЕНИЕ. ПРИВЯЗАННОСТЬ. ЖИЗНЬ. БЕСЕДА. МАНЕРЫ. ОБЩЕНИЕ. ХАРАКТЕР. «Нас учили, сознательно или бессознательно, намеренно или ненамеренно, искать скорее того, что дает добродетель, чем того, чем она является; награды, а не служения; счастья, а не жизни; приданого, позвольте сказать, а не невесты». — Т. Т. СТОУН.

«Его образ жизни был более божественного происхождения, почерпнутый из слова Божьего и созидаемый при содействии Его Духа; поэтому во главе всех его добродетелей я поставлю ту, что была главой и источником их всех — его христианство; ибо только это есть истинная царская кровь, текущая через все тело добродетели, и всякий претендент на это славное семейство, не имеющий ее оттенка, есть самозванец. Это тот самый источник, который крестит все кроткие добродетели, столь обессмертившие имена древних философов; в нем они возрождаются, принимая новое имя и природу. Выкопанные в пустыне природы и погруженные в этот живой источник, они насаждаются и процветают в раю Божьем. Под христианством я подразумеваю ту всеобщую привычку благодати, которая созидается в душе возрождающим Духом Божьим, посредством чего все творение предается Божественной воле и любви, а все его действия направляются к послушанию и славе своего Творца». — МЕМУАРЫ ПОЛКОВНИКА ХАТЧИНСОНА, НАПИСАННЫЕ ЕГО ВДОВОЙ.

* * * * *

Слабость и беспомощность человечества перед лицом превратностей этой жизни были излюбленной темой философов и учителей с самого начала времен; и каждый термин, выражающий все неопределенное, несущественное и нестабильное, был исчерпан при описании немощи человеческой способности удерживать в своем владении блага этой жизни или даже саму жизнь. Как бы крепко рука человека ни сжимала власть, репутацию или богатство; как бы многочислен ни был круг детей или друзей, окружающих его, у него нет уверенности, что он не умрет без друзей и в нищете. Фактически, самый блестящий успех в жизни иногда кажется дозволенным лишь для того, чтобы сделать тьму последующих неудач еще более глубокой.

Какими бы слабыми и беспомощными мы ни были в делах этой жизни, есть, однако, одна вещь, над которой мы имеем полный контроль. Богатство может отрастить крылья, даже если честное трудолюбие прилагает все усилия, чтобы приобрести и удержать его; власть отнимается у рук, которые стремятся использовать ее только во благо тех, кем они правят; репутация может быть запятнана, даже если добродетель безупречна; здоровье может исчезнуть, даже если его законы, насколько мы их понимаем, строго соблюдаются; но остается одна вещь, которой не может коснуться несчастье, которую Бог всегда стремится помочь нам выстроить и над которой Он позволяет нам иметь абсолютный контроль; и это — Характер. Только за него, и только за него одного, мы несем полную ответственность. Мы можем потерпеть неудачу во всем остальном, какими бы искренними и терпеливыми ни были наши старания; но все другие неудачи затрагивают нас лишь в нашей внешней жизни. Если мы приложили все усилия для достижения успеха в погоне за временными целями, мы не несем ответственности, если потерпим неудачу. Но если мы не преуспеем в достижении истинного здоровья, богатства и силы Характера, ответственность лежит только на нас; и последствия нашей неудачи не ограничены берегами времени, но простираются через безграничные области вечности. Если мы стремимся к этому, успех неизбежен, ибо Господь работает вместе с нами, чтобы желать и действовать. Если мы не стремимся, было бы лучше для нас, если бы мы никогда не родились.

Характер — это все, что мы можем взять с собой, когда покидаем этот мир. Состояние, знания, репутация, власть — все должно быть оставлено позади в области материальных вещей; но Характер, духовная субстанция нашего существа, остается с нами навсегда. В зависимости от того, помогли ли земные приобретения в созидании Характера — формируя его по божественному или адскому образу, — они были проклятиями или благословениями для души.

Прежде чем мы сможем понять, как должен созидаться Характер, мы должны прийти к твердой вере в его реальность; мы должны научиться чувствовать, что он более реален, чем все остальное, чем мы обладаем; ибо, несомненно, то, что вечно, более реально, чем то, что лишь временно; можно, в самом деле, усомниться, имеет ли то, что лишь временно, какое-либо законное право называться реальным.

Многие люди путают репутацию с Характером и верят, что стремятся к реальности первого, когда их желания стимулирует лишь фантазия второго. Репутация — это мнение о нас наших ближних, в то время как Характер — это то, чем мы являемся на самом деле. Когда мы трудимся, чтобы заработать репутацию, мы не делаем даже первого шага к приобретению Характера, а лишь набрасываем покровы на то, что есть, и защищаем его от улучшения. С таким же успехом мы можем стремиться к добродетели, думая о награде небесной, как и созидать свои Характеры, думая о мнениях людей. Эти случаи в точности параллельны. В каждом из них мы думаем о плате как о чем-то отдельном от работы, тогда как на самом деле единственная плата, которую мы можем получить, заключена в самом выполнении работы. Добродетель сама себе награда, потому что ее исполнение создает Царство Небесное внутри нас, и мы не можем достичь добродетели, пока не стремимся к ней ради нее самой.

Мудро воспитанный Характер никогда не останавливается, чтобы спросить: «Что подумает обо мне общество, если я сделаю это или оставлю это невыполненным?» Вопросы, которыми он проверяет качество действия, заключаются в том, является ли оно справедливым, мудрым и подобающим, если судить по вечным законам правды; и в соответствии с этим суждением всегда будут совершаться его проявления. Если разум приобретает привычку сознательно задавать эти вопросы и отвечать на них в отношении обычных дел, он постепенно обретает отчетливые мнения относительно жизни, формируя регулярную систему, в соответствии с которой Характер формируется и созидается; и если этого не делать, Характер не сможет стать последовательным и гармоничным. Никогда не поздно начать делать это; но чем раньше в жизни это сделано, тем легче характер может быть приведен в соответствие с установленным таким образом стандартом правоты. Каждый год, добавленный к жизни до того, как это предпринято, является дополнительным препятствием для его выполнения; и пока это не достигнуто, нет безопасности для Характера, ибо каждый год добавляет дополнительную силу небрежным или злым привычкам мысли и привязанности, а следовательно, и внешней жизни.

Не будет преувеличением сказать, что Характер — это единственное постоянное владение, которое мы можем иметь. По сути, это наше духовное тело. Все остальные ментальные владения для духовного тела — лишь то же, что одежда для естественного тела: нечто, что надевается и снимается по мере изменения обстоятельств. Характер меняется из года в год по мере того, как мы культивируем или пренебрегаем им, так же как и естественное тело; но эти изменения тела — нечто совсем иное, чем смена наших одежд.

У всех наших ментальных атрибутов есть преходящая и постоянная сторона. Возьмем, к примеру, манеры, которые являются самыми внешними из них всех. Настолько, насколько мы приучаем себя к вежливости и хорошему воспитанию, потому что будем лучше выглядеть в глазах мира, если будем вежливы, чем если будем грубы, мы культивируем лишь внешнюю привычку, которую, скорее всего, отбросим, как только посчитаем безопасным обходиться без нее, подобно неудобно сидящему платью; и наши манеры принадлежат нашим Характерам не больше, чем наши пальто принадлежат нашим личностям. Это преходящая сторона манер. Если, напротив, мы вежливы из внутреннего убеждения, что вежливость — одна из форм любви к ближнему, и потому что верим, что, будучи вежливыми, мы исполняем долг, который наш ближний имеет право требовать от нас, и потому что вежливость — это черта, которую мы любим за ее собственную внутреннюю красоту, наши манеры принадлежат субстанции нашего Характера — они не его одежда, а его кожа; и это постоянная сторона манер. Такие манеры будут нашими в смерти и после нее, не меньше, чем в жизни.

Таким же образом каждое личное достижение и каждое ментальное приобретение имеет свою преходящую и постоянную сторону. Настолько, насколько мы культивируем их, чтобы обогатить и облагородить нашу природу, расширить и возвысить наше понимание, стать мудрее, лучше и полезнее для наших ближних, мы культивируем наши Характеры — духовную сущность нашего существа; но эти же самые приобретения, когда к ним стремятся из побуждений сугубо эгоистичных и мирских, не только так же преходящи, как одежда, которую мы носим, но часто так же бесполезны, как украшения модного костюма. Характер будет бедным, изголодавшимся и холодным, каким бы ни было разнообразие такой одежды или украшений, которые мы можем на себя надеть. Когда разум научился ценить разницу между репутацией и Характером, между Кажущимся и сущим, он должен затем решить, если хочет выстроить достойный Характер, каким он желает его видеть; ибо для построения Характера требуется план, не меньше, чем для постройки дома. Глубокий и широкий фундамент здравых мнений, в которые верят всем сердцем, может обеспечить безопасность надстройки. Там, где такой фундамент не заложен, Характер не будет обладать архитектурным единством — не будет иметь последовательности. Его эмоции будут колебаться под влиянием импульсов момента, вместо того чтобы управляться принципами жизни. В таком Характере нет ничего надежного, ибо он постоянно противоречит сам себе. Его силы, вместо того чтобы действовать сообща, как хорошо обученные солдаты, будут вечно толкать друг друга, как беспорядочная толпа.

Рвение к особым реформам в морали, которое так сильно характеризует нынешнюю эпоху, какова бы ни была его польза или необходимость, может иметь не самый лучший эффект на воспитание Характера в целом. Интенсивное стремление к реформам в определенных направлениях заставляет многих забыть или вовсе упустить из виду тот факт, что одной добродетели недостаточно, чтобы сделать человека нравственным существом. Нельзя сомневаться, что нынешняя эпоха превосходит все прошлые в своем стремлении искоренить некоторые из наиболее заметных пороков, которым подвержен человек; но, возможно, стоит остановиться и спокойно рассмотреть, не дает ли рвение, столь активно работающее в обществе, иногда больших обещаний, чем те, что, вероятно, будут оправданы его результатами.

Ничто не может быть достойно имени Реформы, если оно не основано на христианской религии — если оно не признает законы вечной истины и справедливости — если оно не находит свою жизнь в христианской любви, а свой свет — в христианской истине. Тенденция реформ в наши дни слишком часто заключается в том, чтобы отделиться от религии; ибо религия не может работать достаточно быстро, чтобы удовлетворить их спешку; не может в конце каждого года подсчитывать шаги, которые она продвинула в арифметических числах. Реформатор не всегда просит о всеобщем росте и продвижении в христианском Характере; но требует особых свидетельств, поразительных результатов, осязаемых доказательств. Все эти вещи имеют свою ценность, и люди, которые стремятся к ним, несомненно, имеют свою награду; но если бы Царство Небесное и его праведность искались в первую очередь, благие вещи, столь яростно отстаиваемые и преследуемые особыми реформаторами, приложились бы к ним так же естественно, как цветы, плоды и богатство урожая прибавляются к свету и теплу наступающего года.

Люди, которые посвящают себя одной особой ветви реформ, склонны терять способность ценить любую добродетель, кроме той, которую они выбрали как свою собственную и которую, кажется, любят не столько потому, что это добродетель, сколько потому, что это их добродетель. Они вскоре теряют всякую моральную перспективу и напоминают того, кто держит какой-то один предмет так близко перед глазами, что не видит ничего другого и не может видеть даже его правильно, настаивая при этом, что ничего другого, достойного внимания, не существует.

В разуме человека всегда идет борьба за то, чтобы найти какую-то замену тому всеобщему послушанию законам веры и милосердия, которого требуют Писания; и это искушение приспосабливается специально к каждому различному классу верующих. Так иудей, если высшие требования Закона тяготят его, думает обезопасить себя от его наказаний точностью своих ритуальных обрядов. Неверный католик надеется искупить жизнь в грехе, посвящая свое имущество Церкви или благотворительности, когда умирает. Лютеранин и кальвинист, будучи неверными призыву долга, думают, что им простят пренебрежение законами милосердия по причине живости их веры. Так и современный реформатор иногда, кажется, предполагает, что он волен пренебрегать исцелением любого из пороков, которые он любит, потому что воображает, что может взять Царство Небесное силой через свою преданность уничтожению какого-то особого порока, который он ненавидит. Так, воздержание иногда проповедуется людьми, столь невоздержанными в своем рвении, что они не желают выступать с публичными речами в субботу, потому что в этот день они скованы ограничениями приличия, которые мешают им свободно вдаваться в грубые и отвратительные подробности, в которых они находят удовольствие. Мы видим, как освобождение негров иногда проповедуется людьми, крепко скованными оковами злобы и духовной гордыни. Мы видим, как разрушение господствующего влияния духовенства внушается людьми, догматичными, как испанские инквизиторы. Нас учат, что доктрина о боговдохновенности Писания — лишь вымысел, те, кто твердо убежден, что их собственное вдохновение совершенно и безошибочно. Результатом всего этого является развитие характеров, столь же деформированных, как тела жертв гидроцефалии или зоба; в то время как, в болезненном контрасте с такими жертвами, эти морально искаженные пациенты носят свои деформации самым заметным образом, как если бы они были редкими красотами. Так языческие народы, когда они воплощают свои идеи о сверхчеловеческих атрибутах, часто создают фигуры, имеющие несколько голов или рук, или чрезмерно увеличивают какую-то конкретную часть тела, воображая, что таким образом выражают идеи мудрости или силы более совершенно, чем могли бы, создав фигуру, части которой все представляли бы симметричное развитие.

Дело не в том, что реформаторы переоценивают зло какого-либо из пороков, против которых они борются; ибо в абстрактном смысле это невозможно; но в том, что они недооценивают зло всех других пороков по отношению к тому одному, против которого они вооружаются. Древо зла имеет много ветвей, и обрезание одной из них может лишь заставить остальные расти более энергично. Не может быть никакого основательного прогресса в реформах, пока зло всего дерева не будет осознано и признано, и вся сила не будет направлена на то, чтобы выкорчевать его с корнем.

Если человек активно посвящает себя реформе какого-то особого порока, в то же время выказывая безразличие к другим порокам в себе или в своих ближних, очевидно, что его добродетель — лишь видимость. Нам сказано, что тот, кто виновен в нарушении одной заповеди, виновен во всех; потому что если мы привычно пренебрегаем какой-либо одной заповедью Господа, упорствуя в предпочтении своей воли Его воле, очевидно, что у нас нет истинного благоговения перед Ним, или что мы действуем в соответствии с Его заповедями в других пунктах только потому, что в них наша воля случайно не идет вразрез с Его; а это вовсе не послушание.

Если мы видим людей, которые не оставляют камня на камне в продвижении дела воздержания, но не колеблются обманывать и клеветать на своих ближних, воздержание для них — не добродетель; но результат любви к богатству, или к собственности, или к репутации, или отсутствия желания к крепким напиткам; потому что если человек воздерживается от невоздержанности из любви к Богу, он будет воздерживаться от обмана и клеветы из любви к ближнему. «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?»

Так же и рабство — огромное зло, и тому, кто живет в свободных Штатах, очень легко покрыть позором тех, кто держит рабов; но если аболиционист предается такой ярости обличений, которая заставляет опасаться, что его сердце горит ненавистью к своим южным братьям, он стоит на моральной шкале не выше жестокого рабовладельца, а возможно, и ниже доброго.

Невоздержанная и часто злобная ярость, с которой люди проповедуют и возглавляют крестовые походы против особых пороков, доказывает их невежество или безразличие к значению добродетели в целом. Им не приходит в голову постичь красоту того роста в благодати, который приводит к полному возрасту мужа — то есть ангела. В своей спешке произвести великий рост в каком-то конкретном направлении они упускают из виду тот факт, что в точном соответствии с таким ростом должно происходить измельчание других членов души. Человек был создан по образу и подобию Божьему; и он становится истинно человеком лишь постольку, поскольку, по благодати Божьей, все его существо добровольно принимает то сходство со Всесовершенным, для которого он был предназначен. Пока он не делает усилий стать возрожденным, достигнув возраста, когда он волен выбирать между добром и злом, он все больше отворачивается от Бога и становится все менее похожим на Него. Находясь в этом состоянии, он может обладать многими кажущимися добродетелями, может наслаждаться незапятнанной репутацией, может завоевать любовь многих друзей; но остается лишь пустой оболочкой того, что должно быть субстанцией человека. Он следует лишь уловкам своего собственного сердца — ищет лишь благ этого мира; и нет добродетели ни в чем, что он делает, хотя он может казаться посвящающим все, что имеет, или все, чем является, целям благотворительности или реформ. Человек начинает быть истинно добродетельным — истинно человеком, только когда, полагаясь на силу Господа в поддержке своих усилий, он начинает избегать греха, потому что он отвратителен Богу, и исполнять заповеди, потому что они — слова Божьи. Только тогда он начинает формировать себя в симметричную фигуру человека; и становиться совершенным так, как совершен Отец Небесный.

Все добродетели сцеплены друг с другом. Они не могут стоять в одиночку. Подобно камням арки, ни один из них не может отсутствовать, не делая все остальные ненадежными. Только тот Характер заслуживает доверия, в котором каждая добродетель занимает свое относительное положение, и все они удерживаются на месте и подтверждаются краеугольным камнем живой веры в великий центральный факт, что существует Бог бесконечной благости и истины, чьи заповеди являются законами жизни в этом мире и в мире грядущем.

Мы не можем религиозно соблюдать одну заповедь, если не желаем соблюдать все, потому что для того, чтобы соблюдать одну религиозно, мы должны соблюдать ее из благоговения перед божественным авторитетом, от которого она исходит; и когда такое благоговение пробуждается в сердце, оно посылает токи духовной жизни к каждому члену духовного каркаса, пронизывая все существо и не позволяя никакой болезни оставаться в душе. Тот, следовательно, кто посвящает себя какому-то одному объекту реформы, вступает на путь, включающий одно из самых тонких искушений, которым когда-либо подвергался человек. Духовная гордыня будет подстерегать его каждое мгновение, говоря ему, насколько он чист по сравнению с теми, против чьих пороков он борется; и если он не очень силен в христианском смирении, он вскоре выучит этот часто повторяемый урок и будет ходить по миру с духом молитвы фарисея, всегда в своем сердце: «Боже, благодарю Тебя, что я не как другие люди, невоздержанный, рабовладелец, презирающий права слабых. Я не такой, как многие люди, довольствующийся исполнением обычных, повседневных обязанностей жизни. Они слишком малы для меня. Я стремлюсь делать великие дела; и показать свою преданность Тебе, идя, вооруженный всей силой, которую позволяет закон, чтобы подавить порок силой и изгнать его с лица земли».

Существует класс людей, которые претендуют на то, чтобы быть, и принимаются многими как филантропы, которые, кажется, находят удовольствие в обнаружении и публикации миру пороков своих ближних. Они, кажется, любят ненавидеть; и находить в очернении репутаций тех, кому они противостоят, удовольствие, которое нельзя сравнить ни с чем человеческим; но скорее с радостью стервятника, когда он упивается и разрывает на части свою падаль. Читая или слушая яростные обличения таких лиц, болезненно вспоминаешь дух, который несколько поколений назад вооружился хворостом и топором, чтобы уничтожить тех, кто придерживался мнений, противоположных господствующей власти. Топор и хворост исчезли; но, увы, для человеческой природы! дух, который находил удовольствие в их использовании, не полностью ушел; пламя и меч, которые он использует сейчас, — это злоба и ненависть; он не обжигает и не ранит тело, а лишь сжигает и убивает репутации тех, на кого нападает. Забывая, что Господь провозгласил: «Мне отмщение», он почти не колеблется выносить свои осуждения тем, кто отличается от него самого; и если христианские заповеди выдвигаются против него, он проходит мимо них с насмешкой или открыто отбрасывает их как слишком узкие и несовершенные для нынешнего века. Уклоняясь от опасностей, которые подстерегают тех, кто посвящает себя одной идее в морали или реформе, мы должны остерегаться впасть в противоположную крайность безразличия по этим же пунктам; и должны быть уверены, что уделим им полную долю внимания. Ультраконсерватизм, который держится за существующие обычаи и организации только потому, что они стары, или из любви к сохранению, столь же слабоумен, как радикализм, который уничтожил бы старое только потому, что оно старое, или из любви к разрушению. Тот, чья совесть не знает высшей санкции или ограничения, чем Свод законов, недостаточно христианин, чтобы быть хорошим гражданином; в то время как тот, кто не уважает Свод законов как палладиум своей страны, не является гражданином, достойным имени христианина. Стремясь оставаться непредвзятыми перед лицом шума партий или насилия отдельных лиц, мы должны с такой же осторожностью избегать противоположной ошибки — смотреть с одобрением или даже с безразличием на обычаи или институты, чье единственное право на наше снисхождение заключается в законах или популярных мнениях, чья деформация должна быть обнаружена и чья сила должна растаять под светом и теплом христианского солнца.

Истинная религиозная жизнь состоит в исполнении воли Божьей каждое мгновение нашей жизни. Его воля должна воздействовать на нас везде и во все времена. Там, где разум поглощен каким-то одним объектом реформы, это постоянное посвящение долгу почти, если не совсем, невозможно. Разум становится настолько искривленным в одном направлении, что теряет привычку и почти теряет способность поворачиваться в любом другом. Отсюда мы редко слышим слово «долг» из уст реформатора. Он постоянно рассуждает о правах или неправдах, в то время как обязанности кажутся забытыми. Так мы постоянно слышим о правах или неправдах человека или женщины, гражданина или преступника, и раба; но обязанности этих классов, кажется, исчезли из виду. Теперь только тогда, когда все будут исполнять свои различные обязанности, права всех могут быть уважаемы; и если мир на земле и добрая воля к людям когда-либо будут царить, это должно быть тогда, когда благочестие и милосердие пойдут рука об руку — когда человеческий род объединится как один, чтобы исполнять свои обязанности перед Богом и друг перед другом.

Насилие любого рода проистекает из желания исполнить свою собственную волю. Эготизм — верный спутник гнева. Любовь к Богу никогда не принуждала человека очернять своего брата. Тот, кто стремится к исполнению долга — кто желает просто исполнить волю Божью, тверд как скала, но никогда не бывает насильственным. Он молится вместе с поэтом:

«Пусть эта слабая, не знающая рука, Не дерзнет Твои молнии метать; И проклятия сеять вокруг, На каждого, кого я сочту Твоим врагом». Он помнит, что суд принадлежит Богу; и что Господь учил нас молиться: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»; и, конечно, никто не может обрушить осуждение на согрешившего ближнего, если от всего сердца возносит эту молитву.

Возможно, может быть принято мнение, что мы должны прощать наших собственных личных врагов, но не врагов Господа, против которых реформатор направляет свой гнев. Но разве рука Господня сократилась, что Он не может отомстить за Свои обиды? И кто среди смертных столь чист или столь силен, что может осмелиться сказать, что Господь нуждается в нем как в защитнике?

Считается справедливым, что солдат должен подвергаться суровому наказанию, если он действует без приказа, беря на себя власть командующего офицера. Насколько же более достоин осуждения тот, кто ставит себя на место Бога и под предлогом служения Ему дерзает нарушать Его явные повеления.

Мы склонны воображать, что когда мы любим говорить о каком-то объекте, мы любим сам объект; но это отнюдь не следует само собой. Мы можем находить удовольствие в разговорах о филантропии, пока наши сердца горят ненавистью, или о воздержании, пока мы опьянены страстью, или об аболиционизме, пока мы не уважаем свободу тех, кто вокруг нас, и не имеем понимания той свободы, с которой Христос делает Своих детей свободными; и все это потому, что мы работаем из слепых импульсов невозрожденного духа. Когда дух становится возрожденным — наученным Богом — он воспринимает единство добродетели и никогда больше не может рассматривать ее как расчлененный фрагмент. Тогда он знает, что делать зло, чтобы вышло добро, — это стремление изгнать сатану Вельзевулом — усилие, которое обязательно потерпит неудачу. Тогда он чувствует, что зло действительно преодолевается только добром. Как сильно будет отличаться реформаторское рвение этого состояния духа от того, что предшествовало ему. Раньше, как только упоминался предмет реформы, шея напрягалась, а голова откидывалась назад с возбуждением гордости и воинственности, в то время как язык извергал любые фразы, которые могла подсказать злоба. Теперь, как иначе отношение и выражение, когда со словами кротости и любви он стремится привлечь других к восприятию красоты чистоты и справедливости. Раньше все усилия разума были направлены на то, чтобы заставить других прийти к согласию с ним; теперь он стремится привлечь их к гармонии с Богом. Когда-то он верил, что негодование может быть праведным; теперь он знает, что гнев и небесная настроенность живут далеко друг от друга; и если они приближаются друг к другу, одно должно погибнуть.

Если мы хотим воспитать характер в подлинной доброте, мы должны наблюдать, оскорбляет ли нас зло в нас самих или в других потому, что оно противоречит нашим собственным идеям, или потому, что оно противостоит воле Божьей. Если первое, мы обнаружим, что злимся; если второе, мы будем опечалены. Никто не может злиться из любви к Богу. Гнев по своей природе эгоистичен и своекорыстен и не имеет в себе ничего святого. Покаяние за грех всегда кротко и смиренно, так же как и сожаление о грехах других. В тот момент, когда мы обнаруживаем, что злимся, либо за свои собственные грехи, либо за грехи других, мы можем быть уверены, что в нашем состоянии что-то не так, и мы должны немедленно остановиться, чтобы проанализировать свои чувства и найти, в чем заключается проблема. Если мы сделаем это добросовестно, мы обязательно найдем какую-то эгоистичную или мирскую страсть в корне дела. Мы обнаружим, что что-то иное, чем любовь к Богу, возбудило наше негодование.

Если мы обнаруживаем, что привычно и с удовлетворением потакаем какому-либо одному греху, мы можем быть уверены, что у нас нет истинной ненависти ни к какому греху; ибо грех ненавистен, потому что он противоречит бесконечной мудрости и благости Божьей. Если мы ненавидим его по этой причине, мы будем ненавидеть всякий грех; и если мы обнаруживаем, что ненавидим одни грехи и любим другие, мы можем быть уверены, что ненавидим те, которые противны нашим собственным вкусам, и любим те, которые соответствуют им. Таким образом, наша мера греха находится в нас самих, а не в Боге; и мы ставим себя на место Бога — поклоняясь идолу «я» вместо нашего Отца на небесах.

Господь был очень ясен в Своих учениях относительно необходимости самоотречения; но это последнее, в чем мы готовы Ему повиноваться. Мы заявляем, что готовы и стремимся сделать много добра; но когда совесть говорит нам, что мы должны исполнять волю Божью каждое мгновение нашей жизни, мы отворачиваемся с печальным лицом; ибо есть много вещей, в которых мы хотим следовать своей собственной воле, не останавливаясь, чтобы посоветоваться с волей Божьей, и мы хотим верить, что можем делать это и при этом быть достаточно добродетельными, чтобы обеспечить спасение. Пока естественный человек силен внутри нас, мы всегда стремимся служить Богу и маммоне; но когда рождается духовный человек, мы готовы отдать все остальное и следовать за Господом. Тогда мы чувствуем, что не можем быть истинно добродетельными, потому что мы в некоторых пунктах очень щепетильны, в то время как в других очень безразличны; ибо мы понимаем, что доброта — это гармоничное развитие всего Характера в соответствии с волей Божьей.

Пока мы трудимся для себя, мы будем, в лучшем случае, лишь особыми реформаторами и культиваторами особых добродетелей; но когда мы будем готовы отречься от себя и исполнить волю Божью, всякий грех станет нам отвратителен, и мы будем расти в благодати ежедневно, пока не станем совершенными в той симметричной форме человека, которая есть образ и подобие Божье; и каждая способность сердца и головы будет тогда крещена во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ТРОИЦА.

«Именно эта троица человека — ибо человек есть образ своего Бога, в Котором есть сущностная Троица — под которой должен изучаться весь его характер». — КИНМОНТ.

Поскольку человек создан по образу и подобию Божьему, мы неизбежно должны найти в нем конечную организацию, соответствующую бесконечной организации Творца. В Бесконечной Божественной Троице есть Божественная Благость или Любовь, Божественная Истина или Мудрость и Божественное Действие или проявление двух других в и над вселенной: другими словами, Отец, Сын и Святой Дух. В человеческой, конечной троице у нас есть, соответствующие им, Привязанность, Понимание и Польза, или внешняя жизнь. Божественность, будучи воплощением бесконечного порядка, ее части действуют в последовательности абсолютного совершенства; то есть абсолютная любовь посредством абсолютной мудрости проявляет себя в абсолютной пользе. Говоря точно, слово «последовательность» неуместно в этой связи, потому что в Божественности любовь, мудрость и действие одновременны; но Он разделил их в Своих конечных проявлениях, и мы вынуждены разделять их в нашем анализе, чтобы они могли в какой-то степени войти в пределы человеческого понимания.

Человек в своей первозданной невинности был подлинным образом и подобием Всесовершенной Божественности; совершенным таким же образом, но на более низком плане. Тогда не было антагонизма между творением и Творцом; и конечное естественно и радостно повиновалось бесконечному; ибо в послушании воле Отца Небесного оно находило пропитание для души так же явно, как в пище и питье для тела. Ход времени увидел, как творение отвернулось от любви к Богу к любви к себе — от поиска истины Божьей к поиску своих собственных тщетных воображений, и от выполнения упорядоченных полезностей жизни милосердия ко всем беспорядочным потаканиям эгоистичной страсти. Вместо того чтобы поклоняться живому Богу, человек теперь изобрел идолов, представляющих его собственные злые страсти, и склонился перед ними в обожающем восхищении; ибо атрибуты, которыми он их облек, были подходящими силами, чтобы стимулировать его прогресс по пути, который он выбрал, где жизнь становилась отвратительной из-за опускающихся теней грабежа и убийства.

Первая Церковь, представленная Адамом и Евой, является общим типом каждой Церкви, которая последовала за ней, и каждого невозрожденного индивидуума в этих Церквах. Вместо того чтобы смотреть на Бога как на источник всякой мудрости, всегда есть желание вкусить или сделать своим плод древа познания, чтобы мы могли знать сами добро от зла; и чтобы мы могли делать сами то, что кажется нам правильным; и вместо покаяния за грех и стремления к реформации, есть борьба скрыть нашу неверность. Покров, принятый теми, кто в Писании стоит как родители человечества, является вечным типом уловок, которые мы все изобретаем, чтобы скрыть наше непослушание от нашего Бога, от наших соседей, более того, даже от самих себя. Первоначальный образ и подобие Божье стали настолько обезображены, искажены и сломлены, что часто трудно найти остаток, все еще свидетельствующий о его Божественном происхождении. Давайте восстанем из этих разбитых фрагментов и поразмышляем некоторое время о средствах приведения бедной, падшей человеческой природы в гармонию с божественной; — давайте разработаем, если сможем, систему, которая может помочь нам в тренировке наших способностей, чтобы Привязанности были чистыми, Понимание мудрым, а Жизнь — гармоничным выражением обоих.

В попытке восстановить наше существо до его первоначальной симметрии, интеллектуальная часть природы не должна культивироваться за счет аффективной, и аффективная не должна быть допущена к разгулу вместе с интеллектуальной. Любовь должна быть мудрой, а мудрость должна быть аффективной, иначе жизнь не достигнет своей цели. Внешняя мораль не имеет надежного фундамента, если она не построена на морали мысли и привязанности. Помимо них, это либо результат счастливой организации, которая не требует беспорядочного потакания, либо фиговый листок обмана, надетый теми, кто стремится казаться, а не быть.

В правильном воспитании Характера, если мы сначала научимся понимать способности и отношения Привязанности, Мысли и Жизни и заглянем внутрь нашей собственной природы, пока не научимся понимать, как все, относящееся к нашему существу, принадлежит к одному из этих отделов, мы лучше оценим трудности, которые нужно преодолеть, прежде чем мы будем готовы сделать все, что мы делаем, честным порождением всего, чем мы являемся. Притворство и лицемерие, уловки и ложь тогда исчезнут, и жизнь станет адекватным выражением симметричного Характера.

Интеллектуальная часть нашего существа может быть лучше понята, если разделить ее на два отдела, а именно: Мысль и Воображение — субъективное и объективное. Мысль может быть поднята в Привязанности и проявлена в Жизни только через посредство Воображения. Мысль сначала — чистая абстракция, субъективная идея — нечто целиком внутри разума, не имеющее отношения к поведению — семя, посеянное, но не проросшее; и пока она остается такой, она не имеет влияния на Привязанности. Если, однако, она прорастет, следующим шагом в ее существовании станет превращение в объективную идею; и теперь она потеряла свое абстрактное качество и стала образом. В своем первом состоянии она не является ни приятной, ни неприятной для разума, но как только она принимает отчетливую форму, она становится либо приятной, либо неприятной, и либо отбрасывается и забывается, либо удерживается и расширяется Привязанностями, чья обязанность — заставить Мысль стать жизненной реальностью, готовой проявиться во внешней жизни, как только подходящий случай потребует ее проявления.

Мысль подобна воде. Иногда она скользит по разуму, как по скалистому ложу; не смягчая и не удобряя; но когда она становится возможной реальностью благодаря Воображению и жизненной реальностью благодаря Привязанностям, она теперь подобна потоку, текущему через богатые фермы и сады, удобряющему все, куда он приходит; и снова, подобно водопадам, обеспечивающему силу для приведения идей в движение, которые дадут питание и тепло душам миллионов.

Господь, когда Он хотел сжать религию в ее узчайшие рамки, повелевает нам любить Отца Небесного всем сердцем, всей душой, всем разумением и всей крепостью. Может ли это означать что-то иное, кроме того, что Привязанность, Воображение и Мысль, во всей своей силе, или сведенные в пределы жизни, должны быть посвящены Божественному Творцу их всех? Так св. Павел, когда он хотел суммировать всю христианскую систему в одной фразе, восклицает: «Вера, Надежда, Любовь. Большая из них — Любовь». Вера здесь выражает религию Мысли, Надежда — религию Воображения, а Любовь — религию Привязанностей, которая является величайшей из всех, потому что она есть оживление двух других.

Каждый акт, который мы добровольно совершаем, будь то добрый или злой, сначала вошел в разум как абстрактная Мысль; затем он был сформирован Воображением, пока не стал определенной идеей; затем он был востребован как дитя Привязанностями; и, наконец, он был Привязанностями заставлен выйти в пользу любви или злоупотребление ненависти.

Многие мысли умирают в разуме, не пройдя все эти стадии. Мы иногда слышим проповедь, которая наполняет наши Мысли, когда мы слушаем, и все же мы забываем ее всю, когда отворачиваемся от церковных дверей; ибо она не пошла глубже наших Мыслей. В другое время то, что мы слышим, идет с нами в наши дома, преследует нас в течение недели, и, возможно, становится стандартом, по которому можно измерить добродетели или пороки наших соседей; возможно, даже мы пробуем себя по ее правилу, и наша совесть пробуждается, чтобы пронзить нас острой болью раскаяния. Все это, однако, не приносит никаких изменений в нашу жизнь. Здесь Мысль перешла в Воображение, стала реальностью для разума; но пока Привязанности не теплеют к ней, и поэтому она умирает на второй стадии существования. И все же, снова мы слушаем голос проповедника, и его слова пребывают в душе, пока они не оживляют наши Привязанности, и пока мы размышляем, огонь горит. Тогда наши глаза просвещаются, чтобы увидеть, как все, что мы слышали, может быть реализовано в жизни; и согретые небесным пламенем, которое сошло на наш алтарь, наши души разгораются любовью, и мы выходим, чтобы реализовать надежду, которая внутри нас, в делах ангельской пользы.

Этот процесс разума не ограничивается религиозной частью нашего существа. Он идет постоянно в нашей интеллектуальной, не меньше, чем в нашей моральной природе. Наш успех в использовании всего, что мы узнаем в каждом отделе, мудрость или глупость всего, что мы делаем, будь то относящееся к интеллектуальной, религиозной или практической жизни, зависит от верности, с которой мы применяем эти три силы ко всему, что представлено им.

Загляните внутрь собранных членов школы, любого класса от начального до университетского, и вы увидите один набор учеников с невозмутимыми лицами, зубрящих свои задания, как если бы они были действительно заданиями в самом тяжелом смысле этого термина, а затем повторяющих их слово в слово, монотонным тоном, как если бы их голоса исходили от автоматов, а не от живых горл. Это те, кто учится только своими Мыслями, и чьи Воображения и Привязанности не затронуты всем, что проходит через их умы. Разбросанный среди предыдущих, может быть найден другой класс, с быстро бегающими глазами, которые кажутся живыми ко всему, что они изучают, которые повторяют с искренними тонами, и чьи лица ярки от выражения. Здесь Воображение работает, и все, за что цепляется разум, стоит там сразу как живая картина. Это блестящие ученики, которые забирают все призы и завоевывают все восхищение. Есть еще третий класс, более спокойного вида. Его члены, возможно, не сияют так ярко, но в их лучах больше тепла. Они не узнают так много и не так быстро, как ученики второго класса, но все их существо пронизано тем, что они знают. Они постоянно изучают отношения вещей, которые они узнают, друг к другу и к жизни; и стремятся сформировать себя в соответствии с рациональностью, которую они таким образом приобретают; ибо их Привязанности привязались к ней, и поэтому она становится частью их существа.

Когда эти три класса учеников становятся мужчинами и женщинами и выходят на различные пути жизни, первые, если они пытаются заняться каким-либо ремеслом, являются халтурщиками и неумехами, которые приносят мало что, кроме своих рук, ко всему, что они делают; и которые, следовательно, не делают ничего хорошо. Они — мертвый груз общества, которому должны помогать в жизни их более активные соседи. Если они ученые, они — коллекционеры фактов, которые они складывают в своей памяти, как скряга копит свое золото, без всякой цели, кроме удовольствия от накопления. Они делают врачей без ресурсов, юристов без проницательности, проповедников, которые выдают божественность в ее самых голых и тяжелых формах.

Те из второго класса всегда лучше в теории, чем на практике; ибо у них рвение всегда бежит впереди знания. Они будут с удовольствием рассказывать, как нужно делать вещь, но им будет очень трудно сделать ее самим. Кузнец этого класса расскажет с большой точностью, как нужно подковать лошадь, но если доверить ему выполнить эту обязанность, десять против одного, что бедное животное будет хромать от его рук. Так плотник того же класса будет полон планов и фантазий, которые он захочет осуществить на благо своих работодателей; но его работа, когда она будет завершена, хотя, возможно, элегантная и декоративная, вероятно, будет неуместной по внешнему виду и не приспособленной к использованию, для которого она предназначалась. Из этого класса выходят изобретатели машин, о которых никогда не слышат после того, как они попадают в патентное ведомство, интриганы и спекулянты, чьи планы заканчиваются крахом, собутыльники, блестящие собеседники, искрометные ораторы, элегантные и витиеватые поэты, которые весело поют для своего собственного дня и поколения, проповедники и государственные деятели, которые всегда уводятся утопическими и милленаристскими мечтами; короче говоря, люди, которые могут сиять, пока живут, но редко вспоминаются, когда умирают.

Третий класс — это выдающиеся люди на любом жизненном пути, где бы они ни находились; — люди, на которых можно положиться во всем, за что бы они ни взялись. Это люди, которые могут произвести в Жизни то, что знают и воображают их Понимания; или, скорее, которые знают, как выбрать из своих запасов Мысли и Воображения все, что может быть реализовано в Жизни. Если они механики, их работа — лучшая в своем роде и точно приспособлена к использованию, для которого она предназначалась; если они машинисты, их изобретения — те, что улучшают состояние общества; если купцы или спекулянты, они не гоняются за мыльными пузырями; если они посвящены интеллектуальным занятиям, они — богословы, чьи мысли волнуют души людей на протяжении столетий, основатели новых школ философии, законодатели и государственные деятели, которых вспоминают с благодарностью как отцов наций, поэты, чьи слова суждено жить до тех пор, пока говорят на языке, на котором они пишут, — более того, которые заставят изучать свой язык спустя века после того, как все, кто говорил на нем, ушли с лица земли.

Женщины, которые принадлежат к этим нескольким классам, характеризуются подобным же образом, хотя их более уединенная жизнь мешает им проявлять свои черты так заметно. Те из первого класса — портнихи, чья работа никогда не сидит, модистки, чьи шляпки выглядят так, как будто они не предназначались для тех, кто их носит, слуги, которые не делают ничего правильно, если глаз их хозяйки не на них, учителя, чьи ученики обучаются так, как будто они существа без жизни или разума; и в своих высших отношениях, как жены и матери, они те, с кем ничего не идет так, как должно, чьи повседневные жизни — лишь череда ошибок и катастроф, чьи мужья никогда не находят комфортного дома, в который они могут вернуться для отдыха после дня труда, чьи дети «вытащены, а не воспитаны».

Ко второму классу относятся слуги, которые быстро схватывают, что нужно сделать, и заставляют все, что непосредственно бросается в глаза, выглядеть хорошо, но более пристальное наблюдение обнаруживает множество невыметенных углов и пренебрежение обязанностями; портнихи и модистки, чья работа декоративна, изысканна и к лицу, хотя украшения зачастую чрезмерны для ценности материала, а само изделие время от времени разваливается из-за недостаточной тщательности отделки; учителя, которые вселяют живость и быстроту в своих учеников, но чьи наставления более эффектны, чем основательны. В ведении хозяйства они понимают, как «пустить пыль в глаза» и создать массу украшений там, где может быть мало чего другого; но им недостает практического навыка, который делает хозяйку успешной в существенных вещах, составляющих уют. Они будут стремиться сделать своих детей светскими дамами и джентльменами, которые будут приятны в обществе, а не хорошо подготовленными мужчинами и женщинами, способными справляться с обязанностями и превратностями жизни.

Третий класс женщин — это надежные люди, где бы они ни встретились. Они делают все, за что берутся, хорошо, потому что в них есть чувство меры и приличия, которое нарушается плохо выполненными делами и которое дает им почти интуитивную веру в то, что если уж стоит что-то делать, то стоит делать это хорошо. Они не работают «для вида», но верны во всем. Тщательность пронизывает все, что они делают, во всех сферах жизни. Они не удовлетворены изготовлением платья или шляпки, которые им к лицу, если только вещь не отделана хорошо и не является уместной. Это основательные учителя, которые готовы к тому, чтобы их школы проверяли каждый день в году, которые стремятся узнать способности своих учеников и обучать их соответственно. Это матери, чьи дети послушны и подготовлены к служению в жизни не меньше, чем к ее удовольствиям; жены, чьи мужья счастливы в своих домах, если они вообще способны быть счастливыми где бы то ни было.

Когда мы созерцаем эти три класса человеческих существ, мы понимаем, что лишь об одном из них можно сказать, что они ведут успешную жизнь. Два класса, и оба они прискорбно многочисленны, терпят неудачу. В уме возникает вопрос с пугающей торжественностью: были ли они созданы для этой цели — созданы, чтобы потерпеть неудачу? Можем ли мы хоть на мгновение поверить, что Отец бесконечной справедливости и милосердия когда-либо создал хоть одного индивидуума среди своих детей, ответственное существо, не безумное и не слабоумное, и при этом настолько несовершенное, что оно должно потерпеть неудачу? Безусловно, было бы богохульством считать такой акт возможным. Бесконечно разнообразны дела рук Его в формах человечества, как и в любой другой части вселенной, но столь же многообразны виды и степени служения, которые Он готовит для каждого. Для каждого есть место и свое служение, и тот, кто не находит места и служения, терпит неудачу не потому, что был создан некомпетентным, а потому, что отказывается развивать силы, которыми наделен. Праздность и эгоизм, моль и ржавчина характера, разъедают и пожирают тонкую организацию внутреннего человека, который может сохранить целостность и яркость своих сил только путем постоянного использования. Мы слабы и бесполезны не потому, что были созданы такими, а потому, что не прислушиваемся к голосу совести, когда она велит нам служить Господу всей нашей силой, именно на том месте, где мы сейчас находимся, и именно в то время, которое есть сейчас. Наши таланты не приумножаются не потому, что в них нет силы роста, а потому, что мы заворачиваем их в платок безразличия и зарываем в землю нашей низшей природы. Разум и чувство есть в каждом из нас, и если они не развиваются в жизнь служения, в характер, который подготовит нас к небесам — а это то, что мы всегда должны держать перед своим умом как единственный подлинный успех, — то это потому, что мы не стремились так, как могли и должны были.

Разум и чувство есть в каждом из нас, различаясь не по роду, а лишь по степени; и они постоянно работают, непроизвольно, если мы не берем их под добровольный контроль. У маленького ребенка они работают так же непроизвольно, как бьется сердце и дышат легкие; но как только ребенок становится достаточно взрослым, чтобы начать понимать разницу между добром и злом, действие этих сил должно начать становиться добровольным; должно начать находиться под руководством совести.

Некоторые люди вызывают эти силы к добровольному действию из побуждений чисто мирской мудрости. Так поступает каждый, кто ставит перед собой какую-то цель и развивает свои силы с особым расчетом достичь в ней совершенства. Карманник, игрок, взломщик должны делать это, прежде чем смогут достичь мастерства в своем пороке. Так поступает мирской человек, который следует почетной профессии всем своим сердцем, всей душой, всем разумом и всей силой, ища лишь тех наград, которые Маммона дарует своим приверженцам. Будут ли все они успешны в достижении наград, которых ищут, — вопрос полной неопределенности; ибо Провидение допускает или удерживает мирской успех таким образом, который мы не можем предвидеть и лишь несовершенно понимаем. Мы можем нести тяжелое ярмо Маммоны, пока оно не вопьется в самый костный мозг, и все же не получить ничего, кроме нищеты и позора. Те же, однако, кто путем добровольного действия сил стремятся стать совершенными в меру христианских мужчин и женщин — кто ищет прежде всего Царства Небесного и правды Его, используя все вещи этого мира лишь как ступени той лестницы, вершина которой на небесах, даже если основание ее покоится на земле, — уверены в награде, которую ищут; и ярмо, которое они несут, будет становиться все легче и проще с каждым проходящим годом.

Есть много людей, которые, кажется, по очереди принадлежат к каждому из трех описанных великих классов. Они упражняют свои силы непроизвольно. На них нельзя положиться, ибо они не являются уравновешенными характерами. Если им случается любить то, что они делают, или случается быть в настроении это делать, они сделают это хорошо; в противном случае им все равно, насколько плохо выполнена их работа, лишь бы с ней покончить. Они не проснулись к осознанию того, что мы не имеем права делать что-либо плохо, потому что всякий раз, когда мы так поступаем, мы ослабляем свои собственные способности и тем самым уменьшаем свои силы к полезности; в то время как, если действие касается кого-то еще, кроме нас самих — как это бывает почти со всеми действиями, — мы причиняем вред нашему ближнему.

Многие люди настолько удачливы, женщины особенно почти всегда, что имеют достаточно занятий, предлагаемых им обстоятельствами их положения, без всяких усилий выбора с их стороны, чтобы занять свое время и тренировать свои способности. Те, кто не поставлен так работать обстоятельствами, должны руководствоваться в выборе своего занятия собственной склонностью и талантами. То, что мы любим делать, мы можем научиться делать хорошо, и тогда наша работа будет нам приятна. Многие люди руководствуются в выборе занятия для себя или для своих детей большей заботой о том, что почетно в глазах мира, нежели талантом или вкусом. Отсюда часто проистекает, что люди не могут выполнить обязанности, которые они выбрали, таким образом, чтобы это было удовлетворительно для кого-либо, кроме них самих, а возможно, даже и для них самих. Если у них достаточно силы характера, чтобы делать хорошо, несмотря на то, что они не делают того, что им нравится, они все равно никогда не бывают так счастливы, как были бы, если бы посоветовались со своей склонностью. Когда сердце действительно в занятии, работа — это не бремя, а естественное и приятное упражнение сил; и становится сравнительно легко служить Господу всей своей силой.

Те, кто не принужден работать, должны помнить, что жизнь в праздности не может быть жизнью в невинности; ибо праздные не могут служить Господу. Жизнь, которая не развивает собственные способности и не помогает либо в удовлетворении нужд, либо в развитии способностей кого-то еще, кроме себя, не является подготовкой к небесам; ибо небесная жизнь — это жизнь постоянного продвижения благодаря неустанному служению.

Нет такого положения в жизни, где не было бы постоянного требования к проявлению милосердия. Мы не можем находиться в компании ни часа с каким-либо человеком без того, чтобы не возникло такого требования. Ежедневное общение в жизни постоянно дает нам возможность сделать кого-то более или менее счастливым, чем он есть сейчас, и в зависимости от того, выберем ли мы один из этих двух способов действия, мы исполняем или отвергаем закон милосердия.

Ни один класс человеческих существ не несет более тяжелого груза ответственности, чем тот, который поставлен вне необходимости усилий; и нет такого, чье положение имело бы более сильную тенденцию ослеплять его к призывам долга. Хотя каждый дар, дарованный нам провидением, будь то ум, тело или состояние, есть лишь еще один талант, за использование которого мы должны будем однажды дать отчет, все же эти дополнительные таланты слишком часто возбуждают в нас чувство превосходства, которое побуждает нас требовать, чтобы другие служили нам, и заставляет нас забыть, что тот, кто хочет быть величайшим, должен быть таковым, совершая больше и большие услуги, чем другие, а не получая их.

Людям, чье положение ставит их вне нужды в усилиях, было бы полезно выбрать какое-то особое исследование или занятие, чтобы занять и развить свою умственную жизнь и спасти себя от пустоты, скуки и эгоизма, которые неизбежно следуют по стопам праздности. Нищета ума становится тем более заметной и отталкивающей, если сопровождается внешним богатством; и для такого ума богатство — лишь средство к глупости, если не к чему-то худшему.

Ни богатство, ни бедность, ни сила, ни слабость, ни гениальность, ни ее отсутствие, ни десять талантов, ни один не могут оправдать ни одно человеческое существо от тренировки своих способностей таким образом, чтобы развить их до предела и сформировать их в симметричное целое, образец истинной человечности.

В следующих эссе читателю может показаться, что есть противоречие в рассмотрении каждой силы ума так, как если бы ее совершенная тренировка приводила к созиданию совершенного характера; но союз между этими способностями настолько тесен, что одна не может быть правильно тренирована, если все остальные не тренируются в то же время. Мы не можем мыслить мудро, если не воображаем истинно и не любим правильно, а также горячо. Мы не можем любить правильно, если не мыслим справедливо и не воображаем чисто; и мы не можем воображать чисто, если не любим то, что чисто. Мы не можем делать все это, если не воплощаем в жизнь то, что мыслим, воображаем и любим; ибо внутренняя жизнь всегда действует узко и поверхностно, если она не расширяется и не углубляется эффективной внешней жизнью. То, что мы делаем, должно следовать по пятам за тем, что мы знаем, если мы хотим прийти к широте и глубине знания. По мере того как мы применяем на практике то, что знаем, мы сможем получать больше знаний. Господь говорит нам, что наше знание истины будет расширяться по мере того, как мы будем послушны божественной воле. «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении».