«Устранитель; или, Скелетные ключи к священническим тайнам»

Он, безусловно, практиковал здесь обман. Идя с двумя учениками в Эммаус, он притворился другим человеком, а когда они прибыли туда, он «показал вид, что хочет идти далее», то есть притворился тем, чего не собирался делать... (Лк. 24:13). Он практиковал величайшее лицемерие в нескольких деталях в деле Иуды и довел его даже дальше, чем сам предатель. (Прочтите и изучите Мф. 26:46-50 и контекст.)

Мы могли бы продолжать эту тему бесконечно. Для наших нынешних целей достаточно утверждать, что многие ошибки в естественной философии, физиологии, астрономии и других науках, господствовавшие в то время, подразумеваются или включены в Евангелия вместе со многими распространенными суевериями, и что в четырех Евангелиях содержится больше ошибок и большее количество противоречий, чем в любых других сочинениях того же объема, существующих ныне на любом языке.

Нет ни одной темы, по которой было бы написано так много книг, как по так называемым «гармониям Евангелий». Сейчас существует более ста таких книг, не считая тысяч тех, что вышли из печати. Еще в XVII веке Томас Манн из Лондона опубликовал такую книгу, на титульном листе которой он заявляет, что примирил три тысячи противоречий. Что все это означает? Разве когда-либо возникала необходимость так примирять сочинения Платона, Сократа, Аристотеля, Ньютона или Бэкона? Неужели Бог не мог сделать себя понятным? Среди юристов признанным фактом является то, что расхождения в четырех Евангелиях подорвали бы доверие к любым четырем свидетелям в любом разумном суде.

Мы должны здесь выразить наше убеждение в том, что Евангелия, претендующие на описание жизни Иисуса, не являются оригинальными, подлинными произведениями, и пришло время показать, как они появились на свет и были выданы церковниками за произведения тех, чьи имена они носят.

Ко времени зарождения христианства почти каждая система философии и религии была сосредоточена в Александрии Египетской. Ессеи, хотя и были рассеяны по всем провинциям Римской империи, имели свою штаб-квартиру в Александрии, где существовал процветающий университет. В этот центр знаний стекались искатели истины со всех стран земного шара, и в результате сравнения их различных систем возникла эклектическая философия, состоящая из того, что считалось лучшим в каждой известной вере.

Палестина и Египет были географически близки, и торговля между ними через Александрию была всеобщей и постоянной. Здесь различные секты иудаизма вступили в прямой контакт с греческой и восточной мыслью и философией, с которыми они были хорошо знакомы во время своего вавилонского пленения. Пифагорейские, платонические и даже зороастрийские и буддийские спекуляции были в изобилии — они буквально витали в воздухе Александрии. Общеизвестно, что именно в этом городе христианское богословие приобрело систематическую форму. Первые и лучшие христианские рукописи были александрийскими, как и первые епископы; так говорит профессор Кэлвин Э. Стоу.

Никакая партия не может полностью избежать влияния своего окружения. Как могла новая секта тысяча восемьсот лет назад избежать влияний, которые доминировали в самой атмосфере Александрии? Христианство, так называемое, не избежало этого влияния, но в короткое время приняло эклектическую форму, состоящую из существовавших тогда систем веры и философии, так что теперь мы находим в нем ингредиенты, взятые из каждой известной системы религии и философии, включая иудаизм, платонизм, зороастризм и буддизм.

Мосхейм говорит, что эта эклектическая философия, которая «выбирала добро и отвергала зло из каждой системы, предложенной человечеству», преподавалась в Александрийском университете, когда возникло христианство. В этой связи возникает очень интересный вопрос, над которым мало кто задумывался: что стало с сектами ессеев и терапевтов после начала христианской эры? То, что они внезапно исчезли как секты, является историческим фактом. Но что с ними стало? Есть ли что-то более естественное, чем предположение, что они стали пионерами христианской церкви и что, по сути, именно этим людям впервые было дано имя «христиане» в Антиохии? Все Писания Нового Завета полны фраз и намеков, которые ясно показывают ессейскую примесь, примеров чего можно привести множество. Даже Евсевий, называемый «отцом церковной истории», без чьих трудов мало что или вообще ничего не известно о ранней христианской церкви, не только признает близкое сходство между этой сектой и христианством, но даже утверждает, что они были христианами.

Тщательное исследование этого вопроса приводит к выводу, что наше католическое христианство пришло из Александрии — фактически от ессейских монахов, процветавших до эпохи Августа, и что их писания являются фундаментом наших Евангелий, отредактированных, измененных и дополненных в соответствии с требованиями времени и обстоятельств. Католицизм является несомненным ответвлением египетского монашества, так же как протестантизм является ответвлением католицизма, и его неправильно называют Реформацией. Павел, вероятно, стал своего рода Мартином Лютером и возглавил великий раскол в ессейской церкви, и именно с определенного времени она стала называться христианской. Четыре греческих Евангелия нашего Нового Завета были составлены в Александрии на основе египетского аскетизма и в значительной степени состоят из объединения неоплатонизма с иудаизмом, и полны оккультного и мистического, столь обычного для того периода. Они не были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, как можно доказать, а тот, кого называют Иисусом из Назарета, был не более чем ессейским олицетворением. Этой точки зрения честно придерживается автор, и, если бы позволило место, он мог бы привести много веских доводов в ее пользу. Исследование в этом направлении было бы щедро вознаграждено.

Многие благочестивые люди здесь противостоят нам и укоризненно спрашивают: «Какой смысл разрушать веру людей в христианскую религию?» Этот вопрос подразумевает то, что не является правдой, поскольку в намерения этих статей отнюдь не входит высмеивать или каким-либо образом дискредитировать религию. Всегда говорить правду — это не только хороший принцип, но и хорошая политика. Почему мы должны говорить, прямо или косвенно, что христианство — это сверхъестественная религия, когда мы знаем, что оно имеет человеческое происхождение, и можем показать, как, когда и где оно выросло из существовавших тогда вероучений и философских систем?

Является ли религия таким обманом, которому лучше всего служат ложь и мошенничество? Мы так не думаем. И если бы мы приняли иезуитские максимы о том, что «цель оправдывает средства» и что «благочестивое намерение освящает обман», то в наш пытливый научный век просто невозможно поддерживать обман, каким бы почтенным по возрасту и священным по ассоциациям он ни был. Знание растет, и люди не будут вечно носить повязки на глазах и, будучи одураченными, без вопросов проглатывать все, что им вкладывают в рот раздатчики богословской чепухи и священнической каши. Если рассматривать христианство как особое божественное откровение, сделанное недавно, оно не выдержит научной и исторической проверки; но если рассматривать его как имеющее человеческое происхождение, как эволюцию, продукт той эпохи пессимизма, которая возникла из разочарования иудеев в своем национальном Мессии, а также из распада и грядущего упадка Римской империи, в сочетании с провозглашением скорого разрушения самого мира, то это именно то, чего можно было ожидать — религия пессимизма, печали, немирскости, злых предчувствий.

«Когда черт заболел, он захотел стать монахом». Когда Карл IV Испанский был подавлен военными неудачами, он искал утешения в вышивании юбки для Девы Марии. У Рансе была семейная трагедия, и он основал орден монахов-траппистов. Лойола никогда не основал бы иезуитство, если бы сначала не был обезображен и искалечен во время военной осады. Данте был в изгнании, когда писал свой «Ад», а Жан Кальвин страдал диспепсией и мучился от ревматизма, подагры и камней, когда писал свои «Наставления». Самые выдающиеся приверженцы религии самобичевания всегда страдали от головных болей и невралгии, подобно тому как «искалеченные лисы порицают виноград», а виноград всегда кисел, если он недосягаем.

Зародыши христианства выросли из разлагающихся трупов иудейского государства и Римской империи, и как поклонение печали и неестественности оно не способствует высшей добродетели и лучшим интересам человеческого общества. Только когда специфический аскетизм устранен, а его крайний пессимизм разрушен рациональным оптимизмом, оно становится настоящим благословением для человечества.

Каждая религия отражает характеристики места и времени своего рождения, а мрачные и меланхоличные темпераменты жителей берегов Иордана, Нила и Евфрата глубоко пропитали и пропитали секты этих стран.

Рассматривая христианство как имеющее человеческое происхождение, мы вольны отбросить его скорбный дух, его непрактичную немирскость и неестественность, и с более высоким уважением, более искренней сердечной признательностью, а также с искренним принятием и одобрением мы свободны принять и прославить его общий гуманный дух под божественным импульсом всеобщего отцовства Бога.

Истинная религиозная основа заключается в том, что лучше всего служит Богу тот, кто лучше всего служит человеку, и пришествие царства Божьего сопутствует пришествию царства человеческого.

Претензия на непогрешимость всегда подозрительна, и в религиозной истине и прогрессе нет окончательности; и нельзя сомневаться в том, что религия девятнадцатого века является таким же большим улучшением по сравнению с религией первого, как превосходят их наша цивилизация, наука, торговля и механические искусства. Профессор Макс Мюллер из ортодоксального Оксфордского университета справедливо говорит: «Элементы и корни религии существовали так далеко, как мы можем проследить историю человека, и история религии, подобно истории языка, показывает нам повсюду череду новых комбинаций одних и тех же радикальных элементов». Ни в одной системе религии принцип комбинации ранее существовавших форм вероучения и поведения не проявляется так явно, как в христианской религии. Она лучшая, потому что она самая поздняя из великих религий и содержит лучшие подборки и комбинации всех ранее существовавших, иудейских и языческих.

Наша вера в возвышенные моральные заповеди христианства возрастает и укрепляется, когда мы осознаем, что им тысячи лет, что они являются накопленными продуктами веков — эволюцией из завершенной мудрости всех ранее существовавших религий всех времен и стран. Истинные откровения Бога человеку исходят изнутри, и они не стали бы более божественными, если бы исходили извне. Ни в чем мы не можем быть так уверены, как в том, что Бог позаботится о своей собственной вечной истине и заставит ее сиять с более лучезарным великолепием по мере того, как знание будет расти, а истинная наука научится более разумно читать записи божественного характера и воли в непогрешимой книге природы.

Церковные синицы могут чирикать и порхать, а богословские совы могут выглядеть торжественно и мудро и ухать своими мрачными предчувствиями, но истинный ковчег завета Природы в безопасности.

«Истина всегда выходит наружу, И справедливость всегда торжествует».

Единственная безопасная позиция, потому что она единственно верная, заключается в том, что во Вселенной есть Бог и что божественный порядок состоит в том, чтобы возвещать свою волю медленными и единообразными процессами, а не внезапными и чудесными откровениями.

Принцип эволюции столь же верен в своем применении к моральным и духовным вещам, как и в отношении материального мира, и когда-нибудь появится другой Дарвин, который продемонстрирует этот факт. Действительно, это поле «созрело для жатвы», поскольку несколько новых наук, о которых не мечтали еще полвека назад, открывают факты и устанавливают принципы, которые обязательно отправят старый сверхъестественный подход в области суеверий и поповщины.

ГЛАВА XIV. НЕСКОЛЬКО ФРАГМЕНТОВ

«Соберите оставшиеся фрагменты, чтобы ничего не пропало». — Иоанна 6:12.

ГНОСТИЦИЗМ.

После подготовки главы XI об «Идеальном Христе» и свободного цитирования мистера Джеральда Мэсси относительно гностиков возникли некоторые сомнения в обоснованности его взглядов. Поэтому мы тщательно пересмотрели этот вопрос и не нашли причин хоть сколько-нибудь усомниться в выводах, представленных этим кропотливым и способным писателем.

Слово «гнозис», означающее «знание», не относится исключительно к какой-либо партии или секте. Гностики поначалу не отделялись от христиан сектантскими границами. Послания Павла, как подлинные, так и подложные, признают гнозис, и существовали как гностические секты, так и отдельные гностики, как до, так и после христианской эры. Гнозис состоял в знании и, главным образом, в том, чтобы не принимать за историческое и буквальное то, что на самом деле было лишь аллегорическим. Главные гностические секты держали свои основные доктрины в секрете, и в то же время у них было экзотерическое изложение, которое они давали простым людям. Даже Павел, который, по-видимому, был гностиком высшего класса, проповедовал одно евангелие публично язычникам, а другое давал «частно знаменитым» (Гал. 2:2). Его учения были в высшей степени каббалистическими, и он, казалось, находил удовольствие в «тайнах». Он не совещался ни с кем из других апостолов о том, чему ему следует учить, а отправился в Аравию, где, несомненно, встретил ессейское братство и, вероятно, учился у них, а не у иудейских учителей. Ессеи были знамениты культивированием священной литературы и, как у нас есть основания полагать, имели своего олицетворенного Христа. Мистер К. Стэниленд Уэйк с достаточным основанием полагает, что ессеи были митраистами и что они поклонялись солнцу, а Митра, персидский спаситель, был олицетворением солнца. Ессеи, по словам Иосифа Флавия, относились к солнцу с большим почтением и возносили определенные молитвы рано утром, как будто молили о его восходе. Ессеи и митраисты были гностиками в том смысле, что придерживались олицетворенного спасителя, а не буквального человека из плоти и крови. Символика Вселенной давала модели для тайн их религии, и их обряды были внедрены в каждую часть Римской империи — конечно, включая Палестину — и почти четыре столетия митраистская религия почти затмевала христианство. Многое из того, что было написано об Иисусе, указывает на характеристики тайных посвящений. Поверхностно информированным может показаться странным, когда мы утверждаем, как и прежде, что многие из тех вопросов, которые Павел изложил с такой кажущейся буквальность, были на самом деле мистическими и тайными, транскриптом более древних доктрин и были полностью составлены из астрологической символики.

Системы многих древних народов за столетия до христианства содержат доктрины и драматические истории, тесно аналогичные евангельской истории об Иисусе. Неоплатоники считали, что эти оккультные обряды были лишь формой представления философской мысли, как если бы в сценах повседневной жизни. Хотя Павел ссылается на некоторые вопросы как на якобы исторические, он никогда не упускает из виду их символическое значение. Интерполяторы его сочинений исказили его реальные взгляды, что доказывается внутренними свидетельствами в самих сочинениях.

Четвертое Евангелие, ложно приписанное Иоанну, было написано с очевидной целью противостоять гностической доктрине об Иисусе, не пришедшем во плоти, путем представления неоплатонической догмы о «Слове, ставшем плотью». Во многих местах Нового Завета есть намек на то, что были те, кто отрицал, что Иисус пришел во плоти: «И всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин. 4:3). Во 2-м послании Иоанна, 7-й стих, сказано: «Ибо многие обольстители вошли в мир, которые не исповедуют Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист». Как это согласуется с предположением, что существование человеческого Иисуса никогда не подвергалось сомнению в апостольскую эпоху? Невежественные и неискренние церковники, писавшие о гностицизме в ранние века, всегда соблюдали одно правило: представлять его как простое ответвление и искажение христианства, изобретенное из-за уязвленного честолюбия отступниками от религии, установленной апостолами. Преподобный мистер Кинг в своей книге «Гностики и их остатки» утверждает, что такие представления «полностью ложны». Истина заключается в том, что гностицизм не претендовал на то, чтобы быть христианской системой, за исключением своего рода синкретизма для примирения различных верований. Неоплатоники пытались сделать это, и гностики делали то же самое по аналогичному плану. Историческое существование Иисуса было немногим более чем уступкой, сделанной нерассуждающему множеству, в то время как эзотерическая доктрина была настолько древней, что такое существование не имело никакого значения, кроме как части фольклора, на которую можно было повесить иллюстрации доктрин. Это центральная идея каждой ветви гностицизма. Формы, изложенные разными толкователями, вторичны и случайны, они могут ввести в заблуждение тех, кто пытается поставить их во главу угла и делать из них выводы; и поэтому Сатурнин учил, что все, что считалось физическим в Иисусе, было лишь фантазией, а то, что было от Бога, было только духовным, а вовсе не телесным. Что касается сочинений Татиана, то они «утеряны» — то есть уничтожены — и мы не обязаны принимать то, что его враги говорили о них. Это был период, когда клевета, очернительство и подделка были правилом, а также главной опорой для опровержения противника. Мы ничего не знаем о Керинте, кроме как через Епифания, чья репутация в отношении правды и достоверности настолько плоха, что он заставил бы ложь выглядеть как правда своим способом ее изложения. Наши свидетельства относительно Керинта исходят главным образом от Епифания, который когда-то выдавал себя за гностика (маркионита), а затем стал католиком и, подобно Иуде, предал несколько десятков своих бывших соратников, включая семьдесят женщин, преследующим гражданским властям.

Офиты, безусловно, были мистиками и читали все, что касалось Иисуса, как священную аллегорию. Многие думают, что Христос был для них Хрестос, добрый, воплощение и соратник Софии, «мудрости свыше». «Религия мудрости» была широко символизирована. Пифагор назвал свою эзотерическую доктрину гнозисом, или «знанием», а Платон использовал похожее выражение для обозначения «внутреннего знания». Маркион был, очевидно, персом и использовал митраистскую символику. Церемониалы митраизма (христиане в красных шапках) и астральные обряды были приняты католической церковью, помимо многих других языческих обрядов. Иудейская каббала и гностики имели много общего. Сетяне были иудейского происхождения, и они считали, что Сет был сыном Софии, которая наполнила его божественным гнозисом, и что его потомки были духовной расой.

Мандеи были гностиками, как указывает их имя, и они нашли в системе более древний тип доктрины, который существовал в Месопотамии и в старой и сложной вавилонской религии. Это видно из того факта, что были приняты имена старого пантеона.

Разнообразие легенд об Иисусе показывает, что он не был историческим персонажем. Черпая основную часть своей теософии из-за Евфрата и даже во многом из-за Инда, ранние церковники меняли имена, но сохраняли свои первоначальные идеи. Почти все христианские праздники являются эквивалентами языческих обрядов, как хорошо известно. Профессор Ф. У. Ньюман осуждает утверждения Тишендорфа и каноника Уэсткотта относительно гностиков как «недостойные ученых и рассчитанные только на то, чтобы ввести в заблуждение читателей, которые чаще всего невежественны в отношении реальных фактов дела». «Некритический и неточный характер Отцов делал их особенно склонными к тому, чтобы быть введенными в заблуждение предвзятыми выводами».

Восточное христианство и парсизм представляют собой яркий пример религиозного синкретизма. В самой гностической основе нетрудно распознать общие черты религии древнего Вавилона, и таким образом мы приближаемся к решению проблемы реального происхождения гностицизма в целом.

Доктор Джон Таллок, директор Сент-Эндрюсского университета и автор статьи о гностиках в «Британской энциклопедии» (девятое издание), справедливо говорит: «Истоки гностицизма следует искать в различных формах религии и спекулятивной культуры, предшествовавших христианству, особенно в богословии александрийских иудеев, представленном в трудах Филона, а также во влияниях, исходящих от древней персидской или заратустрийской религии и буддийских верований Востока». Он также говорит, что это «факт, что дух гностицизма и язык, который он впоследствии развил, витали в воздухе апостольской эпохи, и что последнее, что стоит искать у ранних Отцов, — это либо точность хронологии, либо ясная последовательность мысли».

В «Новой американской энциклопедии» Эпплтона под заголовком «Гностики» сказано: «Гностики делились на два класса — избранное меньшинство, которое было допущено к божественным тайнам, и большой класс обычных верующих, которые не могли подняться над физическим состоянием». Суть в том, что у гностиков было тайное учение, о котором их противники не знали. Признание Иисуса реальной личностью было лишь кажущимся, и поэтому разные люди расходились в этом отношении. Доктрина пришла с далекого Востока, и учителя лишь стремились гармонизировать ее с новым поклонением, как они делали это и с митраизмом. Настоящие гностики были духовными людьми того времени, и простые экстерналисты не могли их понять. Было бы забавно, если бы это не было так серьезно, видеть людей, часто претендующих на глубокие знания, самих не исповедующих ортодоксию, но яростно выступающих за то, что можно назвать только римским церковничеством. «Буква убивает», а «мудрые уразумеют».

Многие писатели о гностицизме, кажется, знают не больше, чем петух на навозной куче о драгоценностях, лежащих перед ним. Дело в том, что труды так называемых Отцов и самого Нового Завета дошли до нас, пропущенные через римское священничество, и их следует воспринимать с большой долей скепсиса. В начале христианской эры было много людей по имени Иисус, но то, что Иисус был распят и воскрес из мертвых, не подтверждается ни крупицей доказательств. Анонимный автор великой английской книги «Сверхъестественная религия» показал, насколько совершенно бесполезны Евангелия как источники доказательств; и где еще нам искать исторического Иисуса? Мы не можем иметь веры в исторических «фантомов», «эонов» и «иллюзии». Ни языческая, ни иудейская современная история не дает никакой поддержки ортодоксальному утверждению о личном, распятом и воскресшем Иисусе.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИСТОРИИ О ХРИСТЕ.

Евангелия, несомненно, были составлены почти через двести лет после начала христианской эры из мифологических и суеверных преданий, которые тогда циркулировали в большом изобилии; и сам Христос — лишь мифологический персонаж, который, если такой человек вообще когда-либо существовал, жил за много веков до христианской эры и сильно отличался от Христа Евангелий, будучи изначально Эскулапом или каким-то другим персонажем подобной славы и служа лишь основой христианской басни. Несомненно, что первоначальные учителя христианства приспособили для своих целей труды древних поэтов и философов, смешивая восточный гностицизм и греческую философию и выдавая их миру в новой форме как вещи, особо открытые им самим.

Можно далее заметить, что в самый ранний период христианской эры, по-видимому, существовали большие сомнения относительно реального существования Христа. Манихеи, как сообщает нам Августин, отрицали, что он был человеком, в то время как другие утверждали, что он был человеком, но отрицали, что он был Богом (August. Serm. xxxvii. c. 12). Поэтому есть значительная сила в выражениях современного писателя о том, что существование ни одного другого человека, упомянутого в истории, не страдало от такого недостатка доказательств своей реальности, или не было опровергнуто в тысячу раз большим весом положительных доказательств того, что это было лишь создание воображения, как существование Иисуса Христа. Его существование как человека с самого раннего дня, когда оно, как можно показать, было заявлено, серьезно и решительно отрицалось; и это не врагами христианской веры, а самыми умными, самыми образованными и самыми искренними людьми христианского имени, которые оставили миру доказательства своего ума и образования в своих трудах, а своей искренности — в своих страданиях. Существование ни одного человека из рода человеческого, который был реальным и позитивным, никогда не становилось двусмысленным и неопределенным из-за подобного конфликта противоречивых доказательств. Ничто, однако, не является более обычным, чем то, что некоторые люди принимают вид презрения и кричат, что те, кто отрицает, что такой человек, как Иисус из Назарета, когда-либо существовал, совершенно не заслуживают ответа. Им, поистине, очень удобно укрываться таким образом, принимая его существование как неоспоримое, вместо того чтобы честно встретить исторические факты, которые, по меньшей мере, делают его существование весьма проблематичным. Бесполезно настаивать на том, что можно с таким же успехом отрицать существование такого человека, как Александр Македонский или Наполеон Бонапарт, чтобы бросить вызов доказательствам существования Иисуса. Ибо существование ни Александра, ни Наполеона не было чудесным, и на земле никогда не было другого реального персонажа, чье существование как реального персонажа отрицалось и отвергалось бы, как только оно было заявлено, как это было в случае с предполагаемой личностью Христа. Но единственный общий характер, который проходит через весь корпус доказательств еретиков, заключается в том, что они, все до единого, от начала до конца, отрицают существование Иисуса Христа как человека, и, исповедуя свою веру в него как в Бога и Спасителя, тем не менее единообразно и последовательно считают всю историю его жизни и действий аллегорической. Самые ранние христианские писания, дошедшие до нас, носят полемический характер и написаны в попытке опровержения ересей. Эти ереси, следовательно, должны были быть гораздо более раннего происхождения и предшествующей распространенности; они не могли бы считаться достаточно важными, чтобы вызвать (как они, по-видимому, вызвали) полную преданность и восторженное рвение ортодоксальной партии к их искоренению или подавлению, если бы они не пустили глубокие корни и не стали серьезно известными — вывод, который ведет прямо к заключению, что они были более раннего происхождения, чем любая дата, которая до сих пор приписывалась евангельской истории.

В соответствии с представлением о том, что Христос был фантомом, автор комментариев, приписываемых Клименту Александрийскому, по-видимому, цитируя Евангелие от Никодима, говорит нам, что апостол попытался коснуться тела Христа, но при этом не обнаружил твердости плоти и не встретил никакого сопротивления со стороны него, хотя он просунул руку во внутреннюю часть его. Подобная идея передается Лукой, где он говорит, что Христос исчез из поля зрения своих учеников, но вскоре после этого стоял посреди них — понятие, согласующееся только с понятием привидения (Лк. 24:31, 36). Подобные замечания можно сделать по поводу слов Христа к Фоме и Марии; последней он говорит: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему», то есть «Меня нельзя ощупать»; а первому он говорит: «Подай перст твой сюда и вложи в ребра Мои» (Ин. 20:17, 27). Оба эти выражения, противоречивые, как они есть, в отношении Иисуса, все же показывают, что автор знал что-то о представлении, что Христос был фантомом. Лука (24:37, 39) также имеет слова, доказывающие тот же момент, где он говорит, что ученики, когда увидели Христа после его воскресения, подумали, что видели духа, и что он велел им потрогать его. Маркион Понтийский, который процветал около 127 г. н. э., верил, что Христос не был рожден от девы и не рос постепенно, но что он принял форму человека и явился как человек, не будучи рожденным, и сразу же показал себя в Галилее в полной зрелости. Манес также, согласно свидетельству Сократа и других, «отрицал, что Христос когда-либо был реально рожден или имел реальную человеческую плоть, но утверждал, что он был лишь фантомом». (См. «Достоверность» Ларднера, том ii, стр. 141.) Для людей, которые придерживались этого представления о «личности Христа», его страдания, смерть и воскресение были, конечно, иллюзией — были только по видимости. Таким образом, согласно отцу Апеллесу, который писал около 160 г. н. э., Христос не был рожден, и его тело не было похоже на наше, а состояло из воздушных и эфирных частиц. Очень вероятно, Апеллес не считал невероятным, что тело, состоящее из такой тонкой материи, как эта, могло восстать из могилы и быть способным проходить не только через малейшее отверстие, но даже через твердую материю. Варнава, спутник Павла, в своем Евангелии имел другой способ решения вопроса о воскресении — а именно, отрицая, что Христос был вообще распят, но был взят на третье небо четырьмя ангелами; что это Иуда Искариот был распят вместо него; и что Христос не умрет до самого конца мира (Толанд, «Назарянин», письмо i, гл. v, стр. 17). Василидиане, около начала второго века, подобным же образом распорядились чудом воскресения, утверждая, что это был не Христос, а Симон Киринеянин, который был распят вместо Иисуса.

Таковы некоторые из различных мнений о происхождении истории о воскресении Христа. Они представлены читателю, чтобы он мог выбрать теорию. После зрелого размышления, однако, он, скорее всего, придет к выводу, что это сказание возникло таким же образом, как «Евангелие о рождении Марии», «Евангелия детства Христа», «Евангелие от Никодима», эпистолярная переписка Христа и Абгара, Девы Марии и Игнатия, вместе с сотнями других подобных произведений эпох, когда факты ценились не так высоко, как басни в форме книг. Если он придет к этому выводу, он не увидит причин верить, что такой персонаж, как Христос Евангелий, был когда-либо распят, а тем более воскрес из мертвых.

ДРЕВНИЕ ЗАГАДКИ.

Забавно наблюдать, как в древние времена темный, загадочный и аллегорический стиль практиковался, особенно на Востоке, всеми публичными учителями, как иудеями, так и язычниками. С помощью этого они объясняли сказочные истории, ходившие об их богах, и рассуждали о каждой отрасли знаний, известной им. Они считали религию тайной, которую нельзя публично объяснять, и всегда излагали ее догматы, облаченные в темные аллегории (Cic. de Nat. Deor. lib. ii. iii.; Spencer de Legibus Heb., p. 182; Clerici Hist. Eccles., p. 23). Египтяне и халдеи были известны своими темными изречениями (Simon Hist. crit. des Comment, p. 4). Гейл («Opuscula Mythologica») дает отчет о нескольких древних книгах, специально написанных как инструкции по интерпретации аллегорий. Греческие поэты, не исключая Гомера, рассматриваются их схолиастами как трактующие своих богов в мистическом стиле. Философы-стоики облачали всю языческую теологию в аллегорический язык (Cic. de Nat. Deor., lib. ii.). Пифагорейская философия преподавалась в загадочных выражениях, смысл которых старательно скрывался от вульгарного ума и открывался даже посвященным лишь постепенно, по мере того как их годы зрелости, как считалось, квалифицировали их для ее восприятия. Платон и его последователи в рощах Академии практиковали тот же способ обучения религии, особенно теогонии. Сочинения, приписываемые апостолу Павлу, как было показано, изобилуют мистическими и загадочными выражениями. В этом он признается, говоря, что говорил «премудрость Божию в тайне», «сравнивая духовное с духовным» (1 Кор. 2:7, 13). Соответственно, он рассматривает историю Исаака и Измаила как аллегорию (Гал. 4:22-25), которую он снисходит объяснить. Первоначальные Отцы христианства следовали тому же способу передачи наставлений и защиты своей религии против язычников. Иустин Философ, Климент Александрийский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген — все они были очень искусны в этой оккультной системе, подражая языческим философам, которыми большинство из них были воспитаны. Евсевий (Hist. Eccles., lib. vi. c. 19), цитируя то, что ему угодно называть утверждениями Порфирия, пишет, что Ориген, будучи воспитан в греческой литературе, смешивал ее с вымыслами христианства, что он занимался трудами Платона, Нумения, Крония, Аполлофана, Лонгина Модерата, Никомаха, Херемона и Корнута, и что он заимствовал у этих языческих авторов аллегорический способ интерпретации, обычный в таинствах греков, и применил его к иудейским Писаниям. Таким образом, способ обучения Оригена был идентичен способу язычников — способ, одобренный даже ученым Додвеллом («Письма с советами» и т. д., стр. 208), который говорит, что языческие мистические искусства сокрытия полезны для понимания Писаний. Иудейские раввины также излагали свои доктрины в той же неясной и мистической манере, как это в полной мере показывают их Талмуд, Каббала, Гемара и другие книги, помимо того, что мы называем еврейскими Писаниями. Поскольку религиозные учителя всех народов древности таким образом наслаждались темными изречениями, отнюдь не удивительно, что авторы Евангелий, кем бы они ни были, приписывают подобные загадки Иисусу. Это отчасти объясняет неясность Евангелий, в то же время прослеживая их происхождение к языческому источнику.

БОГИ ДЕВСТВЕННОГО РОЖДЕНИЯ.

Это находится в полной гармонии с тем, что давно было продемонстрировано некоторыми из наиболее критически настроенных писателей не только на английском, но и на других языках, а именно: что Новый Завет был собран эклектическими монахами — особенно египетскими монахами иудейского происхождения, связанными с Александрийским колледжем — из различных легендарных сказаний и других документов, ходивших тогда, которые они модифицировали, чтобы отвечать своим собственным целям, и которые с их времени были значительно изменены, чтобы соответствовать требованиям различных религиозных общин.

Христианские апологеты второго и третьего веков не выказали недостатка знаний по этому вопросу. Иустин Философ, как уже цитировалось, обращаясь к римскому императору, говорит, что христиане, объявляя Иисуса Сыном Божьим, рожденным от девы, говорили не больше, чем римляне говорили о тех, кого они называли сыновьями Юпитера, таких как Меркурий, Вакх, Геркулес, Поллукс и Кастор; и что касается Иисуса, повторяет он, будучи рожденным от девы, у язычников был свой Персей, сын Юпитера и девы Данаи, чтобы уравновесить эту черту. Креуса, дочь Эрехтея, была посещена богом Аполлоном и в результате стала матерью бога Януса. Китайская дева с помощью лучей солнца — рассматриваемого как божество — стала матерью бога Фо, который действовал как посредник между своими последователями и другим высшим богом. Индуистская дева Рохини подобным же чудесным образом родила бога, одного из брахманской троицы. Другая индуистская дева, Деваки, как уже отмечалось, имев связь с божеством Ясудевой, стала матерью воплощенного бога, чье имя было Кришна; чье рождение было возвещено появлением новой звезды; чью жизнь, когда он был младенцем, тщетно искал правящий тиран страны; чьи главные подвиги заключались в убийстве ужасного змея, держании горы на кончике пальца, омовении ног брахманов, спасении множеств своей чудесной силой, воскрешении многих из мертвых, смерти ради спасения мира от греха и тьмы, воскресении из мертвых и последующем вознесении на свой небесный престол в Вайкунтхе (сэр Уильям Джонс, «Азиатские исследования», том i, стр. 259-273). Сомонокодом, который, согласно священным книгам талапоинов Сиама, был предназначен спасти мир, был еще одним персонажем, у которого была девственная мать. Последователи Платона примерно через двести лет после его смерти, но более чем за столетие до христианской эры, сообщали, что он был рожден от девы.

Древнейшие александрийские хроники, которые предоставляют достаточные доказательства всеобщего распространения нашей евангельской религии в Египте за века до христианской эры, свидетельствуют следующее: «По сей день Египет освящает беременность девы и рождение ее сына, которого они ежегодно представляют в колыбели для поклонения народу; и когда царь Птолемей, за триста пятьдесят лет до нашей христианской эры, потребовал от жрецов значения этого религиозного обряда, они сказали ему, что это тайна». (См. «Разоблаченная христианская мифология», стр. 94.)

Действительно, сказочные предания древних времен изобилуют любовными похождениями богов с девами и их результатами. Некоторые писатели намекали, что такие рождения были следствием искусных интриг языческих жрецов со святыми девами; но Дюпюи, Альбер, Альфонс, Буланже и другие ясно показали, «что эти и подобные им сказания, которые возмутительны для здравого смысла, если воспринимать их буквально, были изначально, в восточной учености, астрономическими и другими аллегориями, передающими самые возвышенные истины, известные тогда относительно вращения небесных тел и других физических и моральных фактов, в то время как их значение в последующие века постепенно извращалось, чтобы служить другим целям».

ПОСЛАНИЯ МОЛЧАТ О СЛОВАХ И ДЕЛАХ ИИСУСА.

Примечательным фактом является то, что ни в одном из Посланий нет упоминания о различных чудесных вещах, описанных в Евангелиях как сказанные и сделанные Христом. Действительно, в них едва ли есть намек на те поразительные детали, которыми изобилует каждая страница Евангелий. В них нет упоминания о том, что, согласно Евангелиям, Христос провозгласил относительно дня суда — ничего о сверхъестественном рождении Христа, его крещении, его искушении сатаной, его обличениях различных существующих сект, его заповедях, его притчах, его близком знакомстве с мытарями, с Магдалиной, с Марией и другими женщинами. Ни одно из его чудес не детализировано, и ничего не сказано о чудесных обстоятельствах, сопровождавших его распятие и смерть, таких как потемнение солнца, землетрясение, разрыв храмовой завесы, раскалывание скал, открытие гробов, воскресение мертвых и их хождение по улицам Иерусалима. Это вопросы, которые, можно было бы подумать, должны занимать очень видное место во всех Посланиях — должны быть приняты авторами соответственно как факты, которыми можно подтвердить и установить истинность их доктрин, и которые сами по себе были бы достаточны, чтобы убедить и обратить самый неверующий и ожесточенный ум. В Посланиях, приписываемых Петру, Иакову и Иоанну, которые, как говорят, были очевидцами и свидетелями того, что Христос делал и говорил, следовало бы, конечно, ожидать найти частые детали чудесных вещей, сказанных об Иисусе в Евангелиях. Но Петр даже не намекает на ключи от рая и ада, которые, по словам Евангелий, были даны ему на хранение, и даже не на тот факт, что Иисус, ходя по морю, позволил ему сделать то же самое и спас его от утопления. Он также не говорит тем, кому пишет, что Иисус даровал ему свое благословение, когда назвал его «Христом, Сыном Бога живого»; или что Иисус, после того как подозрительно трижды спросил его, любит ли он его, и столько же раз получил утвердительные ответы, поручил ему пасти свое стадо. Конечно, мы не можем ожидать, что он записал в своих Посланиях, что Иисус удостоил его эпитета «сатана», или что он трижды отрекся от того же Иисуса. Если это был сын Зеведеев, который написал «Соборное послание Иакова» (относительно авторства которого христиане до сих пор не пришли к согласию), то не казалось бы слишком большой данью его божественному Учителю, если бы он сослался на некоторые из его могущественных слов и дел, свидетелем которых он должен был быть. Или если автор — брат Иисуса (что не очень вероятно, поскольку все его родственники, кроме матери, избегали его), он мог бы посетовать на тот факт, что он и его братья — Иосия, Симон и Иуда — не верили в претензии своего божественного брата, Иисуса. Но само имя Иисуса упоминается, и то мимоходом, лишь трижды во всем Послании. Иоанн, «любимый ученик», мог бы в одном из своих Посланий, или, по крайней мере, в том, которое, как принято считать, он написал — для подтверждения подлинности Евангелий от Матфея, Марка и Луки — упомянуть тот любопытный случай, когда его мать просила Иисуса позволить ему и его брату Иакову сидеть по обе стороны от него в его царстве; или мог бы, со смесью радости и печали, размышлять об удовольствии, которое он испытал, сопровождая Петра для подготовки последней Пасхи, которую они ели со своим божественным Учителем, и оплакивать роковую катастрофу, которая вскоре после этого постигла его Господа. Но он не пишет ни слова об этих примечательных событиях или о чем-либо, что происходило лично между ним и Иисусом. Действительно, авторы Посланий полностью игнорируют содержание Евангелий. Как же тогда объяснить этот факт? Знали ли авторы Посланий — кем бы они ни были — хоть что-нибудь о содержании нынешних Евангелий? Не вправе ли мы сделать вывод, что либо церкви и т. д., к которым были обращены эти Послания, были намного старше даты Евангелий и даже времени, когда родился Христос Евангелий, либо что, если нынешние Евангелия тогда существовали, авторы Посланий ничего о них не знали?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Мы видели, что знания Иисуса о будущем были настолько ограничены, что он ложно пророчествовал о конце света, времени своего собственного воскресения, вечной хвале женщине, которая вылила на него коробку с мазью, и знамениях, которые будут проявлять верующие в христианство. Мы также видели, что огромное количество его заповедей и доктрин были неясными, противоречивыми, фанатичными, абсурдными и неверными, и что большая часть его поведения была открыта для критики. Мы далее видели, что ему не хватало знаний в естественной философии; что он заимствовал лучшую часть своей доктрины из языческой мифологии; что его жизнь, его учение и его практики были идентичны таковым у языческих монахов, которые предшествовали ему; что, как и многие другие люди, он боялся смерти; что ни его собственные соседи, ни родственники, ни даже его ученики не верили, что он был, ни по природе, ни по силе, выше других смертных; и что он сам признавал, что цель, ради которой он был введен в мир, состояла в том, чтобы послать раздор, разделение, огонь и меч на землю, и заставить «брата предать брата на смерть, и отца — детей, и побудить детей восстать против своих родителей и причинить им смерть» (Мф. 10:21).

Таков результат нашего исследования. Но пусть не думают, что в предполагаемом характере и учениях идеального Иисуса не было ничего достойного восхищения. Есть много чрезвычайно нежных вещей, смешанных с высокомерными и суровыми. Его характер, составленный из многих моделей, не мог не быть непоследовательным и противоречивым. Это идеальная мозаика, но такое было благоговение перед Иисусом, ввиду чрезвычайных претензий, предъявляемых к нему, что люди закрывали глаза на его несовершенства и недостатки, в то время как они сильно преувеличивали его добродетели. Мы знали многих людей в наше время, которые настолько превосходили Иисуса во всех благородных и мужских качествах, насколько цивилизация и мораль девятнадцатого века превосходят таковые первого. Хорошо было сказано, что Иисус, будь то личность или олицетворение, будет продолжать быть лидером до тех пор, пока он ведет; но он больше не ведет. Установлено (предполагая его личность), что он не учил ничему, кроме того, что было с равной ясностью преподано до него, и что он учил многому, не подходящему для этого коммерческого века и потребностям этого девятнадцатого века. Хотя многие люди называют себя учениками Иисуса, никто даже не пытается привести свою жизнь в соответствие с его предполагаемыми учениями. Собственно говоря, сейчас на лице земли нет ни одного настоящего христианина, так как никто не пытается практиковать крайние заповеди, которые, как говорят, Христос изложил в так называемой Нагорной проповеди. То, что называется христианством, доказано и признано эволюцией из различных религий, которые были до него. Добро в каждой религии одно и то же, и люди будут продолжать выпалывать нечистое и несовершенное, выживает только самое приспособленное. Христианство претендует на то, чтобы быть непогрешимым божественным откровением, и что оно полно в себе, и, конечно, не допускает никакого прогресса. В этом заключается трудность между старой ортодоксией и новой ортодоксией вероучений. Церковь не несет флага перемирия. Она говорит: Вы должны верить! Истинные люди отвечают: Мы не можем верить в невозможное и абсурдное. Не может быть никаких сомнений в том, кто выживет в этой борьбе за существование. «Дух истины» грядет, и он «научит всему».

ГЛАВА XV. СПАСЕНИЕ КРОВЬЮ

«Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения». — Евр. 9:22. «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». — 1 Ин. 1:7.

Было бы утомительно цитировать даже десятую часть отрывков из Нового Завета, в которых спасение приписывается крови Иисуса. Действительно, от Бытия до Откровения жертвенная кровь кажется единственной главной темой. Спасение Христа — это решительно спасение кровью, и эта идея пронизывает всю систему того, что называется евангелической теологией. Джереми Тейлор писал о том, как «лакать языком кровь из открытых ран Спасителя», намекая на известную привычку кровожадной собаки. Но г-на Тейлора превзошел покойный преподобный епископ Джесси Т. Пек, когда он неистово воскликнул в присутствии тысяч людей на религиозном массовом собрании: «В нашей религии недостаточно крови. Я хочу по пояс войти в кровь Голгофы и валяться в ней», намекая на известные привычки грязной свиньи. Но преподобный Т. Д. Талмейдж, доктор богословия, превзошел всех, когда в своей обычной рапсодической манере воскликнул в недавней проповеди: «Мне кажется, будто все Небеса пытаются выкупить вашу душу. Первая ставка, которую они делают, — это слезы Христа у гробницы Лазаря; но это недостаточно высокая цена. Следующая ставка Небес — это пот Гефсимании; но это слишком дешевая цена. Следующая ставка Небес, кажется, — это избитая спина в претории Пилата; но это недостаточно высокая цена. Может ли быть, что Небеса не могут выкупить вас? Небеса пробуют еще раз. Они говорят: “Я ставлю на этот раз за душу этого человека мучения Христова мученичества, кровь на его виске, кровь на его щеке, кровь на его подбородке, кровь на его руке, кровь на его боку, кровь на его колене, кровь на его стопе — кровь каплями, кровь ручьями, кровь в лужах, свернувшаяся под крестом; кровь, которая намочила кончик копья солдата, кровь, которая брызнула теплой на лица его врагов”. Слава Богу! эта ставка выигрывает! Самая высокая цена, которая когда-либо была заплачена за что-либо, была заплачена за вашу душу. Ничто не могло купить ее, кроме крови! Отчужденная собственность выкуплена. Возьмите ее. Вы продали себя ни за что; и будете искуплены без денег». О искупительная кровь, очищающая кровь, животворящая кровь, освящающая кровь, прославляющая кровь Иисуса! Почему бы не разрыдаться при мысли о том, что ради тебя он пролил ее — ради тебя, жестокосердного, ради тебя, погибшего?

Генриху III Английскому преподнесли небольшую частицу крови Иисуса, которая, как утверждалось, была пролита на кресте и сохранена во флаконе, должным образом засвидетельствованном Патриархом Иерусалимским и другими высокопоставленными лицами как подлинная. Ее с триумфом пронесли по улицам Лондона под восторженные крики в составе большой процессии от собора Святого Павла до Вестминстерского аббатства, и историк свидетельствует, что она озарила всю Англию славой. Действительно, верующим было роздано столько так называемой подлинной крови, пролитой на Голгофе, что ее хватило бы, чтобы спустить на воду самый большой корабль военно-морского флота Великобритании. Было сохранено достаточное количество частей настоящего креста, на котором, как говорят, был распят Иисус, чтобы воздвигнуть самый большой храм, который когда-либо содержал мир. Нет конца суевериям на эту тему, и все это показывает, насколько глубоко укоренилась доверчивость, существующая в народных верованиях по этому вопросу.

Существует много примеров, которые можно привести в отношении «вызывания крови» среди древних язычников, которые считали кровь великим арканом природы.

Но каково было происхождение идеи о том, что кровь очищает, омывает, искупает? В самой вещи нет ничего, что подсказывало бы эту идею. Возьмите таз свежевыпущенной крови и поставьте его на стол перед собой. Она вскоре сворачивается и издает неприятный запах, так что вы вынуждены поспешно убрать ее с глаз долой. Это полная противоположность очищению. Если капля попадет вам на палец, вы немедленно ее смоете. Действительно, некоторые люди не могут выносить вида крови и отшатываются от прикосновения к ней, как от смертельного яда. Должна быть какая-то причина для идеи, что кровь каким-то образом наводит на мысль об очищении. Теперь мы обращаемся к природе в поисках знаний. Существует только одно явление, при котором пролитие крови является естественным процессом, и это происходит, когда молодая девушка достигает стадии полового созревания, и в этом случае, и только в этом случае, это наводит на мысль об очищении. До наступления этого периода ничто не может быть более наводящим на мысли о неопрятности, чем девочка до полового созревания. Она обычно неловкая, сутулая и непривлекательная. Но пусть появится кровавое свидетельство приближающейся женственности, и как все меняется! Ее цвет лица становится тогда самым красивым и очаровательным. Ее глаза сверкают огнем, который невозможно описать. Ее некогда неграциозная фигура становится гибкой, и весь ее облик меняется таким образом, что указывает на то, что произошло нечто великое. Она была очищена. Она — новое творение. Древнее прошло. Каждый последующий месяц она испытывает нечто подобное, пока не пройдет полный расцвет женственности.

Действительно, мы находим среди примитивных обычаев древних африканцев особое соблюдение начала менструального периода. До наступления времени периодичности молодая девушка не имеет большого значения и не считается членом племени. Не считается неприличным, если она бегает в обнаженном виде до четырнадцати лет или до тех пор, пока не появятся признаки полового созревания. Стэнли говорит о некоторых африканских девушках: «Они с нетерпением ждут дня, когда смогут выйти замуж и иметь ткань, чтобы обернуть вокруг своего тела». Среди некоторых древних народов использовался фартук, известный как пеплум, который сейчас носят католические священники, и который надевали после полового созревания.

Племенной знак и тотемное имя присваивались при крещении кровью. Заключался завет, который писался менструальной кровью, потому что кровь была вестником женского периода полового созревания. С незапамятных времен кафры сохранили обычай праздновать первое появление менструального цикла. Все молодые девушки в округе собираются вместе и веселятся по этому счастливому случаю. Ириней Лионский рассказывает нам, как женский Логос был представлен в мистериях Марка, и вино, как предполагалось, чудесным образом превращалось в кровь, а Харис, которая была выше всего, как полагали, вливала свою собственную кровь в чашу. Чашу передавали женщинам, которые также освящали ее излиянием крови, исходящей от них самих.

Казалось бы, кровь Харис предшествовала крови Христа, и сомнительно, было бы ли какое-либо очищение кровью Христа, если бы не было очищения кровью Харис. Таким образом, рубрики Природы написаны красным. Евхаристия выводится Климентом Александрийским из смеси воды и Слова, и он отождествляет Слово с кровью виноградной лозы. Мы даем эти тонкие намеки для того, чтобы они были приняты к сведению.

У нас есть глубокое убеждение, что концепция идеи очищения кровью изначально имела некоторую связь с естественным выделением крови в начале периодичности у женщин. В Элевсинских мистериях, праздновавшихся язычниками за столетия до пасхальной вечери иудеев или Вечери Господней христиан, элемент крови был очень заметно выделен, и Хиггинс показал в своем «Анакалипсисе», что жертвоприношение хлеба и вина в религиозных церемониях было обычным явлением среди многих древних народов, причем вино представляло кровь.

В 1885 году появилась весьма примечательная книга под названием «Кровавый завет» преподобного Г. Клея Трамбулла, доктора богословия, и мы получили согласие этого автора (которого мы имеем честь признать старым и очень дорогим личным другом) «использовать все, что нам угодно, любым способом, который нам угодно, не указывая никакого авторства». За это разрешение мы искренне благодарны, хотя мы пользуемся лишь немногими фактами, относящимися к вопросу, о котором мы пишем.

Наш автор говорит: «Одним из этих примитивных обрядов, который заслуживает большего внимания, чем он получил до сих пор, поскольку проливает свет на многие важные фазы библейского учения, является обряд кровавого завета — форма взаимного заключения завета, посредством которого два человека вступают в самый близкий, самый прочный и самый священный из союзов как друзья и братья, или как нечто большее, чем братья, через смешение их крови посредством ее взаимного вкушения или ее переливания. Этот обряд до сих пор соблюдается на неизменном Востоке; и существуют исторические следы его с незапамятных времен в каждой части земного шара, однако он был странным образом упущен из виду библейскими критиками и библейскими комментаторами в целом в эти последние столетия».

«Хотя сейчас это сравнительно редко, ввиду его ответственности и нерасторжимости, этот завет иногда заключается доверенными деловыми партнерами или попутчиками; иногда разбойниками на дороге, которые сами бесстрашно полагались бы на его обязательства и на которых можно было бы положиться в его пределах, какими бы ненадежными они или их товарищи ни были в отношении любого другого соглашения. И все же, опять же, это избранный союз любящих друзей — тех, кого влечет к нему только взаимная любовь и доверие».

«Существуют, действительно, различные свидетельства того, что узы кровавого завета считаются на Востоке даже более тесными, чем узы кровного родства, — что «друг» по этим узам ближе и дороже, «прилепляется крепче», чем «брат» по рождению. Мы на Западе привыкли говорить, что «кровь гуще воды», но у арабов есть идея, что кровь гуще материнского молока. У них любые два ребенка, вскормленные одной грудью, называются «молочными братьями» или «сосущими братьями»; и связь между такими очень сильна».

«Лукиан, яркий греческий мыслитель, писавший в середине второго века нашей эры, прямо говорит о природе и методе этого завета, как он тогда практиковался на Востоке: “И вот способ его: после этого, порезав наши пальцы, все одновременно, мы позволяем крови капать в сосуд, и, окунув в нее кончики наших мечей, оба держа их вместе, мы пьем ее. Нет ничего, что могло бы освободить нас друг от друга после этого”».

«И все же, немного раньше Лукиана, Тацит дает запись об этом обряде кровавого братства, как он практиковался на Востоке. Он дает объяснение: “У восточных царей есть обычай, как часто они собираются вместе, чтобы заключить завет, соединять правые руки, связывать большие пальцы вместе и затягивать их узлом. Затем, когда кровь таким образом приливает к кончикам пальцев, они пускают кровь легким ударом и по очереди лижут ее. Это они считают божественным заветом, сделанным священным, так сказать, взаимной кровью или смешанными жизнями”».