«Английские работы Томаса Гоббса, Том 3»

А впоследствии, когда они потребовали царя по обычаю народов; это было не с намерением отойти от поклонения Богу, их царю; но отчаявшись в справедливости сыновей Самуила, они хотели иметь царя, чтобы судить их в гражданских делах; но не то, чтобы они позволили своему царю изменить религию, которая, как они думали, была рекомендована им Моисеем. Так что они всегда держали в запасе предлог, либо справедливости, либо религии, чтобы освободиться от своего повиновения, когда бы у них ни была надежда на успех. Самуил был недоволен народом за то, что они желали царя; ибо Бог был их царем уже, и Самуил имел лишь власть под ним; однако Самуил, когда Саул не соблюдал его совета в уничтожении Агага, как Бог заповедал, помазал другого царя, а именно Давида, чтобы забрать преемственность у его наследников. Ровоам не был идолопоклонником; но когда народ счел его угнетателем, этот гражданский предлог увел от него десять колен к Иеровоаму, идолопоклоннику. И вообще на протяжении всей истории царей, как Иудеи, так и Израиля, были пророки, которые всегда контролировали царей за нарушение религии; а иногда и за ошибки государства; как Иосафат был упрекнут (2 Пар. xix. 2) пророком Иеуем за помощь царю Израиля против сирийцев; и Езекия — Исаией (xxxix. 3-7) за показ своих сокровищ послам Вавилона. Из всего этого видно, что хотя власть как государства, так и религии была у царей; однако никто из них не был неконтролируемым в ее использовании, кроме тех, кто был любезен своими собственными естественными способностями или счастьем. Так что из практики тех времен нельзя извлечь аргумент, что право верховенства в религии не было у царей, если только мы не поместим его в пророков и не заключим, что, поскольку Езекия, молясь Господу пред херувимами, не получил ответа оттуда, ни тогда, а впоследствии через пророка Исаию, поэтому Исаия был верховным главой церкви; или поскольку Иосия советовался с Олдамой-пророчицей относительно Книги Закона, что поэтому ни он, ни первосвященник, а Олдама-пророчица имели верховную власть в вопросах религии; что, я думаю, не является мнением ни одного доктора.

After the captivity, the Jews had no settled commonwealth.

Во время плена иудеи вообще не имели государства: и после их возвращения, хотя они возобновили свой договор с Богом, не было дано обещания повиновения ни Ездре, ни кому-либо другому: и вскоре после этого они стали подданными греков, от чьих обычаев и демонологии, а также от доктрины каббалистов их религия стала сильно испорченной: таким образом, что ничего нельзя извлечь из их путаницы, как в государстве, так и в религии, относительно верховенства в чем-либо. И поэтому, насколько это касается Ветхого Завета, мы можем заключить, что кто бы ни обладал суверенитетом государства среди иудеев, тот же обладал и верховной властью в вопросах внешнего поклонения Богу и представлял лицо Бога; то есть лицо Бога Отца; хотя он и не назывался именем Отца до тех пор, пока он не послал в мир своего сына Иисуса Христа, чтобы искупить человечество от их грехов и привести их в свое вечное царство, чтобы быть спасенными навеки. О чем мы должны говорить в следующей главе.

ГЛАВА XLI. О ДОЛЖНОСТИ НАШЕГО БЛАГОСЛОВЕННОГО СПАСИТЕЛЯ.

Three parts of the office of Christ.

Мы находим в Священном Писании три части должности Мессии: первая — Искупителя или Спасителя; вторая — пастыря, советника или учителя, то есть пророка, посланного от Бога для обращения тех, кого Бог избрал к спасению: третья — царя, вечного царя, но под своим Отцом, как Моисей и первосвященники были в свои соответствующие времена. И этим трем частям соответствуют три времени. Ибо наше искупление он совершил в свое первое пришествие, через жертву, в которой он принес себя за наши грехи на кресте: наше обращение он совершил отчасти тогда в своем собственном лице, и отчасти совершает сейчас через своих служителей, и будет продолжать совершать до своего пришествия снова. И после его пришествия снова начнется то его славное царствование над его избранными, которое должно длиться вечно.

His office as a Redeemer.

К должности Искупителя, то есть того, кто платит выкуп за грех, каковой выкуп есть смерть, относится то, что он был принесен в жертву и тем самым понес на своей собственной голове и унес от нас наши беззакония, таким образом, как Бог того требовал. Не то, чтобы смерть одного человека, хотя бы и без греха, могла удовлетворить за правонарушения всех людей в строгости правосудия, но в милосердии Бога, который установил такие жертвы за грех, какие ему было угодно в своем милосердии принять. В старом законе (как мы можем прочитать, Лев. xvi.) Господь требовал, чтобы каждый год однажды было совершено искупление за грехи всего Израиля, как священников, так и других; для совершения чего Аарон один должен был принести в жертву за себя и священников молодого тельца; а за остальной народ он должен был принять от них двух молодых козлов, из которых он должен был принести в жертву одного; что же касается другого, который был козлом отпущения, он должен был возложить свои руки на голову его и через исповедание беззаконий народа возложить их все на эту голову, а затем через какого-нибудь подходящего человека заставить козла увести в пустыню, и там скрыться, и унести с собой беззакония народа. Как жертва одного козла была достаточной, потому что приемлемой, ценой за выкуп всего Израиля; так и смерть Мессии является достаточной ценой за грехи всего человечества, потому что большего не требовалось. Страдания нашего Спасителя Христа кажутся здесь изображенными так же ясно, как в приношении Исаака или в любом другом его прообразе в Ветхом Завете. Он был и принесенным в жертву козлом, и козлом отпущения; «он был угнетен, и он был страждущ» (Ис. liii. 7); «он не открывал уст своих; как овца, веден был он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так он не отверзал уст своих»: здесь он — принесенный в жертву козел. «Он взял на себя наши немощи» (стих 4), «и понес наши болезни»: и снова (стих 6): «Господь возложил на него грехи всех нас»: и так он — козел отпущения. «Он отторгнут от земли живых» (стих 8) «за преступления народа Моего»: там снова он — принесенный в жертву козел. И снова (стих 11): «он понесет грехи их»: он — козел отпущения. Таким образом, агнец Божий эквивалентен обоим этим козлам; принесенный в жертву, в том, что он умер; и скрывшийся, в своем воскресении; будучи своевременно воскрешен своим Отцом и удален из жилища людей в своем вознесении.

Christ’s kingdom not of this world.

Поскольку, следовательно, тот, кто искупает, не имеет права на искупленную вещь до искупления и уплаты выкупа; и этот выкуп была смерть Искупителя; очевидно, что наш Спаситель, как человек, не был царем тех, кого он искупил, до того, как он претерпел смерть; то есть в то время, когда он телесно пребывал на земле. Я говорю, он не был тогда царем в настоящем, в силу пакта, который верующие заключают с ним при крещении. Тем не менее, через возобновление их пакта с Богом при крещении они были обязаны повиноваться ему как царю, под его Отцом, когда бы ему ни было угодно принять царство на себя. В соответствии с чем наш Спаситель сам прямо говорит (Иоан. xviii. 36): «Царство Мое не от мира сего». Теперь, видя, что Писание упоминает только о двух мирах: этом, который есть сейчас и останется до дня суда, который поэтому также называется последним днем; и том, который будет после дня суда, когда будет новое небо и новая земля: царство Христа не должно начаться до всеобщего воскресения. И это то, что наш Спаситель говорит (Мф. xvi. 27): «Сын Человеческий приидет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Воздать каждому по делам его — значит исполнять должность царя; и это должно быть не раньше, чем он придет во славе Отца своего с ангелами своими. Когда наш Спаситель говорит (Мф. xxiii. 2, 3): «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте»; он ясно заявил, что приписывает царскую власть на то время не себе, а им. И так же он делает, где говорит (Лук. xii. 14): «Кто поставил Меня судить или делить вас?». И (Иоан. xii. 47): «Я пришел не судить мир, но спасти мир». И все же наш Спаситель пришел в этот мир, чтобы он мог быть царем и судьей в мире грядущем: ибо он был Мессия, то есть Христос, то есть помазанный священник и суверенный пророк Божий; то есть он должен был обладать всей властью, которая была у Моисея-пророка, у первосвященников, которые сменили Моисея, и у царей, которые сменили священников. И Святой Иоанн говорит прямо (гл. v, стих 22): «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». И это не противоречит тому другому месту: «Я пришел не судить мир»: ибо это сказано о мире настоящем, другое — о мире грядущем; как также где сказано, что при втором пришествии Христа (Мф. xix. 28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

The end of Christ’s coming was to renew the covenant of the kingdom of God, and to persuade the elect to embrace it, which was the second part of his office.

Если тогда Христос, пока он был на земле, не имел царства в этом мире, с какой целью было его первое пришествие? Оно было для того, чтобы восстановить для Бога, через новый договор, царство, которое, будучи его по старому договору, было отсечено мятежом израильтян при избрании Саула. Чтобы сделать это, он должен был проповедовать им, что он — Мессия, то есть царь, обещанный им пророками; и предложить себя в жертву за грехи тех, кто верой подчинится этому; и в случае, если нация в целом отвергнет его, призвать к своему повиновению тех, кто уверует в него среди язычников. Так что есть две части должности нашего Спасителя во время его пребывания на земле: одна — провозгласить себя Христом; и другая — через учение и совершение чудес убедить и подготовить людей жить так, чтобы быть достойными бессмертия, которым верующие должны были наслаждаться в то время, когда он придет в величии, чтобы вступить во владение царством своего Отца. И поэтому время его проповеди часто им самим называется пакибытием; которое не является собственно царством, и тем самым оправданием для отказа в повиновении магистратам, которые тогда были; ибо он повелел повиноваться тем, кто тогда сидел на седалище Моисеевом, и платить дань Кесарю; но лишь залогом царства Божьего, которое должно было прийти, для тех, кому Бог дал благодать быть его учениками и верить в него; по какой причине говорится, что благочестивые уже находятся в царстве благодати, как натурализованные в том небесном царстве.

The preaching of Christ not contrary to the then law of the Jews, nor of Cæsar.

До сих пор, следовательно, нет ничего сделанного или преподаваемого Христом, что склоняло бы к уменьшению гражданского права иудеев или Кесаря. Ибо что касается государства, которое тогда было среди иудеев, как те, кто правил среди них, так и те, кем управляли, все ожидали Мессию и царство Божье; чего они не могли бы делать, если бы их законы запрещали ему, когда он придет, проявить и объявить себя. Видя, следовательно, что он ничего не делал, кроме как проповедью и чудесами пытался доказать, что он и есть тот Мессия, он не делал в этом ничего против их законов. Царство, на которое он претендовал, должно было быть в другом мире: он учил всех людей тем временем повиноваться тем, кто сидел на седалище Моисеевом: он позволял им отдавать Кесарю его дань и отказывался брать на себя роль судьи. Как тогда его слова или действия могли быть мятежными или вести к свержению их тогдашнего гражданского правительства? Но Бог, определив его жертву для приведения своих избранных к их прежнему договорному повиновению, для средств, которыми он хотел привести это к исполнению, использовал их злобу и неблагодарность. И это не было противно законам Кесаря. Ибо хотя Пилат сам, чтобы угодить иудеям, предал его на распятие; однако прежде чем он сделал это, он объявил открыто, что не находит в нем никакой вины: и поставил в качестве надписи его осуждения не то, что требовали иудеи, что он претендовал быть царем; а просто, что он — царь иудейский; и несмотря на их крики, отказался изменить это; сказав: «Что я написал, то написал».

The third part of his office was to be king, under his Father, of the elect.

Что касается третьей части его должности, которая заключалась в том, чтобы быть царем, я уже показал, что его царство не должно было начаться до воскресения. Но тогда он будет царем, не только как Бог, в каком смысле он есть царь уже и всегда будет, всей земли, в силу своего всемогущества; но также по-особому своих собственных избранных, в силу пакта, который они заключают с ним при своем крещении. И поэтому наш Спаситель говорит (Мф. xix. 28), что его апостолы должны сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых, «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей»: чем он дал понять, что он будет царствовать тогда в своей человеческой природе; и (Мф. xvi. 27): «Сын Человеческий приидет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». То же самое мы можем прочитать в Марк. xiii. 26 и xiv. 62; и более прямо относительно времени в Лук. xxii. 29, 30: «Я завещаваю вам царство, как завещал Мне Отец Мой, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». Из чего очевидно, что царство Христа, завещанное ему его Отцом, не должно быть до того, как Сын Человеческий придет во славе и сделает своих апостолов судьями двенадцати колен Израилевых. Но человек может здесь спросить, видя, что в царстве небесном нет брака, будут ли люди тогда есть и пить? Какая пища, следовательно, имеется в виду в этом месте? Это объясняется нашим Спасителем (Иоан. vi. 27), где он говорит: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий». Так что под едой за трапезой Христа подразумевается вкушение от древа жизни; то есть наслаждение бессмертием в царстве Сына Человеческого. Из этих мест и многих других очевидно, что царство нашего Спасителя должно осуществляться им в его человеческой природе.

Christ’s authority in the kingdom of God, subordinate to that of his Father.

Далее, он должен быть царем не иначе, как в качестве подчиненного или наместника Бога-Отца, подобно тому как Моисей был им в пустыне, как первосвященники были до воцарения Саула и как цари были после него. Ибо одно из пророчеств о Христе гласит, что он должен быть подобен Моисею по своему служению: «Я воздвигну им Пророка, — говорит Господь (Втор. xviii. 18), — из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его»; и это сходство с Моисеем также очевидно в действиях самого нашего Спасителя, пока он пребывал на земле. Ибо как Моисей избрал двенадцать князей колен, чтобы они правили под его началом, так и наш Спаситель избрал двенадцать апостолов, которые воссядут на двенадцати престолах и будут судить двенадцать колен Израилевых. И как Моисей уполномочил семьдесят старейшин принять Дух Божий и пророчествовать народу, то есть, как я уже говорил ранее, говорить к ним от имени Бога, так и наш Спаситель рукоположил семьдесят учеников, чтобы они проповедовали его царство и спасение всем народам. И как Моисей, когда ему была принесена жалоба на тех из семидесяти, кто пророчествовал в стане Израилевом, оправдал их в этом, поскольку они тем самым служили его правлению, так и наш Спаситель, когда святой Иоанн пожаловался ему на некоего человека, изгонявшего бесов его именем, оправдал его в этом, сказав (Луки ix. 50): «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас».

Christ’s authority in the kingdom of God, subordinate to that of his Father.

Далее, наш Спаситель уподобился Моисею в установлении таинств, как для принятия в Царство Божие, так и для воспоминания об избавлении избранных его от их жалкого состояния. Как у сынов Израилевых до времен Моисея таинством принятия в Царство Божие был обряд обрезания, который, будучи опущен в пустыне, был восстановлен, как только они вошли в Землю Обетованную, так и у иудеев до пришествия нашего Спасителя существовал обряд крещения, то есть омовения водой всех тех из язычников, кто принимал Бога Израилева. Этот обряд святой Иоанн Креститель использовал при принятии всех тех, кто называл себя именем Христа, о котором он проповедовал, что тот уже пришел в мир; и наш Спаситель установил его же как таинство, которое должны принять все верующие в него. По какой причине возник обряд крещения, в Писании формально не выражено; но можно предположить, что это подражание закону Моисея о проказе, согласно которому прокаженный должен был определенное время находиться вне стана Израилева; по истечении этого времени, будучи признан священником чистым, он допускался в стан после торжественного омовения. И это, следовательно, может быть прообразом омовения при крещении, когда люди, очищенные верой от проказы греха, принимаются в Церковь с торжественностью крещения. Существует и другое предположение, основанное на обычаях язычников в редких случаях: когда человек, считавшийся умершим, случайно выздоравливал, другие люди опасались общаться с ним, как с призраком, если только он не был принят обратно в число людей через омовение, подобно тому как новорожденные дети омывались от нечистоты своего рождения, что было своего рода новым рождением. Этот обряд греков в то время, когда Иудея находилась под властью Александра и его преемников-греков, вполне мог проникнуть в религию иудеев. Но поскольку маловероятно, чтобы наш Спаситель поощрял языческий обряд, наиболее вероятно, что он произошел от законного обряда омовения после проказы. А что касается другого таинства — вкушения пасхального агнца, то оно явно имитируется в таинстве Вечери Господней, в котором преломление хлеба и излияние вина хранят в памяти наше избавление от нищеты греха через страдания Христа, подобно тому как вкушение пасхального агнца хранило в памяти избавление иудеев из египетского рабства. Поскольку, следовательно, власть Моисея была лишь подчиненной, а он сам — лишь наместником Бога, из этого следует, что Христос, чья власть как человека должна была быть подобна власти Моисея, был не более чем подчиненным власти своего Отца. То же самое более прямо выражено в том, что он учит нас молиться: «Отче наш, да придет Царствие Твое», и «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава»; и в том, что сказано: «Он придет во славе Отца Своего»; и в том, что говорит святой Павел (1 Кор. xv. 24): «А затем конец, когда он предаст Царство Богу и Отцу», и во многих других весьма ясных местах.

One and the same God is the person represented by Moses and Christ.

Наш Спаситель, следовательно, как в учении, так и в правлении представляет, подобно Моисею, лицо Бога; который Бог с того времени и впредь, но не ранее, называется Отцом; и, оставаясь одной и той же сущностью, является одним лицом, когда его представляет Моисей, и другим лицом, когда его представляет его сын Христос. Ибо поскольку «лицо» есть понятие, соотносительное с «представителем», из множественности представителей неизбежно следует множественность лиц, хотя бы и одной и той же сущности.

ГЛАВА XLII. О ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ.

Для понимания ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ, что она такое и в ком она заключается, мы должны разделить время после вознесения нашего Спасителя на две части: одну до обращения царей и людей, наделенных суверенной гражданской властью, и другую после их обращения. Ибо прошло много времени после вознесения, прежде чем какой-либо царь или гражданский суверен принял и публично разрешил учение христианской религии.

Of the holy spirit that fell on the apostles.

Что касается промежуточного времени, то очевидно, что власть церковная принадлежала апостолам, а после них — тем, кто был ими рукоположен для проповеди Евангелия, обращения людей в христианство и наставления обращенных на путь спасения; а после них власть передавалась другим через этих рукоположенных, и это совершалось через возложение рук на тех, кто был рукоположен; чем знаменовалось дарование Святого Духа, или Духа Божьего, тем, кого они рукополагали служителями Божьими для содействия его царству. Таким образом, возложение рук было не чем иным, как печатью их полномочий проповедовать Христа и учить его доктрине; и дарование Святого Духа через этот обряд возложения рук было подражанием тому, что делал Моисей. Ибо Моисей использовал тот же обряд в отношении своего служителя Иисуса Навина, как мы читаем (Втор. xxxiv. 9): «И Иисус, сын Навин, был исполнен духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои». Наш Спаситель, следовательно, между своим воскресением и вознесением дал свой дух апостолам: во-первых, дунув на них и сказав (Иоанна xx. 22): «Примите Духа Святого»; а после своего вознесения (Деяния ii. 2, 3) — ниспослав на них «шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и разделяющиеся языки, как бы огненные», а не через возложение рук; как и Бог не возлагал рук на Моисея: и его апостолы впоследствии передавали тот же дух через возложение рук, как Моисей Иисусу Навину. Таким образом, из этого очевидно, в ком постоянно пребывала власть церковная в те первые времена, когда не было никакого христианского государства, а именно: в тех, кто получил ее от апостолов через последовательное возложение рук.

Of the Trinity.

Здесь мы видим лицо Бога, рожденное теперь в третий раз. Ибо как Моисей и первосвященники были представителями Бога в Ветхом Завете, а наш Спаситель сам, как человек, во время своего пребывания на земле, так и Святой Дух, то есть апостолы и их преемники в служении проповеди и учительства, получившие Святого Духа, представляли его с тех пор. Но лицо, как я показал ранее (гл. XIII), — это тот, кого представляют, всякий раз, когда его представляют; и поэтому о Боге, который был представлен, то есть олицетворен, трижды, можно вполне справедливо сказать, что он есть три лица; хотя ни слово «Лицо», ни «Троица» не приписываются ему в Библии. Святой Иоанн, действительно (1 Посл. v. 7), говорит: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино». Но это не противоречит, а вполне согласуется с тремя лицами в собственном значении лиц, которое состоит в том, что есть нечто, представляемое другим. Ибо так Бог-Отец, представленный Моисеем, есть одно лицо; представленный своим Сыном — другое лицо; а представленный апостолами и учителями, которые учили властью, от них производной, — третье лицо; и все же каждое лицо здесь есть лицо одного и того же Бога. Но здесь можно спросить, о чем свидетельствуют эти трое. Святой Иоанн поэтому говорит нам (стих 11), что они свидетельствуют, что «Бог даровал нам жизнь вечную в Сыне Своем». Далее, если спросить, в чем проявляется это свидетельство, ответ прост; ибо он засвидетельствовал это чудесами, которые совершил, во-первых, через Моисея; во-вторых, через самого своего Сына; и, наконец, через своих апостолов, которые получили Святого Духа; все они в свое время представляли лицо Бога и либо пророчествовали, либо проповедовали Иисуса Христа. А что касается апостолов, то отличительной чертой апостольства у двенадцати первых и великих апостолов было свидетельствовать о его воскресении; как явствует из (Деяния i. 21, 22), где святой Петр, когда нужно было выбрать нового апостола на место Иуды Искариота, использует такие слова: «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем воскресения Его»: эти слова истолковывают «свидетельствование», упомянутое святым Иоанном. В том же месте упоминается другая Троица свидетелей на земле. Ибо (1 Иоанна v. 8) он говорит: «И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном». То есть дары Божьего духа и два таинства — крещение и Вечеря Господня, которые все согласуются в одном свидетельстве, чтобы уверить совесть верующих в вечной жизни; об этом свидетельстве он говорит (стих 10): «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». В этой Троице на земле единство не в сущности; ибо дух, вода и кровь — не одна и та же субстанция, хотя они дают одно и то же свидетельство: но в Троице небесной лица суть лица одного и того же Бога, хотя и представленные в три разных времени и по разным поводам. В заключение, доктрина о Троице, насколько можно прямо почерпнуть из Писания, по существу такова: Бог, который всегда один и тот же, был лицом, представленным Моисеем; лицом, представленным его Сыном воплощенным; и лицом, представленным апостолами. Как представленный апостолами, Святой Дух, которым они говорили, есть Бог; как представленный своим Сыном, который был Богом и человеком, Сын есть этот Бог; как представленный Моисеем и первосвященниками, Отец, то есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, есть этот Бог. Откуда мы можем понять причину, почему те имена «Отец», «Сын» и «Святой Дух» в значении Божества никогда не используются в Ветхом Завете: ибо это лица, то есть они получили свои имена от представления; чего не могло быть, пока разные люди не представляли лицо Бога в правлении или в руководстве под его началом.

Таким образом мы видим, как власть церковная была оставлена нашим Спасителем апостолам; и как они, чтобы лучше осуществлять эту власть, были наделены Святым Духом, который поэтому иногда называется в Новом Завете paracletus, что означает «помощник» или «призванный на помощь», хотя обычно переводится как «утешитель». Рассмотрим теперь саму власть: что она такое и над кем.

The power ecclesiastical is but the power to teach.

Кардинал Беллармин в своем третьем общем споре рассмотрел множество вопросов, касающихся церковной власти папы римского; и начинает с того, должна ли она быть монархической, аристократической или демократической: все эти виды власти являются суверенными и принудительными. Если теперь окажется, что нашим Спасителем не оставлено им никакой принудительной власти, а только власть провозглашать царство Христа и убеждать людей подчиниться ему; и через наставления и добрые советы учить тех, кто подчинился, что они должны делать, чтобы быть принятыми в Царство Божие, когда оно придет; и что апостолы и другие служители Евангелия — наши наставники, а не наши командиры, и их наставления — не законы, а полезные советы: тогда весь этот спор был бы напрасен.

An argument thereof, the power of Christ himself.

Я уже показал в прошлой главе, что царство Христа не от мира сего: поэтому и его служители, если только они не являются царями, не могут требовать послушания от его имени. Ибо если верховный царь не имеет своей царской власти в этом мире, то по какому праву можно требовать послушания его офицерам? «Как Отец послал Меня, — говорит наш Спаситель (Иоанна xx. 21), — так и Я посылаю вас». Но наш Спаситель был послан, чтобы убедить иудеев вернуться к Царству его Отца и пригласить язычников принять его, а не царствовать в величии, даже не в качестве наместника своего Отца, до дня суда.

From the name of regeneration.

Время между вознесением и всеобщим воскресением называется не царствованием, а возрождением; то есть подготовкой людей ко второму и славному пришествию Христа в день суда; как явствует из слов нашего Спасителя (Матф. xix. 28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии (возрождении), когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах»; и из слов святого Павла (Ефес. vi. 15): «И обув ноги в готовность благовествовать мир».

From the comparison of it, with fishing, leaven, seed.

И оно сравнивается нашим Спасителем с рыболовством, то есть с привлечением людей к послушанию не через принуждение и наказание, а через убеждение: и поэтому он не сказал своим апостолам, что сделает их Нимродами, «охотниками на людей», но «ловцами человеков». Оно сравнивается также с закваской, с посевом семян и с размножением горчичного зерна; всем этим исключается принуждение; и, следовательно, в это время не может быть никакого фактического царствования. Работа служителей Христа — это евангелизация; то есть провозглашение Христа и подготовка к его второму пришествию, как евангелизация Иоанна Крестителя была подготовкой к его первому пришествию.

From the nature of faith.

Далее, служение служителей Христа в этом мире состоит в том, чтобы заставить людей верить и иметь веру во Христа; но вера не имеет никакого отношения к принуждению или повелению и не зависит от них вовсе; а только от достоверности или вероятности аргументов, основанных на разуме или на чем-то, во что люди уже верят. Поэтому служители Христа в этом мире не имеют власти по этому титулу наказывать кого-либо за неверие или за противоречие тому, что они говорят; у них, повторяю, нет власти по этому титулу служителей Христа наказывать таких; но если они обладают суверенной гражданской властью по политическому установлению, то они могут, конечно, законно наказывать за любое противоречие их законам; и святой Павел о себе и других тогдашних проповедниках Евангелия говорит прямыми словами (2 Кор. i. 24): «Не потому, что мы берем власть над верою вашею, но споспешествуем радости вашей».

From the authority Christ hath left to civil princes.

Другой аргумент в пользу того, что служители Христа в этом нынешнем мире не имеют права повелевать, можно вывести из законной власти, которую Христос оставил всем государям, как христианам, так и неверным. Святой Павел говорит (Кол. iii. 20): «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу»; и (стих 22): «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только работая, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога»; это сказано тем, чьи господа были неверными; и все же им велено повиноваться им «во всем». И снова, касательно послушания государям (Рим. xiii, первые шесть стихов), призывая быть покорными «высшим властям», он говорит, что «всякая власть от Бога установлена»; и что мы должны быть покорны им «не только из страха наказания, но и по совести». И святой Петр (1 Посл. ii. 13, 14, 15): «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро; ибо такова есть воля Божия». И снова святой Павел (Тит. iii. 1): «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело». Эти государи и власти, о которых здесь говорят святой Петр и святой Павел, были все неверными: тем более, следовательно, мы должны соблюдать тех христиан, которых Бог поставил иметь суверенную власть над нами. Как же тогда мы можем быть обязаны повиноваться какому-либо служителю Христа, если бы он приказал нам сделать что-либо, противоречащее приказу царя или другого суверенного представителя государства, членами которого мы являемся и под защитой которого мы надеемся находиться? Следовательно, очевидно, что Христос не оставил своим служителям в этом мире, если только они не наделены также гражданской властью, никакой власти повелевать другими людьми.

What Christians may do to avoid persecution.

Но что, могут возразить некоторые, если царь, или сенат, или другое суверенное лицо запретит нам верить во Христа? На это я отвечу, что такое запрещение не имеет силы; потому что вера и неверие никогда не следуют за приказами людей. Вера — это дар Божий, который человек не может ни дать, ни отнять обещанием наград или угрозами пыток. И если спросят далее, что если нам прикажет наш законный государь сказать языком, что мы не верим; должны ли мы повиноваться такому приказу? Исповедание языком — вещь лишь внешняя и не более чем любой другой жест, которым мы выражаем свое послушание; и в чем христианин, твердо хранящий в сердце веру во Христа, имеет ту же свободу, которую пророк Елисей позволил Нееману Сириянину. Нееман обратился в своем сердце к Богу Израилеву; ибо он говорит (4 Царств v. 17, 18): «Пусть дадут рабу твоему земли, сколько поднимут две лошади, потому что раб твой не будет приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа. Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и оперется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то за мое поклонение в доме Риммона да простит Господь раба твоего в этом деле». Это пророк одобрил и сказал ему: «Иди с миром». Здесь Нееман верил в своем сердце; но, поклонившись перед идолом Риммоном, он по сути отрекся от истинного Бога, как если бы сделал это своими устами. Но тогда что мы ответим на слова нашего Спасителя (Матф. x. 33): «А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным». На это мы можем сказать, что все, что подданный, каким был Нееман, вынужден делать в послушание своему суверену, и делает это не по своему умыслу, а в соответствии с законами своей страны, то действие принадлежит не ему, а его суверену; и не он в этом случае отрекается от Христа пред людьми, а его правитель и закон его страны. Если кто-либо обвинит это учение как противное истинному и нелицемерному христианству, я спрошу его: если в каком-либо христианском государстве найдется подданный, который внутренне в своем сердце принадлежит к магометанской религии, то если его суверен прикажет ему присутствовать на богослужении христианской церкви под страхом смерти, считает ли он этого магометанина обязанным по совести принять смерть по этой причине, нежели повиноваться этому приказу своего законного государя? Если он скажет, что он должен скорее принять смерть, то он уполномочивает всех частных лиц не повиноваться своим государям в поддержании своей религии, истинной или ложной: если он скажет, что он должен быть послушным, то он позволяет себе то, в чем отказывает другому, вопреки словам нашего Спасителя (Луки vi. 31): «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»; и вопреки естественному закону, который есть несомненный вечный закон Божий: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Of martyrs.

Но что тогда мы скажем обо всех тех мучениках, о которых мы читаем в истории Церкви, что они без нужды погубили свои жизни? В ответ на это мы должны различать лиц, которые были по этой причине преданы смерти: из которых одни получили призвание проповедовать и открыто исповедовать царство Христа; другие не имели такого призвания, и от них не требовалось ничего, кроме их собственной веры. Первые, если они были преданы смерти за свидетельство об этом пункте, что Иисус Христос воскрес из мертвых, были истинными мучениками; ибо мученик есть (чтобы дать истинное определение слова) свидетель воскресения Иисуса Мессии; кем могут быть только те, кто общался с ним на земле и видел его после того, как он воскрес: ибо свидетель должен был видеть то, что он свидетельствует, иначе его свидетельство не является действительным. И что никто, кроме таких, не может быть должным образом назван мучениками Христа, явствует из слов святого Петра (Деяния i. 21, 22): «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем (мучеником) воскресения Его»: где мы можем заметить, что тот, кто должен быть свидетелем истины воскресения Христа, то есть истины этого фундаментального артикула христианской религии, что Иисус был Христос, должен быть неким учеником, который общался с ним и видел его до и после его воскресения; и, следовательно, должен быть одним из его первоначальных учеников: тогда как те, кто не были таковыми, могут свидетельствовать не более чем то, что их предшественники сказали это, и поэтому являются лишь свидетелями свидетельства других людей; и являются лишь вторыми мучениками, или мучениками свидетелей Христа.

Тот, кто ради поддержания каждой доктрины, которую он сам извлекает из истории жизни нашего Спасителя и из Деяний или Посланий апостолов, или в которую он верит по авторитету частного лица, будет противиться законам и власти гражданского государства, очень далек от того, чтобы быть мучеником Христа или мучеником его мучеников. Есть только один артикул, умереть за который заслуживает столь почетного имени; и этот артикул таков: «Иисус есть Христос»; то есть тот, кто искупил нас и придет снова, чтобы дать нам спасение и вечную жизнь в своем славном царстве. Умирать за каждый постулат, который служит амбициям или выгоде духовенства, не требуется; и не смерть свидетеля, а само свидетельство делает мученика: ибо слово означает не что иное, как человека, который свидетельствует, независимо от того, предан ли он смерти за свое свидетельство или нет.

Также тот, кто не послан проповедовать этот фундаментальный артикул, но берет его на себя по своей частной власти, хотя он и является свидетелем и, следовательно, мучеником, либо первичным Христа, либо вторичным его апостолов, учеников или их преемников, все же не обязан принимать смерть по этой причине; потому что, не будучи призванным к тому, это не требуется от него; и он не должен жаловаться, если теряет награду, которую ожидает от тех, кто никогда не давал ему работы. Никто, следовательно, не может быть мучеником, ни первой, ни второй степени, кто не имеет полномочий проповедовать Христа, пришедшего во плоти; то есть никто, кроме тех, кто послан для обращения неверных. Ибо никто не является свидетелем для того, кто уже верит, и поэтому не нуждается в свидетеле; но для тех, кто отрицает, или сомневается, или не слышал об этом. Христос послал своих апостолов и своих семьдесят учеников с властью проповедовать; он не посылал всех, кто верил. И он послал их к неверующим; «Я посылаю вас, — говорит он (Матф. x. 16), — как овец среди волков»; не как овец к другим овцам.

Argument from the points of their commission.

Наконец, пункты их полномочий, как они прямо изложены в Евангелии, не содержат в себе никакой власти над собранием.

To preach;

У нас есть сначала (Матф. x. 6, 7), что двенадцать апостолов были посланы «к погибшим овцам дома Израилева» и получили повеление проповедовать, «что приблизилось Царство Небесное». Теперь проповедь, в оригинале, — это действие, которое глашатай, герольд или другой чиновник совершает публично при провозглашении царя. Но глашатай не имеет права приказывать кому-либо. И (Луки x. 2) семьдесят учеников посланы как «работники, а не как господа жатвы»; и им велено (стих 9) говорить: «Приблизилось к вам Царствие Божие»; и под царством здесь имеется в виду не царство благодати, а царство славы; ибо им велено (стихи 11, 12) возвестить это тем городам, которые не примут их, как угрозу, «что Содому в день оный будет отраднее, нежели тому городу». И (Матф. xx. 28) наш Спаситель говорит своим ученикам, которые искали первенства, что их служение — служить, «как Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Проповедники, следовательно, имеют не магистерскую, а министерскую власть: «И не называйтесь учителями (магистрами), — говорит наш Спаситель (Матф. xxiii. 10), — ибо один у вас Учитель — Христос».

And teach;

Другой пункт их полномочий — «учить все народы»; как это в Матф. xxviii. 19, или как в Марка xvi. 15: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Учить, следовательно, и проповедовать — одно и то же. Ибо те, кто провозглашает пришествие царя, должны вместе с тем дать знать, по какому праву он приходит, если они хотят, чтобы люди подчинились ему: как святой Павел делал иудеям Фессалоники, когда (Деяния xvii. 2, 3) «три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Иисус есть Христос». Но учить из Ветхого Завета, что Иисус был Христос, то есть царь, и воскрес из мертвых, — это не значит говорить, что люди обязаны, после того как они поверят в это, повиноваться тем, кто говорит им так, вопреки законам и приказам их суверенов; но что они поступят мудро, если будут ожидать пришествия Христа в будущем, в терпении и вере, с послушанием своим нынешним магистратам.

To baptize;

Другой пункт их полномочий — «крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа». Что такое крещение? Погружение в воду. Но что значит погрузить человека в воду во имя чего-либо? Смысл этих слов крещения таков. Тот, кто крестится, погружается или омывается как знак становления новым человеком и верным подданным того Бога, чье лицо было представлено в старые времена Моисеем и первосвященниками, когда он царствовал над иудеями; и Иисуса Христа, его Сына, Бога и Человека, который искупил нас и будет в своей человеческой природе представлять лицо своего Отца в своем вечном царстве после воскресения; и признать доктрину апостолов, которые, будучи поддерживаемы духом Отца и Сына, были оставлены как проводники, чтобы привести нас в это царство, единственным и верным путем к нему. Это наше обещание при крещении; и власть земных суверенов не должна быть низложена до дня суда; ибо это прямо подтверждается святым Павлом (1 Кор. xv. 22, 23, 24), где он говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу»: очевидно, что мы не устанавливаем при крещении над собой другую власть, которой должны управляться наши внешние действия в этой жизни; но обещаем принять доктрину апостолов как наше руководство на пути к жизни вечной.

And to forgive, and retain sins.

Власть отпущения и удержания грехов, называемая также властью «вязать и решить» и иногда «ключами Царства Небесного», является следствием полномочий крестить или отказывать в крещении. Ибо крещение — это таинство верности тех, кто должен быть принят в Царство Божие; то есть в вечную жизнь; то есть к отпущению грехов: ибо как вечная жизнь была потеряна совершением грехов, так она восстанавливается их отпущением. Цель крещения — отпущение грехов: и поэтому святой Петр, когда те, кто был обращен его проповедью в день Пятидесятницы, спросили, что им делать, посоветовал им (Деяния ii. 38) «покаяться, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов». И поэтому, поскольку крестить — значит объявить о принятии людей в Божье царство; а отказать в крещении — значит объявить об их исключении; из этого следует, что власть объявлять их изгнанными или оставленными в нем была дана тем же апостолам и их заместителям и преемникам. И поэтому после того, как наш Спаситель дунул на них, сказав (Иоанна xx. 22): «Примите Духа Святого», он добавляет в следующем стихе: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». Этими словами не дается власть прощать или удерживать грехи просто и абсолютно, как Бог прощает или удерживает их, который знает сердце человека и истинность его покаяния и обращения; но условно, для кающегося: и это прощение, или отпущение, в случае, если у отпускаемого лишь притворное покаяние, тем самым, без другого акта или приговора отпускаемого, становится недействительным и не имеет никакого эффекта для спасения, а напротив, к усугублению его греха. Поэтому апостолы и их преемники должны следовать лишь внешним признакам покаяния; которые если проявляются, они не имеют власти отказать в отпущении; а если не проявляются, они не имеют власти отпускать. То же самое следует соблюдать и при крещении: ибо обращенному иудею или язычнику апостолы не имели власти отказать в крещении; равно как и даровать его нераскаявшемуся. Но поскольку никто не способен распознать истинность покаяния другого человека, кроме как по внешним признакам, взятым из его слов и действий, которые подвержены лицемерию, возникнет другой вопрос: кто поставлен судьей этих признаков? И этот вопрос решен самим нашим Спасителем: «Если же согрешит против тебя брат твой, — говорит он (Матф. xviii. 15, 16, 17), — выговори ему наедине; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Из чего очевидно, что суждение относительно истинности покаяния принадлежало не одному человеку, а Церкви, то есть собранию верующих или тем, кто имеет власть быть их представителем. Но помимо суждения, необходимо также произнесение приговора. И это всегда принадлежало апостолу или какому-либо пастырю Церкви как пролокутору (председателю); и об этом наш Спаситель говорит в 18-м стихе: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». И в соответствии с этим была практика святого Павла (1 Кор. v. 3, 4, 5), где он говорит: «Я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в имени Господа нашего Иисуса Христа, собравшихся вас и моего духа, с силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане»; то есть изгнать его из Церкви как человека, чьи грехи не прощены. Павел здесь произносит приговор; но собрание должно было сначала выслушать дело, ибо святой Павел отсутствовал, и, как следствие, осудить его. Но в той же главе (стихи 11, 12) суждение в таком случае более прямо приписывается собранию: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, и т. д., с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?». Приговор, следовательно, которым человек изгонялся из Церкви, произносился апостолом или пастырем; но суждение относительно существа дела было в Церкви; то есть, как это было во времена до обращения царей и людей, имевших суверенную власть в государстве, — в собрании христиан, живущих в том же городе: как в Коринфе, в собрании христиан Коринфа.

Of excommunication.

Эта часть власти ключей, которой люди изгонялись из Царства Божьего, есть то, что называется отлучением; и «отлучить» в оригинале — ἀποσυνάγωγον ποιεῖν, «изгнать из синагоги»; то есть из места богослужения; слово, взятое из обычая иудеев изгонять из своих синагог тех, кого они считали поведением или учением заразительными, подобно тому как прокаженные по закону Моисея отделялись от собрания Израилева до тех пор, пока не будут признаны священником чистыми.

The use of excommunication without civil power.

Использование и эффект отлучения, пока оно еще не было подкреплено гражданской властью, заключались лишь в том, что те, кто не был отлучен, должны были избегать общества тех, кто был. Недостаточно было считать их язычниками, которые никогда не были христианами; ибо с такими они могли есть и пить; чего с отлученными лицами они делать не могли; как явствует из слов святого Павла (1 Кор. v. 9, 10 и далее), где он говорит им, что ранее запрещал им «сообщаться с блудниками»; но, поскольку это было бы невозможно без выхода из мира, он ограничивает это такими блудниками и иначе порочными людьми, которые были из братьев; «с таким, — говорит он, — даже и не есть вместе». И это не более того, что говорит наш Спаситель (Матф. xviii. 17): «Да будет он тебе, как язычник и мытарь». Ибо мытари, что означает сборщики и получатели доходов государства, были так ненавидимы и презираемы иудеями, которые должны были платить их, что «мытарь» и «грешник» воспринимались среди них как одно и то же: до такой степени, что когда наш Спаситель принял приглашение Закхея-мытаря, хотя это было для того, чтобы обратить его, это было поставлено ему в вину как преступление. И поэтому, когда наш Спаситель к «язычнику» добавил «мытарь», он запретил им есть с человеком отлученным.

Что касается недопущения их в свои синагоги или места собраний, то у них не было власти делать это, кроме власти владельца места, будь то христианин или язычник. И поскольку все места по праву находятся в ведении государства, как тот, кто был отлучен, так и тот, кто никогда не был крещен, могли входить в них по поручению гражданского магистрата; как Павел до своего обращения входил в их синагоги в Дамаске (Деяния ix. 2), чтобы схватить христиан, мужчин и женщин, и доставить их связанными в Иерусалим по поручению первосвященника.

Of no effect upon an apostate;

Из чего видно, что для христианина, который стал бы отступником в месте, где гражданская власть преследовала или не помогала Церкви, эффект отлучения не имел в себе ни ущерба в этом мире, ни страха: ни страха — из-за их неверия; ни ущерба — потому что они возвращаются тем самым в расположение мира; и в мире грядущем они должны были быть в не худшем состоянии, чем те, кто никогда не верил. Ущерб скорее проистекал для Церкви, из-за провокации тех, кого они изгнали, к более свободному проявлению их злобы.

But upon the faithful only.

Отлучение, следовательно, имело свой эффект только на тех, кто верил, что Иисус Христос придет снова во славе, чтобы царствовать над живыми и мертвыми и судить их, и поэтому откажет во входе в свое царство тем, чьи грехи были удержаны, то есть тем, кто был отлучен Церковью. И отсюда святой Павел называет отлучение преданием отлученного лица сатане. Ибо вне царства Христа все другие царства после суда включены в царство сатаны. Это то, чего боялись верующие, пока они оставались отлученными, то есть в состоянии, в котором их грехи не были прощены. Откуда мы можем понять, что отлучение в то время, когда христианская религия не была узаконена гражданской властью, использовалось только для исправления нравов, а не ошибок в мнении: ибо это наказание, которое никто не мог почувствовать, кроме тех, кто верил и ожидал пришествия нашего Спасителя, чтобы судить мир; и тем, кто так верил, не нужно было никакого другого мнения, кроме праведности жизни, чтобы быть спасенными.

For what fault lieth excommunication.

Отлучение полагается за несправедливость; как (Матф. xviii.): «Если согрешит против тебя брат твой, выговори ему наедине; затем при свидетелях; наконец, скажи церкви; и если он не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». И отлучение полагается за скандальную жизнь, как (1 Кор. v. 11): «Если кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником — с таким даже и не есть вместе». Но отлучать человека, который держался этого основания, что «Иисус есть Христос», за разницу мнений в других пунктах, которыми это основание не разрушалось, — не видно никакой власти в Писании, ни примера у апостолов. Есть, правда, у святого Павла (Тит. iii. 10) текст, который кажется противоречащим этому: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Ибо еретик — это тот, кто, будучи членом Церкви, тем не менее учит какому-то частному мнению, которое Церковь запретила: и такого святой Павел советует Титу после первого и второго вразумления «отвращаться». Но «отвращаться» в этом месте — значит не отлучать человека, а перестать вразумлять его, оставить его в покое, отложить споры с ним, как с тем, кто должен быть убежден только самим собой. Тот же апостол говорит (2 Тим. ii. 23): «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся»: слово «уклоняйся» в этом месте и «отвращайся» в предыдущем — одно и то же в оригинале, παραιτοῦ: но глупые вопросы могут быть отложены без отлучения. И снова (Тит. iii. 9): «Глупых же состязаний избегай», где оригинал περιΐστασο («отложи их») эквивалентен предыдущему слову «отвращайся». Нет другого места, которое можно было бы хотя бы правдоподобно привлечь для оправдания изгнания из Церкви верных людей, таких, которые верили в основание, только за их собственную надстройку, происходящую, возможно, от доброй и благочестивой совести. Но, напротив, все такие места, которые повелевают избегать таких споров, написаны как урок пастырям, какими были Тимофей и Тит, не создавать новых артикулов веры, определяя каждый мелкий спор, что обременяет людей ненужным бременем совести или провоцирует их нарушить единство Церкви. Который урок сами апостолы хорошо соблюдали. Святой Петр и святой Павел, хотя их спор был велик, как мы можем прочитать в Гал. ii. 11, все же не изгоняли друг друга из Церкви. Тем не менее, во времена апостолов были другие пастыри, которые не соблюдали его; как Диотреф (3 Иоанна, 9 и далее), который изгонял из Церкви тех, кого сам святой Иоанн считал нужным принять в нее, из гордости, которую он питал к первенству. Так рано тщеславие и амбиции нашли вход в Церковь Христову.

Of persons liable to excommunication.

Чтобы человек был подвержен отлучению, необходимо много условий; как, во-первых, чтобы он был членом какого-либо сообщества, то есть какого-либо законного собрания, то есть какой-либо христианской Церкви, которая имеет власть судить о деле, за которое он должен быть отлучен. Ибо где нет сообщества, там не может быть отлучения; и где нет власти судить, там не может быть власти выносить приговор.

Отсюда следует, что одна Церковь не может быть отлучена другой: ибо либо они имеют равную власть отлучать друг друга, в каком случае отлучение — не дисциплина и не акт власти, а раскол и разрушение любви; либо одна настолько подчинена другой, что они обе имеют лишь один голос; и тогда они — лишь одна Церковь; а отлученная часть — уже не Церковь, а распущенное число отдельных лиц.

А поскольку приговор об отлучении от церкви подразумевает совет не поддерживать общения и даже не вкушать пищи с тем, кто отлучен, то если отлучению подвергается суверенный государь или собрание, такой приговор не имеет силы. Ибо все подданные по естественному закону обязаны находиться в обществе и присутствии своего суверена, когда он того требует; и они не могут законно ни изгнать его из какого-либо места его собственных владений, будь то мирское или священное, ни покинуть его владения без его позволения; и тем более, если он призовет их к такой чести, они не могут отказаться вкушать с ним пищу. А что касается других государей и государств, то, поскольку они не являются частями одного и того же собрания, им не требуется никакого иного приговора, чтобы воздержаться от общения с отлученным государством: ибо само установление, как оно объединяет многих людей в одно сообщество, так оно и отделяет одно сообщество от другого; поэтому отлучение не является необходимым для того, чтобы держать королей и государства в отдалении друг от друга; и оно не имеет иного действия, кроме того, что заложено в самой природе политики, если только не считать подстрекательства государей к войне друг с другом.

Не имеет силы и отлучение христианского подданного, который повинуется законам своего суверена, будь то христианин или язычник. Ибо если он верует, что Иисус есть Христос, то он имеет Дух Божий (1 Иоан. 5:1): и Бог пребывает в нем, и он в Боге (1 Иоан. 4:15). Но тот, кто имеет дух Божий; тот, кто пребывает в Боге; тот, в ком пребывает Бог, не может получить никакого вреда от отлучения людьми. Следовательно, тот, кто верует, что Иисус есть Христос, свободен от всех опасностей, которыми угрожают отлученным лицам. Тот же, кто не верует в это, не является христианином. Поэтому истинный и нелицемерный христианин не подлежит отлучению: равно как и тот, кто является исповедующим христианином, до тех пор, пока его лицемерие не проявится в его нравах, то есть пока его поведение не станет противоречить закону его суверена, который является правилом нравов и которому Христос и его апостолы заповедали нам подчиняться. Ибо Церковь не может судить о нравах иначе, как по внешним действиям, которые никогда не могут быть незаконными, кроме тех случаев, когда они направлены против закона государства.

Если отец, мать или господин человека отлучены от церкви, детям или слугам не запрещается поддерживать с ними общение или вкушать с ними пищу: ибо это в большинстве случаев означало бы обязать их вообще не принимать пищи из-за отсутствия средств к ее добыванию; и дало бы им право не повиноваться своим родителям и господам, что противоречит заповеди апостолов.

Вкратце, власть отлучения не может быть распространена далее той цели, ради которой апостолы и пастыри Церкви получили свое поручение от нашего Спасителя; а эта цель состоит не в том, чтобы править посредством приказов и принуждения, а в том, чтобы учить и направлять людей на путь спасения в мире грядущем. И подобно тому как учитель в любой науке может оставить своего ученика, когда тот упорно пренебрегает практикой его правил, но не может обвинить его в несправедливости, поскольку тот никогда не был обязан повиноваться ему, так и учитель христианского вероучения может оставить своих учеников, которые упорно продолжают вести нехристианский образ жизни; но он не может сказать, что они причиняют ему зло, поскольку они не обязаны повиноваться ему. Ибо к учителю, который станет так жаловаться, может быть применен ответ Бога Самуилу в подобном случае (1 Цар. 8:7): «Не тебя они отвергли, но меня». Отлучение, следовательно, когда оно лишено поддержки гражданской власти, как это бывает, когда христианское государство или государь отлучаются иностранной властью, не имеет силы; и, следовательно, не должно внушать страха. Название «Fulmen excommunicationis», то есть «перун отлучения», произошло от воображения епископа Римского, который первым использовал его, о том, что он является царем царей; подобно тому как язычники сделали Юпитера царем богов и приписали ему в своих поэмах и картинах перун, чтобы усмирять и наказывать гигантов, которые осмелились бы отрицать его власть. Это воображение основывалось на двух заблуждениях: одно — что царство Христа от мира сего, вопреки собственным словам нашего Спасителя (Иоан. 18:36): «Царство Мое не от мира сего»; другое — что он является наместником Христа не только над своими подданными, но и над всеми христианами мира; чему нет основания в Писании, и обратное будет доказано в надлежащем месте.