«Английские сочинения Томаса Гоббса из Малмсбери, Том 4»

Наконец, «церковь не отлучает никого, кроме того, кого она отлучает властью князя». И: «Эффект отлучения не имеет в себе ничего, ни ущерба в этом мире, ни страха для отступника, если гражданская власть преследует или не помогает церкви: и в мире грядущем оставляет их в не худшем состоянии, чем тех, кто никогда не верил. Ущерб скорее обращается на саму церковь. Также отлучение христианского подданного, который соблюдает законы своего собственного суверена, не имеет никакого эффекта». Где теперь их власть вязать и решить?

Т. Г. Здесь Его светлость осуждает, во-первых, мою чрезмерную доброту к пастырям церкви; как будто я приписывал непогрешимость каждому отдельному священнику или, по крайней мере, собранию пастырей отдельной церкви. Но он ошибается; я никогда не намеревался так сильно льстить им. Я говорю лишь, что церемония освящения и возложения рук принадлежит им; и то не иначе, как в силу законов государства. Епископ освящает, но король и делает его епископом, и дает ему его власть. Глава церкви не только дает власть освящения, посвящения и благословения, но может также исполнять этот акт сам, если пожелает. Соломон делал это; и книга канонов говорит, что король Англии имеет все права, которые имел любой добрый король Израиля; можно было бы добавить, что имел любой другой король или суверенное собрание в своих владениях. Я отрицаю, что какой-либо пастырь или какое-либо собрание пастырей в любой отдельной церкви, или все церкви на земле, даже если они объединены, непогрешимы: однако я говорю, что пастыри христианской церкви, собранные вместе, непогрешимы во всех таких пунктах, которые необходимы для спасения. Но о том, какие пункты необходимы для спасения, он и я расходимся. Ибо я в сорок третьей главе моего «Левиафана» доказал, что эта статья, «Иисус есть Христос», есть «единственно необходимое», единственная статья, необходимая для спасения; на что Его светлость не предложил никаких возражений. А он, по-видимому, хотел бы сделать необходимым для спасения каждую доктрину, которую он сам считает таковой. Несомненно, в этой статье, «Иисус есть Христос», каждая церковь непогрешима; ибо иначе она не была бы церковью. Затем он говорит, что я опровергаю это снова, говоря, что христианские суверены являются «верховными пастырями», то есть главами своих собственных церквей; «что они имеют свою власть по Божественному праву; что все другие пастыри имеют ее по гражданскому праву». Как какой-либо епископ получил власть надо мной, если не по патентным грамотам от короля? Я помню парламент, в котором епископа, который был и хорошим проповедником, и хорошим человеком, порицали за книгу, которую он незадолго до этого опубликовал в защиту «Божественного права» епископов; вещь, которая до Реформации здесь никогда не дозволялась им папой. Два «Божественных права» не могут сосуществовать в одном королевстве. В последнем месте ему не нравится, что церковь должна отлучать властью короля, то есть властью главы церкви. Но он не говорит почему. Ему могло бы так же не нравиться, что магистраты королевства должны исполнять свои обязанности властью главы королевства. Его светлость был в большом заблуждении, если думал, что такие посягательства добавят что-либо к богатству, достоинству, почтению или долговечности его сана. Они пастыри пастырей, но все же они овцы того, кто на земле является их суверенным пастырем, а он, в свою очередь, овца того верховного пастыря, который на небесах. И если бы они исполняли свою пастырскую обязанность, как жизнью, так и учением, как они должны делать, в стране никогда не могло бы возникнуть никакого опасного мятежа. Но если народ хоть раз увидит амбиции у своих учителей, он скорее научится этому, чем любой другой доктрине; а из амбиций происходит мятеж.

Дж. Д. Может быть, некоторые ученики Т. Г. желают знать, какие надежды на небесные радости они имеют, основываясь на принципах своего учителя. Они могут услышать их без особого удовлетворения: «В Писании нет упоминания, и в разуме нет основания для эмпирейского неба, то есть неба блаженных, где святые будут жить вечно с Богом». И далее: «Я не нашел ни одного текста, который можно было бы правдоподобно привлечь для доказательства какого-либо вознесения святых на небо, то есть в какое-либо эмпирейское небо». Но он заключает положительно, что «спасение будет на земле, когда Бог будет царствовать при пришествии Христа в Иерусалиме». И далее: «Короче говоря, царство Божье есть гражданское царство» и т. д., называемое также «царством небесным» и «царством славы». Все, на что могут надеяться гоббсианцы, — это быть восстановленными в том же состоянии, в котором был Адам до своего грехопадения. Так говорит сам Т. Г.: «Откуда можно сделать вывод, что избранные после воскресения будут восстановлены в состояние, в котором был Адам до того, как согрешил». Что касается блаженного видения, он определяет его как слово непонятное.

Т. Г. Это эмпирейское небо, о котором он проявляет столько рвения, где оно в Писании, где в Книге общих молитв, где в канонах, где в гомилиях церкви Англии или в какой-либо части нашей религии? Что христианину делать с таким языком? И я не помню его у Аристотеля. Возможно, оно есть у какого-нибудь схоласта или комментатора Аристотеля, и Его светлость делает его на английском «небом блаженных», как будто «эмпирейское» означало «то, что принадлежит блаженным». Св. Августин говорит лучше: что после дня суда все, что не является небом, будет адом. Затем, что касается «блаженного видения», как может кто-либо понять его, кто знает из Писания, что никто никогда не видел и не может видеть Бога. Возможно, Его светлость думает, что счастье будущей жизни не реально, а есть видение. Что касается того, что я говорю (Левиафан, стр. 625), я уже ответил на это.

Дж. Д. Но, учитывая его другие принципы, я не очень удивляюсь его экстравагантности в этом пункте. Для какой цели могло бы послужить эмпирейское небо, или небо блаженных, в его суждении, если он делает блаженных ангелов, которые являются обитателями этого счастливого жилища, либо идолами мозга, то есть, говоря простым английским языком, ничем, либо тонкими, субтильными, жидкими телами, разрушая ангельскую природу. Вселенная, будучи совокупностью всех тел, не имеет реальной части, которая не была бы также телом. И в другом месте: «Каждая часть вселенной есть тело, и то, что не есть тело, не есть часть вселенной. И поскольку вселенная есть все, то, что не является ее частью, есть ничто и, следовательно, нигде». Как? Этим учением он делает не только ангелов, но и самого Бога ничем. И он вовсе не спасает это, ошибочно предполагая, что ангелы являются телесными духами, и приписывая имя бестелесного духа Богу, «как имя более почетное, в ком мы рассматриваем не то, какой атрибут лучше всего выражает Его природу, которая непостижима, а то, что лучше всего выражает наше желание почтить Его». Хотя мы не способны постичь совершенно, что есть Бог, мы способны совершенно постичь, чем Бог не является, то есть Он не несовершенен, и поэтому Он не конечен, и, следовательно, Он не телесен. Это был бы действительно изящный способ почтить Бога — почтить Его ложью. Если то, что он говорит здесь, истинно, что «каждая часть вселенной есть тело, и все, что не есть тело, есть ничто», тогда, согласно этому учению, если Бог не есть тело, Бог есть ничто: не бестелесный дух, а один из «идолов мозга», простое ничто, хотя они думают, что танцуют под сетью и имеют завесу непостижимости Бога между собой и обнаружением.

Т. Г. Об этом «бестелесном субстанции» он настаивал раньше, и там я ответил на это. Я удивляюсь, что он так часто катит один и тот же камень. Он похож на Сизифа в аду поэта, который катит тяжелый камень на гору, который, как только он выводит его на свет, снова скатывается вниз, и так постоянно. Ибо так Его светлость катит этот и другие вопросы с большим трудом, пока они не придут к свету Писания, а затем они исчезают; и он, раздражаясь, потея и бранясь, берется за него снова, с таким же малым успехом, как и прежде. Из того, что я говорю о вселенной, он делает вывод, что я делаю Бога ничем: но делает вывод абсурдно. Он мог бы, конечно, сделать вывод, что я делаю Его телесным, но все же чистым духом. Я подразумеваю под вселенной совокупность всех вещей, которые имеют бытие в самих себе; и так делают все остальные люди. И поскольку Бог имеет бытие, следует, что Он либо вся вселенная, либо ее часть. И Его светлость не пытается опровергнуть это, а только, кажется, удивляется этому.

Дж. Д. Для какой цели могло бы послужить эмпирейское небо в его суждении, если он отрицает бессмертие души? «Доктрина сейчас, и была долгое время, совсем иная; а именно, что каждый человек имеет вечность жизни по природе, поскольку его душа бессмертна». Кто предполагает, что когда человек умирает, от него не остается ничего, кроме его трупа? Кто делает слово «душа» в Священном Писании всегда означающим либо жизнь, либо живое существо; и толкует бросание тела и души в адский огонь как «бросание тела и жизни в адский огонь»? Кто делает эту ортодоксальную истину, что души людей являются субстанциями, отличными от их тел, «ошибкой, возникшей от заражения демонологией греков, и окном, дающим вход темной доктрине вечных мук»? Кто толкует эти слова Соломона («Тогда возвратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу, который дал его») так: «Бог только знает, что становится с духом человека, когда он испускает дух»? Он не хочет признать, что есть дух или какая-либо субстанция, отличная от тела. Я удивляюсь, что, по их мнению, не дает их телам гнить.

Т. Г. Он подходит здесь к тому, что является большим парадоксом в школьном богословии. Основания моего мнения — каноническое Писание, и тексты, которые я цитировал, я должен снова процитировать, к которым я также добавлю некоторые другие. Моя доктрина такова: во-первых, что избранные во Христе, со дня суда и далее, в силу страстей Христа и победы над смертью, будут наслаждаться вечной жизнью, то есть они будут бессмертны. Во-вторых, что нет живой души, отделенной в пространстве от тела, больше, чем есть живое тело, отделенное от души. В-третьих, что отверженные будут оживлены для суда и умрут второй смертью в муках, каковая смерть будет вечной. Теперь давайте рассмотрим, что говорится по этим пунктам в Писании и какова гармония в этом Ветхого и Нового Заветов.

И во-первых, поскольку слово «бессмертная душа» не встречается в Писании, вопрос должен быть решен очевидными выводами из Писания. Писание прямо говорит о Боге (1 Тим. 6:16), что «Он один имеет бессмертие и обитает в неприступном свете». Отсюда следует, что душа человека не является бессмертной по своей собственной природе, а по благодати, то есть по дару Божьему. И тогда вопрос будет в том, была ли эта благодать или дар Божий дарован душе при сотворении и зачатии человека или впоследствии через его искупление. Другой вопрос будет в том, в каком смысле бессмертие мук может называться даром, когда все дары предполагают, что вещь, данная, приятна получателю. На первое из этого сам Христос говорит (Луки 14:13, 14): «Когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых: и будешь блажен, ибо они не могут воздать тебе: ибо воздастся тебе в воскресение праведных». Отсюда следует, что награда избранных не до воскресения. Какую же награду тогда получает отделенная душа на небесах или где-либо еще, пока не придет тот день, или что ей делать там, пока тело не воскреснет снова? Далее, св. Павел говорит (Рим. 2:6-8): «Бог воздаст каждому человеку по его делам. Тем, кто через терпеливое постоянство в добрых делах ищет чести, славы и бессмертия, — жизнь вечную. Но тем, кто упорствует и не повинуется истине, но повинуется неправде, — ярость и гнев». Здесь ясно, что Бог дает вечную жизнь только делающим добро и тем, кто ищет, а не тем, кто уже имеет, бессмертие. Далее (2 Тим. 1:10): «Христос упразднил смерть и явил жизнь и нетление через Евангелие». Поэтому до Евангелия Христова ничто не было бессмертным, кроме Бога. И св. Павел, говоря о дне суда (1 Кор. 15:54), говорит, что «это смертное облечется в бессмертие» и что «тогда смерть поглощена победой». Не было никакого бессмертия чего-либо смертного, пока смерть не была побеждена, а это было при воскресении. И Иоанна 8:51: «Истинно, истинно говорю вам, если кто соблюдет слово Мое, тот никогда не увидит смерти»; то есть он будет бессмертен. Но нигде не сказано, что тот, кто не соблюдает слов Христа, никогда не увидит смерти и не будет бессмертным: и все же те, кто говорит, что нечестивые, телом и душой, будут мучиться вечно, тем самым говорят, что они бессмертны. Матф. 10:28: «Не бойтесь тех, кто может убить тело, но не может убить душу; но бойтесь Того, кто может погубить и душу, и тело в аду». Человек не может убить душу; ибо убитый человек оживет снова. Но Бог может погубить душу и тело в аду, так что они никогда не вернутся к жизни. В Ветхом Завете (Быт. 7:4) мы читаем: «Я истреблю всякое живое существо, которое Я создал, с лица земли»; поэтому, если души тех, кто погиб во время Потопа, были субстанциями, они были также истреблены во время Потопа и не были бессмертны. Матф. 25:41: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его». Эти слова должны быть сказаны в день суда, который будет на облаках. И там будут стоять люди, которые отвержены, живые, чьи души, согласно доктрине Его светлости, были отправлены задолго до этого в ад. Поэтому в тот самый день суда у них была одна душа, которой они были там живы, и другая душа в аду. Как Его светлость мог это утверждать, я не понимаю. Но согласно моей доктрине, что душа не является отделенной субстанцией, а что человек при своем воскресении будет оживлен Богом и поднят для суда, а впоследствии тело и душа будут погублены в адском огне, что есть вторая смерть, нет такого вывода или трудности. Кроме того, это позволяет избежать ненужных споров о том, где была душа Лазаря в течение четырех дней, пока он лежал мертвым. И порядок божественного процесса соблюдается, чтобы не наносить муки до вынесения осуждения.

Теперь, что касается гармонии двух Заветов, сказано в Ветхом (Быт. 2:17): «В день, в который ты вкусишь от древа познания, смертью умрешь: moriendo morieris: то есть, когда ты умрешь, ты не оживешь; ибо так истолковал это Афанасий». Поэтому Адам и Ева не были бессмертны по своему сотворению. Затем (Быт. 3:22): «Вот, человек стал как один из Нас: теперь, как бы он не простер руку свою и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно и т. д.». Здесь они имели бы бессмертие по дару Божьему, если бы не согрешили. Поэтому именно грех лишил их вечной жизни. Тот, кто искупил их от греха, был автором их бессмертия, которое, следовательно, началось в день суда, когда Адам и Ева были снова оживлены допущением к новому древу жизни, которым был Христос.

Теперь давайте сравним это с Новым Заветом; где мы находим эти слова (1 Кор. 15:21): «ибо как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых». Поэтому все бессмертие души, которое будет после воскресения, — от Христа, а не от природы души. Стих 22: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Поэтому, поскольку мы умерли из-за греха Адама, так мы будем жить благодаря искуплению нас Христом, то есть после воскресения. Далее (стих 23): «Но каждый в своем порядке; Христос — первенец, затем те, кто Христовы, в пришествие Его». Поэтому никто не будет оживлен до пришествия Христа. Наконец, как когда Бог сказал: «в тот день, когда ты вкусишь от древа познания добра и зла, ты умрешь», хотя Он осудил его тогда, Он позволил ему жить долгое время после; так когда Христос сказал разбойнику на кресте: «сегодня ты будешь со Мною в раю», Он позволил ему лежать мертвым до всеобщего воскресения, ибо никто не воскрес из мертвых до пришествия нашего Спасителя и победы над смертью.

Если Бог даровал бессмертие каждому человеку тогда, когда Он создал его, и Он создал многих, кому Он никогда не намеревался дать Свою спасительную благодать, что, по мнению Его светлости, Бог дал какому-либо человеку бессмертие с целью только сделать его способным к бессмертным мукам? Это тяжелое слово, и я думаю, что в него нельзя благочестиво верить. Я уверен, что оно никогда не может быть доказано каноническим Писанием.

Но хотя я сделал ясным, что нельзя вывести законным следствием из Писания, что человек был создан с бессмертной душой, и что только избранные, по благодати Божьей во Христе, будут как телами, так и душами со времени воскресения бессмертны; однако может быть сделан вывод из некоторых слов в обрядах погребения, которые доказывают обратное, как эти: «Поскольку Всемогущему Богу было угодно по Своему великому милосердию взять к Себе душу нашего дорогого брата, здесь почившего» и т. д. И эти: «Всемогущий Бог, с Которым живут духи тех, кто отходит отсюда в Господе»: которые являются словами, санкционированными церковью. Я удивляюсь, что Его светлость, который так часто произносил их, не обратил на них здесь внимания. Но часто бывает, что люди меньше всего думают о тех вещах, которые они наиболее совершенно выучили наизусть. Мне жаль, что я не мог, не отступая от смысла Писания и моей собственной совести, сказать то же самое. Но я не вижу пока справедливой причины, почему церковь должна обижаться на это. Ибо церковь Англии не претендует, как церковь Рима, быть выше Писания; и не запрещает никому читать Писание; и мне не было запрещено, когда я писал мой «Левиафан», публиковать что-либо, что подсказывало Писание. Ибо когда я писал его, я могу смело сказать, что в Англии не было законной церкви, которая могла бы поддержать меня в написании или запретить мне писать что-либо. Не было епископа; и хотя была проповедь, какая она была, но не было общей молитвы. Ибо внезапная молитва, хотя и произнесенная с кафедры, не есть общая молитва. Тогда в Англии не было церкви, которой обязан был бы подчиняться любой живущий человек. То, что я пишу здесь в настоящее время, я вынужден делать в свою защиту, не против церкви, а против обвинений и аргументов моих противников. Ибо церковь, хотя она отлучает за скандальную жизнь и за преподавание ложных доктрин, все же она заявляет, что не навязывает ничего, что нужно держать как веру, кроме того, что может быть подтверждено Писанием: и это сама церковь говорит в двадцатой из Тридцати девяти статей религии. И поэтому мне позволено ссылаться на Писание в любое время в защиту моей веры.

Дж. Д. Но те, кто в одном случае огорчены, в другом должны быть утешены. Если случайно Т. Г. доставил своим ученикам какое-либо недовольство своей доктриной о «небесах» и «святых ангелах», и «прославленных душах святых», он возместит им это в своей доктрине об «аде» и «дьяволах», и «проклятых духах». Во-первых, о дьяволах; он воображает, что все те дьяволы, которых наш Спаситель изгонял, были безумиями; и все «бесноватые», или одержимые лица, не что иное, как сумасшедшие: и чтобы оправдать обращение нашего Спасителя к болезни как к личности, приводит пример заклинателей. Но он наиболее ясно заявляет себя по этому предмету в своих замечаниях на мой ответ на его защиту фатальной судьбы. «В Писании есть два рода вещей, которые на английский переведены как дьяволы. Один — это то, что называется Сатана, Диавол, Аваддон, что означает на английском враг, обвинитель и разрушитель церкви Божьей; в каком смысле дьяволы — это лишь нечестивые люди. Другой род дьяволов называется в Писании Dæmonia, которые являются вымышленными богами язычников и не являются ни телами, ни духовными субстанциями, а лишь фантазиями и вымыслами испуганных сердец, выдуманными греками и другими языческими народами, которых св. Павел называет ничем». Так Т. Г. убил великого адского Дьявола и всех его черных ангелов, и не оставил никаких дьяволов, которых нужно бояться, кроме дьяволов во плоти, то есть нечестивых людей.

Т. Г. Что касается первых процитированных слов (Левиафан, том III, стр. 68), я отсылаю читателя к самому месту; а что касается слов о Сатане, я оставляю их на суд ученых.

Дж. Д. А об аде он описывает «царство Сатаны», или «царство тьмы», как «конфедерацию обманщиков». Он говорит нам, что места, которые описывают муки ада в Священном Писании, «обозначают метафорически горе и недовольство ума от вида того вечного блаженства у других, которое они сами, из-за своего собственного неверия и непослушания, потеряли». Как если бы метафорические описания не несли в себе печальных истин, так же как и буквальные; как если бы окончательное отчаяние было не более чем небольшим приступом горя или недовольства; и виновная совесть была не более чем преходящей страстью; как если бы это была потеря, которую так легко перенести, — быть лишенным навсегда блаженного видения; и, наконец, как если бы проклятые, помимо этой невыразимой потери, не страдали также от реальных мук, соразмерных в некоторой мере их собственным грехам и Божьей справедливости.

Т. Г. Что метафоры несут в себе печальные истины, я не отрицаю. Печально потерять эту нынешнюю жизнь преждевременно. Разве не гораздо более печально потерять вечную счастливую жизнь? И я верю, что тот, кто решится на грех с такой опасностью, не остановится перед тем, чтобы сделать то же самое, несмотря на доктрину вечных пыток. Разве не является также печальной истиной, что царство тьмы должно быть конфедерацией обманщиков?

Дж. Д. Наконец, о проклятых духах, он заявляет везде, что их страдания не вечны. «Огонь будет неугасим, и муки вечны; но из этого нельзя сделать вывод, что тот, кто будет брошен в этот огонь или будет мучим этими муками, будет терпеть и сопротивляться им, так чтобы быть вечно сожженным и мучимым, и все же никогда не быть погубленным или умереть. И хотя есть много мест, которые утверждают вечный огонь, в который люди могут быть брошены последовательно один за другим навсегда; но я не нахожу ни одного, которое утверждало бы, что там будет вечная жизнь какого-либо отдельного лица». Если бы он сказал, и сказал только, что муки проклятых могут быть уменьшены по степени их, или что они не длятся вечно, но что после того, как они будут очищены долгими муками от своей шлака и испорченности, как золото в огне, как проклятые духи, так и сами дьяволы должны быть восстановлены в лучшем состоянии; он мог бы найти некоторых древних (которые поэтому называются «милосердными учителями»), которые присоединились бы к нему; хотя все же ему не хватило бы одобрения Католической церкви.

Т. Г. Почему Его светлость не цитирует здесь какое-либо место из Писания, чтобы доказать, что все отверженные, которые мертвы, живут вечно в муках? Мы читаем, действительно, что вечные муки были уготованы дьяволу и его ангелам, чьи природы также вечны; и что «Зверь» и «лжепророк» будут мучиться вечно; но не то, что каждый отверженный будет таковым. Они действительно будут брошены в тот же огонь; но Писание говорит достаточно ясно, что они будут погублены там и телом, и душой. Если бы я сказал, что сами дьяволы должны быть восстановлены в лучшем состоянии, Его светлость был бы так добр, что включил бы меня в число «милосердных учителей». Поистине, если бы у меня было какое-либо основание для возможности того, что они будут меньше врагами церкви Божьей, чем они были, я был бы так же милосерден к ним, как любой учитель из них всех. Как есть, я более милосерден, чем епископ.

Дж. Д. Но его стрельба — не по мишеням, а совершенно наугад, без прецедента или партнера. Весь тот «вечный огонь», все те муки, которые он признает, — это лишь то, что «после воскресения отверженные будут в состоянии, в котором были Адам и его потомство после совершенного греха, за исключением того, что Бог обещал искупителя Адаму, а не им»: добавляя, что «они будут жить, как жили прежде, жениться и выходить замуж; и, следовательно, рождать детей постоянно после воскресения, как они делали прежде»: что он называет «бессмертием рода, но не личностей людей». Следует предположить, что в этих их вторых жизнях, зная наверняка от Т. Г., что нет надежды на искупление для них от телесной смерти за их добрые дела, ни страха каких-либо мук после смерти за их злые дела, они будут проводить свое время здесь так приятно, как только могут. Это все проклятие, которое воображает Т. Г.

Т. Г. Это он уже однажды приводил, и я ответил на это, что весь параграф был призван доказать, что вопреки любому тексту Писания люди могли бы после воскресения жить, как Адам на земле; и что, несмотря на текст св. Луки (гл. 20:34-36), «жениться и размножаться». Но что они будут делать так, это не мое утверждение. Его светлость знал, что я придерживаюсь того, что после воскресения вообще не будет никаких нечестивых людей; но избранные (все, кто есть, были и впредь будут) будут жить на земле. Но св. Петр (2 посл. 3:13) говорит, что тогда будет «новое небо и новая земля».

Дж. Д. Вкратце, я оставляю на свободное суждение понимающего читателя, чтобы он по этим немногим примерам, которые последуют, судил, каковы суть гоббсовы принципы в вопросах религии. Ex ungue leonem.

Во-первых, что никто не обязан подвергать себя какой-либо опасности ради своей веры, но может безопасно приспосабливаться к временам. И что касается их веры, то она внутренняя и невидимая. У них есть то же позволение, что было у Неемана, и им нет нужды подвергать себя из-за нее опасности.

Во-вторых, он позволяет подданным, будучи принуждаемыми своим сувереном, отрекаться от Христа. Исповедание устами есть лишь внешняя вещь, и не более чем любой другой жест, коим мы выражаем свое повиновение: и в чем христианин, твердо хранящий в сердце веру во Христа, имеет ту же свободу, которую пророк Елисей позволил Нееману и проч., который, кланяясь перед идолом Риммоном, отрекался от истинного Бога в той же мере по существу, как если бы он сделал это своими устами. Увы, почему святой Петр плакал так горько, отрекаясь от своего учителя из страха за свою жизнь или члены? По-видимому, он не был знаком с этими гоббсовыми принципами. И в том же месте он излагает этот общий вывод: Мы можем сказать, что ко всему, к чему подданный принужден в повиновении своему суверену, и делает это не по своему собственному разумению, а в соответствии с законами своей страны, это действие не его, а его суверена; и не он в данном случае отрекается от Христа перед людьми, а его правитель и закон его страны. Его пример с магометанином, которому христианский государь приказал присутствовать на божественной службе, есть слабое заблуждение, проистекающее из его грубого невежества в казуистике, ибо он не умеет различать между ошибочной совестью, какова у магометанина, и совестью, правильно просвещенной.

Т. Г. В этих двух его первых примерах, признаюсь, его светлость не сильно клевещет на меня. Но и не опровергает меня. Также признаю свое невежество в его казуистике, которая основана на учении схоластов; которые для решения дел совести привлекают не только Священное Писание, но также декреты римских пап ради укрепления господства Римской церкви над совестью; тогда как истинное решение дел совести должно основываться только на Писании или естественной справедливости. Я никогда не дозволял отречения от Христа устами для всех людей, но прямо говорю обратное (Левиафан, том III, стр. 656) в следующих словах: Что касается необразованного человека, находящегося во власти идолопоклоннического царя или государства, если ему под страхом смерти приказано поклониться идолу, то если он в сердце своем гнушается идолом, он поступает хорошо; хотя если бы у него хватило твердости принять смерть, а не поклоняться ему, он поступил бы лучше. Но если бы пастор, который как посланник Христа обязался учить учению Христа все народы, сделал то же самое, это было бы не только греховным соблазном в отношении совести других христиан, но и вероломным оставлением своего долга. Поэтому святой Петр, отрекаясь от Христа, согрешил, будучи апостолом. И грех для каждого человека, который взял бы на себя ныне проповедовать против власти Папы, оставлять свое поручение неисполненным из страха перед огнем; но для простого путника — нет. Три отрока и Даниил были достойными поборниками истинной религии. Но Бог не требует от каждого человека быть поборником. Что же касается слов его светлости о «приспособлении к временам», то они не мои, а его собственная злобная перефразировка.

Дж. Д. В-третьих, если этого недостаточно, он дает позволение христианину совершать идолопоклонство, или, по крайней мере, совершать идолопоклоннический акт из страха смерти или телесной опасности. Молиться царю добровольно о хорошей погоде или о чем-либо, что может сделать для нас только Бог, есть божественное поклонение и идолопоклонство. С другой стороны, если царь принуждает человека к этому угрозой смерти или другим тяжким телесным наказанием, это не идолопоклонство. Его довод в том, что это не знак того, что он внутренне почитает его как Бога, но что он желает спасти себя от смерти или от жалкой жизни. По-видимому, Т. Г. думает, что нет иного божественного поклонения, кроме внутреннего: и что законно для человека ценить свою собственную жизнь или свои члены больше, чем своего Бога. Насколько же он мудрее трех отроков или самого Даниила, которые были брошены, первые — в огненную печь, последний — в львиный ров, потому что они отказались подчиниться идолопоклонническому указу своего суверенного государя?

Т. Г. Здесь также мои слова процитированы верно. Но его светлость не понял, что означает слово «поклонение»; и все же он знал, что я под ним разумел. Высоко думать о Боге, как я определил, значит почитать Его. Но «думать» — это внутреннее. Поклоняться — значит выражать ту честь, которую мы внутренне отдаем, внешними знаками. Если это понято, как его светлостью и было, то все, что он говорит по этому поводу, есть лишь придирка.

Дж. Д. Четвертым афоризмом может быть такой: то, что сказано в Писании, что должно повиноваться Богу больше, чем людям, имеет место в Царстве Божьем по договору, а не по природе. Почему? Сама природа учит нас, что лучше повиноваться Богу, чем людям. И он не может сказать, что имел в виду это только в отношении повиновения при использовании безразличных действий и жестов в служении Богу, предписанных государством: ибо это значит повиноваться и Богу, и человеку. Но если божественный закон и человеческий закон сталкиваются друг с другом, без сомнения, всегда лучше повиноваться Богу, чем человеку.

Т. Г. Здесь снова проявляется его неумение рассуждать. Кто отрицает, что всегда и во всех случаях лучше повиноваться Богу, чем человеку? Но нет закона, ни божественного, ни человеческого, который следует принимать за закон, пока мы не знаем, что это такое; и если это божественный закон, пока мы не знаем, что Бог повелел его соблюдать. Мы согласны, что Писание есть слово Божье. Но они являются законом по договору, то есть для нас, кто был крещен в завет. Для всех остальных это лишь приглашение к их собственной пользе. Истина, что даже природа внушает нам, что закону Божьему следует повиноваться больше, чем закону человека. Но природа не внушает нам, что Писание есть закон Божий, тем более как каждый текст его должен быть истолкован. Но кто тогда должен это внушить? Доктор Брамхолл? Я отрицаю это. Кто тогда? Поток богословов? Почему так? Обязан ли я, имея перед глазами само Писание, рисковать своей вечной жизнью ради их толкования, как бы учеными они себя ни выставляли, когда никакое контр-обеспечение, которое они могут мне дать, не спасет меня от вреда? Если не поток богословов, то кто тогда? Законное собрание пасторов или епископов? Но не может быть законного собрания в Англии без власти Короля. Писание, следовательно, что оно такое и как его толковать, становится известным нам здесь не иным путем, как властью нашего суверенного господина как в светских, так и в духовных делах, Его Величества Короля. И где он не изложил толкования, там мне позволено следовать своему собственному, так же как и любому другому человеку, епископу или не епископу. Что касается меня, все, кто знает меня, знают также, что мое мнение таково: лучшее управление в религии — через епископат, но по праву Короля, а не по их собственному. Но мой лорд Дерри, не довольствуясь этим, хотел бы, чтобы окончательное решение нашей веры было в учении Схолы. Я не думаю, что все епископы разделяют его мнение. Если бы они разделяли, я пожелал бы им бояться того страшного приговора: «все жаждать — все потерять». Я не должен оставлять без внимания эти слова его светлости: «если божественный закон и человеческий закон сталкиваются друг с другом, без сомнения, всегда лучше повиноваться Богу, чем человеку». Где король — христианин, верит в Писание и обладает законодательной властью как в церкви, так и в государстве и не издает законов, касающихся христианской веры или божественного поклонения, иначе как по совету своих епископов, которым он доверяет в этом отношении; если епископы советуют ему правильно, какое столкновение может быть между божественным и человеческим законами? Ибо если гражданский закон против закона Божьего, и епископы ясно показывают королю, что он сталкивается с божественным законом, без сомнения, он исправит его сам или по совету своего парламента; ибо иначе он не исповедник учения Христа, и таким образом столкновение прекращается. Но если они думают, что каждое мнение, которое они держат, хотя бы неясное и ненужное для спасения, должно немедленно стать законом, тогда будут столкновения бесчисленные, не только законов, но и мечей, как мы нашли это слишком истинным по недавнему опыту. Но его светлость все еще при своем, что должна быть для божественных законов, то есть для толкования Писания, законодательная власть в церкви, отличная от власти Короля, которой под ним они уже пользуются. Это я отрицаю. Затем, что касается столкновения между гражданскими законами неверных с законом Божьим, апостолы учат, что тем их гражданским законам следует повиноваться, но так, чтобы хранить свою веру во Христа целиком в своих сердцах; что есть повиновение, легко исполняемое. Но я не верю, что Август Цезарь или Нерон были обязаны делать святое Писание законом; и все же, если они не делали этого, они не могли достичь вечной жизни.

Дж. Д. Его пятым выводом может быть то, что самый острый и самый успешный меч в любой войне дает суверенную власть и авторитет тому, кто им обладает, одобрять или отвергать все виды теологических доктрин, касающихся Царства Божьего, не в соответствии с их истинностью или ложностью, а в соответствии с тем влиянием, которое они имеют на политические дела. Слушайте его: «но поскольку эта доктрина покажется большинству людей новизной, я лишь предлагаю ее, ничего не утверждая в этом или любом другом парадоксе религии, но ожидая конца того спора о мече относительно власти (еще не решенной среди моих соотечественников), которой должны одобряться или отвергаться все виды доктрин» и т. д. Ибо пункты доктрины, касающиеся Царства Божьего, имеют столь большое влияние на царство человека, что не могут быть определены никем, кроме тех, кто под Богом обладает суверенной властью.

“———————— Careat successibus opto,

Quisquis ab eventu facta notanda putat.”

Пусть всегда не хватает успеха тому, кто думает, что действия должны судиться по их результатам. Эта доктрина может быть правдоподобной для тех, кто желает ловить рыбу в мутной воде. Но она справедливо ненавидима теми, кто находится у власти, и всеми теми, кто любит мир и спокойствие.

Последняя часть этого вывода разит Иеровоамом (3 Цар. 12:26-28): «Теперь царство может возвратиться к дому Давидову, если народ сей будет ходить совершать жертвы в доме Господнем в Иерусалиме; и посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал им: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской». Но по справедливому распоряжению Всемогущего Бога эта политика обернулась грехом и стала полным разрушением Иеровоама и его семьи. Нехорошо шутить с острыми инструментами, как и играть со святыми вещами: где люди создают свою величайшую крепость, зачастую они находят наибольшую опасность.

Т. Г. Его светлость либо имел странную совесть, либо не понимал по-английски. Находясь в Париже, когда в Англии не было ни епископа, ни церкви, и каждый писал, что хотел, я решил (когда Богу будет угодно восстановить власть церковную) подчиниться этой власти, что бы она ни определила. Это его светлость толкует как приспособленчество и слишком большое безразличие в религии; и говорит далее, что последняя часть моих слов разит Иеровоамом. Напротив, я говорю, что мои слова были скромными и такими, какие по долгу я должен был использовать. И я по-прежнему заявляю, что все, что церковь Англии (церковь, говорю я, а не каждый доктор) запретит мне говорить в вопросах веры, я воздержусь говорить, за исключением этого пункта: «что Иисус Христос, Сын Божий, умер за мои грехи». Что касается других доктрин, я считаю незаконным, если церковь определяет их, для любого члена церкви противоречить им.

Дж. Д. Его шестой парадокс — это удар: «Гражданские законы суть правила добра и зла, справедливого и несправедливого, честного и нечестного; и поэтому то, что повелевает законодатель, должно считаться хорошим, то, что он запрещает, — плохим». И немного спустя: «Прежде чем были империи, справедливого и несправедливого не было, так как их природа относительна к повелению, каждое действие по своей природе безразлично». То есть «справедливое» или «несправедливое» исходит из права того, кто повелевает. Поэтому законные короли делают те вещи, которые они повелевают, справедливыми, повелевая ими, и те вещи, которые они запрещают, несправедливыми, запрещая их. К этому добавьте его определение греха: «то, что человек делает или опускает, говорит или желает, вопреки разуму государства, то есть (гражданским) законам». Где под законами он понимает не писаные законы, избранные и одобренные всем государством, а словесные повеления или мандаты того, кто обладает суверенной властью, как мы находим во многих местах его сочинений. «Гражданские законы суть не что иное, как повеления того, кто наделен суверенной властью в государстве, касающиеся будущих действий его подданных». И гражданские законы прикреплены к губам того человека, который обладает суверенной властью.

Где мы? В Европе? Или в Азии, где они приписывали божественность своим королям и, используя его собственную фразу, делали их «смертными богами; о царь, живи вечно»? Льстецы — обычные моли великих дворцов, где друзей Александра больше, чем друзей короля. Но такой грубой, явной, пагубной лести, как эта, я никогда не встречал, столь унизительной как для благочестия, так и для политики. Чего заслуживает тот, кто сделал бы все возможное, чтобы отравить общий источник, из которого должно пить все государство? Он делает то же самое, кто отравляет разум суверенного государя.

Являются ли гражданские законы правилами добра и зла, справедливого и несправедливого, честного и нечестного? И что, прошу вас, являются правилами самого гражданского закона? Даже закон Божий и Природы. Если гражданские законы отклоняются от этих более подлинных законов, они — лесбийские правила. «То, что повелевает законодатель, должно считаться хорошим, то, что он запрещает, — плохим». Это был в точности наряд афинских софистов, как они описаны Платоном. Все, что нравилось великому зверю, толпе, они называли святым, и справедливым, и хорошим. И все, что не нравилось великому зверю, они называли злым, несправедливым, нечестивым. Но он еще не достиг высоты своей лести. «Законные короли делают те вещи, которые они повелевают, справедливыми, повелевая ими». В другое время, когда он в здравом уме, он говорит о страданиях и «ожидании их награды на небесах». И «следовании к Христу через мученичество». И «если бы у него хватило твердости принять смерть, он поступил бы лучше». Но я боюсь, все это было сказано лишь в шутку. Как они могли ожидать свою награду на небесах, если его доктрина истинна, «что нет награды на небесах»? Или как они могли быть мучениками, если его доктрина истинна, «что никто не может быть мучеником, кроме тех, кто общался с Христом на земле»? Он добавляет: «прежде чем были империи, справедливого и несправедливого не было». Ничего не могло быть написано более ложного в его смысле, более позорного для Бога, более бесславного для человеческой природы; чем то, что Бог должен был создать человека и оставить его немедленно без каких-либо правил, на его собственное распоряжение собой, как страус оставляет свои яйца в песке. Но по правде, империи были в мире со времен Адама. И Адам имел закон, написанный в его сердце перстом Божьим, прежде чем был какой-либо гражданский закон. Таким образом они стремятся сделать доброту, и справедливость, и честность, и совесть, и самого Бога пустыми именами, без какой-либо реальности, которые не значат ничего, кроме того, что они способствуют интересу человека. Иначе он не стал бы, он не мог бы сказать, что «каждое действие, как оно облечено в свои обстоятельства, безразлично по своей природе».

Т. Г. Мой шестой парадокс он называет ударом. Удар, шлепок и тому подобные термины — это элегантности его светлости. Но давайте посмотрим, что это за удар: это то, что гражданские законы суть правила добра и зла, справедливого и несправедливого, честного и нечестного. Поистине, я не вижу других правил, которые у них есть. Сами Писания были сделаны законом для нас здесь властью государства и поэтому являются частью закона гражданского. Если бы они были законами по своей природе, то они были бы законами по всему миру, и люди были бы обязаны повиноваться им в Америке, как только они были бы показаны там, хотя бы без чуда, монахом. Что есть несправедливое, как не нарушение закона? Закон, следовательно, был до несправедливого: и закон был сделан известным суверенной властью, прежде чем он стал законом: следовательно, суверенная власть предшествовала и закону, и несправедливости. Кто тогда сделал несправедливое, как не суверенные короли или суверенные собрания? Где теперь чудо этого удара, «что законные короли делают те вещи, которые они повелевают, справедливыми, повелевая ими, и те вещи, которые они запрещают, несправедливыми, запрещая их»? Справедливое и несправедливое были, конечно, сделаны. Если король не сделал их, кто сделал их еще? Ибо, конечно, нарушение гражданского закона есть грех против Бога. Другая клевета, которую он хотел бы приписать мне, — это то, что я делаю словесные повеления Короля законами. Как так? Потому что я говорю: «гражданские законы суть не что иное, как повеления того, кто обладает суверенной властью, касающиеся будущих действий его подданных». Какое словесное повеление короля может достичь ушей всех его подданных, что оно должно сделать, прежде чем станет законом, без печати лица государства, которой здесь является Большая печать Англии? Кто, кроме его светлости, когда-либо отрицал, что повеление Англии было законом для англичан? Или что кто-либо, кроме Короля, имел власть приложить Большую печать Англии к любому письму? И кто когда-либо сомневался называть наши законы, хотя и сделанные в Парламенте, законами Короля? Что когда-либо называлось законом, на что Король не дал согласия? Потому что Король согласился в различных случаях не издавать закон без совета и согласия лордов и общин, поэтому, когда нет парламента, должна ли Большая печать Англии стоять ни за что? Что было более несправедливо поддерживаемо во время Долгого Парламента, помимо сопротивления и убийства Короля, чем эта доктрина его светлости? Но Епископ стремился здесь заставить толпу поверить, что я утверждаю, будто Король не грешит, хотя он прикажет повесить человека за то, что тот сделал свою одежду не так, как он назначил, или своего слугу за небрежное обслуживание. И все же он знал, что я всегда различал естественную и политическую способность Короля. Какое имя я должен дать этой преднамеренной клевете? Но здесь его светлость входит в страсть и восклицает: «Где мы, в Европе или в Азии?» Грубая, явная, пагубная лесть, отравление государства, отравление разума Короля. Но где была его светлость, когда он писал это? Не подумаешь, что он был во Франции, ни что эта доктрина была написана в 1658 году, а скорее в 1648 году, в какой-то клике врагов Короля. Но что привело его в этот приступ гнева? Частично, именно эта вещь, что он не мог ответить на мои доводы; но главным образом, что он потерял на мне так много школьной учености в нашем споре о Свободе и Необходимости: в чем он должен был винить себя за веру, что неясный и варварский язык школьного богословия мог удовлетворить простодушного читателя так же, как простой и ясный английский. Льщу ли я Королю? Почему я не богат? Признаюсь, его светлость не льстил ему здесь.

Дж. Д. Есть нечто, о чем он имеет смутное мерцание, как слепой человек видит «людей, ходящих как деревья», что он не способен понять и выразить ясно. Мы признаем, что хотя законы или повеления суверенного государя могут быть ошибочными, или несправедливыми, или вредными, такими, которые подданный не может одобрить как хорошие сами по себе; все же он обязан смириться и не может противиться или сопротивляться иначе, чем молитвами и слезами, и в крайнем случае бегством. Мы признаем, что гражданские законы имеют власть связывать совесть христианина, сами по себе, но не от самих себя, а от того, кто сказал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям». Либо они обязывают христианских подданных исполнять повеления своего суверена, либо страдать за свидетельство доброй совести. Мы признаем, что в сомнительных случаях, semper præsumitur pro rege et lege, суверен и закон всегда предполагаются правыми. Но в ясных очевидных случаях, которые не допускают сомнения, всегда лучше повиноваться Богу, чем человеку. Блуждающие, пока думают исправить одну воображаемую дыру, делают две или три реальные. Те, кто выводит авторитет Писаний или закона Божьего из гражданских законов людей, подобны тем, кто стремится подпереть небеса от падения тростником. Более того, они выводят не только авторитет Писания, но даже сам закон природы из гражданского закона. «Законы природы (которые не нуждаются в провозглашении) в состоянии природы не являются собственно законами, а качествами, которые располагают людей к миру и повиновению. Когда государство однажды установлено, тогда они фактически являются законами, и не раньше». Боже, помоги нам, в какие времена мы пали, когда неизменные законы Бога и природы заставляются зависеть от изменчивых законов смертных людей, точно так же, как если бы кто-то собирался контролировать солнце властью часов.

Т. Г. До сих пор он никогда не предлагал исправить ни одну из доктрин, против которых он выступает; но здесь он делает это. Он говорит, что у меня есть мерцание чего-то, что я не был способен понять и выразить ясно. Давайте посмотрим на более ясное выражение его светлости. «Мы признаем, — говорит он, — что хотя законы или повеления суверенного государя могут быть ошибочными, или несправедливыми, или вредными, такими, которые подданный не может одобрить как хорошие сами по себе, все же он обязан смириться и не может противиться или сопротивляться иначе, чем молитвами и слезами, и в крайнем случае бегством». Отсюда ясно следует, что когда суверен издал закон, хотя и ошибочный, то, если его подданный противится ему, это грех. Поэтому я хотел бы знать, когда человек нарушил этот закон, делая то, что он запрещал, или отказываясь делать то, что он повелевал, противился ли он этому закону или нет. Если нарушить закон — значит противиться ему, он признает это. Поэтому его светлость здесь не выразил себя так ясно, чтобы заставить людей понять разницу между нарушением закона и сопротивлением ему. Хотя есть некоторая разница между нарушением закона и сопротивлением тем, кто послан с силой следить за его исполнением; но между нарушением и сопротивлением самому закону нет никакой разницы. Также, хотя подданный считает закон справедливым, как когда вор по закону приговорен к смерти, все же он может законно противиться исполнению, не только молитвами, слезами и бегством, но также (как я думаю) любым способом, каким может. Ибо хотя его вина была сколь угодно велика, все же его стремление спасти свою собственную жизнь не есть вина. Ибо закон ожидает этого, и по этой причине назначает преступников вести связанными и окруженными вооруженными людьми на казнь. Ничто не противоположно закону, кроме греха: ничто не противоположно шерифу, кроме силы. Так что зрение его светлости не было достаточно острым, чтобы увидеть разницу между законом и офицером. Опять: «Мы признаем, — говорит он, — что законы имеют власть связывать совесть христианина сами по себе, но не от самих себя». Ни Писания не связывают совесть потому, что они Писания, а потому, что они были от Бога. Так же и книга английских Статутов связывает наши совести сама по себе, но не от себя, а от власти короля, который только по праву Бога обладает законодательной властью. Опять он говорит: «Мы признаем, что в сомнительных случаях суверен и закон всегда предполагаются правыми». Если он предполагает, что они правы, как он смеет предполагать, что случаи, которые они определяют, сомнительны? «Но, — говорит он, — в очевидных случаях, которые не допускают сомнения, всегда лучше повиноваться Богу, чем человеку». Да, и в сомнительных случаях тоже, говорю я. Но не всегда лучше повиноваться низшим пасторам, чем верховному пастору, которым является король. Но что это за случаи, которые не допускают сомнения? Я знаю лишь очень немногие, и те — такие, с которыми его светлость не был сильно знаком.

Дж. Д. Но не стоит моего труда, ни часть моего намерения, преследовать каждую тень вопроса, которую он поднимает. Достаточно будет собрать букет цветов (или скорее пучок сорняков) из его сочинений и представить их читателю, который легко отличит их от здоровых растений по резкости их запаха. Таковы те, что последуют.

Т. Г. Что касается следующего букета цветов, не нужно большего, чтобы сделать их сладкими, чем стереть яд, надутый на некоторые из них дыханием его светлости.

Дж. Д. 1. Наслаждаться одним лишь воображением обладания чужими товарами, слугами или женой, без какого-либо намерения отнять их у него силой или обманом, не есть нарушение закона, который говорит: Не пожелай.

Т. Г. Какой человек был когда-либо, чье воображение о чем-либо, что, как он думал, доставит ему удовольствие, не было некоторым наслаждением? Или какой грех есть, где нет даже намерения совершить несправедливость? Но его светлость не хотел различать между наслаждением и целью, ни между желанием и волей. Это был яд. Я верю, что его светлость сам, даже до того, как он женился, получал некоторое наслаждение от мысли об этом, и все же женщина тогда не была его собственной. Всякая любовь есть наслаждение, но не всякая любовь есть грех. Без этой любви к тому, что еще не является собственным человека, мир не был бы населен.

Дж. Д. 2. Если человек под угрозой настоящей смерти принужден совершить поступок против закона, он полностью оправдан, потому что никакой закон не может обязать человека оставить свою собственную сохранность; природа принуждает его к поступку. Подобную доктрину он имеет в другом месте. «Когда исполнитель делает что-либо против закона природы по повелению автора, если он обязан прежними договорами повиноваться ему, не он, а автор нарушает закон природы».

Т. Г. Второй цветок и сладкий, и полезный.

Дж. Д. 3. Это доктрина, противная гражданскому обществу, что все, что человек делает против своей совести, есть грех.

Т. Г. Ясно, что делать то, что человек считает в своей собственной совести грехом, есть грех; ибо это презрение к самому закону; и отсюда невежественные люди, из ошибочной совести, не повинуются закону, что пагубно для любого правительства.

Дж. Д. 4. Царство Божье не закрыто, кроме как для тех, кто грешит, то есть для тех, кто не исполнил должное повиновение законам Божьим; ни для них, если они верят в необходимые статьи христианской веры.

5. Мы должны знать, что истинное признание греха есть само покаяние.

6. Мнение, публично назначенное для преподавания, не может быть ересью; ни суверенные принцы, которые санкционировали его, — еретиками.

Т. Г. Четвертый, пятый и шестой пахнут хорошо. Но сказать, что суверенный принц в Англии — еретик, или что акт парламента еретичен, воняет отвратительно; как это считалось primo Elizabethæ.

Дж. Д. 7. Светское и духовное управление — лишь два слова, чтобы заставить людей видеть вдвойне и ошибаться в своем законном суверене и т. д. Нет другого управления в этой жизни, ни государства, ни религии, кроме светского.

8. Очевидно, что те, кто разрешает доктрину, противную той, в которую они сами верят и которую считают необходимой (для спасения), поступают против своих совестей и желают, насколько это в их силах, вечного разрушения своих подданных.

Т. Г. Седьмой и восьмой — розы и жасмин. Но его исключение слов (для спасения) было ядом.

Дж. Д. 9. Подданные грешат, если они не поклоняются Богу в соответствии с законами государства.

Т. Г. Девятый он отравил и сделал его не моим. Он цитирует мою книгу De Cive, cap. XV. 19, где я говорю: regnante Deo per solam rationem naturalem, то есть, прежде чем было дано Писание, грешили те, кто отказывался поклоняться Богу в соответствии с обрядами и церемониями страны; что не имеет дурного запаха, кроме как для непокорных подданных.

Дж. Д. 10. Верить в Иисуса (in Jesum) — то же самое, что верить, что Иисус есть Христос.

Т. Г. И так оно всегда в Писании.

Дж. Д. 11. Не может быть противоречия между законами Бога и законами христианского государства. И все же мы видим, что христианские государства ежедневно противоречат друг другу.

Т. Г. Одиннадцатый также хорош. Но пример его светлости, «что христианские государства противоречат друг другу», не имеет здесь никакого отношения. Их законы действительно противоречат друг другу, но не противоречат закону Божьему. Ибо Бог повелевает их подданным повиноваться им во всем, и его светлость сам признает, что их законы, хотя и ошибочные, связывают совесть. Но христианские государства редко противоречили бы друг другу, если бы они не делали законом никакой доктрины, кроме той, которая необходима для спасения.

Дж. Д. 12. Никто не дает иначе, как с намерением некоторого блага для себя. Из всех добровольных действий объект есть для каждого человека его собственное благо. Моисей, святой Павел и Деции не были его мнения.

Т. Г. То, что его светлость добавляет к двенадцатому, а именно, что Моисей, святой Павел и Деции не были моего мнения, ложно. Ибо двое первых делали то, что делали, ради блага для себя, которым была вечная жизнь; а Деции — ради доброй славы после смерти. И его светлость также, если бы он верил, что есть вечное счастье впереди, или считал добрую славу после смерти стоящей чего-либо, направил бы все свои действия к ним и презирал бы богатство и титулы настоящего мира.

Дж. Д. 13. Нет естественного знания о состоянии человека после смерти, тем более о награде, которая тогда будет дана за нарушение веры, но только вера, основанная на словах других людей, что они знают это сверхъестественно, или что они знают тех, кто знал их, кто знал других, кто знал это сверхъестественно.