«Опыты или наставления гражданские и нравственные»

ОПЫТЫ, ИЛИ НАСТАВЛЕНИЯ ГРАЖДАНСКИЕ И НРАВСТВЕННЫЕ

ФРЭНСИСА, ЛОРДА ВЕРУЛАМСКОГО, ВИКОНТА СЕНТ-ОЛБАНСКОГО

Фрэнсис Бэкон

ВЫСОКОДОСТОЙНОМУ И ВЕЛИКОМУ ГОСПОДИНУ МОЕМУ, ГЕРЦОГУ БЕКИНГЕМУ, ЕГО СВЕТЛОСТИ, ЛОРДУ-ВЕРХОВНОМУ АДМИРАЛУ АНГЛИИ. ВЕЛИКОМУ ГОСПОДИНУ:

Соломон говорит: «Доброе имя лучше дорогой масти». И я уверен, что имя Вашей Светлости будет таковым для потомства. Ибо и Ваша судьба, и Ваши заслуги были выдающимися. И Вы насадили то, что, вероятно, пребудет долго. Я ныне публикую свои «Опыты», которые из всех моих трудов пользовались наибольшим успехом, ибо, как кажется, они затрагивают дела и души людские. Я расширил их как числом, так и содержанием, так что это, по сути, новый труд. Посему я счел соответствующим моему чувству и долгу перед Вашей Светлостью предпослать им Ваше имя как на английском, так и на латинском языке. Ибо я полагаю, что латинский том их (будучи на всеобщем языке) может просуществовать столько, сколько существуют книги. Свою «Инстаурацию» я посвятил королю; свою «Историю Генриха VII» (которую я ныне также перевел на латынь) и части своей «Естественной истории» — принцу; а сии «Опыты» я посвящаю Вашей Светлости, будучи они лучшими плодами, которые я мог принести благодаря доброму приращению, даруемому Богом моему перу и трудам. Да ведет Бог Вашу Светлость за руку. Вашей Светлости покорнейший и верный слуга,

ФР. СЕНТ-ОЛБАНСКИЙ

CONTENTS

Об истине

О смерти

О единстве в религии

Об отмщении

О невзгодах

О притворстве и скрытности

О родителях и детях

О браке и безбрачии

О зависти

О любви

О высоком положении

О дерзости

О доброте и доброте природной

О знатности

О мятежах и смутах

Об атеизме

О суеверии

О путешествиях

Об империи

О советах

О промедлении

О хитрости

О мудрости для самого себя

О новшествах

О расторопности

О показной мудрости

О дружбе

О расходах

Об истинном величии королевств и государств

О режиме здоровья

О подозрительности

О беседе

О колониях

О богатстве

О пророчествах

Об амбициях

О маскарадах и триумфах

О природе людей

Об обычаях и воспитании

Об удаче

О ростовщичестве

О молодости и старости

О красоте

О безобразии

О строительстве

О садах

О ведении дел

О последователях и друзьях

О просителях

Об учености

О фракциях

О церемониях и знаках уважения

О похвале

О тщеславии

О чести и репутации

О правосудии

О гневе

Об изменчивости вещей

О славе

Глоссарий архаичных слов и выражений

Об истине

«Что есть истина?» — сказал насмешливый Пилат и не стал дожидаться ответа. Конечно, есть люди, которые находят удовольствие в шаткости убеждений и считают рабством необходимость придерживаться твердых взглядов, стремясь к свободе воли в мышлении, как и в действиях. И хотя философские школы такого рода уже исчезли, все же остаются некие словоохотливые умы, которые придерживаются тех же взглядов, пусть и не столь глубоких, как у древних. Но не только трудность и усилия, которые люди затрачивают на поиск истины, и не то, что, будучи найденной, она налагает оковы на мысли людей, делают ложь столь привлекательной; причина в естественной, хотя и порочной любви к самой лжи. Один из поздних греческих философов исследует этот вопрос и останавливается в недоумении, пытаясь понять, что же заставляет людей любить ложь, когда она не приносит ни удовольствия, как у поэтов, ни выгоды, как у купцов, а любима ради самой себя. Но я не могу сказать наверняка; эта самая истина — как ясный дневной свет, который не показывает маски, представления и триумфы мира столь величественно и изысканно, как свет свечей. Истина, быть может, достигает цены жемчужины, которая лучше всего смотрится при дневном свете, но она не поднимется до цены алмаза или карбункула, которые лучше всего смотрятся при переменчивом освещении. Смесь лжи всегда добавляет удовольствия. Разве кто-то сомневается, что если бы из умов людей убрать тщетные мнения, льстивые надежды, ложные оценки, воображения, какие кому вздумается, и тому подобное, то это оставило бы умы множества людей бедными, иссохшими, полными меланхолии и недомогания, неприятными самим себе?

Один из отцов церкви с великой строгостью назвал поэзию «вином демонов», потому что она разжигает воображение; и все же это лишь тень лжи. Но вредит не та ложь, что проходит через ум, а та, что проникает в него и оседает в нем; такая, о которой мы говорили выше. Но как бы ни обстояло дело с извращенными суждениями и привязанностями людей, истина, которая судит сама себя, учит, что поиск истины, который есть ухаживание за ней, познание истины, которое есть присутствие ее, и вера в истину, которая есть наслаждение ею, — это высшее благо человеческой природы. Первым творением Бога в делах дней был свет чувств; последним — свет разума; и его субботняя работа с тех пор — просвещение его Духом. Сначала он вдохнул свет на лицо материи или хаоса; затем он вдохнул свет в лицо человека; и поныне он вдыхает и внушает свет в лица своих избранных. Поэт, который украсил школу, в остальном уступавшую остальным, все же говорит превосходно: «Приятно стоять на берегу и видеть корабли, бросаемые морем; приятно стоять в окне замка и видеть битву и ее перипетии внизу: но никакое удовольствие не сравнится с тем, чтобы стоять на возвышенном месте истины (на холме, который нельзя захватить и где воздух всегда чист и безмятежен) и видеть ошибки, блуждания, туманы и бури в долине внизу»; при условии, что этот вид созерцается с жалостью, а не с надменностью или гордыней. Конечно, это рай на земле — когда ум человека движется в милосердии, покоится в провидении и вращается на полюсах истины.

Переходя от теологической и философской истины к истине в гражданских делах, следует признать, даже теми, кто не практикует ее, что ясное и прямое обращение — это честь человеческой природы; и что смесь лжи подобна сплаву в золотой или серебряной монете, который может сделать металл более пригодным для обработки, но обесценивает его. Ибо эти извилистые и кривые пути — это походка змея, который ползает низко на брюхе, а не на ногах. Нет порока, который покрывал бы человека таким стыдом, как быть уличенным во лжи и вероломстве. И поэтому Монтень хорошо говорит, когда задается вопросом, почему слово «ложь» должно быть таким позором и таким ненавистным обвинением? Он говорит: если хорошо взвесить, сказать, что человек лжет, — это все равно что сказать, что он храбр перед Богом и труслив перед людьми. Ибо ложь смотрит в лицо Богу и отступает перед человеком. Конечно, порочность лжи и нарушения веры невозможно выразить более сильно, чем тем, что это будет последним звоном, призывающим суды Божьи на поколения людей; ибо предсказано, что когда придет Христос, он не найдет веры на земле.

О смерти

Люди боятся смерти, как дети боятся идти в темноте; и как этот естественный страх у детей усиливается сказками, так и другой. Конечно, размышление о смерти как о возмездии за грех и переходе в другой мир свято и религиозно; но страх перед ней как перед данью, причитающейся природе, слаб. И все же в религиозных размышлениях иногда есть смесь тщеславия и суеверия. Вы прочтете в некоторых книгах монахов об умерщвлении плоти, что человек должен думать про себя, какова боль, если ему лишь придавят или подвергнут пытке кончик пальца, и тем самым вообразить, каковы муки смерти, когда все тело разлагается и распадается; тогда как часто смерть проходит с меньшей болью, чем пытка конечности; ибо самые жизненно важные части не самые чувствительные. И тем, кто говорил лишь как философ и человек природы, было хорошо сказано: «Pompa mortis magis terret, quam mors ipsa» (Страх перед смертью сильнее самой смерти). Стоны, судороги, бледное лицо, плачущие друзья, черные одежды, похороны и тому подобное делают смерть ужасной. Стоит заметить, что нет такой страсти в уме человека, которая была бы столь слабой, чтобы она не могла победить страх смерти; и поэтому смерть не такой уж страшный враг, когда у человека так много спутников вокруг, которые могут выиграть у него бой. Месть торжествует над смертью; любовь пренебрегает ею; честь стремится к ней; горе бежит к ней; страх предвосхищает ее; более того, мы читаем, что после того, как император Отон покончил с собой, жалость (которая является нежнейшей из привязанностей) побудила многих умереть из чистого сострадания к своему государю, как самых верных последователей. Более того, Сенека добавляет привередливость и пресыщенность: «Cogita quamdiu eadem feceris; mori velle, non tantum fortis aut miser, sed etiam fastidiosus potest» (Подумай, как долго ты делал одно и то же; умереть хочет не только храбрый или несчастный, но и пресыщенный). Человек захотел бы умереть, даже если бы он не был ни доблестным, ни несчастным, только из усталости делать одно и то же снова и снова. Не менее достойно внимания, как мало изменений в хорошем настроении производят приближение смерти; ибо они кажутся теми же людьми до последнего мгновения. Август Цезарь умер с любезностью: «Livia, conjugii nostri memor, vive et vale» (Ливия, помни о нашем браке, живи и прощай). Тиберий — в притворстве; как говорит о нем Тацит: «Jam Tiberium vires et corpus, non dissimulatio, deserebant» (Тиберия покидали силы и тело, но не притворство). Веспасиан — с шуткой, сидя на стуле: «Ut puto deus fio» (Кажется, я становлюсь богом). Гальба — с фразой: «Feri, si ex re sit populi Romani» (Ударь, если это на пользу римскому народу), подставляя шею. Септимий Север — в спешке: «Adeste si quid mihi restat agendum» (Подойдите, если мне осталось что сделать). И тому подобное. Конечно, стоики слишком много тратили на смерть и своими великими приготовлениями делали ее более страшной. Лучше говорит он: «qui finem vitae extremum inter munera ponat naturae» (кто считает конец жизни одним из даров природы). Умирать так же естественно, как и рождаться; и для маленького младенца, возможно, одно так же болезненно, как и другое. Тот, кто умирает в пылу преследования, подобен тому, кто ранен в горячке боя; кто на время едва чувствует боль; и поэтому ум, сосредоточенный и направленный на что-то доброе, отвращает муки смерти. Но, прежде всего, поверьте, самая сладкая песнь — «Nunc dimittis» (Ныне отпущаеши), когда человек достиг достойных целей и ожиданий. Смерть имеет и это: она открывает врата к доброй славе и гасит зависть — «Extinctus amabitur idem» (Тот же самый после смерти будет любим).

Об единстве в религии

Религия, будучи главным связующим звеном человеческого общества, — это счастливая вещь, когда она сама хорошо заключена в истинные узы единства. Распри и разделения по поводу религии были злом, неизвестным язычникам. Причина была в том, что религия язычников состояла скорее в обрядах и церемониях, чем в какой-либо твердой вере. Ибо вы можете представить, какая у них была вера, когда главными докторами и отцами их церкви были поэты. Но истинный Бог имеет тот атрибут, что он есть Бог ревнитель; и поэтому его поклонение и религия не потерпят никакой смеси или партнера. Мы поэтому скажем несколько слов о единстве церкви; каковы его плоды; каковы границы; и каковы средства.

Плоды единства (помимо угодности Богу, что есть все во всем) суть два: один — по отношению к тем, кто вне церкви, другой — по отношению к тем, кто внутри. Что касается первого; несомненно, что ереси и расколы являются из всех прочих величайшими соблазнами; да, более чем развращение нравов. Ибо как в естественном теле рана или нарушение целостности хуже, чем дурной гумор, так и в духовном. Так что ничто так не удерживает людей вне церкви и не изгоняет людей из церкви, как нарушение единства. И поэтому, когда доходит до того, что один говорит: «Ecce in deserto» (Вот в пустыне), другой говорит: «Ecce in penetralibus» (Вот в сокровенных комнатах); то есть, когда одни люди ищут Христа в собраниях еретиков, а другие — во внешнем облике церкви, этот голос должен постоянно звучать в ушах людей: «Nolite exire» — «Не выходите». Учитель язычников (чей особый призыв побудил его иметь особую заботу о тех, кто вне) говорит: если язычник войдет и услышит, как вы говорите на разных языках, не скажет ли он, что вы безумны? И, конечно, ненамного лучше, когда атеисты и нечестивые люди слышат о столь многих разногласных и противоречивых мнениях в религии; это отвращает их от церкви и заставляет их сесть на седалище губителей. Это пустяковое дело, чтобы ссылаться на него в столь серьезном вопросе, но все же оно хорошо выражает безобразие. Есть мастер насмешек, который в своем каталоге книг вымышленной библиотеки записывает такое название книги: «Моррис-танец еретиков». Ибо, действительно, каждая их секта имеет особую позу или поклон, что не может не вызвать насмешки у мирских людей и развращенных политиков, которые склонны презирать святые вещи.

Что касается плода по отношению к тем, кто внутри; это мир; который содержит бесконечные благословения. Он утверждает веру; он разжигает милосердие; внешний мир церкви просачивается в мир совести; и он превращает труды по написанию и чтению споров в трактаты об умерщвлении плоти и благочестии.

Что касается границ единства; их истинное определение чрезвычайно важно. По-видимому, существуют две крайности. Ибо для некоторых ревнителей всякая речь о примирении ненавистна. «Мир ли, Ииуй?» — «Что тебе до мира? ступай за мною». Мир — не главное, а следование и партия. Напротив, некоторые лаодикийцы и теплохладные люди думают, что они могут примирить пункты религии средним путем, принимая часть того и другого, и остроумными примирениями; как если бы они хотели совершить третейский суд между Богом и человеком. Обе эти крайности следует избегать; что будет сделано, если союз христиан, написанный самим нашим Спасителем, будет в двух его перекрестных положениях здраво и ясно истолкован: «Кто не с нами, тот против нас»; и снова: «Кто не против нас, тот с нами»; то есть, если пункты фундаментальные и существенные в религии будут истинно распознаны и отделены от пунктов, не являющихся чисто вопросами веры, но мнения, порядка или доброго намерения. Это вещь, которая многим может показаться тривиальной и уже сделанной. Но если бы это было сделано менее предвзято, это было бы принято более широко.

Об этом я могу дать лишь этот совет, согласно моей небольшой модели. Люди должны остерегаться разрывать церковь Божью двумя видами споров. Один — когда предмет спорного пункта слишком мал и легок, не стоит жара и борьбы вокруг него, разжигаемой лишь противоречием. Ибо, как отмечено одним из отцов, одежда Христа действительно не имела швов, но одеяние церкви было разноцветным; на что он говорит: «In veste varietas sit, scissura non sit» (В одежде пусть будет разнообразие, но не будет разрыва); это две разные вещи: единство и единообразие. Другой — когда предмет спорного пункта велик, но он доведен до чрезмерной тонкости и неясности; так что он становится вещью скорее изобретательной, чем существенной. Человек, обладающий суждением и пониманием, иногда услышит, как невежественные люди спорят, и хорошо знает про себя, что те, кто так спорит, имеют в виду одно и то же, и все же они сами никогда не согласятся. И если так случается в том расстоянии суждений, которое есть между человеком и человеком, не подумаем ли мы, что Бог на небесах, знающий сердце, не видит, что слабые люди в некоторых своих противоречиях имеют в виду одно и то же; и принимает обоих? Природа таких споров превосходно выражена апостолом Павлом в предупреждении и наставлении, которое он дает по этому поводу: «Devita profanas vocum novitates, et oppositiones falsi nominis scientiae» (Избегай пустого многословия и прекословий лжеименного знания). Люди создают оппозиции, которых нет; и облекают их в новые термины, столь фиксированные, что, тогда как смысл должен управлять термином, термин в действительности управляет смыслом. Есть также два ложных мира, или единства: один, когда мир основан лишь на неявном невежестве; ибо все цвета согласятся в темноте: другой, когда он сшит вместе на основе прямого допущения противоречий в фундаментальных пунктах. Ибо истина и ложь в таких вещах подобны железу и глине в пальцах ног истукана Навуходоносора; они могут прилепиться, но не соединятся.

Что касается средств достижения единства; люди должны остерегаться, чтобы при достижении или воссоединении религиозного единства они не разрушили и не осквернили законы милосердия и человеческого общества. Есть два меча среди христиан, духовный и светский; и оба имеют свою должную должность и место в поддержании религии. Но мы не должны брать третий меч, который есть меч Магомета или подобный ему; то есть распространять религию войнами или кровавыми преследованиями принуждать совесть; если только это не случаи явного соблазна, богохульства или смешения практики против государства; тем более не питать мятежи; не санкционировать заговоры и восстания; не вкладывать меч в руки народа; и тому подобное; ведущее к ниспровержению всякого правительства, которое есть установление Божье. Ибо это значит лишь разбить первую скрижаль о вторую; и так рассматривать людей как христиан, что мы забываем, что они люди. Лукреций, поэт, когда он созерцал поступок Агамемнона, который мог вынести жертвоприношение собственной дочери, воскликнул: «Tantum Religio potuit suadere malorum» (Стольким злодеяниям могла научить религия).

Что бы он сказал, если бы знал о резне во Франции или пороховом заговоре в Англии? Он был бы в семь раз большим эпикурейцем и атеистом, чем был. Ибо как светский меч должен быть обнажен с великой осмотрительностью в делах религии; так это чудовищная вещь — вкладывать его в руки простого народа. Пусть это будет оставлено анабаптистам и другим фуриям. Это было великим богохульством, когда дьявол сказал: «Взойду и буду как Всевышний»; но это большее богохульство — олицетворять Бога и вводить его говорящим: «Я сойду и буду как князь тьмы»; и что лучше, заставлять дело религии опускаться до жестоких и отвратительных действий убийства принцев, резни людей и ниспровержения государств и правительств? Конечно, это значит низвести Святого Духа вместо подобия голубя в образе стервятника или ворона; и поднять на корабле христианской церкви флаг корабля пиратов и убийц. Поэтому крайне необходимо, чтобы церковь доктриной и декретом, принцы своим мечом, и все учения, как христианские, так и моральные, как своим жезлом Меркурия, проклинали и отправляли в ад навсегда те факты и мнения, которые ведут к поддержке оного; как это уже было в значительной части сделано. Конечно, в советах по поводу религии следовало бы предпослать тот совет апостола: «Ira hominis non implet justitiam Dei» (Гнев человека не творит правды Божьей). И это было примечательное наблюдение мудрого отца, и не менее искренне признанное; что те, кто держался и убеждал в принуждении совести, обычно были сами заинтересованы в этом ради своих собственных целей.

Об отмщении

Месть — это своего рода дикое правосудие; к которому чем больше склоняется природа человека, тем больше закон должен его искоренять. Ибо что касается первого проступка, он лишь оскорбляет закон; но месть за этот проступок выводит закон из строя. Конечно, совершая месть, человек лишь квитается со своим врагом; но прощая, он становится выше; ибо прощать — дело принца. И Соломон, я уверен, говорит: «Слава человека — прощать обиду». То, что прошло, ушло и невозвратимо; и у мудрых людей достаточно дел с настоящим и будущим; поэтому они лишь тешат себя, трудясь над прошлыми делами. Нет человека, который делает зло ради самого зла; но чтобы приобрести себе выгоду, или удовольствие, или честь, или тому подобное. Поэтому почему я должен сердиться на человека за то, что он любит себя больше, чем меня? И если какой-либо человек должен сделать зло просто из дурной натуры, что ж, это лишь как шип или терновник, которые колют и царапают, потому что не могут иначе. Самый терпимый вид мести — за те обиды, для которых нет закона, чтобы исправить их; но тогда пусть человек остерегается, чтобы месть была такой, за которую нет закона, чтобы наказать; иначе враг человека все еще впереди, и это два за одного. Некоторые, когда мстят, желают, чтобы сторона знала, откуда это исходит. Это более благородно. Ибо удовольствие, кажется, не столько в причинении вреда, сколько в том, чтобы заставить сторону раскаяться. Но низкие и хитрые трусы подобны стреле, летящей в темноте. Козимо, герцог Флоренции, имел отчаянное изречение против вероломных или пренебрегающих друзей, как если бы эти обиды были непростительны: «Вы прочтете (говорит он), что нам заповедано прощать наших врагов; но вы никогда не прочтете, что нам заповедано прощать наших друзей». Но все же дух Иова был в лучшем настроении: «Неужели (говорит он) мы будем принимать доброе от руки Божьей, а злого не должны принимать?» И так же с друзьями в пропорции. Это верно, что человек, который изучает месть, держит свои собственные раны свежими, которые иначе зажили бы и были бы в порядке. Публичные мести по большей части удачны; как та за смерть Цезаря; за смерть Пертинакса; за смерть Генриха III Французского; и многие другие. Но в частных местях это не так. Более того, мстительные люди живут жизнью ведьм; которые, как они вредоносны, так и заканчивают несчастно.

О невзгодах

Высоким было изречение Сенеки (в манере стоиков), что блага, принадлежащие процветанию, следует желать; но блага, принадлежащие невзгодам, следует восхищать. «Bona rerum secundarum optabilia; adversarum mirabilia» (Блага процветания желательны; невзгод — удивительны). Конечно, если чудеса — это власть над природой, они проявляются больше всего в невзгодах. Это еще более высокое его изречение, чем другое (слишком высокое для язычника): «Истинное величие — иметь в себе хрупкость человека и безопасность Бога». «Vere magnum habere fragilitatem hominis, securitatem Dei». Это лучше подошло бы в поэзии, где трансцендентности более допустимы. И поэты, действительно, были заняты этим; ибо это в сущности та вещь, которая изображена в той странной фикции древних поэтов, которая, кажется, не лишена тайны; более того, и имеет некоторое приближение к состоянию христианина; что Геркулес, когда он отправился развязать Прометея (которым представлена человеческая природа), проплыл длину великого океана в глиняном горшке или кувшине; живо описывая христианскую решимость, которая плывет в хрупкой ладье плоти через волны мира. Но говорить в меру. Добродетель процветания — умеренность; добродетель невзгод — стойкость; которая в морали является более героической добродетелью. Процветание — это благословение Ветхого Завета; невзгоды — это благословение Нового; которое несет большее благословение и более ясное откровение Божьей милости. И все же даже в Ветхом Завете, если вы прислушаетесь к арфе Давида, вы услышите столько же похоронных мелодий, сколько и гимнов; и перо Святого Духа трудилось больше над описанием страданий Иова, чем счастья Соломона. Процветание не без многих страхов и отвращений; а невзгоды не без утешений и надежд. Мы видим в рукоделии и вышивках, что приятнее иметь живую работу на печальном и торжественном фоне, чем иметь темную и меланхоличную работу на светлом фоне: судите поэтому о pleasure сердца по pleasure глаза. Конечно, добродетель подобна драгоценным ароматам, наиболее ароматным, когда они воскуряются или раздавливаются: ибо процветание лучше всего обнаруживает порок, но невзгоды лучше всего обнаруживают добродетель.

О притворстве и скрытности

Притворство — это лишь слабый вид политики, или мудрости; ибо требуется сильный ум и сильное сердце, чтобы знать, когда сказать правду, и сделать это. Поэтому именно слабый род политиков — великие притворщики.

Тацит говорит: «Ливия хорошо сочеталась с искусствами своего мужа и притворством своего сына», приписывая искусства, или политику, Августу, а притворство — Тиберию. И снова, когда Муциан поощряет Веспасиана взяться за оружие против Вителлия, он говорит: «Мы восстаем не против проницательного суждения Августа, ни против крайней осторожности или скрытности Тиберия». Эти свойства, искусства, или политики, и притворства, или скрытности, действительно являются привычками и способностями разными и подлежат различению. Ибо если человек обладает такой проницательностью суждения, что может различить, какие вещи следует открыть, а какие скрыть, и какие показать в полусвете, и кому и когда (что действительно являются искусствами государства и искусствами жизни, как Тацит хорошо называет их), для него привычка к притворству — это помеха и бедность. Но если человек не может достичь такого суждения, то ему остается в целом быть скрытным и притворщиком. Ибо где человек не может выбирать или варьировать в деталях, там хорошо принять самый безопасный и осторожный путь в целом; подобно хождению мягко тем, кто не может хорошо видеть. Конечно, самые способные люди, которые когда-либо были, все имели открытость и прямоту в обращении; и имя надежности и правдивости; но тогда они были подобны хорошо управляемым лошадям; ибо они могли сказать очень хорошо, когда остановиться или повернуть; и в такие времена, когда они думали, что случай действительно требует притворства, если тогда они использовали его, случалось так, что прежнее мнение, распространившееся об их доброй вере и ясности обращения, делало их почти невидимыми.

Есть три степени этого сокрытия и завешивания самого себя. Первая — скрытность, сдержанность и секретность; когда человек оставляет себя без наблюдения или без возможности ухватиться, что он есть. Вторая — притворство, в отрицательном смысле; когда человек роняет знаки и аргументы, что он не есть то, что он есть. И третья — симуляция, в утвердительном смысле; когда человек старательно и прямо притворяется и делает вид, что он есть то, что он не есть.

Что касается первого из них, секретности; это действительно добродетель исповедника. И несомненно, секретный человек слышит много исповедей. Ибо кто откроется болтуну или пустомеле? Но если человек считается секретным, это приглашает к открытию; как более плотный воздух всасывает более открытый; и как при исповеди раскрытие не для мирского использования, а для облегчения сердца человека, так секретные люди приходят к знанию многих вещей в этом роде; в то время как люди скорее разряжают свои умы, чем делятся своими умами. В немногих словах, тайны принадлежат секретности. Кроме того (по правде говоря), нагота непристойна как в уме, так и в теле; и это добавляет немалое почтение к манерам и действиям людей, если они не совсем открыты. Что касается болтунов и суетных лиц, они обычно тщеславны и доверчивы к тому же. Ибо тот, кто говорит то, что знает, будет также говорить то, чего не знает. Поэтому установите, что привычка к секретности является как политической, так и моральной. И в этой части хорошо, чтобы лицо человека давало его языку позволение говорить. Ибо раскрытие самого себя через черты лица — это большая слабость и предательство; насколько это часто более замечено и принято на веру, чем слова человека.

Что касается второго, который есть притворство; оно следует много раз за секретностью по необходимости; так что тот, кто хочет быть секретным, должен быть притворщиком в некоторой степени. Ибо люди слишком хитры, чтобы позволить человеку держать безразличное поведение между обоими и быть секретным, не качая весы в ту или иную сторону. Они будут так осаждать человека вопросами, и вытягивать его, и выуживать из него, что без абсурдного молчания он должен показать склонность в одну сторону; или если он этого не сделает, они соберут столько же по его молчанию, сколько по его речи. Что касается двусмысленностей или оракульских речей, они не могут долго продержаться. Так что никто не может быть секретным, если он не даст себе немного простора для притворства; которое есть, как бы, лишь подолы или шлейф секретности.

Но что касается третьей степени, которая есть симуляция и ложное исповедание; это я считаю более предосудительным и менее политичным; если только это не в великих и редких делах. И поэтому общий обычай симуляции (который есть эта последняя степень) — это порок, использующий либо естественную фальшь или боязливость, либо ум, который имеет некоторые главные недостатки, которые, потому что человек должен обязательно маскировать, заставляет его практиковать симуляцию в других вещах, чтобы его рука не вышла из употребления.

Великие преимущества симуляции и притворства суть три. Первое — усыпить оппозицию и застать врасплох. Ибо где намерения человека опубликованы, это сигнал тревоги, чтобы вызвать всех, кто против них. Второе — сохранить для самого себя достойное отступление. Ибо если человек свяжет себя явной декларацией, он должен идти до конца или упасть. Третье — лучше обнаружить ум другого. Ибо тому, кто открывается, люди вряд ли покажут себя враждебными; но будут позволять ему идти дальше и превратят свою свободу речи в свободу мысли. И поэтому это хорошая проницательная пословица испанца: «Скажи ложь и найди правду». Как если бы не было способа обнаружения, кроме как через симуляцию. Есть также три недостатка, чтобы уравновесить это. Первый, что симуляция и притворство обычно несут с собой вид боязливости, которая в любом деле портит перья для прямого полета к цели. Второй, что это сбивает с толку и запутывает замыслы многих, кто, возможно, иначе сотрудничал бы с ним; и заставляет человека идти почти в одиночку к своим целям. Третий и величайший — что это лишает человека одного из самых главных инструментов для действия; который есть доверие и вера. Лучшая композиция и температура — иметь открытость в славе и мнении; секретность в привычке; притворство в сезонном использовании; и силу притворяться, если нет другого выхода.

О родителях и детях

Радости родителей тайны; и таковы же их горести и страхи. Они не могут выразить одни; и они не захотят выразить другие. Дети подслащивают труды; но они делают несчастья более горькими. Они увеличивают заботы жизни; но они смягчают память о смерти. Бессмертие через поколение общее для зверей; но память, заслуги и благородные дела свойственны людям. И конечно, человек увидит, что самые благородные дела и основания произошли от бездетных людей; которые стремились выразить образы своих умов, где образы их тел потерпели неудачу. Так что забота о потомстве больше всего у тех, у кого нет потомства. Те, кто являются первыми создателями своих домов, наиболее снисходительны к своим детям; рассматривая их как продолжение не только своего рода, но и своей работы; и так и дети, и творения.

Разница в привязанности родителей к своим разным детям много раз неравна; и иногда недостойна; особенно у матерей; как говорит Соломон: «Мудрый сын радует отца, а нечестивый сын позорит мать». Человек увидит, где дом полон детей, одного или двух старших уважают, а младших делают баловнями; но посредине некоторые, которые как бы забыты, которые много раз, тем не менее, оказываются лучшими. Нещедрость родителей в пособии своим детям — это вредная ошибка; делает их низкими; знакомит их с уловками; заставляет их водиться с низкой компанией; и заставляет их больше пресыщаться, когда они приходят к достатку. И поэтому доказательство лучше всего, когда люди сохраняют свой авторитет по отношению к детям, но не свой кошелек. Люди имеют глупую манеру (как родители, так и школьные учителя и слуги) создавать и воспитывать соперничество между братьями во время детства, которое много раз перерастает в раздор, когда они становятся мужчинами, и беспокоит семьи. Итальянцы делают небольшую разницу между детьми и племянниками или близкими родственниками; но если они из одной кучи, они не заботятся, хотя они не прошли через их собственное тело. И, по правде говоря, в природе это почти одно и то же дело; настолько, что мы видим, что племянник иногда напоминает дядю или родственника больше, чем своего собственного родителя; как случается кровь. Пусть родители выбирают вовремя призвания и курсы, которые они намерены, чтобы их дети взяли; ибо тогда они наиболее гибкие; и пусть они не слишком много применяют себя к расположению своих детей, думая, что они лучше всего возьмутся за то, к чему у них больше всего ума. Это правда, что если привязанность или способности детей необычайны, то хорошо не перечить этому; но в целом наставление хорошо: «optimum elige, suave et facile illud faciet consuetudo» (выбери лучшее, привычка сделает его приятным и легким). Младшие братья обычно удачливы, но редко или никогда, где старшие лишены наследства.

О браке и безбрачии

Тот, кто имеет жену и детей, дал заложников судьбе; ибо они являются препятствиями для великих предприятий, будь то добродетель или зло. Конечно, лучшие работы и величайшей заслуги для общества произошли от неженатых или бездетных людей; которые как в привязанности, так и в средствах женились и одарили общество. И все же было бы большим разумом, чтобы те, у кого есть дети, имели величайшую заботу о будущих временах; которым они знают, что должны передать свои самые дорогие залоги. Есть некоторые, кто, хотя они ведут одинокую жизнь, все же их мысли заканчиваются на них самих, и считают будущие времена неуместными. Более того, есть некоторые другие, которые считают жену и детей лишь как счета расходов. Более того, есть некоторые глупые богатые скупые люди, которые гордятся тем, что у них нет детей, потому что их могут считать настолько богаче. Ибо, возможно, они слышали, как кто-то говорит: «Такой-то — великий богач», а другой возражает: «Да, но у него великое бремя детей»; как если бы это было уменьшением его богатства. Но самая обычная причина одинокой жизни — свобода, особенно в некоторых самодовольных и капризных умах, которые настолько чувствительны к каждому ограничению, что они почти подумают, что их пояса и подвязки — это узы и кандалы. Неженатые люди — лучшие друзья, лучшие хозяева, лучшие слуги; но не всегда лучшие подданные; ибо они легки на побег; и почти все беглецы — этого состояния. Одинокая жизнь хорошо подходит церковникам; ибо милосердие вряд ли польет землю, где оно должно сначала наполнить бассейн. Это безразлично для судей и магистратов; ибо если они податливы и коррумпированы, у вас будет слуга в пять раз хуже, чем жена. Что касается солдат, я нахожу, что генералы обычно в своих призывах напоминают людям об их женах и детях; и я думаю, что пренебрежение браком среди турок делает простого солдата более низким. Конечно, жена и дети — это своего рода дисциплина человечности; и одинокие люди, хотя они могут быть много раз более милосердными, потому что их средства менее истощены, все же, с другой стороны, они более жестоки и твердосердечны (хороши для того, чтобы делать суровых инквизиторов), потому что их нежность не так часто призывается. Суровые натуры, ведомые обычаем и поэтому постоянные, обычно любящие мужья, как было сказано об Улиссе: «vetulam suam praetulit immortalitati» (он предпочел свою старушку бессмертию). Целомудренные женщины часто горды и строптивы, как полагающиеся на заслуги своего целомудрия. Это одна из лучших уз, как целомудрия, так и послушания, у жены, если она считает своего мужа мудрым; чего она никогда не сделает, если найдет его ревнивым. Жены — любовницы молодых людей; компаньоны для среднего возраста; и сиделки для стариков. Так что человек может иметь повод жениться, когда захочет. Но все же он считался одним из мудрых людей, который ответил на вопрос, когда человеку следует жениться: «Молодому человеку еще не время, пожилому — вовсе нет». Часто видно, что плохие мужья имеют очень хороших жен; будь то потому, что это повышает цену доброты их мужа, когда она приходит; или что жены гордятся своим терпением. Но это никогда не подводит, если плохие мужья были их собственного выбора, против согласия их друзей; ибо тогда они будут уверены, что оправдают свою собственную глупость.

Об зависти

Нет таких привязанностей, которые были замечены как очаровывающие или околдовывающие, кроме любви и зависти. У них обоих есть страстные желания; они легко формируют себя в воображения и внушения; и они легко приходят в глаз, особенно при присутствии объектов; которые являются точками, способствующими очарованию, если такая вещь есть. Мы видим также, что Писание называет зависть злым глазом; а астрологи называют злые влияния звезд злыми аспектами; так что все еще кажется, что признается в акте зависти эякуляция или облучение глаза. Более того, некоторые были настолько любопытны, что заметили, что времена, когда удар или перкуссия завистливого глаза причиняет наибольший вред, — это когда завидуемая сторона созерцается в славе или триумфе; ибо это натачивает зависть: и кроме того, в такие времена духи завидуемого лица выходят больше всего во внешние части и так встречают удар.

Но оставляя эти любопытства (хотя и не недостойные того, чтобы подумать о них в подходящем месте), мы рассмотрим, какие лица склонны завидовать другим; какие лица наиболее подвержены тому, чтобы им завидовали самим; и в чем разница между публичной и частной завистью.

Человек, который не имеет добродетели в себе, всегда завидует добродетели в других. Ибо умы людей будут либо питаться своим собственным добром, либо злом других; и кто нуждается в одном, будет охотиться на другое; и кто лишен надежды достичь добродетели другого, будет стремиться прийти к равному положению, подавляя удачу другого.

Человек, который занят и любопытен, обычно завистлив. Ибо знать много о делах других людей не может быть потому, что вся эта суета может касаться его собственного состояния; поэтому должно быть, что он получает своего рода игровое удовольствие, глядя на удачи других. Также не может тот, кто заботится только о своих делах, найти много материала для зависти. Ибо зависть — это блуждающая страсть, и ходит по улицам, и не сидит дома: «Non est curiosus, quin idem sit malevolus» (Нет любопытного, который не был бы зложелательным).

Люди благородного рождения замечены как завистливые по отношению к новым людям, когда они поднимаются. Ибо расстояние изменено, и это подобно обману глаза, что когда другие приходят, они думают, что сами идут назад.

Увечными, евнухами, стариками и незаконнорожденными движет зависть. Ибо тот, кто не может поправить свое собственное положение, сделает все возможное, чтобы ухудшить чужое; если только эти изъяны не достались человеку с весьма доблестной и героической натурой, который стремится превратить свои природные недостатки в часть своей славы, дабы говорили, что евнух или хромой совершил такие великие дела, — стремясь к славе чуда, как это было с евнухом Нарсесом, а также с Агесилаем и Тамерланом, которые были хромыми.

То же самое происходит с людьми, которые поднимаются после бедствий и несчастий. Ибо они подобны людям, поссорившимся с самим временем, и полагают, что чужие беды — это искупление их собственных страданий.

Те, кто желает преуспеть во многих делах из легкомыслия и тщеславия, всегда завистливы. Ибо у них не может не быть работы, так как невозможно, чтобы многие в чем-то одном не превзошли их. Таков был характер императора Адриана, который смертельно завидовал поэтам, художникам и мастерам в тех искусствах, в которых сам имел склонность преуспевать.

Наконец, близкие родственники, товарищи по службе и те, кто воспитывались вместе, более склонны завидовать своим равным, когда те возвышаются. Ибо это упрекает их в их собственной судьбе, указывает на них, чаще приходит им на память и, кроме того, больше бросается в глаза другим; а зависть всегда удваивается от молвы и славы. Зависть Каина к брату своему Авелю была тем более гнусной и злобной, что, когда его жертва была принята лучше, не было никого, кто мог бы на это смотреть. Столько о тех, кто склонен к зависти.

Относительно тех, кто более или менее подвержен зависти: во-первых, лица, обладающие выдающейся добродетелью, когда они возвышаются, вызывают меньше зависти. Ибо их удача кажется лишь должным им, а никто не завидует уплате долга, но скорее наградам и щедрости. Далее, зависть всегда сопряжена со сравнением себя с другими; а где нет сравнения, там нет и зависти; поэтому королям завидуют только короли. Тем не менее следует заметить, что недостойные люди вызывают наибольшую зависть при своем первом появлении, а впоследствии преодолевают ее лучше; тогда как, напротив, люди достойные и заслуженные вызывают наибольшую зависть, когда их удача длится долго. Ибо к тому времени, хотя их добродетель остается прежней, она уже не имеет того блеска; ибо вырастают новые люди, которые затмевают ее.

Люди благородного происхождения вызывают меньше зависти при своем возвышении. Ибо это кажется лишь данью их рождению. К тому же к их состоянию как будто не так уж много прибавляется; а зависть подобна солнечным лучам, которые сильнее припекают берег или крутой склон, чем равнину. И по той же причине те, кто возвышается постепенно, вызывают меньше зависти, чем те, кто возвышается внезапно и per saltum.

Те, кто соединил со своей честью великие труды, заботы или опасности, менее подвержены зависти. Ибо люди думают, что они заслужили свои почести с трудом, и иногда жалеют их; а жалость всегда исцеляет зависть. Поэтому вы заметите, что более глубокие и рассудительные политики, находясь на вершине величия, всегда сетуют на то, какую жизнь они ведут, напевая «quanta patimur!». Не потому, что они чувствуют это на самом деле, а лишь для того, чтобы притупить жало зависти. Но это следует понимать применительно к делам, которые возлагаются на людей, а не к тем, которые они сами на себя навлекают. Ибо ничто не увеличивает зависть больше, чем ненужное и честолюбивое захватывание дел. И ничто не гасит зависть больше, чем если великий человек сохраняет за всеми остальными подчиненными должностными лицами их полный авторитет и преимущества их мест. Ибо таким образом между ним и завистью оказывается множество ширм.

Прежде всего, наиболее подвержены зависти те, кто несет бремя своего величия дерзко и надменно; будучи довольны лишь тогда, когда показывают, насколько они велики, либо внешней пышностью, либо торжествуя над всяким сопротивлением или соперничеством; тогда как мудрые люди предпочтут принести жертву зависти, позволяя себе иногда намеренно быть ущемленными и подавленными в делах, которые их не слишком касаются. Тем не менее верно и то, что ведение дел при величии в простой и открытой манере (если только это без высокомерия и тщеславия) вызывает меньше зависти, чем если это делается более хитрым и коварным образом. Ибо в таком случае человек лишь отрекается от удачи и кажется сознающим свой недостаток в достоинствах; и лишь учит других завидовать ему.

Наконец, завершая эту часть: как мы сказали в начале, что акт зависти имеет в себе нечто от колдовства, так нет иного лекарства от зависти, кроме лекарства от колдовства; а именно — снять жребий (как они его называют) и возложить его на другого. Для чего мудрые из великих людей всегда выводят на сцену кого-то, на кого можно переложить зависть, которая могла бы пасть на них самих; иногда на министров и слуг; иногда на коллег и соратников и тому подобное; и для этой цели никогда не бывает недостатка в людях с бурным и предприимчивым характером, которые, лишь бы иметь власть и дела, возьмут это на себя любой ценой.

Теперь о публичной зависти. В публичной зависти есть еще некоторое благо, тогда как в частной его нет вовсе. Ибо публичная зависть подобна остракизму, который затмевает людей, когда они становятся слишком велики. И поэтому она также является уздой для великих, чтобы удерживать их в границах.

Эта зависть, обозначаемая латинским словом invidia, в современном языке идет под именем недовольства; о чем мы будем говорить, рассматривая мятежи. Это болезнь в государстве, подобная инфекции. Ибо как инфекция распространяется на то, что здорово, и заражает его, так и когда зависть однажды проникла в государство, она порочит даже лучшие его действия и превращает их в дурной запах. И поэтому мало что можно выиграть, перемежая это благовидными действиями. Ибо это свидетельствует лишь о слабости и страхе перед завистью, которая вредит тем больше, чем более она обычна при инфекциях; которые, если вы их боитесь, вы сами на себя навлекаете.

Эта публичная зависть, кажется, бьет главным образом по главным должностным лицам или министрам, а не по королям и самим государствам. Но это верное правило: если зависть к министру велика, когда причина ее в нем мала; или если зависть в некотором роде всеобщая ко всем министрам государства, тогда зависть (хотя и скрытая) на самом деле направлена на само государство. Столько о публичной зависти или недовольстве и их отличии от частной зависти, которая была рассмотрена в первую очередь.

Мы добавим это в общем, касаясь чувства зависти: что из всех других чувств оно самое назойливое и постоянное. Ибо для других чувств повод дается лишь время от времени; и поэтому было хорошо сказано: Invidia festos dies non agit: ибо она всегда работает над тем или иным. Также замечено, что любовь и зависть заставляют человека чахнуть, чего не делают другие чувства, потому что они не столь постоянны. Это также самое гнусное чувство и самое развращенное; по какой причине оно является собственным атрибутом дьявола, которого называют завистливым человеком, сеющим плевелы среди пшеницы ночью; как всегда и бывает, что зависть действует тонко, в темноте и во вред добрым вещам, таким как пшеница.

О любви

Сцена больше обязана любви, чем жизнь человеческая. Ибо на сцене любовь — это всегда предмет комедий, а иногда и трагедий; но в жизни она приносит много вреда; иногда как сирена, иногда как фурия. Вы можете заметить, что среди всех великих и достойных людей (память о которых сохраняется, древних или недавних) нет ни одного, кто был бы увлечен до безумной степени любви: что показывает, что великие духи и великие дела не допускают этой слабой страсти. Вы должны сделать исключение, однако, для Марка Антония, наполовину партнера империи Рима, и Аппия Клавдия, децемвира и законодателя; из которых первый был действительно сластолюбивым человеком и невоздержанным; но последний был суровым и мудрым человеком: и поэтому кажется (хотя и редко), что любовь может найти вход не только в открытое сердце, но и в сердце хорошо укрепленное, если не ведется хороший дозор. Это жалкое изречение Эпикура: Satis magnum alter alteri theatrum sumus; как будто человек, созданный для созерцания небес и всех благородных объектов, не должен делать ничего, кроме как преклонять колени перед маленьким идолом и делать себя рабом, хотя и не рта (как звери), но глаза, который был дан ему для высших целей. Это странная вещь — отметить избыток этой страсти и то, как она бросает вызов природе и ценности вещей тем, что говорение в вечной гиперболе прилично ни в чем, кроме как в любви. И это не просто фраза; ибо хотя было хорошо сказано, что главный льстец, с которым все мелкие льстецы имеют связь, — это сам человек; безусловно, любовник — это больше. Ибо никогда не было гордого человека, который думал бы о себе так абсурдно хорошо, как любовник думает о любимом человеке; и поэтому было хорошо сказано, что невозможно любить и быть мудрым. И эта слабость проявляется не только для других, но и для любимого лица; но для любимого больше всего, если только любовь не взаимна. Ибо это верное правило, что любовь всегда вознаграждается либо взаимностью, либо внутренним и тайным презрением. Насколько больше люди должны остерегаться этой страсти, которая теряет не только другие вещи, но и саму себя! Что касается других потерь, то рассказ поэта хорошо их изображает: что тот, кто предпочел Елену, отказался от даров Юноны и Паллады. Ибо всякий, кто слишком высоко ценит любовную привязанность, отказывается и от богатства, и от мудрости. Эта страсть имеет свои приливы в самые времена слабости; каковыми являются великое процветание и великое несчастье; хотя последнее наблюдалось меньше: оба эти времени разжигают любовь и делают ее более пылкой, и поэтому показывают, что она дитя глупости. Лучше всего поступают те, кто, если не могут не допустить любви, все же заставляют ее знать свое место; и отделяют ее полностью от своих серьезных дел и действий жизни; ибо если она хоть раз столкнется с делами, она нарушает состояние людей и делает людей такими, что они никак не могут быть верны своим собственным целям. Не знаю как, но военные люди склонны к любви: я думаю, это лишь потому, что они склонны к вину; ибо опасности обычно требуют оплаты удовольствиями. В природе человека есть тайная склонность и движение к любви к другим, которая, если она не тратится на одного или немногих, естественно распространяется на многих и заставляет людей становиться гуманными и милосердными; как это иногда видно у монахов. Супружеская любовь создает человечество; дружеская любовь совершенствует его; но распутная любовь развращает и принижает его.

О высоком положении

Люди на высоком положении — трижды слуги: слуги государя или государства; слуги славы; и слуги дела. Так что у них нет свободы ни в своих личностях, ни в своих действиях, ни в своем времени. Это странное желание — искать власти и терять свободу: или искать власти над другими и терять власть над самим собой. Восхождение к положению трудоемко; и трудами люди приходят к большим трудам; и это иногда низко; и через унижения люди приходят к достоинствам. Стояние скользко, а отступление — это либо падение, либо, по крайней мере, затмение, что является меланхоличной вещью. Cum non sis qui fueris, non esse cur velis vivere. Нет, люди не могут уйти, когда хотят, и не хотят, когда это было бы разумно; но нетерпеливы к уединению, даже в старости и болезни, которые требуют тени; подобно старым горожанам, которые все еще будут сидеть у дверей своих домов, хотя тем самым подвергают старость насмешкам. Безусловно, великим людям нужно заимствовать чужие мнения, чтобы считать себя счастливыми; ибо если они судят по собственным ощущениям, они не могут этого найти; но если они думают про себя, что другие люди думают о них, и что другие люди хотели бы быть такими, как они, тогда они счастливы, так сказать, по молве; когда, возможно, внутри они находят обратное. Ибо они первые, кто находит свои собственные горести, хотя они последние, кто находит свои собственные ошибки. Безусловно, люди в великом состоянии — чужие самим себе, и пока они в путанице дел, у них нет времени заботиться о своем здоровье, ни тела, ни ума. Illi mors gravis incubat, qui notus nimis omnibus, ignotus moritur sibi. На месте есть свобода делать добро и зло; из которых последнее — проклятие: ибо в зле лучшее условие — не побеждать; второе — не уметь. Но власть делать добро — истинная и законная цель стремления. Ибо добрые мысли (хотя Бог принимает их), все же по отношению к людям немногим лучше добрых снов, если они не воплощены в действие; а это невозможно без власти и положения как преимущества и командной высоты. Заслуги и добрые дела — цель движения человека; а совесть о них — завершение покоя человека. Ибо если человек может быть участником театра Бога, он также будет участником покоя Бога. Et conversus Deus, ut aspiceret opera quae fecerunt manus suae, vidit quod omnia essent bona nimis; а затем суббота. При исполнении своего долга ставь перед собой лучшие примеры; ибо подражание — это глобус наставлений. А спустя время ставь перед собой свой собственный пример; и строго экзаменуй себя, не лучше ли ты поступал вначале. Не пренебрегай также примерами тех, кто вел себя плохо на том же месте; не для того, чтобы возвыситься, порицая их память, а чтобы направить себя, чего избегать. Реформируй поэтому без бравады или скандала прошлых времен и лиц; но все же установи для себя как создавать добрые прецеденты, так и следовать им. Своди вещи к первому установлению и наблюдай, в чем и как они выродились; но все же проси совета у обоих времен; у древнего времени — что лучше; а у позднего времени — что наиболее пригодно. Стремись сделать свой курс регулярным, чтобы люди могли знать заранее, чего ожидать; но не будь слишком позитивным и категоричным; и выражай себя хорошо, когда отступаешь от своего правила. Сохраняй право своего места; но не поднимай вопросы юрисдикции; и лучше принимай свое право в молчании и de facto, чем озвучивай его требованиями и вызовами. Сохраняй также права низших мест; и считай большей честью направлять в главном, чем быть занятым во всем. Принимай и приглашай помощь и советы, касающиеся исполнения твоего долга; и не прогоняй тех, кто приносит тебе информацию, как вмешателей; но принимай их благосклонно. Пороки власти в основном четыре: промедления, коррупция, грубость и податливость. Для промедлений: давай легкий доступ; соблюдай назначенные времена; доводи до конца то, что в руках, и не переплетай дела, кроме как по необходимости. Для коррупции: не только связывай свои руки или руки своих слуг от взятия, но связывай руки просителей от предложения. Ибо честность, используемая, делает одно; но честность, исповедуемая, и с явным отвращением к взяточничеству, делает другое. И избегай не только вины, но и подозрения. Всякий, кто найден переменчивым и меняется явно без явной причины, дает подозрение в коррупции. Поэтому всегда, когда ты меняешь свое мнение или курс, заявляй об этом прямо и объявляй это вместе с причинами, которые побуждают тебя измениться; и не думай украсть это. Слуга или фаворит, если он доверенный и нет другой очевидной причины для уважения, обычно считается лишь обходным путем к скрытой коррупции. Для грубости: это ненужная причина недовольства: строгость порождает страх, но грубость порождает ненависть. Даже упреки от власти должны быть серьезными, а не насмешливыми. Что касается податливости: это хуже, чем взяточничество. Ибо взятки приходят лишь время от времени; но если настойчивость или праздные соображения ведут человека, он никогда не будет без них. Как говорит Соломон, уважать лица нехорошо; ибо такой человек преступит за кусок хлеба. Это самое истинное, что было древне сказано: место показывает человека. И оно показывает некоторых к лучшему, а некоторых к худшему. Omnium consensu capax imperii, nisi imperasset, говорит Тацит о Гальбе; но о Веспасиане он говорит: Solus imperantium, Vespasianus mutatus in melius; хотя одно имелось в виду о достаточности, другое — о манерах и привязанности. Это верный признак достойного и великодушного духа, которого честь исправляет. Ибо честь есть или должна быть местом добродетели; и как в природе вещи движутся насильственно к своему месту и спокойно на своем месте, так добродетель в амбициях насильственна, в авторитете — спокойна и уравновешена. Все восхождение к высокому месту идет по извилистой лестнице; и если есть фракции, хорошо примкнуть к одной стороне, пока ты на подъеме, и балансировать себя, когда ты уже на месте. Используй память о своем предшественнике справедливо и нежно; ибо если ты этого не сделаешь, это долг, который наверняка будет оплачен, когда ты уйдешь. Если у тебя есть коллеги, уважай их и лучше зови их, когда они этого не ждут, чем исключай их, когда у них есть причина ждать, что их позовут. Не будь слишком чувствительным или слишком помнящим о своем месте в разговоре и частных ответах просителям; но пусть лучше будет сказано: когда он сидит на месте, он другой человек.

О дерзости

Это тривиальный текст грамматической школы, но все же достойный рассмотрения мудрого человека. Демосфена спросили, какая часть оратора главная? Он ответил: действие; что следующее? действие; что следующее опять? действие. Он сказал это, кто знал это лучше всех и сам по природе не имел преимуществ в том, что хвалил. Странная вещь, что та часть оратора, которая лишь поверхностна и скорее добродетель игрока, должна быть поставлена так высоко над теми другими благородными частями: изобретением, элокуцией и остальными; нет, почти одна, как если бы она была всем во всем. Но причина ясна. В человеческой природе вообще больше глупого, чем мудрого; и поэтому те способности, которыми захватывается глупая часть умов людей, наиболее мощны. Удивительно похож случай дерзости в гражданских делах: что первое? дерзость; что второе и третье? дерзость. И все же дерзость — дитя невежества и низости, гораздо ниже других частей. Но тем не менее она очаровывает и связывает по рукам и ногам тех, кто либо поверхностен в суждениях, либо слаб в мужестве, что составляет большую часть; да и преобладает над мудрыми людьми в слабые времена. Поэтому мы видим, что она творила чудеса в народных государствах; но с сенатами и принцами меньше; и всегда больше при первом вступлении дерзких людей в действие, чем вскоре после; ибо дерзость — плохой хранитель обещаний. Конечно, как есть шарлатаны для естественного тела, так есть шарлатаны для политического тела; люди, которые берутся за великие исцеления и, возможно, были удачливы в двух или трех экспериментах, но лишены основ науки и поэтому не могут удержаться. Нет, вы увидите, как дерзкий малый много раз совершает чудо Магомета. Магомет заставил людей поверить, что он призовет холм к себе и с вершины его вознесет свои молитвы за соблюдающих его закон. Люди собрались; Магомет призывал холм прийти к нему снова и снова; и когда холм стоял неподвижно, он ничуть не смутился, но сказал: если холм не придет к Магомету, Магомет пойдет к холму. Так эти люди, когда они обещали великие дела и провалились самым постыдным образом, все же (если они обладают совершенством дерзости) лишь пренебрегут этим, сделают поворот, и больше никаких хлопот. Конечно, для людей великого суждения дерзкие люди — забава для наблюдения; нет, и для вульгарных тоже, дерзость имеет нечто от смешного. Ибо если абсурдность — предмет смеха, не сомневайтесь, что великая дерзость редко бывает без некоторой абсурдности. Особенно забавно видеть, когда дерзкий малый теряет лицо; ибо это приводит его лицо в самое сжатое и деревянное положение; как и должно быть; ибо в застенчивости духи немного ходят туда-сюда; но у дерзких людей при подобном случае они стоят на месте; как пат в шахматах, где нет мата, но все же игра не может двигаться. Но последнее было бы более пригодно для сатиры, чем для серьезного наблюдения. Это хорошо взвесить: что дерзость всегда слепа; ибо она не видит опасности и неудобств. Поэтому она плоха в совете, хороша в исполнении; так что правильное использование дерзких людей в том, что они никогда не командуют в главном, а являются вторыми и под руководством других. Ибо в совете хорошо видеть опасности; а в исполнении — не видеть их, если только они не очень велики.