«Сущность христианства»

Здесь мы имеем снова пример того, что многое, чего нет в букве Библии, тем не менее есть там в принципе. Мы находим те же противоречия в Библии, что и у Августина, как и в католицизме вообще; только в последнем они определенно провозглашены, они развиты в заметное и поэтому отвратительное существование. Библия проклинает через веру, благословляет через любовь. Но единственная любовь, которую она знает, — это любовь, основанная на вере. Таким образом, здесь уже это любовь, которая проклинает, ненадежная любовь, любовь, которая не дает мне никакой гарантии, что она не превратится в ненависть; ибо если я не признаю статьи веры, я вне сферы любви, дитя ада, объект анафемы, гнева Божьего, для которого существование неверующих — досада, терн в глазу. Христианская любовь не преодолела ад, потому что она не преодолела веру. Любовь сама по себе неверующая, вера — нелюбящая. И любовь неверующая, потому что она не знает ничего более божественного, чем она сама, потому что она верит только в себя как в абсолютную истину.

Христианская любовь уже отмечена как частная, ограниченная любовь самим эпитетом «христианская». Но любовь по своей природе универсальна. До тех пор, пока христианская любовь не отречется от своей квалификации «христианская», не сделает любовь просто своим высшим законом, до тех пор это любовь, которая вредит чувству истины, ибо сама задача любви — упразднить различие между христианством и так называемым язычеством; — до тех пор это любовь, которая своей партикулярностью противоречит природе любви, ненормальная, безлюбовная любовь, которая поэтому давно справедливо была объектом сарказма. Истинная любовь достаточна сама себе; она не нуждается в особом титуле, в авторитете. Любовь — всеобщий закон разума и Природы; — это не что иное, как реализация единства вида посредством морального чувства. Основать эту любовь на имени личности возможно только путем ассоциации суеверных идей, либо религиозного, либо спекулятивного характера. Ибо с суеверием всегда связан партикуляризм, а с партикуляризмом — фанатизм. Любовь может быть основана только на единстве вида, единстве разума — на природе человечества; только тогда это хорошо обоснованная любовь, безопасная в своем принципе, гарантированная, свободная, ибо она питается из первоначального источника любви, из которого возникла любовь самого Христа. Любовь Христа была сама производной любовью. Он любил нас не из себя, в силу собственного авторитета, а в силу нашей общей человеческой природы. Любовь, которая основана на его личности, — это частная, исключительная любовь, которая простирается лишь до тех пор, пока простирается признание этой личности, любовь, которая не покоится на собственном основании любви. Должны ли мы любить друг друга, потому что Христос возлюбил нас? Такая любовь была бы аффектированной, подражательной любовью. Можем ли мы истинно любить друг друга, только если любим Христа? Является ли Христос причиной любви? Не является ли он скорее апостолом любви? Не является ли основанием его любви единство человеческой природы? Должен ли я любить Христа больше, чем человечество? Не является ли такая любовь химерической любовью? Могу ли я выйти за пределы идеи вида? Могу ли я любить что-то выше человечества? Что облагораживало Христа, так это любовь; какими бы качествами он ни обладал, он держал их в верности любви; он не был собственником любви, как его представляют во всех суеверных концепциях. Идея любви — независимая идея; я не вывожу ее сначала из жизни Христа; напротив, я почитаю эту жизнь только потому, что нахожу ее согласной с законом, идеей любви.

Это уже доказано исторически тем фактом, что идея любви отнюдь не была впервые введена в сознание человечества с христианством и посредством него, — отнюдь не является исключительно христианской. Ужасы Римской империи предстают с поразительной значимостью в компании с появлением этой идеи. Империя политики, которая объединяла людей способом, соответствующим ее собственной идее, подходила к своему неизбежному концу. Политическое единство — это единство силы. Деспотизм Рима должен был обратиться внутрь себя, уничтожить себя. Но именно через эту катастрофу политического существования человек полностью освободился от удушающих сердце оков политики. На месте Рима появилась идея человечности; идее господства наследовала идея любви. Даже евреи, впитав принцип человечности, содержащийся в греческой культуре, к этому времени смягчили свой злокачественный религиозный сепаратизм. Филон прославляет любовь как высшую добродетель. Угасание национальных различий лежало в самой идее человечности. Мыслящие умы очень рано переступили гражданское и политическое разделение человека от человека. Аристотель отличает человека от раба и ставит раба, как человека, на один уровень с его господином, объединяя их в дружбе. Эпиктет, раб, был стоиком; Антонин, император, был также стоиком: так философия объединяла людей. Стоики учили, что человек рожден не ради самого себя, а ради других, т.е. ради любви: принцип, который подразумевает бесконечно больше, чем знаменитое изречение императора Антонина, которое предписывало любовь к врагам. Практический принцип стоиков — это в такой мере принцип любви. Мир для них — один город, люди — его граждане. Сенека в возвышеннейших изречениях превозносит любовь, милосердие, человечность, особенно по отношению к рабам. Таким образом, политическая строгость и патриотическая узость были на исходе.

Христианство было своеобразным проявлением этих человеческих тенденций; — популярным, следовательно, религиозным, и, безусловно, самым интенсивным проявлением этого нового принципа любви. То, что в других местах проявлялось в процессе культуры, выразилось здесь как религиозное чувство, как дело веры. Христианство таким образом свело всеобщее единство к частному, оно сделало любовь побочной по отношению к вере; и этим оно поставило себя в противоречие со всеобщей любовью. Единство не было отнесено к своему истинному источнику. Национальные различия действительно исчезли; но на их месте различие веры, оппозиция христианского и нехристианского, более яростная, чем национальный антагонизм, и также более злокачественная, появилась в истории.

Всякая любовь, основанная на особом историческом явлении, противоречит, как было сказано, природе любви, которая не терпит границ, которая торжествует над всякой партикулярностью. Человека нужно любить ради человека. Человек — объект любви, потому что он есть цель в самом себе, потому что он — разумное и любящее существо. Это закон вида, закон разума. Любовь должна быть непосредственной, не определенной ничем иным, кроме своего объекта; — более того, только как таковая она есть любовь. Но если я ставлю между моим ближним и собой идею индивидуальности, в которой идея вида якобы уже реализована, я уничтожаю саму душу любви, я нарушаю единство идеей третьего, внешнего нам; ибо в таком случае мой ближний — объект любви для меня только из-за его сходства или отношения к этой модели, а не ради него самого. Здесь вновь появляются все противоречия, которые мы имеем в личности Бога, где идея личности сама по себе, без учета качеств, которые делают ее достойной любви и почтения, фиксируется в сознании и чувствах. Любовь — субъективная реальность вида, как разум — его объективная реальность. В любви, в разуме потребность в промежуточном лице исчезает. Христос — не что иное, как образ, под которым единство вида запечатлелось в народном сознании. Христос любил людей: он желал благословить и объединить их всех без различия пола, возраста, ранга или национальности. Христос — это любовь человечества к самому себе, воплощенная в образе — в соответствии с природой религии, как мы ее развили, — или созерцаемая как личность, но личность, которая (мы имеем в виду, конечно, как религиозный объект) имеет только значение образа, которая только идеальна. По этой причине любовь провозглашается характерным признаком учеников. Но любовь, как было сказано, есть не что иное, как активное доказательство, реализация единства рода посредством морального склада. Вид — не абстракция; он существует в чувстве, в моральном настроении, в энергии любви. Именно вид вселяет в меня любовь. Любящее сердце — это сердце вида, бьющееся в индивиде. Таким образом, Христос, как сознание любви, есть сознание вида. Мы все одно во Христе. Христос — сознание нашей идентичности. Поэтому тот, кто любит человека ради человека, кто возвышается до любви к виду, до всеобщей любви, адекватной природе вида, — он христианин, он сам Христос. Он делает то, что делал Христос, что сделало Христа Христом. Таким образом, там, где возникает сознание вида как вида, идея человечества как целого, Христос исчезает, не исчезая, однако, при этом его истинная природа; ибо он был суррогатом сознания вида, образом, под которым оно стало присутствующим для народа и стало законом народной жизни.

1 Hence the mere name of Christ has miraculous powers.

2 “Gott glauben und an Gott glauben.”

3 “If I wish to be a Christian, I must believe and do what other people do not believe or do.”—Luther (Th. xvi. p. 569).

4 Celsus makes it a reproach to the Christians that they boast: “Est Deus et post illum nos.” (Origenes adv. Cels. ed. Hœschelius. Aug. Vind. 1605, p. 182).

5 “I am proud and exulting on account of my blessedness and the forgiveness of my sins, but through what? Through the glory and pride of another, namely, the Lord Christ.”—Luther (Th. ii. p. 344). “He that glorieth let him glory in the Lord.”—1 Cor. i. 31.

6 A military officer who had been adjutant of the Russian general Münnich said: “When I was his adjutant I felt myself greater than now that I command.”

7 To faith, so long as it has any vital heat, any character, the heretic is always on a level with the unbeliever, with the atheist.

8 Already in the New Testament the idea of disobedience is associated with unbelief. “The cardinal wickedness is unbelief.”—Luther (xiii. p. 647).

9 God himself by no means entirely reserves the punishment of blasphemers, of unbelievers, of heretics, for the future; he often punishes them in this life also, “for the benefit of Christendom and the strengthening of faith:” as, for example, the heretics Cerinthus and Arius. See Luther (Th. xiv. p. 13).

10 “Si quis spiritum Dei habet, illius versiculi recordetur: Nonne qui oderunt te, Domine, oderam?” (Psal. cxxxix. 21); Bernhardus, Epist. (193) ad magist. Yvonem Cardin.

11 “Qui Christum negat, negatur a Christo.”—Cyprian (Epist. E. 73, § 18, edit. Gersdorf.).

12 Thus the apostle Paul cursed “Elymas the sorcerer” with blindness, because he withstood the faith.—Acts xiii. 8–11.

13 Historically considered, this saying, as well as the others cited pp. 384, 385, may be perfectly justified. But the Bible is not to be regarded as an historical or temporal, but as an eternal book.

14 “Tenerrimam partem humani corporis nominavit, ut apertissime intelligeremus, eum (Deum) tam parva Sanctorum suorum contumelia lædi, quam parvi verberis tactu humani visus acies læditur.”—Salvianus, l. 8, de Gubern. Dei.

15 1 Cor. x. 20.

16 Phil. ii. 10, 11. “When the name of Jesus Christ is heard, all that is unbelieving and ungodly in heaven or on earth shall be terrified.”—Luther (Th. xvi. p. 322). “In morte pagani Christianus gloriatur, quia Christus glorificatur.”—Divus Bernardus. Sermo exhort. ad Milites Templi.

17 Petrus L. 1. iv. dist. 50, c.4. But this passage is by no means a declaration of Peter Lombard himself. He is far too modest, timid, and dependent on the authorities of Christianity to have ventured to advance such a tenet on his own account. No! This position is a universal declaration, a characteristic expression of Christian, of believing love. The doctrine of some Fathers of the Church, e.g., of Origen and Gregory of Nyssa, that the punishment of the damned would have an end, sprung not out of Christian or Church doctrine, but out of Platonism. Hence the doctrine that the punishment of hell is finite, was rejected not only by the Catholic but also by the Protestant church. (Augsb. Confess. art. 17). A precious example of the exclusive, misanthropical narrowness of Christian love, is the passage cited from Buddeus by Strauss (Christl. Glaubensl. B. ii. s. 547), according to which not infants in general, but those of Christians exclusively, would have a share in the divine grace and blessings if they died unbaptized.

18 “Fugite, abhorrete hunc doctorem.” But why should I flee from him? because the anger, i.e., the curse of God rests on his head.

19 There necessarily results from this a sentiment which, e.g., Cyprian expresses: “Si vero ubique hæretici nihil aliud quam adversarii et antichristi nominantur, si vitandi et perversi et a semet ipsis damnati pronuntiantur; quale est ut videantur damnandi a nobis non esse, quos constat apostolica contestatione a semet ipsis damnatos esse.” Epistol. 74. (Edit, cit.)

Отрывок из Евангелия от Луки (9:56), параллелью к которому приводится Евангелие от Иоанна (3:17), получает свое завершение и уточнение в непосредственно следующем стихе 18: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия».

Вера, правда, не бывает «без добрых дел»; более того, согласно утверждению Лютера, отделить веру от дел так же невозможно, как отделить тепло и свет от огня. Тем не менее — и это главное — добрые дела не относятся к статье об оправдании перед Богом, то есть люди оправдываются и «спасаются без дел, одной лишь верой». Таким образом, вера прямо отделяется от добрых дел; перед Богом имеет значение только вера, а не добрые дела; только вера является причиной спасения, а не добродетель; следовательно, только вера обладает субстанциальным значением, добродетель же — лишь акцидентальным; то есть только вера имеет религиозное значение, божественный авторитет, а не мораль. Хорошо известно, что многие доходили до утверждения, что добрые дела не только не нужны, но даже «вредны, препятствуют спасению». Совершенно верно.

«Causa fidei... обладает совершенно исключительным и нерегулярным преимуществом и, как полагают, отклоняется от всякого права, пленяет всякий разум и не подлежит суждениям мирян, пользующихся испорченным разумом. Ибо Causa fidei обязывает ко многому, что в других случаях является добровольным, отменяет многое, даже бесконечное, что в других случаях предписано; аннулирует то, что в других случаях было совершено законно, и, наоборот, делает законным то, что в других случаях недействительно и ничтожно... согласно каноническому праву». — И. Г. Бёмер (Jus Eccles. lib. v. tit. vii. § 32. См. также § 44 и сл.).

«Placetta de Fide, ii. Не следует искать в самой природе вещей истинную причину неразрывности веры и благочестия. Ее нужно, если я не ошибаюсь, искать исключительно в воле Божьей... Он поступает хорошо и мыслит вместе с нами, когда возводит эту связь (т. е. святости или добродетели с верой) к благой воле и распоряжению Бога; и это не Его новое изобретение, а общее с нашими более древними теологами». — И. А. Эрнести. (Vindiciæ arbitrii divini. Opusc. theol. p. 297.) «Если кто скажет... что тот, кто имеет веру без любви, не является христианином, да будет анафема». — Тридентский собор (Сессия VI, о оправдании, кан. 28).

См. по этому вопросу Лютера, например, T. xiv. p. 286.

«Поэтому добрые дела должны следовать за верой как выражение благодарности Богу». — Апология Аугсбургского исповедания, арт. 3. «Чем я могу воздать Тебе за Твои дела любви в поступках? И все же Тебе угодно, если я подавляю и укрощаю похоти плоти, чтобы они вновь не воспламеняли мое сердце новыми грехами». «Если грех пробуждается, я не побежден; взгляд на крест Иисуса разрушает его чары». — Gesangbuch der Evangel. Brüdergemeinen (Гимнарий Моравских братьев).

Единственное ограничение, которое не противоречит природе любви, — это самоограничение любви разумом, интеллектом. Любовь, которая презирает строгость, закон интеллекта, теоретически ложна и практически вредна.

Также и перипатетики, которые основывали любовь, даже любовь ко всем людям, не на особом, религиозном, а на естественном принципе.

Деятельная любовь, конечно, всегда должна быть частной и ограниченной, то есть направленной на ближнего. Но по своей природе она все же универсальна, поскольку любит человека ради человека, во имя рода. Христианская любовь, напротив, по своей природе исключительна.

ГЛАВА XXVII.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ПРИМЕНЕНИЕ.

В только что показанном противоречии между верой и любовью мы видим практическое, осязаемое основание необходимости того, чтобы мы поднялись над христианством, над особой точкой зрения всякой религии. Мы показали, что субстанция и объект религии целиком человеческие; мы показали, что божественная мудрость — это человеческая мудрость; что тайна теологии — это антропология; что абсолютный дух — это так называемый конечный субъективный дух. Но религия не осознает, что ее элементы человеческие; напротив, она противопоставляет себя человеческому или, по крайней мере, не признает, что ее элементы человеческие. Необходимый поворотный пункт истории — это, следовательно, открытое признание того, что сознание Бога есть не что иное, как сознание рода; что человек может и должен возвышаться только над границами своей индивидуальности, а не над законами, позитивными существенными условиями своего рода; что нет другой сущности, которую человек мог бы мыслить, о которой мог бы мечтать, которую мог бы воображать, чувствовать, в которую мог бы верить, желать, любить и почитать как абсолютную, кроме сущности самой человеческой природы.

Наше отношение к религии поэтому не просто отрицательное, а критическое; мы лишь отделяем истинное от ложного, хотя и признаем, что истина, отделенная таким образом от лжи, есть новая истина, существенно отличная от старой. Религия — это первая форма самосознания. Религии священны, потому что они являются преданиями первобытного самосознания. Но то, что в религии занимает первое место — а именно Бог — есть, как мы показали, само по себе и согласно истине второе, ибо это лишь природа человека, рассматриваемая объективно; и то, что для религии является вторым — а именно человек — должно, следовательно, быть утверждено и провозглашено первым. Любовь к человеку не должна быть производной любовью; она должна быть изначальной. Если человеческая природа — высшая природа для человека, то практически высшим и первым законом должна быть любовь человека к человеку. Homo homini Deus est: это великий практический принцип; это ось, вокруг которой вращается история мира. Отношения ребенка и родителя, мужа и жены, брата и друга — в целом, человека к человеку — короче говоря, все моральные отношения per se религиозны. Жизнь в целом, в своих существенных, субстанциальных отношениях, насквозь имеет божественную природу. Ее религиозное освящение не даруется впервые благословением священника. Но претензия религии состоит в том, что она может освятить объект своим существенно внешним содействием; тем самым она присваивает себе роль единственной святой силы; помимо себя она знает только земные, нечестивые отношения; поэтому она выступает, чтобы освятить их и сделать святыми.

Но брак — мы имеем в виду, конечно, брак как свободный союз любви — священен сам по себе, самой природой того союза, который в нем осуществляется. Только тот брак является религиозным, который есть истинный брак, соответствующий сущности брака — любви. И так со всеми моральными отношениями. Только тогда они моральны, только тогда они воспринимаются в моральном духе, когда они рассматриваются как священные сами по себе. Истинная дружба существует лишь тогда, когда границы дружбы соблюдаются с религиозной добросовестностью, с той же добросовестностью, с какой верующий следит за достоинством своего Бога. Пусть дружба будет священна для тебя, собственность священна, брак священен, священно благополучие каждого человека; но пусть они будут священны в самих себе и сами по себе.

В христианстве моральные законы рассматриваются как заповеди Божьи; мораль даже делается критерием благочестия; но этика тем не менее занимает подчиненное положение, она не имеет в себе религиозного значения. Это принадлежит только вере. Над моралью парит Бог как существо, отличное от человека, существо, которому причитается лучшее, в то время как человеку достаются лишь остатки. Все те расположения, которые должны быть посвящены жизни, человеку — все лучшие силы человечества расточаются на существо, которое ни в чем не нуждается. Реальная причина превращается в безличное средство, чисто концептуальная, воображаемая причина узурпирует место истинной. Человек благодарит Бога за те блага, которые были оказаны ему даже ценой жертвы его ближним. Благодарность, которую он выражает своему благодетелю, лишь показная; она воздается не ему, а Богу. Он благодарен Богу, но неблагодарен человеку. Так моральное чувство подменяется религией! Так человек приносит человека в жертву Богу! Кровавое человеческое жертвоприношение, по сути, лишь грубое, материальное выражение сокровенной тайны религии. Там, где Богу приносятся кровавые человеческие жертвы, такие жертвы считаются высшим, а физическое существование — главным благом. По этой причине жизнь приносится в жертву Богу, и это происходит в исключительных случаях; предполагается, что это способ оказать ему величайшую честь. Если христианство больше не приносит, по крайней мере в наши дни, кровавых жертв своему Богу, это происходит, не говоря уже о других причинах, из-за того, что физическое существование больше не считается высшим благом. Поэтому Богу теперь приносятся в жертву душа, эмоции, поскольку они считаются чем-то более высоким. Но обычный случай заключается в том, что в религии человек жертвует каким-то долгом по отношению к человеку — например, уважением к жизни ближнего, благодарностью к нему — ради религиозного обязательства, жертвует своим отношением к человеку ради своего отношения к Богу. Христиане, идеей о том, что Бог не имеет нужд и что он является лишь объектом чистого поклонения, безусловно, устранили многие пагубные представления. Но эта свобода от нужд — лишь метафизическая идея, которая отнюдь не является частью специфической природы религии. Когда потребность в поклонении предполагается существующей только с одной стороны, субъективной, это неизбежно приводит к односторонности и оставляет религиозные эмоции холодными; поэтому, если не в явных словах, то на деле Богу должна быть приписана ситуация, соответствующая субъективной потребности, потребности молящегося, чтобы установить взаимность. Все позитивные определения религии основаны на взаимности. Религиозный человек думает о Боге, потому что Бог думает о нем; он любит Бога, потому что Бог возлюбил его первым. Бог ревнив к человеку; религия ревнива к морали; она высасывает лучшие силы морали; она воздает человеку только то, что принадлежит человеку, а Богу — то, что принадлежит Богу; и ему воздается истинная, живая эмоция — сердце.

Когда во времена, в которые религии придавалась особая святость, мы находим уважение к браку, собственности и гражданскому праву, это имеет своим основанием не религию, а изначальное, естественное чувство морали и права, для которого истинные социальные отношения священны как таковые. Тот, для кого Право не свято само по себе, никогда не почувствует его святости через религию. Собственность не стала священной потому, что ее рассматривали как божественное установление, но ее рассматривали как божественное установление потому, что чувствовали ее священность саму по себе. Любовь не свята потому, что она является предикатом Бога, но она является предикатом Бога потому, что она сама по себе божественна. Язычники поклоняются свету или источнику не потому, что это дар Божий, а потому, что он сам по себе благотворно влияет на человека, потому что он освежает страждущего; из-за этого превосходного качества они воздают ему божественные почести.

Везде, где мораль основывается на теологии, где право делается зависимым от божественного авторитета, самые аморальные, несправедливые, позорные вещи могут быть оправданы и установлены. Я могу основать мораль на теологии только тогда, когда я сам уже определил Божественное Существо посредством морали. В противном случае у меня нет критерия морального и аморального, а лишь аморальное, произвольное основание, из которого я могу вывести все, что угодно. Таким образом, если я хочу основать мораль на Боге, я должен прежде всего поместить ее в Бога: ибо Мораль, Право, короче говоря, все субстанциальные отношения имеют свое единственное основание в самих себе, могут иметь реальное основание — такое, какого требует истина — только тогда, когда они так обоснованы. Поместить что-либо в Бога или вывести что-либо из Бога — это не что иное, как изъять это из проверки разумом, установить это как несомненное, неоспоримое, священное, не давая отчета, почему. Следовательно, самообман, если не злой, коварный умысел, лежит в основе всех попыток установить мораль, право на теологии. Там, где мы серьезно относимся к праву, нам не нужно побуждение или поддержка свыше. Нам не нужно христианское правило политического права: нам нужно только то, которое является рациональным, справедливым, человеческим. Право, истинное, доброе всегда имеет основание своей святости в себе самом, в своем качестве. Там, где человек серьезно относится к этике, она имеет в себе силу божественной власти. Если мораль не имеет основания в себе самой, нет внутренней необходимости для морали; мораль тогда отдается на произвол религии.

Таким образом, работа самосознающего разума по отношению к религии заключается просто в разрушении иллюзии: иллюзии, однако, отнюдь не безразличной, а, напротив, глубоко вредной по своему воздействию на человечество; которая лишает человека как силы реальной жизни, так и подлинного чувства истины и добродетели; ибо даже любовь, сама по себе глубочайшая, истинная эмоция, становится посредством религиозности лишь показной, иллюзорной, поскольку религиозная любовь отдает себя человеку только ради Бога, так что она отдается человеку лишь по видимости, а в действительности — Богу.

И нам нужно лишь, как мы показали, перевернуть религиозные отношения — рассматривать как цель то, что религия предполагает как средство — возвысить до первичного то, что в религии является подчиненным, добавочным, условием, — и мы сразу разрушим иллюзию, и безоблачный свет истины воссияет на нас. Таинства Крещения и Причастия, которые являются характерными символами христианской религии, могут послужить подтверждением и демонстрацией этой истины.

Вода Крещения для религии — лишь средство, посредством которого Святой Дух передает себя человеку. Но этим представлением она ставится в противоречие с разумом, с истиной вещей. С одной стороны, есть сила в объективном, естественном качестве воды; с другой — ее нет, но это лишь произвольное средство божественной благодати и всемогущества. Мы освобождаемся от этих и других непримиримых противоречий, мы придаем истинное значение Крещению, только рассматривая его как символ ценности самой воды. Крещение должно представлять нам удивительное, но естественное воздействие воды на человека. Вода имеет, по сути, не только физические эффекты, но также, и как результат их, моральные и интеллектуальные эффекты на человека. Вода не только очищает человека от телесных нечистот, но в воде чешуя падает с его глаз: он видит, он мыслит яснее; он чувствует себя свободнее; вода гасит огонь аппетита. Сколько святых прибегало к естественным качествам воды, чтобы преодолеть нападки дьявола! То, что было отказано Благодатью, было даровано Природой. Вода играет роль не только в диететике, но и в моральной и ментальной дисциплине. Очистить себя, искупаться — это первая, хотя и низшая из добродетелей. В потоке воды лихорадка эгоизма утихает. Вода — самое готовое средство подружиться с Природой. Ванна — это своего рода химический процесс, в котором наша индивидуальность растворяется в объективной жизни Природы. Человек, выходящий из воды, — это новый, возрожденный человек. Учение о том, что мораль ничего не может сделать без средств благодати, имеет обоснованный смысл, если вместо воображаемых, сверхъестественных средств благодати мы подставим естественные средства. Моральное чувство ничего не может сделать без Природы; оно должно объединиться с простейшими естественными средствами. Глубочайшие тайны лежат в обычных повседневных вещах, которые сверхъестественная религия и спекуляция игнорируют, тем самым принося реальные тайны в жертву воображаемым, иллюзорным; как здесь, например, реальная сила воды приносится в жертву воображаемой. Вода — простейшее средство благодати или исцеления от недугов души, так же как и тела. Но вода эффективна только там, где ее использование постоянно и регулярно. Крещение как единичный акт — это либо совершенно бесполезное и бессмысленное установление, либо, если ему приписываются реальные эффекты, суеверное. Но это рациональное, почтенное установление, если оно понимается как типизация и прославление моральных и физических целительных свойств воды.

Но таинство воды требовало дополнения. Вода как универсальный элемент жизни напоминает нам о нашем происхождении из Природы, происхождении, которое мы имеем общего с растениями и животными. В Крещении мы склоняемся перед силой чистой Природной силы; вода — это элемент естественного равенства и свободы, зеркало золотого века. Но мы, люди, отличаемся от растений и животных, которых вместе с неорганическим царством мы охватываем общим именем Природы; мы отличаемся от Природы. Поэтому мы должны прославлять наше отличие, наше специфическое различие. Символы этого нашего отличия — хлеб и вино. Хлеб и вино по своим материалам — продукты Природы; по своей форме — продукты человека. Если в воде мы провозглашаем: Человек ничего не может сделать без Природы; то хлебом и вином мы провозглашаем: Природа нуждается в человеке, как человек нуждается в Природе. В воде человеческая ментальная активность аннулируется; в хлебе и вине она достигает самодовольства. Хлеб и вино — сверхъестественные продукты — в единственно обоснованном и истинном смысле, смысле, который не находится в противоречии с разумом и Природой. Если в воде мы обожаем чистую силу Природы, то в хлебе и вине мы обожаем сверхъестественную силу разума, сознания, человека. Поэтому это таинство только для человека, созревшего до сознания; в то время как крещение преподается младенцам. Но мы в то же время празднуем здесь истинное отношение разума к Природе: Природа дает материал, разум дает форму. Таинство Крещения вдохновляет нас благодарностью к Природе, таинство хлеба и вина — благодарностью к человеку. Хлеб и вино типизируют для нас истину, что Человек — истинный Бог и Спаситель человека.

Еда и питье — это тайна Вечери Господней; еда и питье, по сути, сами по себе являются религиозным актом; по крайней мере, должны быть таковыми. Думай поэтому с каждым куском хлеба, который избавляет тебя от боли голода, с каждым глотком вина, который радует твое сердце, о Боге, который дарует тебе эти благотворные дары, — думай о человеке! Но в своей благодарности к человеку не забывай благодарности к святой Природе! Не забывай, что вино — это кровь растений, а мука — плоть растений, которые приносятся в жертву ради твоего благополучия! Не забывай, что растение типизирует для тебя сущность Природы, которая с любовью отдает себя для твоего наслаждения! Поэтому не забывай благодарности, которую ты должен естественным качествам хлеба и вина! И если ты склонен улыбнуться тому, что я называю еду и питье религиозными актами, потому что это обычные повседневные акты и поэтому совершаются множествами без мысли, без эмоций; поразмысли, что Вечеря Господня для множеств — это бездумный, лишенный эмоций акт, потому что он происходит часто; и ради понимания религиозного значения хлеба и вина поставь себя в положение, где ежедневный акт неестественно, насильственно прерывается. Голод и жажда разрушают не только физические, но и ментальные и моральные силы человека; они грабят его человечность — понимание, сознание. О! если бы ты когда-нибудь испытал такую нужду, как бы ты благословлял и восхвалял естественные качества хлеба и вина, которые возвращают тебе твою человечность, твой интеллект! Нужно лишь, чтобы обычный ход вещей был прерван, чтобы отстоять для обычных вещей необычное значение, для жизни как таковой — религиозный смысл. Поэтому пусть хлеб будет священен для нас, пусть вино будет священно, и также пусть вода будет священна! Аминь.

Включая внешнюю природу; ибо как человек принадлежит к сущности Природы — в противовес вульгарному материализму; так Природа принадлежит к сущности человека — в противовес субъективному идеализму; что также является тайной нашей «абсолютной» философии, по крайней мере в отношении Природы. Только объединив человека с Природой, мы можем победить сверхъестественный эгоизм христианства.

Да, только как свободный союз любви; ибо брак, узы которого являются лишь внешним ограничением, а не добровольным, удовлетворенным самоограничением любви, короче говоря, брак, который не заключен спонтанно, не желаем спонтанно, не самодостаточен, не является истинным браком, а следовательно, не является истинно моральным браком.

«Поскольку Бог творит добро через правительство, великих людей и творений в целом, люди впадают в заблуждение, опираются на творения, а не на Творца; они не смотрят от творения к Творцу. Отсюда произошло, что язычники сделали богов из царей... Ибо они не могут и не хотят осознать, что работа или благо исходит от Бога, а не только от творения, хотя последнее является средством, через которое Бог действует, помогает нам и дает нам». — Лютер (T. iv. p. 237).

«Тех, кто чтит меня, я буду чтить, а те, кто презирает меня, будут в пренебрежении». — 1 Цар. 2:30. «Jam se, o bone pater, vermis vilissimus et odio dignissimus sempiterno, tamen confidit amari, quoniam se sentit amare, imo quia se amari præsentit, non redamare confunditur... Nemo itaque se amari diffidat, qui jam amat». — Бернард к Фоме (Epist. 107). Очень тонкое и содержательное предложение. Если я не существую для Бога, Бог не существует для меня; если я не люблю, я не любим. Пассивное — это активное, уверенное в себе, объект — это субъект, уверенный в себе. Любить — значит быть человеком, быть любимым — значит быть Богом. Я любим, говорит Бог; я люблю, говорит человек. Только позже это меняется местами, пассивное превращается в активное, и наоборот.

«Господь сказал Гедеону: Людей с тобою слишком много, чтобы Я предал Мадиам в руки их; Израиль может прославиться предо Мною и сказать: Моя рука спасла меня», — т. е. «Ne Israel sibi tribuat, quæ mihi debentur». Судьи 7:2. «Так говорит Господь: Проклят человек, который надеется на человека. Но благословен человек, который надеется на Господа и чья надежда — Господь». — Иер. 17:5. «Бог не желает нашего золота, тела и имущества, но отдал их императору (то есть представителю мира, государства), и нам через императора. Но сердце, которое есть величайшее и лучшее в человеке, он оставил для себя; это должно быть нашим приношением Богу — что мы верим в него». — Лютер (xvi. p. 505).

Христианское крещение также, очевидно, является лишь пережитком древнего поклонения Природе, в котором, как и в персидском, вода была средством религиозного очищения. (S. Rhode: Die heilige Sage, &c., pp. 305, 426.) Здесь, однако, водное крещение имело гораздо более истинный, а следовательно, более глубокий смысл, чем у христиан, потому что оно основывалось на естественной силе и ценности воды. Но, конечно, для этих простых взглядов на Природу, которые характеризовали старые религии, наш спекулятивный, как и теологический сверхъестественный подход, не имеет ни смысла, ни понимания. Поэтому, когда персы, индусы, египтяне, евреи делали физическую чистоту религиозным долгом, они были в этом гораздо мудрее христианских святых, которые подтверждали сверхъестественный принцип своей религии физической нечистотой. Сверхъестественность в теории становится антинатурализмом на практике. Сверхъестественность — это лишь эвфемизм для антинатурализма.

«Еда и питье — самая легкая из всех работ, ибо люди не любят ничего больше: да, самая радостная работа во всем мире — это еда и питье, как обычно говорят: Перед едой не танцуют, и, На полный желудок стоит веселая голова. Короче говоря, еда и питье — это приятная необходимая работа; это учение, которое быстро усваивается и становится популярным. Эту же приятную необходимую работу берет наш благословенный Господь Христос и говорит: «Я приготовил радостную, сладкую и приятную трапезу, Я не возложу на вас никакой тяжелой работы... Я устанавливаю вечерю» и т. д.» — Лютер (xvi. 222).

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ПОЯСНЕНИЯ — ЗАМЕЧАНИЯ — ИЛЛЮСТРАТИВНЫЕ ЦИТАТЫ.

§ 1.

Человек имеет свое высшее бытие, своего Бога, в самом себе; не в себе как индивид, а в своей сущностной природе, своем роде. Ни один индивид не является адекватным представлением своего рода, но только человеческий индивид осознает различие между родом и индивидом; в осознании этого различия лежит корень религии. Стремление человека к чему-то выше себя — это не что иное, как тоска по совершенному типу своей природы, стремление быть свободным от самого себя, т. е. от границ и недостатков своей индивидуальности. Индивидуальность — это самообусловливание, самоограничение рода. Таким образом, человек не имеет познания ничего выше себя, ничего за пределами природы человечности; но для отдельного человека эта природа предстает в форме отдельного человека. Так, например, ребенок видит природу человека выше себя в форме своих родителей, ученик — в форме своего наставника. Но все чувства, которые человек испытывает к высшему человеку, более того, в целом, все моральные чувства, которые человек имеет к человеку, имеют религиозную природу. Человек не чувствует ничего к Богу, чего он не чувствовал бы также к человеку. Homo homini deus est. Нужда учит молиться; но в несчастье, в горе человек преклоняет колени, чтобы просить помощи также и у человека. Чувство делает Бога человеком, но по той же причине оно делает человека Богом. Как часто в глубоком волнении, которое одно говорит подлинную истину, человек восклицает человеку: Ты есть, ты был моим искупителем, моим спасителем, моим защитным духом, моим Богом! Мы чувствуем трепет, благоговение, смирение, благочестивое восхищение, думая о поистине великом, благородном человеке; мы чувствуем себя никчемными, мы погружаемся в ничто даже в присутствии человеческого величия. Чисто, истинно человеческие эмоции религиозны; но по этой причине религиозные эмоции чисто человеческие: единственная разница в том, что религиозные эмоции смутны, неопределенны; но даже это имеет место только тогда, когда объект их неопределен. Там, где Бог позитивно определен, является объектом позитивной религии, там Бог также является объектом позитивных, определенных человеческих чувств, объектом страха и любви, и поэтому он является позитивно человеческим существом; ибо в Боге нет ничего больше того, что лежит в чувстве. Если в сердце есть страх и ужас, в Боге есть гнев; если в сердце есть радость, надежда, уверенность, в Боге есть любовь. Страх объективирует себя в гневе; радость — в любви, в милосердии. «Как со мной в моем сердце, так и с Богом». «Каково мое сердце, таков и Бог». — Лютер (Th. i. p. 72). Но милосердный и гневный Бог — Deus vere irascitur (Меланхтон) — это Бог, который больше не отличим от человеческих чувств и природы. Таким образом, даже в религии человек склоняется перед природой человека в форме личного человеческого существа; религия сама прямо провозглашает — и все антропоморфизмы провозглашают это в противовес Пантеизму — quod supra nos nihil ad nos; то есть Бог, который не внушает нам человеческих эмоций, который не отражает наши собственные эмоции, одним словом, который не человек, — такой Бог есть ничто для нас, не имеет интереса для нас, не касается нас. (См. отрывки, процитированные в этой работе из Лютера.)

Таким образом, религия не имеет расположений и эмоций, которые были бы присущи только ей; то, что она претендует на исключительную принадлежность к своему объекту, — это просто те же расположения и эмоции, которые человек испытывает либо по отношению к самому себе (как, например, к своей совести), либо к своему ближнему, либо к Природе. Вы не должны бояться людей, но Бога; вы не должны любить человека — т. е. не истинно, ради него самого — но Бога; вы не должны смиряться перед человеческим величием, но только перед Господом; не верить и доверять человеку, но только Богу. Отсюда возникает опасность поклонения ложным богам в отличие от истинного Бога. Отсюда «ревность» Бога. «Ego Jehova, Deus tuus, Deus sum zelotypus. Ut zelotypus vir dicitur, qui rivalem pati nequit: sic Deus socium in cultu, quem ab hominibus postulat, ferre non potest». (Clericus, Comment. in Exod. c. 20, v. 5.) Ревность возникает потому, что существо, предпочтенное и любимое мною, направляет к другому чувства и расположения, на которые я претендую для себя. Но как я мог бы ревновать, если бы впечатления и эмоции, которые я вызываю в любимом существе, были совершенно своеобразными и отдельными, были существенно отличны от впечатлений, которые другой может произвести на него? Если бы, следовательно, эмоции религии были объективно, существенно отличны от тех, которые лежат вне религии, не было бы возможности идолопоклонства у человека или ревности у Бога. Как флейта имеет для меня другой звук, чем труба, и я не могу смешать впечатления, произведенные первой, с впечатлениями, произведенными второй; так я не мог бы перенести на естественное или человеческое существо эмоции религии, если бы объект религии, Бог, был специфически отличен от естественного или человеческого существа, и, следовательно, впечатления, которые он производил на меня, были специфическими, своеобразными.

§ 2.

Чувство — единственный объект чувства. Чувство — это симпатия; чувство возникает только в любви человека к человеку. Ощущения человек имеет в изоляции; чувства — только в сообществе. Только в симпатии ощущение поднимается до чувства. Чувство — это эстетическое, человеческое ощущение; только то, что человечно, является объектом чувства. В чувстве человек относится к своему ближнему как к самому себе; он жив к печалям, радостям другого как к своим собственным. Таким образом, только через общение человек поднимается над чисто эгоистическим ощущением в чувство; участвующее ощущение — это чувство. Тот, у кого нет потребности участвовать, не имеет чувства. Но что передает рука, поцелуй, взгляд, голос, тон, слово — как выражение эмоции? Эмоцию. То самое, что, произнесенное или исполненное без соответствующего тона, без эмоции, является лишь объектом безразличного восприятия, становится, когда произносится или исполняется с эмоцией, объектом чувства. Чувствовать — значит иметь смысл ощущений, иметь эмоцию в восприятии эмоции. Отсюда животные поднимаются до чувства только в сексуальном отношении, и поэтому только преходяще; ибо здесь существо испытывает ощущение не в отношении к самому себе, взятому отдельно, или к объекту без ощущения, а к существу, имеющему схожие с ним эмоции, — не к другому как к отдельному объекту, а к объекту, который по роду идентичен. Отсюда Природа является объектом чувства для меня только тогда, когда я рассматриваю ее как существо, родственное мне и находящееся в симпатии со мной.

Из сказанного ясно, что только там, где в истине, если не согласно субъективному представлению, различие между божественным и человеческим существом упразднено, объективное существование Бога, существование Бога как объективного, отдельного существа, упразднено: только там, говорю я, религия делается простым делом чувства, или, наоборот, чувство — главным пунктом в религии. Последнее прибежище теологии, следовательно, — чувство. Бог отвергнут рассудком; он больше не имеет достоинства реального объекта, реальности, которая навязывает себя рассудку; поэтому он переносится в чувство; в чувстве его существование считается безопасным. И, несомненно, это самое безопасное прибежище; ибо сделать чувство сущностью религии — это не что иное, как сделать чувство сущностью Бога. И так же верно, как я существую, так же верно существует мое чувство; и так же верно, как существует мое чувство, так же верно существует мой Бог. Уверенность в Боге здесь не что иное, как самодостоверность человеческого чувства, тоска по Богу — это тоска по неограниченному, непрерывному, чистому чувству. В жизни чувства прерываются; они рушатся; за ними следует состояние пустоты, нечувствительности. Религиозная проблема, следовательно, состоит в том, чтобы придать устойчивость чувству вопреки превратностям жизни и отделить его от неприятных беспокойств и ограничений: Бог сам по себе — не что иное, как невозмутимое, непрерывное чувство, чувство, для которого не существует границ, нет противоположности. Если бы Бог был существом, отличным от твоего чувства, он был бы известен тебе каким-то иным способом, чем просто в чувстве; но именно потому, что ты воспринимаешь его только чувством, он существует только в чувстве — он сам по себе только чувство.

§ 3.

Бог — это высшее чувство человека самого себя, освобожденное от всех противоречий или неприятностей. Бог — высшее существо; поэтому чувствовать Бога — это высшее чувство. Но не является ли высшее чувство также высшим чувством себя? Пока у меня не было чувства высшего, пока я не исчерпал свою способность чувствовать, пока я еще не полностью знаю природу чувства. Что тогда является объектом для меня в моем чувстве высшего существа? Ничто иное, как высшая природа моей способности чувствовать. Сколько человек может чувствовать, столько есть (его) Бог. Но высшая степень способности чувствовать — это также высшая степень чувства себя. В чувстве низкого я чувствую себя приниженным, в чувстве высокого я чувствую себя возвышенным. Чувство себя и чувство неотделимы, иначе чувство не принадлежало бы мне. Таким образом, Бог как объект чувства, или, что то же самое, чувство Бога, есть не что иное, как высшее чувство человека самого себя. Но Бог — самое свободное, или, скорее, абсолютно единственное свободное существо; таким образом, Бог — это высшее чувство свободы человека. Как ты мог бы осознавать высшее существо как свободу, или свободу как высшее существо, если бы ты не чувствовал себя свободным? Но когда ты чувствуешь себя свободным? Когда ты чувствуешь Бога. Чувствовать Бога — значит чувствовать себя свободным. Например, ты чувствуешь желание, страсть, условия времени и места как границы. То, что ты чувствуешь как границу, ты борешься против, ты вырываешься из, ты отрицаешь. Сознание границы как таковой — это уже анафема, приговор, вынесенный этой границе, ибо это гнетущее, неприятное, негативное сознание. Только чувство доброго, позитивного само по себе хорошо и позитивно — это радость. Радость — единственное чувство в своей стихии, своем раю, потому что это неограниченная активность. Чувство боли в органе — не что иное, как чувство нарушенной, затрудненной, подавленной активности; одним словом, чувство чего-то ненормального, аномального. Поэтому ты стремишься убежать от чувства ограничения в неограниченное чувство. Посредством воли или воображения ты отрицаешь границы и таким образом получаешь чувство свободы. Это чувство свободы — Бог. Бог возвышен над желанием и страстью, над границами пространства и времени. Но это возвышение — твое собственное возвышение над тем, что предстает тебе как граница. Разве это возвышение божественного существа не возвышает тебя? Как оно могло бы сделать это, если бы оно было внешним по отношению к тебе? Нет; Бог — возвышенное существо только для того, кто сам имеет возвышенные мысли и чувства. Поэтому возвышение божественного существа варьируется в зависимости от того, что разные люди или народы воспринимают как ограничение чувства себя и что они, следовательно, отрицают или устраняют из своего идеала.

§ 4.

Различие между «языческим», или философским, и христианским Богом — нечеловеческим, или пантеистическим, и человеческим, личным Богом — сводится лишь к различию между рассудком или разумом и сердцем или чувствами. Разум — это самосознание рода как такового; чувство — это самосознание индивидуальности; разум имеет отношение к существованиям как к вещам; сердце — к существованиям как к лицам. Я есть — это выражение сердца; Я мыслю — разума. Cogito, ergo sum? Нет! Sentio, ergo sum. Чувство — это только мое существование; мышление — мое несуществование, отрицание моей индивидуальности, полагание рода; разум — уничтожение личности. Мыслить — это акт духовного брака. Только существа одного рода понимают друг друга; импульс сообщать мысль — это интеллектуальный импульс пола. Разум холоден, потому что его максимой является audiatur et altera pars, потому что он не интересуется только человеком; но сердце — партизан человека. Разум любит всякую беспристрастность, но сердце — только то, что подобно ему самому. Правда, сердце жалеет также животных, но только потому, что видит в животном нечто большее, чем животное. Сердце любит только то, что оно отождествляет с собой. Оно говорит: Что бы ты ни сделал этому существу, ты делаешь мне. Сердце любит только себя; не выходит за пределы себя, за пределы человека. Сверхчеловеческий Бог — не что иное, как сверхъестественное сердце; сердце не дает нам идеи другого, существа, отличного от нас самих. «Для сердца Природа — это эхо, в котором оно слышит только себя. Эмоция в избытке своего счастья переносит себя на внешние вещи. Это любовь, которая не может удержаться ни от какого существования, которая отдает себя всем; но она признает существующим только то, что, как она знает, имеет эмоцию». Разум, напротив, жалеет животных не потому, что находит себя в них или отождествляет их с человеком, а потому, что признает их существами, отличными от человека, существующими не просто ради человека, но также имеющими свои собственные права. Сердце приносит в жертву род индивиду, разум приносит в жертву индивида роду. Человек без чувства не имеет дома, частного очага. Чувство, сердце — это домашняя жизнь; разум — это res publica человека. Разум — это истина Природы, сердце — это истина человека. Говоря популярно, разум — это Бог Природы, сердце — Бог человека; различие, однако, которое, проведенное так резко, является, как и другие, лишь допустимым в антитезе. Все, чего желает человек, но что разум, что Природа отрицает, дарует сердце. Бог, бессмертие, свобода в сверхъестественном смысле существуют только в сердце. Сердце само по себе — это существование Бога, существование бессмертия. Удовлетворитесь этим существованием! Вы не понимаете своего сердца; в этом заключается зло. Вы желаете реального, внешнего, объективного бессмертия, Бога вне себя. Здесь источник заблуждения.

Но как сердце освобождает человека от границ, даже существенных границ Природы; разум, с другой стороны, освобождает Природу от границ внешней конечности. Правда, что Природа — это свет и мера разума; истина, которая противопоставляется абстрактному Идеализму. Только то, что естественно истинно, логически истинно; что не имеет основания в Природе, не имеет основания вовсе. То, что не является физическим законом, не является метафизическим законом. Каждый истинный закон в метафизике может и должен быть проверен физически. Но в то же время разум — это также свет Природы; и эта истина — барьер против грубого материализма. Разум — это природа вещей, пришедшая полностью к самой себе, восстановленная в своей целостности. Разум лишает вещи маскировок и трансформаций, которые они претерпели в конфликте и агитации внешнего мира, и сводит их к их истинному характеру. Большинство, фактически почти все кристаллы — чтобы дать очевидную иллюстрацию — предстают в Природе в форме, совершенно отличной от их фундаментальной; более того, многие кристаллы никогда не появлялись в своей фундаментальной форме. Тем не менее, минералогический разум открыл эту фундаментальную форму. Следовательно, нет ничего глупее, чем противопоставлять Природу разуму как сущность, саму по себе непостижимую для разума. Если разум сводит трансформации и маскировки к их фундаментальным формам, не осуществляет ли он то, что лежит в идее самой Природы, но что до операции разума не могло быть осуществлено из-за внешних препятствий? Что же тогда делает разум, кроме того, что устраняет внешние беспокойства, влияния и препятствия, чтобы представить вещь такой, какой она должна быть, чтобы существование соответствовало идее; ибо фундаментальная форма — это идея кристалла. Другой популярный пример. Гранит состоит из слюды, кварца и полевого шпата. Но часто с ним смешаны другие виды камня. Если бы у нас не было другого наставника и учителя, кроме чувств, мы бы без колебаний посчитали составными частями гранита все виды камня, которые мы когда-либо находим в сочетании с ним; мы бы сказали «да» всему, что говорили нам чувства, и так никогда не пришли бы к истинной идее гранита. Но разум говорит доверчивым чувствам: Quod non. Он дискриминирует; он отличает существенные от случайных элементов. Разум — это акушерка Природы; он объясняет, просвещает, исправляет и дополняет Природу. Теперь то, что отделяет существенное от несущественного, необходимое от случайного, то, что свойственно вещи, от того, что чуждо, что восстанавливает то, что было насильственно разорвано, к единству, и то, что было насильственно соединено, к свободе, — не божественно ли это? Не является ли такое агентство агентством высшей, божественной любви? И как было бы возможно, чтобы разум демонстрировал чистую природу вещей, оригинал вселенной, если бы он не был сам чистейшей, самой оригинальной сущностью? Но разум не имеет пристрастия к тому или иному виду вещей. Он охватывает с равным интересом всю вселенную; он интересуется всеми вещами и существами без различия, без исключения; он уделяет такое же внимание червю, которого человеческий эгоизм топчет под ногами, как человеку, как солнцу на небосводе. Разум, таким образом, всеобъемлющее, всесострадающее существо, любовь вселенной к самой себе. Только разуму принадлежит великая работа воскресения и восстановления всех вещей и существ — всеобщее искупление и примирение. Даже неразумное животное, безгласное растение, бесчувственный камень не будут исключены из этого всеобщего праздника. Но как было бы возможно, чтобы разум интересовался всеми существами без исключения, если бы разум не был сам универсальным и неограниченным по своей природе? Совместима ли ограниченная природа с неограниченным интересом, или неограниченный интерес с ограниченной природой? По чему ты узнаешь ограничение существа, как не по ограничению его интереса? Как далеко простирается интерес, так далеко простирается природа. Желание знания бесконечно; разум, следовательно, бесконечен. Разум — высший вид бытия; следовательно, он включает все виды в сферу знания. Разум не может довольствоваться индивидом; он имеет свое адекватное существование только тогда, когда имеет род своим объектом, и род не так, как он уже развился в прошлом и настоящем, но как он будет развиваться в неизвестном будущем. В деятельности разума я чувствую различие между собой и разумом во мне; это различие — предел индивидуальности; в чувстве я не осознаю никакого различия между собой и чувством; и с этим отсутствием различия есть отсутствие также чувства ограничения. Отсюда возникает, что для столь многих людей разум кажется конечным, и только чувство бесконечным. И, фактически, чувство, сердце человека как разумного существа, так же бесконечно, так же универсально, как разум; поскольку человек только истинно воспринимает и понимает то, для чего он имеет чувство.

Таким образом, разум — это сущность Природы и Человека, освобожденная от несущественных границ, в их идентичности; это универсальное существо, универсальный Бог. Сердце, рассматриваемое в своем отличии от разума, — это частный Бог человека; личный Бог — это сердце человека, эмансипированное от границ или законов Природы.

§ 5.

Природа, мир не имеют для христиан никакой ценности, никакого интереса. Христианин думает только о себе и о спасении своей души. «Пусть твоя мысль начинается с тебя и заканчивается на тебе, и не расточай себя попусту на другое, пренебрегая собой. Ни о чем не помышляй, кроме своего спасения» (из апокрифических сочинений св. Бернарда). «Если ты, человек, бдительно следишь за собой, то удивительно, если ты когда-либо устремишься к чему-то иному» — св. Бернард (Трактат о 12 ступенях смирения и гордости). «...Больше ли солнце, чем мир, или измеряется ли оно шириной в одну стопу? Светит ли луна отраженным светом или собственным сиянием? Знание этого не приносит пользы, а незнание — никакого вреда... Ваше дело находится в опасности, я говорю о спасении ваших душ» — Арнобий (Против язычников, кн. II, гл. 61). «Спрашиваю поэтому, к чему следует относить знание; если к причинам природных вещей, то какое блаженство будет мне предложено, если я узнаю, откуда берет начало Нил или что физики бредят о небе?» — Лактанций (Божественные установления, кн. III, гл. 7). «Нам запрещено быть даже любопытными... Ибо есть такие, кто, оставив добродетели и не зная, что такое Бог... считают, что совершают нечто великое, если с величайшим любопытством и усердием исследуют всю эту телесную массу, которую мы называем миром... Пусть же душа удержит себя от стремления к подобному суетному познанию, если она решила сохранить себя чистой для Бога. Ибо она часто обманывается такой любовью, что (или) не считает ничем иным, кроме тела» — Августин (О нравах католической церкви, кн. I, гл. 21). «Рассуждать также о качестве или положении земли не принесет никакой пользы для надежды на будущее, так как для знания достаточно того, что охватывает ряд божественных писаний, что Бог подвесил землю ни на чем» — Амвросий (Шестоднев, кн. I, гл. 6). «Конечно, гораздо важнее знать, что плоть воскреснет и будет жить вечно, чем все то, что врачи смогли узнать, исследуя ее» — Августин (О душе и ее происхождении, кн. IV, гл. 10). «Оставь естествознание... Достаточно того, что ты знаешь, что огонь горячий, вода холодная и влажная... Знай, как ты должен обращаться со своим полем, своей коровой, своим домом и ребенком — этого для тебя достаточно из естествознания. Подумай, как ты можешь познать Христа, который покажет тебе тебя самого, кто ты и в чем твоя способность. Так ты познаешь Бога и себя, чему никогда не учил ни один естественный учитель или естествознание» — Лютер (Т. XIII, стр. 264).