«Никомахова этика»

Далее, человек, совершенно лишенный воздержанности, как было замечено ранее, не склонен к раскаянию, ибо часть его характера заключается в том, что он придерживается своего произвольного выбора. Человек же невоздержанный почти целиком состоит из раскаяния, и поэтому дело обстоит не так, как мы определили ранее: первый неизлечим, а второй может быть излечен, ибо порочность подобна хроническим болезням, например водянке или чахотке, а невоздержанность — острым расстройствам: первая является постоянным злом, вторая — нет. И, по сути, невоздержанность и закоренелый порок различаются по роду: последний незаметен для своей жертвы, а первая — нет.

Однако из различных форм невоздержанности лучше те, кто сбит с ног внезапным приступом искушения, чем те, кто обладает разумом, но не придерживается его; последние побеждаются страстью в меньшей степени и не совсем без предварительного обдумывания, как другие, ибо невоздержанный человек подобен тем, кто быстро пьянеет от малого количества вина, меньшего, чем большинство людей.

Итак, что невоздержанность не является закоренелой порочностью, ясно, и все же, возможно, она является таковой в некотором смысле, потому что в одном отношении она противоречит произвольному выбору, а в другом — является его результатом. Во всяком случае, в отношении действий дело обстоит почти так, как Демодок говорил о милетянах: «Жители Милета не глупы, но они делают именно то, что делают глупцы», так и невоздержанные люди не являются несправедливыми, но они совершают несправедливые поступки.

Но вернемся к сказанному. Поскольку невоздержанный человек таков, что следует телесным удовольствиям чрезмерно и вопреки правильному разуму, не действуя на основе какого-либо обдуманного убеждения, в то время как человек, совершенно лишенный воздержанности, действует на основе убеждения, которое опирается на его естественную склонность следовать этим удовольствиям, то первого можно легко убедить изменить курс, а второго — нет. Ибо добродетель и порок соответственно сохраняют и развращают нравственный принцип; мотив же является принципом или отправной точкой в нравственных действиях, точно так же, как аксиомы и постулаты в математике. И ни в морали, ни в математике не разум способен научить принципу, а совершенство, либо природное, либо приобретенное привычкой, в удержании правильных представлений относительно принципа. Тот, кто делает это в морали, есть человек с совершенным самообладанием, а противоположный характер — человек, совершенно лишенный воздержанности.

Далее, существует характер, склонный быть сбитым с ног вопреки правильному разуму из-за страсти; страсть настолько овладевает им, что мешает действовать в соответствии с правильным разумом, но не настолько, чтобы убедить его в том, что его надлежащий путь — следовать за такими удовольствиями без ограничений. Этот характер — невоздержанный человек, который лучше того, кто совершенно лишен воздержанности, и не является плохим человеком просто и без оговорок, потому что в нем сохраняется высшая и лучшая часть, то есть принцип. И есть другой характер, противоположный ему, который склонен придерживаться своих решений и не отступать от них, во всяком случае, не по наущению страсти.

Из всего этого очевидно, что воздержанность — это хорошее состояние, а невоздержанность — плохое.

Глава VIII.

Далее возникает вопрос: является ли человек воздержанным, если он придерживается своих выводов и произвольного выбора, каковы бы они ни были, или только если они правильные? Или, опять же, является ли он невоздержанным, если не придерживается своих выводов и произвольного выбора, каковы бы они ни были, или, как мы уже говорили, он таков, если не придерживается ложных выводов и неправильного произвольного выбора?

Не в том ли истина, что случайно один характер придерживается выводов и произвольного выбора любого рода, а другой — нет, но по сути — истинных выводов и правильного произвольного выбора? Чтобы объяснить, что имеется в виду под «случайно» и «по сути»: предположим, человек выбирает или преследует эту вещь ради той, говорят, что он преследует и выбирает ту по сути, а эту — лишь случайно. Ибо для термина «по сути» мы обычно используем слово «просто», и поэтому в некотором смысле это мнение любого рода, которого придерживаются или не придерживаются два соответствующих характера, но «просто» заслуживает этого звания тот, кто придерживается или не придерживается истинного мнения.

Существуют также люди, у которых есть привычка придерживаться собственных мнений, которых обычно называют упрямыми, поскольку их трудно убедить и их убеждения нелегко изменить. Эти люди имеют некоторое сходство с характером воздержанности, точно так же, как расточительный — с щедрым, или безрассудный — с храбрым, но они во многом различаются. Воздержанный человек не меняется из-за страсти и похоти, однако, когда того требует случай, он легко поддается убеждению. Но упрямый человек не меняется по зову разума, хотя многие из этого класса принимают определенные желания и руководствуются своими удовольствиями. К классу упрямых относятся самоуверенные, невежественные и грубые: первые — из побуждений удовольствия и страдания; я имею в виду, что они испытывают приятное чувство своего рода победы от того, что их убеждения не меняются, и они страдают, когда их «декреты», так сказать, отменяются, так что, по сути, они скорее напоминают невоздержанного человека, чем воздержанного.

Далее, есть некоторые, кто отступает от своих решений не из-за какой-либо невоздержанности; возьмем, например, Неоптолема в «Филоктете» Софокла. Здесь, безусловно, удовольствием было мотивом его отступления от решения, но это было удовольствие благородного рода, ибо быть правдивым было благородно в его глазах, а Одиссей убедил его лгать.

Так что не каждый, кто действует из побуждения удовольствия, является совершенно лишенным воздержанности, низким или невоздержанным, а только тот, кто действует из побуждения низкого удовольствия.

Глава IX.

Более того, поскольку существует характер, который получает меньше удовольствия, чем должен, от телесных наслаждений, и он также не придерживается выводов своего разума, воздержанный человек является серединой между ним и невоздержанным: то есть последний не придерживается их из-за некоторого излишества, первый — из-за некоторого недостатка, в то время как воздержанный человек придерживается их и никогда не меняется из-за чего-либо иного, кроме таких выводов.

Конечно, поскольку воздержанность хороша, оба противоположных состояния должны быть плохими, как, впрочем, они явно и являются. Но поскольку одно из них встречается у немногих людей и лишь изредка, воздержанность стала рассматриваться так, как если бы она противостояла только невоздержанности, точно так же, как совершенное самообладание считается противостоящим только полному отсутствию воздержанности.

Далее, поскольку многие термины используются по сходству, люди стали говорить о воздержанности человека с совершенным самообладанием по сходству, ибо воздержанный человек и человек с совершенным самообладанием имеют общее то, что они не делают ничего против правильного разума под влиянием телесных удовольствий, но первый имеет плохие желания, а второй — нет; и последний устроен так, что даже не чувствует удовольствия вопреки своему разуму, а первый чувствует, но не уступает ему.

Похожи также невоздержанный человек и тот, кто совершенно лишен воздержанности, хотя в действительности они различны: оба следуют телесным удовольствиям, но последний — под представлением, что это надлежащий путь для него, а первый — без какого-либо такого представления.

И невозможно, чтобы один и тот же человек был одновременно рассудительным и невоздержанным, потому что характер рассудительности включает, как мы показали ранее, доброту нравственного характера. И опять же, не знание просто, а способность к действию составляет рассудительность, и этой способности невоздержанный человек лишен. Но нет причин, по которым умный человек не мог бы быть невоздержанным, и причина, по которой некоторые люди иногда считаются рассудительными, но при этом невоздержанными, заключается в том, что ум отличается от рассудительности так, как я изложил в предыдущей книге, и очень близок к ней, насколько это касается интеллектуального элемента, но отличается в отношении произвольного выбора.

Невоздержанный человек не похож на того, кто обладает знанием и применяет его, но похож на того, кто, обладая им, подавлен сном или вином. Опять же, он действует добровольно (потому что он знает, в определенном смысле, что он делает и каков результат этого), но он не является закоренелым плохим человеком, ибо его произвольный выбор хорош, так что он, во всяком случае, лишь наполовину плох. Он также не является несправедливым, потому что не действует с преднамеренным умыслом, ибо из двух главных форм характера одна не склонна придерживаться своих обдуманных решений, а другая, человек с природной силой страсти, вообще не склонна к обдумыванию.

Так что, по сути, невоздержанный человек подобен общине, которая принимает все надлежащие постановления и имеет замечательные законы, только не действует по ним, подтверждая насмешку Анаксандрида:

«То государство желало того, которое не заботится о законах;»

тогда как плохой человек подобен тому, которое действует по своим законам, но, к сожалению, они плохие.

Невоздержанность и воздержанность, в конце концов, выше среднего состояния людей, потому что человек последнего характера более верен своему разуму, а первый — менее, чем это под силу большинству людей.

Далее, из двух форм невоздержанности легче излечима та, которая присуща тем, кто по своей природе обладает сильными страстями, чем та, что у тех, кто принимает решения и нарушает их; и те, кто стал таким из-за привычки, легче излечимы, чем те, кто таков по природе, поскольку, конечно, привычку легче изменить, чем природу, потому что само сходство привычки с природой и составляет трудность ее изменения, как говорит Эвен:

«Практика, говорю я, мой друг, долго длится, и в конце концов становится самой природой».

Теперь мы сказали, что такое воздержанность, что такое невоздержанность, что такое выносливость и что такое изнеженность, и как эти состояния взаимно связаны.

ПРИЛОЖЕНИЕ. Книга VII. Главы с 12 по 15. (Беккер.)

Рассмотрение предмета удовольствия и страдания входит в компетенцию философа социальной науки, поскольку именно он должен установить главную цель, которая должна направлять нас в господстве над любым объектом, абсолютно злым или добрым.

Но мы можем сказать больше: исследование их природы абсолютно необходимо. Во-первых, потому что мы утверждали, что нравственная добродетель и нравственный порок связаны со страданиями и удовольствиями; во-вторых, потому что большая часть человечества утверждает, что счастье должно включать удовольствие (что, кстати, объясняет слово, которое они используют, μακάριος; χαίρειν является корнем этого слова).

Некоторые считают, что ни одно удовольствие не является хорошим, ни само по себе, ни как результат, потому что благо и удовольствие не тождественны. Другие — что некоторые удовольствия хороши, но большинство — плохие. Есть еще третья точка зрения: допуская, что каждое удовольствие хорошо, все же высшее благо не может быть удовольствием.

В поддержку первого мнения (что удовольствие совершенно не является благом) приводится следующее:

1. Каждое удовольствие — это чувственный процесс к завершенному состоянию; но никакой такой процесс не родственен цели, которая должна быть достигнута: например, никакой процесс строительства не родственен завершенному дому.

2. Человек с совершенным самообладанием избегает удовольствий.

3. Рассудительный человек стремится избегать страдания, а не достигать удовольствия.

4. Удовольствия являются препятствием для мысли, и тем больше, чем острее они ощущаются. Очевидный пример легко придет на ум.

5. Удовольствие нельзя отнести ни к какому искусству, и все же каждое благо является результатом какого-либо искусства.

6. Дети и животные преследуют удовольствия.

В поддержку второго (что не все удовольствия хороши): что есть некоторые низкие и заслуживающие порицания, а некоторые даже вредные, потому что некоторые вещи, которые приятны, вызывают болезнь.

В поддержку третьего (что удовольствие не является высшим благом): что это не цель, а процесс создания цели.

Это, я думаю, справедливое изложение текущих взглядов на этот вопрос.

Но то, что приведенные доводы не доказывают, что оно не является ни благом, ни высшим благом, ясно из следующих соображений.

Во-первых. Поскольку благо бывает либо абсолютным, либо относительным, конечно, природа и состояния, воплощающие его, будут такими же; следовательно, и движения, и процессы созидания. Поэтому из тех, которые считаются плохими, некоторые будут плохими абсолютно, но относительно — не плохими, возможно, даже предпочтительными; некоторые не являются предпочтительными даже относительно какого-либо конкретного человека, только в определенное время или на короткое время, но сами по себе не являются предпочтительными.

Другие же вообще не являются удовольствиями, хотя и производят такое впечатление на ум: я имею в виду все те, которые предполагают страдание и целью которых является исцеление; например, удовольствия больных людей.

Далее, поскольку благо может быть либо активной деятельностью, либо состоянием, те [движения или возникновения], которые стремятся привести нас в наше естественное состояние, приятны случайно из-за этой тенденции: но активная деятельность на самом деле заключается в желаниях, возбуждаемых в оставшейся (здоровой) части нашего состояния или природы, ибо есть удовольствия, которые не имеют связи со страданием или желанием: например, акты созерцательного разума, в случае которых нет недостатка в природе или состоянии того, кто совершает эти акты.

Доказательством этого является то, что одна и та же приятная вещь не вызывает ощущения удовольствия, когда естественное состояние наполняется или завершается, как тогда, когда оно уже находится в своем нормальном состоянии: в последнем случае то, что дает ощущение, — это вещи, приятные по сути, в первом — даже те, которые являются противоположными. Я имею в виду, что вы обнаружите людей, получающих удовольствие от острых или горьких вещей, из которых ни одна не является приятной по природе или сама по себе; конечно, поэтому не удовольствия, возникающие от них, потому что очевидно, что какова классификация приятных вещей, такой должна быть и классификация удовольствий, возникающих от них.

Далее, не следует, что должно быть что-то другое, лучшее, чем любое данное удовольствие, потому что (как говорят некоторые) цель должна быть лучше процесса, который ее создает. Ибо неверно, что все удовольствия являются процессами или даже сопровождаются каким-либо процессом, но (некоторые из них) являются активными деятельностями или даже целями: на самом деле они возникают не из того, что мы становимся чем-то, а из того, что мы используем свои силы. Опять же, неверно, что цель в каждом случае отлична от процесса: это верно только в случае таких процессов, которые способствуют совершенствованию естественного состояния.

По этой причине неправильно говорить, что удовольствие — это «чувственный процесс производства». Ибо вместо «процесс и т.д.» следует подставить «активная деятельность естественного состояния», а вместо «чувственный» — «беспрепятственный». Причина, по которой его считают «процессом и т.д.», заключается в том, что оно является благом в высшем смысле: люди путают «активную деятельность» и «процесс», тогда как они на самом деле различны.

Далее, что касается аргумента о том, что существуют плохие удовольствия, потому что некоторые приятные вещи также вредны для здоровья, это то же самое, что сказать, что некоторые полезные для здоровья вещи плохи для «бизнеса». В этом смысле, конечно, и то, и другое можно назвать плохим, но это не делает их плохими просто: упражнение чистого разума иногда вредит здоровью человека, но то, что мешает рассудительности или любому состоянию вообще, — это не удовольствие, свойственное ему, а некоторое удовольствие, чуждое ему: удовольствия, возникающие от упражнения чистого разума или от обучения, только способствуют каждому из них.

Далее. «Никакое удовольствие не является делом какого-либо искусства». Чего еще вы ожидали? Никакая активная деятельность не является делом какого-либо искусства, только способность так действовать. Тем не менее, искусство парфюмера или повара считаются принадлежащими к удовольствию.

Далее. «Человек с совершенным самообладанием избегает удовольствий». «Рассудительный человек стремится избежать страдания, а не достичь удовольствия».

«Дети и животные преследуют удовольствия».

Один ответ подойдет для всех.

Мы уже сказали, в каком смысле все удовольствия хороши по сути и в каком смысле не все хороши: именно последний класс преследуют животные и дети, такие, которые сопровождаются желанием и страданием, то есть телесные удовольствия (которые соответствуют этому описанию) и их излишества, короче говоря, те, в отношении которых человек, совершенно лишенный воздержанности, является таковым. И именно отсутствия страдания, возникающего от этих удовольствий, стремится достичь рассудительный человек. Отсюда следует, что эти удовольствия — то, чего избегает человек с совершенным самообладанием, ибо очевидно, что у него есть удовольствия, свойственные только ему.

Затем, опять же, признается, что страдание — это зло и вещь, которой следует избегать, отчасти как плохое по сути, отчасти как препятствие в каком-то конкретном отношении. Теперь противоположность того, чего следует избегать, поскольку этого следует избегать, то есть зла, есть благо. Значит, удовольствие должно быть благом.

Попытка ответа Спевсиппа, «что удовольствие может быть противопоставлено и при этом не быть противоположным страданию, точно так же, как большая часть любой величины противоположна меньшей, но противопоставлена только ровно половине», не выдержит критики, ибо он не может сказать, что удовольствие тождественно злу любого рода.

Далее. Допуская, что некоторые удовольствия низки, нет причин, по которым какое-то конкретное удовольствие не могло бы быть очень хорошим, точно так же, как какая-то конкретная наука может быть таковой, хотя есть некоторые, которые низки.

Возможно, даже следует, поскольку каждое состояние может иметь активную деятельность беспрепятственно, будь то активная деятельность всех — счастье или какой-то одной из них, что эта активная деятельность, если она беспрепятственна, должна быть предпочтительной: теперь удовольствие — это именно оно. Так что высшим благом может быть удовольствие какого-то рода, хотя большинство удовольствий (допустим) низки по сути.

И по этой причине все люди думают, что счастливая жизнь приятна, и переплетают удовольствие со счастьем. Достаточно разумно, потому что счастье совершенно, но никакая затрудненная активная деятельность не является совершенной, и поэтому счастливому человеку нужно в дополнение блага тела, внешние блага и удача, чтобы в этих пунктах он не был скован. Что касается тех, кто говорит, что тот, кого пытают на колесе или кто попадает в большие несчастья, счастлив, если только он хороший человек, они говорят чепуху, хотят они того или нет. С другой стороны, поскольку удача нужна как дополнение, некоторые считают хорошую удачу тождественной счастью, что не так, ибо даже она в избытке является препятствием, и, возможно, тогда не имеет права называться хорошей удачей, поскольку она хороша лишь постольку, поскольку способствует счастью.

Тот факт, что все животные, как животные, так и люди, преследуют удовольствие, является некоторым предположением того, что оно в некотором смысле является высшим благом;

(«Должно быть что-то в том, что говорит большинство людей»), только как одна и та же природа или состояние не является и не считается лучшим, так и не все преследуют одно и то же удовольствие, тем не менее удовольствие преследуют все. Более того, то, что они преследуют, возможно, не то, что они думают, и не то, что они сказали бы, что преследуют, а на самом деле одно и то же, ибо во всех есть некоторый инстинкт выше них самих. Но телесные удовольствия получили это название исключительно потому, что их форма является наиболее частой и той, в которой все повсеместно участвуют, и поэтому, поскольку многим известны только они, они верят, что они — единственные, которые существуют.

Очевидно также, что если удовольствие и его активная деятельность не являются благом, то не будет правдой, что жизнь счастливого человека воплощает удовольствие, ибо зачем ему хотеть его в предположении, что оно не является благом и что он может жить даже со страданием? Потому что, предполагая, что удовольствие не является благом, тогда страдание не является ни злом, ни благом, и так почему он должен избегать его?

Кроме того, жизнь хорошего человека не более приятна, чем любая другая, если не признать, что его активные деятельности тоже таковы.

Некоторое исследование телесных удовольствий также необходимо для тех, кто говорит, что некоторые удовольствия, конечно, весьма предпочтительны (хорошие, а именно), но не телесные удовольствия, то есть те, которые являются предметом человека, совершенно лишенного воздержанности.

Если так, мы спрашиваем, почему противоположные страдания плохи? Они не могут быть (по их предположению) потому, что противоположность плохого — хорошее.

Можем ли мы не сказать, что необходимые телесные удовольствия хороши в том смысле, в каком то, что не является плохим, является хорошим? Или что они хороши только до определенного момента? Потому что такие состояния или движения, которых не может быть слишком много у лучшего, не могут иметь слишком много удовольствия, но те, которые могут иметь слишком много первого, могут иметь и слишком много последнего. Теперь телесные удовольствия допускают излишество: на самом деле низкий плохой человек таков, потому что он преследует излишество их вместо тех, которые необходимы (мясо, питье и объекты других животных аппетитов доставляют удовольствие всем, но не в правильной манере или степени всем). Но его отношение к страданию прямо противоположно: не чрезмерное страдание, а страдание вообще он избегает [что делает его таким образом тоже плохим низким человеком], потому что только в случае того, кто преследует чрезмерное удовольствие, страдание противоположно чрезмерному удовольствию.

Однако недостаточно просто констатировать истину, мы должны также показать, как возникает ложный взгляд, потому что это укрепляет убеждение. Я имею в виду, когда мы привели вероятную причину, почему то впечатляет людей как истинное, что на самом деле не является истинным, это дает им более сильное убеждение в истине. И поэтому мы должны теперь объяснить, почему телесные удовольствия кажутся людям более предпочтительными, чем любые другие.

Первая очевидная причина заключается в том, что телесное удовольствие изгоняет страдание, и поскольку страдание ощущается в избытке, люди преследуют удовольствие в избытке, то есть, как правило, телесное удовольствие, под представлением, что оно является средством от этого страдания. Эти средства, кроме того, становятся насильственными, что является самой причиной, по которой их преследуют, поскольку впечатление, которое они производят на ум, обусловлено тем, что на них смотрят бок о бок с их противоположностью.

И, как было сказано ранее, существуют две следующие причины, почему телесное удовольствие считается не-благом.

1. Некоторые удовольствия этого класса являются действиями низкого характера, будь то врожденные, как у животных, или приобретенные привычкой, как у низких плохих людей.

2. Другие имеют природу исцелений, исцелений, то есть, некоторого недостатка; теперь, конечно, лучше иметь [здоровое состояние] изначально, чем чтобы оно пришло позже.

(Но некоторые удовольствия возникают, когда естественные состояния совершенствуются: поэтому они хороши как результат.)

Опять же, сам факт их насильственности заставляет их преследовать тех, кто не может наслаждаться никакими другими: такие люди, по сути, создают для себя насильственные жажды (если безвредные, то мы не находим вины, если вредные, то это плохо и низко), потому что у них нет других вещей, чтобы получать удовольствие, и нейтральное состояние неприятно некоторым людям по своей природе, ибо труд какого-то рода неотделим от жизни, как свидетельствуют физиологи, говоря нам, что акты видения или слышания болезненны, только мы привыкли к страданию и не замечаем его.

Точно так же в юности постоянный рост производит состояние, очень похожее на винное опьянение, и юность приятна. Опять же, люди меланхолического темперамента постоянно нуждаются в некотором лечебном процессе (потому что тело, из-за своего темперамента, постоянно беспокоится), и они находятся в хроническом состоянии насильственного желания. Но удовольствие изгоняет страдание, не только такое удовольствие, которое прямо противоположно страданию, но даже любое удовольствие, при условии, что оно сильное, и именно так люди становятся совершенно лишенными самообладания, то есть низкими и плохими.

Но те удовольствия, которые не связаны со страданиями, не допускают излишества, то есть такие, которые принадлежат объектам, которые приятны по природе, а не просто как результат: под последним классом я имею в виду такие, которые являются лечебными, и причина, по которой они считаются приятными, заключается в том, что исцеление является результатом действия в некотором роде той части конституции, которая остается здоровой. Под «приятными по природе» я имею в виду такие, которые приводят в действие природу, которая приятна.

Причина, по которой ни одна и та же вещь не является неизменно приятной, заключается в том, что наша природа не проста, а сложна, включая что-то отличное от себя (поскольку мы являемся тленными существами). Предположим тогда, что одна часть этой природы делает что-то, это что-то является для другой части неестественным, но если есть равновесие двух природ, то все, что делается, безразлично. Очевидно, что если есть те, чья природа проста и не сложна, для такого существа один и тот же курс действий всегда будет наиболее приятным.

По этой причине Божество испытывает удовольствие, которое всегда одно, то есть простое: не только движение, но и неподвижность действует, и удовольствие заключается скорее в отсутствии, чем в присутствии движения.

Причина, по которой изречение поэта «перемена — самая приятная из всех вещей» истинно, — это «низость в нашей крови», ибо как плохой человек легко изменчив, так плохой должна быть и природа, которая жаждет перемен, то есть она не проста и не хороша.

Мы теперь сказали свое слово о воздержанности и ее противоположности, и об удовольствии и страдании. Что есть каждое из них и как один набор хорош, а другой плох. Нам еще предстоит поговорить о дружбе.

КНИГА VIII

Глава I.

Далее, по-видимому, должна следовать диссертация о дружбе, потому что, во-первых, она сама по себе является либо добродетелью, либо связана с добродетелью, и, во-вторых, это вещь, наиболее необходимая для жизни, поскольку никто не выбрал бы жить без друзей, даже если бы у него были все остальные хорошие вещи в мире. И, по сути, люди, которые богаты или обладают властью и влиянием, считаются особо нуждающимися в друзьях, ибо какая польза от такого процветания, если отнять совершение добрых дел, объектами которых друзья являются наиболее обычными и наиболее похвальными? Или как его можно сохранить или сберечь без друзей? Потому что чем оно больше, тем оно более скользкое и опасное. В бедности, кроме того, и во всех других невзгодах люди считают друзей своим единственным убежищем.

Более того, дружба помогает молодым удерживаться от ошибок, старым — в отношении внимания и таких недостатков в действиях, к которым их делает склонными их слабость, а тем, кто в расцвете сил, — в отношении благородных дел («Они двое вместе идут», говорит Гомер, вы можете помнить), потому что они таким образом более способны разрабатывать планы и осуществлять их.

Опять же, кажется, что она заложена в нас природой, как, например, у родителя по отношению к потомству и у потомства по отношению к родителю (не только у человеческого вида, но также у птиц и большинства животных), и у тех, кто одного племени, по отношению друг к другу, и особенно у людей одной нации, по какой причине мы хвалим тех людей, которые любят своих ближних, и можно увидеть в ходе путешествия, как близок по крови и как дружелюбен человек к человеку.

Более того, дружба кажется связью социальных сообществ, и законодатели, кажется, более обеспокоены тем, чтобы обеспечить ее, чем даже справедливость. Я имею в виду, что единодушие в некотором роде похоже на дружбу, и к этому они, безусловно, стремятся и особенно изгоняют фракционность как враждебную.

Опять же, там, где люди находятся в дружбе, справедливость не требуется, но, с другой стороны, хотя они справедливы, им нужна дружба в дополнение, и тот принцип, который является наиболее истинно справедливым, считается причастным к природе дружбы.

Наконец, это не только вещь необходимая, но и почетная, поскольку мы хвалим тех, кто любит друзей, и наличие многочисленных друзей считается делом чести для человека; некоторые заходят так далеко, что считают, что «хороший человек» и «друг» — термины синонимичные.

Глава II.

Тем не менее, спорных моментов относительно нее немало: некоторые люди утверждают, что это своего рода сходство и что люди, которые похожи друг на друга, являются друзьями, откуда происходят общие поговорки: «Подобное к подобному», «Птицы одного полета» и так далее. Другие, напротив, говорят, что все подобные подпадают под максиму: «Два мастера одного дела никогда не согласятся».

Опять же, некоторые люди продвигают свои исследования по этим пунктам выше и рассуждают физически, как Еврипид, который говорит:

«Земля, засухой истощенная, любит дождь, и великое небо, переполненное дождем, любит падать ливнями на землю».

Гераклит, опять же, утверждает, что «противоположность целесообразна, и что лучшее согласие возникает из вещей различающихся, и что все вещи возникают по принципу антагонизма».

Эмпедокл, среди прочих, в прямой оппозиции к ним утверждает, что «подобное стремится к подобному».

Эти физические вопросы мы позволим себе опустить, поскольку они чужды настоящему исследованию, и мы рассмотрим те, которые свойственны человеку и касаются нравственных характеров и чувств, как, например: «Возникает ли дружба среди всех без различия, или невозможно, чтобы плохие люди были друзьями?» и «Существует ли только один вид дружбы или несколько?» Ибо те, кто обосновывает мнение, что существует только один, на том факте, что дружба допускает степени, придерживаются этого на недостаточном доказательстве, потому что вещи, которые различны по виду, допускают также степени (по этому пункту мы говорили ранее).

Глава III.

Наш взгляд скоро прояснится по этим пунктам, когда мы установим, что является собственно объектом дружбы, ибо считается, что не все без разбора, а только некоторая особая материя является объектом этой привязанности, то есть то, что является хорошим, или приятным, или полезным. Теперь казалось бы, что полезно то, через что накапливается какое-либо благо или удовольствие, и поэтому объекты дружбы, как абсолютные цели, являются хорошим и приятным.

Здесь возникает вопрос: является ли это благом абсолютно или тем, что является благом для индивидов, ради чего люди чувствуют дружбу (эти два иногда различны), и аналогично в отношении приятного. Кажется тогда, что каждый индивид чувствует ее по отношению к тому, что является благом для него самого, и что абстрактно именно реальное благо является объектом дружбы, а для каждого индивида — то, что является благом для каждого. Сводится тогда к этому: что каждый индивид чувствует дружбу не за то, что есть, а за то, что передает его уму впечатление того, что является благом для него самого. Но это не сделает никакой реальной разницы, потому что то, что истинно является объектом дружбы, также передаст это впечатление уму.

Существуют тогда три причины, по которым люди чувствуют дружбу, но термин не применяется к случаю привязанности к вещам неодушевленным, потому что нет взаимности привязанности или желания блага этих объектов: конечно, отдает смешным сказать, что человек, любящий вино, желает ему добра, единственный смысл, в котором это верно, — что он желает, чтобы оно хранилось в безопасности и целости для его собственного использования и выгоды. Но другу, говорят, следует желать всего хорошего ради него. И когда люди так желают добра другому (он не отвечая взаимностью на чувство), люди называют их доброжелательными, потому что дружбу они описывают как «доброжелательность между лицами, которые отвечают взаимностью». Но должны ли они не добавить, что чувство должно быть взаимно известно? Ибо многие люди доброжелательно расположены к тем, кого они никогда не видели, но кого они считают милыми или полезными, и это представление сводится к тому же самому, что и реальное чувство между ними.

Ну, эти люди явно доброжелательно расположены друг к другу, но как можно называть их друзьями, пока их взаимные чувства неизвестны друг другу? Чтобы завершить идею дружбы, тогда необходимо, чтобы они имели доброжелательные чувства друг к другу и желали друг другу добра по одной из вышеупомянутых причин, и чтобы эти доброжелательные чувства были взаимно известны.

Глава IV.

Поскольку мотивы к дружбе различаются по роду, так же различаются соответствующие чувства и дружбы. Видов тогда дружбы три, по числу равных объектам ее, поскольку в линии каждого может быть «взаимная привязанность, взаимно известная».

Теперь те, кто имеет дружбу друг к другу, желают друг другу добра согласно мотиву их дружбы, соответственно те, чей мотив — полезность, не имеют дружбы друг к другу на самом деле, а только постольку, поскольку некоторое благо возникает им друг от друга.

И те, чей мотив — удовольствие, в таком же положении: я имею в виду, они имеют дружбу к людям легкой приятности, не потому что они данного характера, а потому что они приятны им самим. Так тогда те, чей мотив к дружбе — полезность, любят своих друзей за то, что является благом для них самих, те, чей мотив — удовольствие, делают это за то, что является приятным для них самих, то есть не постольку, поскольку друг любим, а постольку, поскольку он предоставляет преимущество или удовольствие, как может быть случай. Эти дружбы тогда являются делом результата, поскольку объект не любим в том, что он человек, которым он является, а в том, что он предоставляет преимущество или удовольствие, как может быть случай.

Такие дружбы, конечно, очень подвержены распаду, если стороны не продолжают быть похожими: я имею в виду, что другие перестают иметь какую-либо дружбу к ним, когда они больше не являются приятными или полезными. Теперь в природе полезности не быть постоянной, а постоянно варьироваться, так, конечно, когда мотив, который сделал их друзьями, исчез, дружба также растворяется, поскольку она существовала только относительно тех обстоятельств.

Дружба такого рода считается существующей главным образом среди старых (потому что люди в то время жизни преследуют не то, что приятно, а то, что прибыльно), и в таких, из людей в расцвете сил и молодых, которые преданы преследованию прибыли. Те, кто такие, не имеют близкого общения друг с другом, ибо иногда они даже не приятны друг другу, ни, по сути, они не желают такого общения, если их друзья не прибыльны для них, потому что они приятны только постольку, поскольку они имеют надежды на преимущество. С этими дружбами обычно ранжируется дружба гостеприимства.

Но дружба молодых считается основанной на мотиве удовольствия, потому что они живут по зову страсти и обычно преследуют то, что приятно им самим и объект настоящего момента, и как их возраст меняется, так же меняются их удовольствия.

Это причина, почему они формируют и растворяют дружбы быстро, поскольку дружба меняется с приятным объектом, и такое удовольствие меняется быстро.

Молодые также очень преданы любви, эта страсть будучи, в значительной мере, делом импульса и основанной на удовольствии, по какой причине они задумывают дружбы и быстро бросают их, меняясь часто в тот же день, но эти желают общества и близкого общения со своими друзьями, поскольку они таким образом достигают объекта своей дружбы.

Глава V.

Та тогда совершенная дружба, которая существует между теми, кто хорош и чье сходство состоит в их доброте, ибо эти люди желают друг другу добра похожими путями, постольку, поскольку они хороши (и хороши они сами по себе), и те особенно друзья, кто желает добра своим друзьям ради них, потому что они чувствуют так к ним на их собственный счет, а не как простое дело результата, так дружба между этими людьми продолжает существовать, пока они хороши, и доброта, мы знаем, имеет в себе принцип постоянства.

Более того, каждая сторона хороша абстрактно, а также относительно своего друга, ибо все хорошие люди не только абстрактно хороши, но также полезны друг другу. Такие друзья также взаимно приятны, потому что все хорошие люди таковы абстрактно, а также относительно друг друга, поскольку для каждого индивида те действия приятны, которые соответствуют его природе, и все такие, которые похожи на них. Теперь, когда люди хороши, эти будут всегда одни и те же, или по крайней мере похожие.

Дружба тогда при этих обстоятельствах постоянна, как мы должны были бы разумно ожидать, поскольку она объединяет в себе все необходимые квалификации друзей. Я имею в виду, что дружба любого рода основана на добре или удовольствии (либо абстрактно, либо относительно лица, развлекающего чувство дружбы), и является результатом сходства некоторого рода, и к этому виду принадлежат все вышеупомянутые реквизиты в самих сторонах, потому что в этом стороны похожи, и так далее, более того, в ней есть абстрактно хорошее и абстрактно приятное, и поскольку эти являются особенно объектом дружбы, так чувство и состояние дружбы найдено наиболее интенсивным и наиболее отличным в людях таким образом квалифицированных.

Редкими, вероятно, дружбы этого рода будут, потому что люди этого рода редки. Кроме того, все необходимые квалификации будучи предположены, далее требуется время и близость, ибо, как говорит пословица, люди не могут знать друг друга «пока они не съели необходимое количество соли вместе», ни могут они, по сути, допустить друг друга к близости, тем более быть друзьями, пока каждый не появился другому и не был доказан как подходящий объект дружбы. Те, кто быстро начинают обмен дружескими действиями, могут быть сказаны желать быть друзьями, но они не таковы, пока они также не являются надлежащими объектами дружбы и взаимно известными быть таковыми, то есть желание дружбы может возникнуть быстро, но не дружба сама.

Ну, эта дружба совершенна как в отношении времени, так и во всех других пунктах, и точно те же и похожие результаты накапливаются каждой стороне от другой, что должно быть случаем между друзьями.

Дружба, основанная на приятном, есть, так сказать, копия этой, поскольку хорошие люди являются источниками удовольствия друг другу, и та, основанная на полезности, также, хорошие люди будучи также полезными друг другу. Между людьми таким образом соединенными дружбы наиболее постоянны, когда тот же результат накапливается обоим друг от друга, удовольствие, например, и не просто так, но из того же источника, как в случае двух людей легкой приятности, и не как это в случае любовника и объекта его привязанности, эти не извлекая свое удовольствие из тех же причин, но первый из видения последнего, а последний из получения внимания первого, и когда цветение юности увядает, дружба иногда прекращается также, потому что тогда любовник не извлекает удовольствия из видения, а объект его привязанности перестает получать внимание, которое платилось прежде, во многих случаях, однако, люди таким образом соединенные продолжают друзьями, если будучи похожих темпераментов они пришли из привычки любить расположение друг друга.

Где люди не обмениваются удовольствием, но прибылью в делах любви, дружба является как менее интенсивной по степени, так и менее постоянной, по сути, те, кто друзья из-за преимущества, обычно расстаются, когда преимущество прекращается, ибо, в реальности, они никогда не были друзьями друг друга, но преимущества.

Так тогда кажется, что из мотивов удовольствия или прибыли плохие люди могут быть друзьями друг другу, или хорошие люди плохим людям, или люди нейтрального характера одному любого характера вообще, но бескорыстно, ради друг друга, явно хорошие одни могут быть друзьями, потому что плохие люди не имеют удовольствия даже в самих себе, кроме как постольку, поскольку некоторое преимущество возникает.

Более того, дружба между добродетельными людьми — единственная, которая выше клеветы, ибо людям нелегко поверить в дурное о человеке, которого они долго испытывали и проверили. Между добродетельными людьми существует взаимное доверие, а также убежденность в том, что друг никогда не причинил бы зла, и все прочее, что ожидается от дружбы, действительно достойной этого имени. В других же видах дружбы нет ничего, что могло бы предотвратить подобные подозрения.

Я называю их дружбой, поскольку люди обычно называют друзьями тех, кто связан мотивами выгоды (что оправдано политическим языком, так как союзы между государствами, как полагают, заключаются ради пользы), и тех, кто привязан друг к другу ради удовольствия (как дети). Возможно, нам также следует позволить называть таких людей друзьями и сказать, что существует несколько видов дружбы: прежде всего и главным образом — дружба добродетельных, поскольку они добродетельны, а остальные — лишь по сходству. Я имею в виду, что люди, связанные иначе, являются друзьями в том смысле, в каком для них возникает некое благо и некое взаимное сходство (ибо мы должны помнить, что приятное является благом для тех, кто к нему стремится).

Эти вторичные виды дружбы, однако, сочетаются не очень хорошо; иными словами, одни и те же люди не становятся друзьями одновременно ради выгоды и ради удовольствия, ибо эти результаты нечасто совмещаются. Поскольку дружба была разделена на эти виды, дурные люди будут друзьями ради удовольствия или выгоды, так как в этом заключается их сходство, в то время как добродетельные люди являются друзьями ради друг друга, то есть постольку, поскольку они добродетельны.

Последних можно назвать друзьями в собственном и безусловном смысле, а первых — в силу результата и по их сходству с последними.

Глава VI.

Далее, подобно тому как в отношении различных добродетелей одни люди называются хорошими в силу определенного внутреннего состояния, а другие — в силу деятельности, так обстоит дело и в отношении дружбы. Я имею в виду, что те, кто живет вместе, получают удовольствие друг от друга и приносят друг другу благо, но те, кто спит или находится на расстоянии, не совершают действий, а лишь пребывают в таком состоянии, чтобы действовать по-дружески, если бы они вообще действовали. Расстояние само по себе не оказывает прямого влияния на дружбу, а лишь препятствует ее проявлению. Однако, если отсутствие затягивается, считается, что оно вызывает забвение даже самой дружбы. Отсюда и поговорка: «Многую дружбу разрушило отсутствие общения».

Соответственно, ни старики, ни угрюмые люди, по-видимому, не склонны к дружбе, поскольку удовольствие в них мало, а никто не может проводить свои дни в обществе того, что является откровенно тягостным или даже просто не доставляет удовольствия, так как избегание тягостного и стремление к приятному — одна из самых очевидных склонностей человеческой природы. Те, кто ладит друг с другом довольно неплохо, но не находится в привычке к близости, скорее похожи на людей, испытывающих добрые чувства друг к другу, чем на друзей, ибо ничто так не характерно для друзей, как совместная жизнь. Нуждающиеся желают помощи, а счастливые — общения, будучи последними людьми на свете, кто мог бы существовать в одиночестве. Но люди не могут проводить время вместе, если они не доставляют друг другу удовольствия и не получают удовольствия от одних и тех же предметов — качество, которое, как считается, присуще дружбе товарищества.

Глава VII.

Связь, существующая между добродетельными людьми, есть дружба в высшем смысле, как уже часто говорилось, поскольку то, что является безусловно добрым или приятным, считается объектом дружбы и выбора, и для каждого индивида — то, что является таковым для него; а добродетельный человек для добродетельного — по обеим этим причинам.

(Испытывание чувства подобно эмоции, но сама дружба подобна состоянию, ибо объектом первого могут быть даже неодушевленные предметы, но ответная дружба сопровождается произвольным выбором, который исходит из морального состояния. И опять же, люди желают блага объектам своей дружбы ради них самих, не в виде простого чувства, а в силу морального состояния.)

И добродетельные люди, любя своего друга, любят свое собственное благо (поскольку добродетельный человек, вступая в такие отношения, становится благом для того, с кем он связан), так что каждая сторона любит свое собственное благо и воздает другу равным образом как в пожелании блага, так и в приятном, ибо равенство, как говорят, есть узы дружбы. Что ж, эти моменты в наибольшей степени присущи дружбе между добродетельными людьми.

Но между угрюмыми или пожилыми людьми дружба возникает реже, потому что они обладают несколько неуживчивым характером и получают меньше удовольствия от общения и совместной жизни, которые считаются особенно дружественными и способствующими дружбе. Поэтому молодые люди становятся друзьями быстро, а пожилые — нет (потому что люди не становятся друзьями ни с кем, если не получают от них удовольствия); точно так же не становятся друзьями и угрюмые люди. Тем не менее, люди этих категорий питают добрые чувства друг к другу: они желают друг другу блага и оказывают взаимную помощь в нуждах, но они не совсем друзья, потому что они не проводят время вместе и не получают удовольствия друг от друга, что, как считается, особенно относится к дружбе.

Быть другом многим людям в смысле совершенной дружбы невозможно, точно так же, как нельзя быть влюбленным во многих одновременно. Это, так сказать, состояние избытка, которое по своей природе имеет лишь один объект. Кроме того, человеку нелегко получать большое удовольствие от многих людей одновременно, и, возможно, нелегко найти многих действительно добродетельных. Опять же, человеку нужен опыт и привычка к тесной близости, что очень трудно.

Но можно доставлять удовольствие многим ради выгоды и приятного, потому что таких людей много, а услуги могут быть оказаны за очень короткое время.

Из двух несовершенных видов дружбы больше всего на совершенную похожа дружба, основанная на удовольствии, в которой одни и те же результаты приходят к обоим, и они получают удовольствие друг от друга или от одних и тех же предметов, как, например, дружба молодых людей, поскольку великодушный дух чаще всего встречается именно у них. Дружба ради выгоды — это связующее звено лавочников.

Далее, глубоко счастливые люди не нуждаются в тех, кто полезен, но нуждаются в приятных людях, потому что они хотят иметь тех, с кем можно жить в близости. Тягостное они выносят лишь короткое время, но постоянно никто не смог бы его терпеть, даже само Высшее Благо, если бы оно было тягостным для него лично. Поэтому они ищут приятных друзей. Возможно, им следовало бы требовать, чтобы такие друзья были также добродетельными и, более того, добродетельными по отношению к ним лично, потому что тогда у них будут все надлежащие условия для дружбы.

Людей, облеченных властью, часто можно видеть использующими нескольких разных друзей: одни полезны им, другие приятны, но эти два качества редко соединяются. Ибо они, по сути, не ищут таких, которые сочетали бы в себе приятность и добродетель, или таких, которые были бы полезны для благородных целей, но ради достижения приятного они ищут людей легкого нрава, а также людей, способных умело выполнить любое порученное им дело, и эти качества обычно не встречаются в одном и том же человеке.

Уже было сказано, что добродетельный человек сочетает в себе качества приятности и полезности, но такой человек не будет другом вышестоящему, если тот не превосходит его в добродетели. Ибо если это не так, он не может, будучи превзойденным в одном пункте, уравнять положение пропорциональной степенью дружбы. И характеры, сочетающие превосходство положения и добродетель, встречаются нечасто.

Глава VIII.

Все виды дружбы, которые уже были упомянуты, существуют в состоянии равенства, поскольку либо одни и те же результаты приходят к обоим и они желают друг другу одного и того же, либо они обменивают одно на другое: например, удовольствие на выгоду. Уже было сказано, что дружба этого последнего вида менее интенсивна по степени и менее долговечна.

И именно их сходство или несходство с одним и тем же предметом заставляет их считать или не считать дружбой. Они выглядят как дружба в силу своего сходства с той, что основана на добродетели (один вид обладает приятным, другой — полезным, оба из которых присущи и другому). И опять же, они не выглядят как дружба из-за своего несходства с этим истинным видом, которое заключается в том, что, в то время как та выше клеветы и потому постоянна, эти быстро меняются и различаются во многих других пунктах.

Но существует и другая форма дружбы, а именно та, в которой одна сторона превосходит другую, как между отцом и сыном, старшим и младшим, мужем и женой, правителем и подчиненным. Они также различаются между собой: я имею в виду, что дружба между родителями и детьми не такова, как между правителем и подчиненным, и отец не относится к сыну так же, как сын к отцу, и муж к жене не так, как она к нему, потому что деятельность, а следовательно, и совершенство каждого из них различны, и поэтому различны причины их дружеского чувства; различны и их чувства и состояния дружбы.

И одни и те же результаты не приходят к каждому от другого, да их, по сути, и не следует ожидать. Но когда дети воздают родителям то, что должны воздать виновникам своего бытия, а родители — сыновьям то, что должны своим потомкам, дружба между такими сторонами будет постоянной и справедливой.

Далее, чувство дружбы должно быть в должной пропорции во всех видах дружбы между высшим и низшим. Я имею в виду, что лучший человек, или более полезный, и так далее, должен быть объектом более сильного чувства, чем то, которое он сам испытывает, потому что, когда чувство дружбы приходит к определенной мере, тогда в некотором смысле достигается равенство, которое считается необходимым условием дружбы.

(Следует помнить, однако, что равное не находится в одном и том же положении в отношении справедливости и дружбы: ибо в строгой справедливости точно пропорциональное равенство стоит на первом месте, а фактически численно равное — на втором, тогда как в дружбе это прямо противоположно.)

И то, что равенство таким образом необходимо, ясно видно из возникновения большой разницы в добродетели, порочности, процветании или чем-то еще, ибо в этом случае люди уже не являются друзьями, более того, они даже не чувствуют, что должны ими быть. Самая ясная иллюстрация — это, пожалуй, случай с богами, потому что они наиболее превосходят во всех благах. Это очевидно и в случае с царями, ибо те, кто значительно ниже их, не считают себя вправе быть их друзьями, как и люди весьма незначительные — друзьями тех, кто обладает очень высоким совершенством или мудростью. Конечно, в таких случаях невозможно определить, до какого момента они могут оставаться друзьями, ибо можно устранить многие пункты согласия, и дружба тем не менее сохранится, но когда одна из сторон очень далеко отделена (как бог от людей), она не может продолжаться дольше.

Это дало повод для сомнения, действительно ли друзья желают своим друзьям самых высших благ, например, чтобы они стали богами, потому что в случае исполнения этого желания они больше не будут иметь их в качестве друзей, да и вообще у них не будет тех благ, которые они имели, поскольку друзья — это блага. Если же правильно сказано, что друг желает своему другу блага ради самого друга, то следует понимать, что он должен оставаться таким, каков он есть сейчас. То есть он будет желать ему величайшего блага, на которое тот способен как человек, хотя, возможно, и не всего, потому что каждый человек больше всего желает блага для самого себя.

Считается, что стремление к почестям заставляет массу людей желать скорее быть объектами дружеского чувства, чем испытывать его самим (и по этой причине они любят льстецов, так как льстец — это друг низшего ранга или, по крайней мере, притворяющийся таковым, и скорее испытывающий к другому дружеское чувство, чем сам являющийся его объектом), поскольку первое считается почти тем же самым, что и быть почитаемым, чего желает масса людей. И все же люди, по-видимому, выбирают почести не ради них самих, а случайно. Я имею в виду, что обычные люди радуются, когда их почитают те, кто облечен властью, из-за надежды, которую это порождает; то есть они думают, что получат от них все, в чем могут нуждаться, поэтому они радуются почестям как залогу будущей выгоды. Те же, кто стремится к почестям со стороны добродетельных и тех, кто действительно знаком с их достоинствами, желают подтвердить свое собственное мнение о себе, поэтому они получают удовольствие от убеждения, что они добродетельны, которое основано на суждении тех, кто это утверждает. Но быть объектами дружбы люди любят ради нее самой, и поэтому это можно судить как нечто более высокое, чем быть почитаемым, а дружбу — как саму по себе достойную выбора. Дружба, кроме того, считается состоящей в испытывании чувства, а не в том, чтобы быть объектом дружеского чувства, что доказывается радостью, которую матери находят в этом чувстве: есть такие, которые отдают своих детей на усыновление и воспитание другим, и, зная их, питают к ним это чувство, никогда не стремясь к тому, чтобы оно было взаимным, если и то, и другое невозможно, но, по-видимому, довольствуясь тем, что видят их благополучие, и сами питая к ним это чувство, даже если они, по причине невежества, никогда не воздают им никакой сыновней почтительности или любви.

Поскольку дружба заключается скорее в испытывании чувства, чем в том, чтобы быть его объектом, и хвалят тех, кто любит своих друзей, кажется, что испытывание чувства является совершенством друзей. И поэтому, в ком бы это ни существовало в должной пропорции, те являются стабильными друзьями, и их дружба постоянна. И таким образом те, кто неравны, могут наилучшим образом быть друзьями, потому что они могут быть таким образом уравнены.

Равенство, таким образом, и сходство являются узами дружбы, и особенно сходство в добродетели, потому что добродетельные люди, будучи стабильными сами по себе, стабильны и по отношению к другим, и ни сами не просят унизительных услуг, ни не оказывают их, но, так сказать, скорее предотвращают их, ибо долг добродетельного — ни самому не совершать зла, ни позволять своим друзьям делать это.