Говард Уильямс

«Этика питания: Сборник авторитетных мнений против употребления плоти»

Страница 1 из 19 · 56 730 зн. · 66 мин. чтения

Примечания транскрибатора

Этот электронный текст основан на книге «Этика диеты» 1883 года. Непоследовательное и необычное написание слов и использование дефисов были сохранены; пунктуационные и типографские ошибки исправлены. Цитаты, особенно на языках, отличных от английского, не подвергались изменениям. Некоторые сноски в оригинальном тексте отсутствовали. Они были восстановлены в тех местах, где это логически обосновано на соответствующих страницах.

Порядок названий глав в оглавлении был изменен для глав XLIII–XLVII, чтобы соответствовать порядку глав, напечатанных в самом тексте. Ни автора Луи Лемери, упомянутого в указателе, ни каких-либо его работ в тексте обнаружить не удалось; однако упоминание было сохранено.

ЭТИКА ДИЕТЫ.

Сборник

АВТОРИТЕТНЫХ МНЕНИЙ

ОСУЖДАЮЩИХ ПРАКТИКУ ПОЕДАНИЯ ПЛОТИ.

АВТОР:

ГОВАРД УИЛЬЯМС, магистр искусств.

«Человек по своей природе никогда не был создан плотоядным животным, и он вовсе не вооружен для добычи и грабежа».

— Рэй.

«Люди, будьте человечны! Это ваш первый долг. Какая мудрость может быть для вас вне человечности?»

— Руссо.

«Человек есть то, что он ест».

— Немецкая пословица.

ЛОНДОН: Ф. ПИТМАН, 20, Патерностер-роу; ДЖОН ХЕЙВУД, 11, Патерностер-билдингс, МАНЧЕСТЕР: ДЖОН ХЕЙВУД, Динсгейт и Риджфилд.

1883.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAP.

PAGE.

Preface

i.–vi.

Hesiod

II.

Pythagoras

III.

Plato

IV.

Ovid

Seneca

VI.

Plutarch

VII.

Tertullian

VIII.

Clement of Alexandria

IX.

Porphyry

Chrysostom

XI.

Cornaro

XII.

Thomas More

XIII.

Montaigne

XIV.

Gassendi

100

XV.

Ray

106

XVI.

Evelyn

107

XVII.

Mandeville

113

XVIII.

Gay

115

XIX.

Cheyne

120

XX.

Pope

128

XXI.

Thomson

134

XXII.

Hartley

138

XXIII.

Chesterfield

139

XXIV.

Voltaire

141

XXV.

Haller

156

XXVI.

Cocchi

157

XXVII.

Rousseau

159

XXVIII.

Linné

164

XXIX.

Buffon

166

XXX.

Hawkesworth

168

XXXI.

Paley

169

XXXII.

St. Pierre

173

XXXIII.

Oswald

179

XXXIV.

Hufeland

184

XXXV.

Ritson

185

XXXVI.

Nicholson

190

XXXVII.

Abernethy

196

XXXVIII.

Lambe

198

XXXIX.

Newton

205

XL.

Gleïzès

208

XLI.

Shelley

218

XLII.

Phillips

235

XLIII.

Lamartine

245

XLIV.

Michelet

252

XLV.

Cowherd

258

XLVI.

Metcalfe

260

XLVII.

Graham

264

XLVIII.

Struve

271

XLIX.

Daumer

282

Schopenhauer

286

ПРИЛОЖЕНИЕ.

CHAP.

PAGE.

Hesiod

293

II.

The Golden Verses

294

III.

The Buddhist Canon

295

IV.

Ovid

299

Musonius

303

VI.

Lessio

305

VII.

Cowley

308

VIII.

Tryon

309

IX.

Hecquet

314

Pope

318

XI.

Chesterfield

320

XII.

Jenyns

322

XIII.

Pressavin

324

XIV.

Schiller

326

XV.

Bentham

327

XVI.

Sinclair

329

XVII.

Byron

331

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В наши дни во всех частях цивилизованного мира некогда ортодоксальные практики каннибализма и человеческих жертвоприношений повсеместно воспринимаются с изумлением и ужасом. История развития человечества в прошлом и медленные, но верные прогрессивные движения в настоящем делают абсолютно очевидным, что с таким же изумлением и ужасом будет восприниматься более просвещенной и утонченной эпохой, чем наша, нынешняя привычка жить за счет убоя и страданий низших видов — привычка, отличающаяся от варварства древнего мира скорее по степени, чем по существу. Никто, чей идеал цивилизации не сводится к государству, переполненному тюрьмами, исправительными учреждениями, колониями и приютами, и кто не измеряет прогресс по внушительному, но обманчивому стандарту показного материализма — по статистике торговли, по количеству богатства, накопленного в руках малой части общества, по росту населения, которое в основном пополняется из обедневших классов, по количеству и популярности церквей и часовен, или даже по количеству школьных зданий и лекционных залов, или количеству и разнообразию благотворительных учреждений по всей стране — не станет претендовать на какие-либо разумные сомнения в этой определенности.

Изучая записи девятнадцатого века — протоколы и труды бесчисленных ученых и научных обществ, особенно конгрессов по социальной и санитарной науке, — наши более просвещенные потомки (допустим, 2001-го века христианской эры), несомненно, с изумлением заметят, что среди всех бесчисленных разговоров и сочинений о социальной и моральной науке почти не обнаруживается следов серьезного исследования предмета, который наиболее вдумчивые люди во все времена соглашались ставить в самое основание всего общественного или личного благополучия. И, вероятно, изумление не уменьшится, когда далее выяснится, что среди всей огромной массы теологическо-религиозных публикаций, периодических или иных (если предположить, что какая-то значительная их часть доживет до той эпохи), не существовало осознания реальности таких добродетелей, как человечность и всеобщее сострадание, или какой-либо обязанности авторов представить их на серьезное рассмотрение мира: и это несмотря на современное существование давно созданной ассоциации гуманитарных реформаторов, которые, хотя и были немногочисленны и не занимали положения достоинства и власти, принуждающего человечество к вниманию, тем не менее всеми доступными им средствами — на трибуне и в прессе, с помощью брошюр и трактатов, апеллирующих одновременно к физической науке, разуму, совести, авторитету самых искренних мыслителей, логике фактов — протестовали против жестокого варварства, преступного расточительства и деморализующего влияния бойни; и демонстрировали на собственном примере, а также на примере огромного числа людей в самых разных частях земного шара, полную практичность гуманного образа жизни.

Когда, далее, в популярной литературе, а также в научных книгах и журналах девятнадцатого века обнаруживается, что невинные жертвы роскошного обжорства богатых классов во всех сообществах, подвергавшиеся всякого рода жестоким зверствам, тем не менее наукой того времени признавались, без всяких споров, существами, по существу обладающими той же физической и психической организацией, что и их человеческие пожиратели; столь же восприимчивыми к физическим страданиям и боли, как и они; наделенными — во всяком случае, очень значительная их часть — рассудочными и умственными способностями в очень высокой степени и отнюдь не лишенными морального восприятия, изумление вполне может смениться недоверием к тому, что такие знания и такие практики могли сосуществовать. То, что внешние признаки всего этого грубого варварства — целые или изувеченные тела жертв стола — привычно выставлялись для всеобщего обозрения на каждой улице и дороге, не вызывая проявлений отвращения или ужаса у прохожих — даже у тех, кто претендовал на наибольшую культурность или моду — такие внешние доказательства необычайной нечувствительности со стороны всех классов к более тонким чувствам, тем не менее, вряд ли вызовут у просвещенного потомства столько изумления, сколько тот факт, что каждое публичное собрание правителей или гражданских сановников страны, каждое празднование церковных или религиозных праздников, казалось, становилось особым поводом для жертвоприношения и страдания большего, чем обычно, числа и разнообразия их безобидных собратьев; и все это зачастую в непосредственной близости от голодающих тысяч, голодающих из-за отсутствия самых необходимых жизненных потребностей.

К счастью, однако, философу будущего будут видны признаки рассвета лучшего дня в этой последней четверти девятнадцатого века. Он обнаружит, посреди общего варварства жизни и вопреки преобладающему индифферентизму и неверности истине, что существовало постепенно растущее число диссидентов и протестующих; что уже в начале этого периода существовали ассоциации диетических реформаторов — ответвления от английского материнского общества, основанного в 1847 году, — последовательно созданные в Америке, Германии, Швейцарии, Франции и, наконец, в Италии; небольшие по численности, но энергичные в своих усилиях по распространению своих принципов и практики; что в некоторых крупных городах, как в этой стране, так и в других частях Европы, были также открыты реформированные рестораны, которые предоставляли значительному числу людей одновременно лучшую пищу и лучшие знания.

Если истинность или важность какого-либо принципа или чувства измерять не его популярностью — не quod ab omnibus, — а степенью его признания самыми утонченными и самыми искренними мыслителями во все самые просвещенные времена — quod a sapientibus, — то ценность ни одного принципа не была установлена лучше, чем того, который настаивает на жизненной важности радикальной реформы диеты. Число протестующих против варварства человеческого образа жизни, которые в разные периоды известной истории нашего мира более или менее решительно осуждали его, — это факт, который не может не привлечь внимание самого поверхностного исследователя. Но еще более поразительной характеристикой этого большого корпуса протеста является разнообразие свидетелей. Гаутама Будда и Пифагор, Платон и Эпикур, Сенека и Овидий, Плутарх и Климент (Александрийский), Порфирий и Златоуст, Гассенди и Мандевиль, Мильтон и Эвелин, Ньютон и Поуп, Рэй и Линней, Трайон и Экке, Кокки и Чейн, Томсон и Хартли, Честерфилд и Ритсон, Вольтер и Сведенборг, Уэсли и Руссо, Франклин и Говард, Ламб и Прессавен, Шелли и Байрон, Гуфеланд и Грэм, Глез и Филлипс, Ламартин и Мишле, Даумер и Струве — вот лишь некоторые из более или менее известных или достойных имен прошлого, которые можно найти среди пророков реформированной диетологии, которые в разной степени отвращения отшатнулись от режима крови. О многих из тех, кто восстал против него, можно почти сказать, что они восстали вопреки самим себе — вопреки, то есть, самым заветным предрассудкам, традициям и софизмам воспитания.

Если мы ищем историческое происхождение антикреофагистской философии, то именно Пифагорейской школе, особенно в позднем развитии платоновской философии, западный мир обязан первым систематическим провозглашением принципа и привитием практики антиматериалистического образа жизни — первым историческим протестом против практического материализма повседневного питания. То, как христианство, которое в своем первоначальном происхождении так многим обязано ессейским и платоновским принципам и было ими глубоко пронизано, к неисчислимой потере всех последующих веков не смогло распространить и развить этот истинный и жизненный спиритуализм — несмотря, опять же, на убеждения некоторых из его самых ранних и лучших представителей, Оригена или Климента, — кажется, объясняется, во-первых, враждебностью торжествующей и ортодоксальной церкви к «гностическому» элементу, который в различных формах долгое время преобладал в христианской вере и который одно время казался предназначенным стать господствующим настроением в церкви; и, во-вторых, естественным ростом материалистических принципов и практики пропорционально росту церковного богатства и власти; ибо, хотя добродетели «аскетизма», заимствованные из ессеизма и платонизма, получили высокую репутацию в ортодоксальной церкви, они были низведены и присвоены церковным орденом (по крайней мере, теоретически), или, скорее, определенными его департаментами.

Такова была причина, которую можно назвать сектантской, этого рокового отказа от более духовных элементов новой веры, действующая в сочетании с разлагающим влиянием богатства и власти. Что касается гуманитарной причины антиматериалистического образа жизни, неудачи и кажущейся неспособности христианства признать это, наиболее значимое из всех основополагающих принципов реформы диеты, — причину найти несложно. Она заключалась, по существу, в (теоретическом) пренебрежении и презрении к настоящему существованию по сравнению с будущим. Все роковые последствия этого теоретического учения (которое, однако, не имело широкого влияния, даже в том виде, в каком оно могло бы, как предполагалось, действовать благотворно) в отношении статуса и прав нечеловеческих видов были хорошо указаны выдающимся авторитетом. «Должно казаться, — пишет доктор Арнольд, — как если бы первоначальные христиане, придавая такое большое значение будущей жизни и помещая низшие существа вне сферы надежды [на продленное существование], поместили их в то же время вне сферы сочувствия и тем самым заложили основу для этого полного пренебрежения к [другим] животным как к нашим собратьям. Их определение добродетели было таким же, как у Пейли — что это добро, совершаемое ради обеспечения вечного счастья; что, конечно, исключало всех [так называемых] бессловесных тварей». [1] Отсюда и происходит то, что гуманитаризм и, в частности, гуманная диетология не находят никакого места в религионизме или псевдофилософии всех веков, называемых средневековыми — то есть примерно с пятого или шестого по шестнадцатый век — и, по сути, существовал не только негативный индифферентизм, но даже позитивная тенденция к еще большему пренебрежению и принижению внечеловеческих рас, представителем которой является великий доктор средневековой теологии святой Фома Аквинский (в своей знаменитой «Сумме теологии» — стандартном учебнике ортодоксальной церкви). После возрождения разума и обучения в шестнадцатом веке, Монтеню, который, следуя Плутарху и Порфирию, вновь утвердил права нечеловеческих видов в целом, и Гассенди, который вновь утвердил право невинных существ на жизнь, в частности, среди философов, принадлежит высшая заслуга быть первыми, кто развеял долго господствовавшие предрассудки, невежество и эгоизм обывательских учителей морали и религии. Ибо ортодоксальный протестантизм, несмотря на свое громкое название, по крайней мере, что касается его теологии, сделал мало в плане протеста против нарушения моральных прав самых беспомощных и самых безобидных из всех членов великого содружества живых существ.

Принципы диетической реформы широко и глубоко основаны на учении (1) сравнительной анатомии и физиологии; (2) человечности в двояком смысле: утонченности жизни и того, что обычно называют «гуманностью»; (3) национальной экономии; (4) социальной реформы; (5) домашней и индивидуальной экономии; (6) гигиенической философии, все из которых широко представлены на следующих страницах. Разные умы по-разному воспринимают одни и те же аргументы, и сила каждого отдельного из них будет казаться имеющей разный вес в зависимости от особой предвзятости исследователя. Совокупный вес всех их для тех, кто способен сформировать спокойное и беспристрастное суждение, не может не заставить предмет казаться тем, что требует самого серьезного внимания. Настоящему автору гуманитарный аргумент кажется имеющим двойной вес; ибо он основан на неопровержимых принципах справедливости и сострадания — всеобщей справедливости и всеобщего сострадания — двух принципах, наиболее существенных в любой системе этики, достойной этого имени. То, что этот аргумент, кажется, имеет такое ограниченное влияние — даже на людей, в остальном гуманно настроенных и обладающих более тонкими чувствами в отношении своего собственного, а также, в общем смысле, и других видов, — можно объяснить только притупляющим действием обычая и привычки, традиционных предрассудков и образовательной предвзятости. Если бы их можно было заставить поразмыслить над простой этикой вопроса, освободив свои умы от этих искажающих сред, он должен был бы предстать в свете, сильно отличающемся от того, в котором они привыкли его рассматривать. Этот предмет, однако, был обильно обоснован с красноречием и способностями, гораздо большими, чем те, на которые претендует настоящий автор. Здесь, по этой конкретной ветви предмета, необходимо добавить лишь одно или два наблюдения. Популярные возражения против отказа от мясной диеты можно классифицировать по двум заголовкам: заблуждения и уловки. Немало искренних исследователей, несомненно, есть, которые искренне выдвигают некоторые внешне убедительные возражения против гуманитарного аргумента, которые имеют значительную долю кажущейся силы; и эти заблуждения, кажется, единственные, которые заслуживают серьезного рассмотрения.

В общем устройстве жизни на нашем земном шаре, возражают, страдание и убой являются нормальным и постоянным состоянием вещей — сильные безжалостно и жестоко охотятся на слабых в бесконечной последовательности — и, спрашивается, почему тогда человеческий вид должен составлять исключение из общего правила и безнадежно бороться против природы? На это следует ответить, во-первых: что, хотя, слишком верно, непрекращающаяся и жестокая междоусобная война велась на этом атомном шаре нашего с самого начала жизни до сих пор, однако, по-видимому, происходил медленный, но не сомнительный прогресс к окончательному устранению более жестоких явлений жизни; что, если плотоядные составляют очень большую долю живых существ, то не-плотоядные находятся в большинстве; и, наконец, что еще более важно, что человек, совершенно очевидно, по своему происхождению и физической организации принадлежит не к первым, а ко вторым; кроме и сверх того, что в той мере, в какой он хвастается — и как он виден в своем лучшем проявлении (и только в этой мере) он хвастается с справедливостью — тем, что он является высшим из всех постепенно восходящих и координированных серий живых существ, так он, в этой пропорции, обязан доказать свое право на высшее место и власть, и свои заявленные претензии на моральное, а также умственное превосходство, своим поведением. Короче говоря, только в той мере, в какой он доказывает себя благодетельным правителем и умиротворителем — а не эгоистичным тираном — мира, он может иметь какое-либо справедливое право на моральное превосходство.

Если философское заблуждение (идол пещеры) таким образом исчезает при близком рассмотрении; следующее значительное возражение, при поверхностном взгляде не совсем неестественное, что, если бы убой ради пищи был отменен, произошел бы недостаток производственного материала для обычных нужд общественной жизни, в действительности основано на суженном понимании фактов и явлений. Ибо разумным и достаточным ответом является то, что вся история цивилизации, как она была историей медленного, но, в целом, непрерывного продвижения человеческой расы в искусствах утонченности, так она также доказала, что спрос создает предложение — что именно отсутствие первого только и позволяет различным веществам, не менее чем различным силам, еще скрытым в природе, оставаться неисследованными и неиспользованными. И никто из вдумчивых людей, знающих что-либо об истории науки и открытий, не может сомневаться в том, что ресурсы природы и механическая изобретательность человека почти безграничны. Уже сейчас, несмотря на отсутствие какого-либо спроса на них, за исключением рядов антикреофагистов, были предложены, а в некоторых случаях и использованы, различные неживотные вещества в качестве заменителей подготовленных шкур жертв бойни; и что в случае общего спроса на такие заменители возникла бы активная конкуренция среди изобретателей и производителей в этом направлении, нет ни малейшего повода для сомнения. Кроме того, необходимо учитывать, что процесс обращения мясоедных (то есть более богатых) слоев общества к бескровной диете будет, увы, слишком медленным и постепенным.

Что касается популярного — возможно, самого популярного — заблуждения (идола площади), которое демонстрирует мало философской точности или, по правде говоря, здравого смысла, заключенного в вопросах: «Что будет с животными?» и «Зачем они были созданы, если они не предназначены для убоя и человеческой пищи?» — на него вряд ли возможно дать серьезный ответ. Краткий ответ, конечно, таков: что эти разнообразно мучимые существа были приведены в существование, и их численность поддерживалась, только эгоистичным человеческим изобретением. Перестаньте разводить их для мясника, и они перестанут существовать сверх численности, необходимой для законного и невинного использования; они были «созданы», действительно, но они были созданы человеком, поскольку он значительно модифицировал, и отнюдь не на благо своих беспомощных иждивенцев, естественную форму и организацию первоначальных типов, родительских стад одомашненных быков, овец и свиней, ныне очень далеких от природного величия и силы бизона, муфлона и дикого кабана.

Остается одно заблуждение совсем недавнего происхождения. Была сформирована ассоциация — несколько поздно, надо признать, — состоящая из нескольких санитарных реформаторов, которые выдвигают также гуманные причины для «реформы боен», одним из вторичных предложений которой является то, что дикость и жестокость торговли мясников можно было бы избежать частичным или общим использованием менее длительных и отвратительных способов убийства, чем способы универсального ножа и топора. Ни один гуманист не откажется приветствовать любой знак, сколь бы слабым он ни был, пробуждения совести сообщества, или, скорее, более вдумчивой его части, к первостепенным обязательствам общей человечности и признания претензий подчиненных видов на некоторое внимание и некоторое сострадание, если не признания претензий справедливости; или не откажется приветствовать любой вид предложения уменьшить огромную сумму совокупных зверств, которым низшие животные постоянно подвергаются из-за человеческой алчности, обжорства и жестокости. Но в то же время ни один искренний гуманист не может принять софизм, что попытка смягчения жестокости и страданий, которые, фундаментально, являются ненужными, должна удовлетворять образованную совесть или разум. Тщетно более чувствующие люди, у которых случаются некоторые угрызения совести в отношении санкционирования варварской практики мясничества, думают искоренить жестокости, продолжая потакать аппетиту к мясным деликатесам стола. Огромность требований к мясникам — требований, постоянно растущих вместе с денежными ресурсами нации и стимулируемых пагубным примером богатых классов; необъятность торговли «живым скотом» (как их самодовольно называют) по железной дороге и на корабле, [2] ужасающие кошмары которой часто пытались, хотя и неадекватно, описать; полная невозможность эффективно контролировать и регулировать такую торговлю и такой убой — даже если предположить, что желание сделать это существует в какой-либо значительной степени — и закоренелый индифферентизм законодательной власти и влиятельных классов достаточно провозглашают тщетность такого ожидания и потакания такой комфортной надежде. Это, короче говоря, как и с другими попытками латания и починки, или применения мазей к безнадежно загноившейся и гангренозной ране, просто чтобы приложить «льстивое помазание» компромисса к совести. «Болезни, ставшие отчаянными, лечатся отчаянными средствами, или вовсе не лечатся»; грязный поток жестокости должен быть остановлен у своего источника; фонтан и происхождение зла — сама бойня — должны быть упразднены. Delendum est Macellum.

Хорошо было сказано одним из самых красноречивых пророков гуманного образа жизни, что есть шаги на пути к вершине диетической реформы, и, если будет сделан хотя бы один шаг, то этот единственный шаг будет не без важности и не без влияния в мире. Шаг, который навсегда оставляет позади варварство убоя наших собратьев, млекопитающих и птиц, является, излишне добавлять, самым важным и самым влиятельным из всех.

Что касается плана настоящей работы, живые писатели и авторитеты — многочисленные и важные, как они есть, — обязательно были исключены. Ее объем, уже расширенный за пределы первоначальной концепции ее границ, иначе был бы раздут до значительно большего размера. За ее полное исполнение, а также за сбор и расположение материала несет ответственность только составитель; и, осознавая, что она должна не дотягивать до полноты, к которой он стремился, он может претендовать только на достоинства тщательного исследования и эклектической беспристрастности. Тот факт, что работа уже появилась на страницах «Диетического реформатора», в который она вносилась периодически в течение промежутка времени, растянувшегося на пять лет, обязан некоторым повторением материала, что также, обязательно, связано с природой предмета. Ошибки по невнимательности, как надеется, окажутся немногими и незначительными. В остальном он оставляет «Этику диеты» на суд критиков и публики.

ЭТИКА ДИЕТЫ.

I. ГЕСИОД. VIII ВЕК ДО Н.Э.

ГЕСИОД — поэт par excellence мира и сельского хозяйства, как Гомер — войны и «героических» добродетелей — родился в Аскре, деревне в Беотии, части Эллады, которая, несмотря на свою пословично известную славу поеданием говядины и глупостью, породила трех других выдающихся личностей — Пиндара, лирического поэта, Эпаминонда, великого военного гения и государственного деятеля, и Плутарха, самого любезного моралиста древности.

То немногое, что известно о жизни Гесиода, почерпнуто из его «Трудов и дней». Из этой знаменитой поэмы мы узнаем, что его отец был эмигрантом из Эолии, греческой части северо-западного угла Малой Азии; что его старший брат, Перс, по сговору с судьями лишил его законного наследства; что после этого он поселился в Орхомене, соседнем городе — в доисторические века могущественном и прославленном городе. Это все, что достоверно известно об авторе «Трудов и дней» и «Теогонии». В подлинности первой было мало или совсем не было сомнений; подлинность второй — по крайней мере частично — была поставлена под вопрос. Помимо этих двух главных работ, существует произведение под названием «Щит Геракла», в подражание гомеровскому щиту (Илиада, XVIII). «Каталог женщин» — поэма, прославляющая героинь, любимых богами, и которые были таким образом прародительницами длинной линии героев, предполагаемых основателей правящих семей в Элладе, — утерян.

Очарование «Трудов и дней» — первой сохранившейся дидактической поэмы — заключается в ее явной серьезности цели и простоте стиля. Частые ссылки автора на юридические несправедливости и упреки в их адрес — чувство которых было обострено уже упомянутыми несправедливыми решениями судей — столь же наивны, сколь и патетичны.

Что касается «Теогонии», то ее предметом, как следует из названия, является история происхождения и последовательных династий олимпийских божеств — объектов греческого поклонения. Ее можно, действительно, назвать эллинской Библией, и вместе с гомеровскими эпосами она составляла основную теологию древних греков и поздних римлян или латинян. «Проэмий», или вводные стихи — в которых музы представлены как являющиеся своему почитателю у подножия священного Геликона и посвящающие его в работу раскрытия божественных тайн даром лавровой ветви — и следующие стихи, описывающие их возвращение в небесные чертоги, где они воспевают всемогущего Отца, очень очаровательны. Длинному описанию грандиозной борьбы воюющих богов и титанов, сражающихся за обладание небом, Мильтон был обязан своим знаменитым изображением подобного конфликта.

«Труды и дни», в разительном контрасте с военным духом гомеровского эпоса, имеют дело простым и ясным стихом с вопросами этическими, политическими и экономическими. Этическая часть демонстрирует много истинного чувства и убеждение в зле, принесенном на землю торжеством несправедливости и насилия. Хорошо известные отрывки, в которых поэт изображает постепенный упадок и вырождение людей от золотого к нынешнему железному роду, являются отдаленным оригиналом всех позднейших приятных поэтических вымыслов о золотых веках и временах невинности.

Согласно Гесиоду, на Земле действуют два вечно антагонистических агента: дух войны и борьбы и мирный дух сельского хозяйства и механической промышленности. И в апострофе, в котором он горько упрекает своих неправедных судей —

“O fools! they know not, in their selfish soul,

How far the half is better than the whole:

The good which Asphodel and Mallows yield,

The feast of herbs, the dainties of the field”—

он, кажется, имеет глубокое убеждение в истине, преподаваемой вегетарианством — что роскошный образ жизни является плодотворным родителем эгоизма в его многообразных формах. [3]

То, что Гесиод считал диету, которая зависит главным образом или полностью от сельского хозяйства и плодов, высшим и лучшим образом жизни, достаточно очевидно в следующих стихах, описывающих жизнь «Золотого века»:—

“Like gods, they lived with calm, untroubled mind,

Free from the toil and anguish of our kind,

Nor did decrepid age mis-shape their frame.

* * * * * * * *

Pleased with earth’s unbought feasts: all ills removed,

Wealthy in flocks,[4] and of the Blest beloved,

Death, as a slumber, pressed their eyelids down:

All Nature’s common blessings were their own.

The life-bestowing tilth its fruitage bore,

A full, spontaneous, and ungrudging store.

They with abundant goods, ’midst quiet lands,

All willing, shared the gatherings of their hands.

When Earth’s dark breast had closed this race around,

Great Zeus, as demons,[5] raised them from the ground;

Earth-hovering spirits, they their charge began—

The ministers of good, and guards of men.

Mantled with mist of darkling air they glide,

And compass Earth, and pass on every side;

And mark, with earnest vigilance of eyes,

Where just deeds live, or crooked ways arise,

And shower the wealth of seasons from above.”[6]

Второй род — «Серебряный век» — уступающий первому и совершенно невинные люди, были, тем не менее, свободны от кровопролития при приготовлении своей пищи; и они не приносили жертв — по суждению поэта, по-видимому, проклятая ошибка. Для третьего — «Медного века» — было зарезервировано инаугурировать пир крови:—

“Strong with the ashen spear, and fierce and bold,

Their thoughts were bent on violence alone,

The deed of battle, and the dying groan.

Bloody their feasts, with wheaten food unblessed.”

Согласно Гесиоду, за которым следуют поздние поэты, «бессмертные, населяющие олимпийские чертоги», пируют всегда на чистой и бескровной пище амброзии, и их питье — нектар, который можно принять за своего рода утонченную росу. Он представляет божественных муз Геликона, которые вдохновляют его песню, упрекающими пастухов, его соседей, «которые пасут стада», обладанием «чисто плотскими аппетитами».

Овидий, среди латинян, является самым очаровательным живописцем невинности «Золотого века». Среди наших собственных поэтов Поуп, Томсон и Шелли — последний как пророк будущего и действительного, а не поэт прошлого и фиктивного века невинности — внесли свой вклад в украшение басни о прошлом и надежды на будущее.

II. ПИФАГОР. 570–470 гг. ДО Н.Э.

«БОЛЬШЕГО блага никогда не приходило и никогда не придет к человечеству, чем то, которое было передано богами через Пифагора». Таково выражение восторженного восхищения одного из его биографов. Тем, кто не знаком с историческим развитием греческой мысли и греческой философии, это может показаться лишь выражением пристрастности героического поклонения. Те, с другой стороны, кто знает что-либо об этой важнейшей истории и о влиянии, прямом или косвенном, Пифагора на самые интеллектуальные и искренние умы его соотечественников — в частности, на Платона и его последователей, и через них на поздние еврейские и на самые ранние христианские идеи — признают, по крайней мере, что имя пророка с Самоса является именем одного из самых важных и влиятельных факторов в производстве и прогрессе высшей человеческой мысли.

Существует истинное и существует ложное поклонение героям. Последнее, что бы оно ни делало для сохранения слепого и неразумного подчинения человечества, не стремилось ускорить прогресс мира к достижению истины. Обитатели древнего популярного пантеона — «покровители человечества, боги и сыновья богов, разрушители, вернее называемые, и язвы людей» — действительно быстро теряют, если уже не полностью потеряли, свой древний кредит, но их вакантные места еще предстоит заполнить представителями самых возвышенных идеалов человечества. Всякий раз, когда вместо представителей простой физической и умственной силы будут воцарены истинные герои, среди моральных светил и пионеров, которые внесли свой вклад в уменьшение густой тьмы невежества, варварства и эгоизма, имя первого западного апостола гуманитаризма и спиритуализма должно занять видное положение.

Это естественное и законное любопытство, которое ведет нас к желанию знать, с некоторой долей уверенности и полноты, внешнюю и внутреннюю жизнь мастер-духов нашей расы. К сожалению, личность многих из самых интересных и прославленных из них носит расплывчатый и призрачный характер. Но когда мы размышляем, что о личной жизни Шекспира известно не больше, чем о жизни Пифагора или Платона — не говоря уже о других выдающихся именах — наше удивление уменьшается, что в эпоху, задолго предшествующую изобретению книгопечатания, записи о жизни, столь важной и влиятельной, как жизнь основателя пифагореизма, скудны и кратки.

Самый ранний отчет о его учении дан Филолаем («Любитель людей», многообещающее имя) из Тарента, который, родившись примерно через сорок или пятьдесят лет после смерти своего учителя, был таким образом современником Сократа и Платона. Его «Пифагорейская система» в трех книгах была так высоко оценена Платоном, что он, как говорят, отдал 400 или 500 фунтов стерлингов за копию и включил основную ее часть в свой «Тимей». Разделив судьбу столь многих других ценных продуктов греческого гения, она давно погибла. Нашими оставшимися авторитетами для жизни являются Диоген Лаэртский, Порфирий, один из самых эрудированных писателей любой эпохи, и Ямвлих. Из них биография последнего является самой полной, если не самой критической; биография Порфирия лишена начала и конца; в то время как из десяти книг Ямвлиха «О пифагорейской секте» (Περὶ Πυθαγόρου Αἱρέσεως), из которых осталось только пять, первая была посвящена жизни основателя. Диоген, который, кажется, был из школы Эпикура, принадлежит ко второй, в то время как Порфирий и Ямвлих, известные представители неоплатонизма, писали в третьем и четвертом веках нашей эры.

Пифагор родился на острове Самос, где-то около 570 года до н.э. В какой-то период его юности Поликрат — прославленный прекрасной историей Геродота — приобрел тиранию Самоса, и его правление, как и правление большинства его коллег, заслужило клеймо современного значения греческого эквивалента княжеского и монархического правления. Будущий философ, как нам говорят, неспособный опуститься до обычных искусств лести и притворства, покинул свою страну и вступил, подобно сирийскому философу Вольтера, на обширный путь путешествий — обширный для эпохи, в которую он жил. Как далеко он на самом деле путешествовал, неизвестно. Он посетил Египет, великую кормилицу науки древнего мира, и Сирию, и не исключено, что он мог проникнуть на восток до Вавилона, возможно, в качестве пленника недавнего завоевателя Египта — персидского Камбиза. Именно на Востоке, и особенно в Египте, он, вероятно, впитал догмат о бессмертии души, или, как он решил представить его публике, догмат о метемпсихозе — фантазию, широко распространенную в восточных теологиях.

Было высказано утверждение, что он уже отказался от ортодоксальной диеты в возрасте девятнадцати или двадцати лет. Если это было на самом деле так, он имеет дополнительную заслугу того, что принял высшую жизнь своей собственной оригинальной силой ума и утонченностью чувства. Если нет, он мог почерпнуть самое характерное, а также самое важное из своих учений у египтян или персов, или, через них, даже у индусов — самых религиозно строгих воздержанцев от плоти животных. Примечательно, что два великих апостола воздержания — Пифагор и Шакья-Муни, или Будда — были почти современниками; и не исключено, что грек мог, каким бы то ни было образом, познакомиться с возвышенными догматами индуистского пророка, который недавно отделился от брахманизма, установленной жреческой и исключительной религии полуострова, и провозгласил свое великое откровение — до тех пор новое для мира — что религия, по крайней мере его религия, должна быть «религией милосердия ко всем существам», человеческим и нечеловеческим. [7]

Как естественный и необходимый результат его чистой жизни, нам говорят Ямвлихом, что «его сон был краток, его душа бдительна и чиста, а его тело утверждено в состоянии совершенного и неизменного здоровья». Он, по-видимому, прошел период среднего возраста, когда вернулся на Самос, где его репутация опередила его. Однако, либо находя своих соотечественников безнадежно развращенными разлагающим влиянием деспотизма, либо полагая, что он найдет лучшее поле для пропаганды своего нового откровения, он вскоре после этого отправился в Южную Италию, тогда известную как «Великая Греция» по причине ее многочисленных греческих колоний, или, скорее, автономных сообществ. В Кротоне его слава и красноречие вскоре привлекли, кажется, избранную, если не многочисленную аудиторию; и там он основал свое знаменитое общество — первую историческую ассоциацию против поедания плоти в западном мире — прототип, в некоторых отношениях, аскетических учреждений греческого и католического христианства. Оно состояло из около трехсот молодых людей, принадлежащих к самым влиятельным семьям города и окрестностей.

Было практикой египетской жреческой касты и других исключительных институтов резервировать свои лучшие идеи (более удовлетворительного сорта, во всяком случае, чем система теологии, которая провозглашалась массе сообщества), в которые посвящались только привилегированные лица. Этот эзотерический метод, который под именем мистерий упражнял ученое остроумие современных писателей — которые, по большей части, тщетно трудились проникнуть в неясность, окутывающую самый замечательный институт эллинской теологии, — сопровождался строжайшими обетами и обстоятельствами молчания и секретности. Что касается жреческого ордена, то их очевидной политикой было поддерживать суеверное невежество народа и подавлять их умы, в то время как в отношении философских сект, возможно, чтобы защитить себя от жреческого или популярного подозрения, они окутывали свой скептицизм в эту темную и удобную маскировку. Параболический или эзотерический метод был, возможно, почти необходимостью ранних веков. Прискорбно, что он должен быть все еще в фаворе в эту более безопасную эпоху, и что старая исключительность мистерий в почете у многих современных авторитетов, которые, кажется, придерживаются мнения, что обнажить безупречную истину перед толпой — это «метать жемчуг перед свиньями».

Вероятно, именно из философского мотива основатель нового общества установил свои степени оглашенных и испытательный срок, а также обеты строжайшей секретности. Точная природа всего его внутреннего наставления, по необходимости, является очень большой материей догадок, поскольку, предал ли он свою систему письму или нет, ничего из его собственной руки до нас не дошло. Как бы то ни было, очевидно, что общий дух и характеристика его учения заключались в самоотречении или самоконтроле, основанном на великих принципах справедливости и умеренности; и что коммунизм и аскетизм были главной целью его социологии. Он был основателем коммунизма на Западе — его коммунистические идеи, однако, были аристократического и исключительного, а не демократического и космополитического рода. «Он первым учил», — говорит Диоген, — «что собственность друзей должна быть общей — что дружба есть равенство — и его ученики клали свои деньги и товары к его ногам, и имели все общее».

Моральные предписания великого учителя были намного впереди конвенциональной морали того дня. Он предписывал своим ученикам, сообщает нам тот же биограф, каждый раз, когда они входили в свои дома, допрашивать самих себя — «Как я согрешил? Что я сделал? Что я оставил не сделанным, что должен был сделать?» Он увещевал их жить в совершенной гармонии, делать добро своим врагам и добротой превращать их в друзей. «Он запрещал им либо молиться за себя, видя, что они невежественны в том, что лучше для них; либо приносить в жертву убитых жертв (σφαγια); и учил их уважать только бескровный алтарь». Пирожные и фрукты, и другие невинные подношения были единственными жертвами, которые он позволял. Это, и возвышенная заповедь «Не убивать и не причинять вреда ни одному невинному животному», являются великими отличительными доктринами его моральной религии. Настолько далеко он довел свое уважение к прекрасному и благодетельному в природе, что он специально запретил причинение вреда культивируемым и полезным деревьям и растениям.

Ограничивая себя невинной, чистой и духовной диетой, он обещал своим последователям наслаждение здоровьем и невозмутимостью, спокойный и бодрящий сон, а также превосходство умственных и моральных восприятий. Что касается его собственной диеты, «он был удовлетворен», — говорит Порфирий, — «медом или сотами, или только хлебом, и он не пробовал вина с утра до ночи (μεθ’ἣμεραν); или его главным блюдом часто были кухонные травы, приготовленные или неприготовленные. Рыбу он ел редко».

Гуманитаризм — распространение возвышенных принципов справедливости и сострадания на всю невинную чувствующую жизнь, независимо от национальности, вероисповедания или вида — является очень современным и даже сейчас очень неадекватно признанным кредо; и, хотя были здесь и там немногие, как Плутарх и Сенека, которые были «великолепно ложными» духу своей эпохи, признание обязательства (практика всегда была очень другой вещью) благожелательности и благодеяния, столь далекое от того, чтобы быть распространенным на нечеловеческие расы, до сравнительно недавнего времени было ограничено узкими границами страны и гражданства; и патриотизм и интернационализм являются, по-видимому, двумя очень противоположными принципами.

Обязательство воздерживаться от плоти животных было основано Пифагором на умственных и духовных, а не на гуманитарных основаниях. Тем не менее, то, что последние не игнорировались пророком акреофагии, очевидно в равной степени как его запретом на причинение боли, не менее чем смерти, низшим животным, так и его предписанием воздерживаться от кровавых жертвоприношений алтаря. Таково было его отвращение к бойне, говорит нам Порфирий, что не только он тщательно воздерживался от плоти ее жертв, но что он никогда не мог заставить себя вынести контакт с, или даже вид, мясников и поваров.

Будучи таким образом внимательным к жизням и чувствам невинных нечеловеческих рас, он признавал необходимость ведения войны против свирепых плотоядных. Тем не менее, до такой степени он стал знаком с привычками и нравами низших животных, что он, как говорят, исключительным использованием растительной пищи не только приручил грозного медведя, который своими опустошениями их посевов стал ужасом для сельских жителей, но даже приучил его есть только эту пищу до конца его жизни. История может быть правдивой или фиктивной, но она не невероятна; ибо существуют хорошо подтвержденные случаи, даже в наши собственные времена, истинных плотоядных, которые кормились, в течение более или менее длительных периодов, на немясной диете. [8]

«Среди других причин, Пифагор», — говорит Ямвлих, — «предписал воздержание от плоти животных, потому что это способствует миру. Ибо те, кто привык питать отвращение к убою других животных, как к нечестивому и неестественному, будут считать еще более несправедливым и незаконным убивать человека или вступать в войну». Специально он «увещевал тех политиков, которые являются законодателями, воздерживаться. Ибо если они желали действовать справедливо в высшей степени, на них несомненно лежала обязанность не причинять вреда ни одному из низших животных. Ибо как они могли убедить других действовать справедливо, если они сами оказывались потакающими ненасытной алчности, пожирая этих животных, которые связаны с нами. Ибо через общение жизни и те же элементы, и существующее таким образом сочувствие, они, как бы, соединены с нами братским союзом». [9] Максимы, как они отличаются от тех, что в фаворе в нынешний «год благодати» 1877! Если бы утонченный мыслитель шестого века до н.э. жил сейчас, каким было бы его негодование при огромном убое невинной жизни для публичных банкетов, на которых наши государственные деятели и другие постоянно чествуются, и которые записаны в наших журналах с таким красноречием и подробностью? Его надежды на регенерацию своих собратьев, несомненно, были бы ужасно разбиты. Мы можем применить слова великого латинского сатирика Ювенала, который так часто осуждает жгучим языком роскошное обжорство своих соотечественников при империи — «Чего бы не осудил Пифагор, или куда бы он не бежал, если бы мог видеть эти чудовищные зрелища — он, который воздерживался от плоти всех других животных, как если бы они были человеческими?» (Сатира XV.)

Как долго коммунистическое общество Кротона оставалось нетронутым, неизвестно. Поскольку его репутация и влияние были широко распространены, можно предположить, что народный бунт (происхождение которого неясно), в результате которого общество было распущено, а его ученики перебиты, произошел спустя много лет после его основания. Во всяком случае, принято считать, что Пифагор дожил до преклонного возраста, который оценивают по-разному: в восемьдесят, девяносто или сто лет.

В наши задачи не входит детальное обсуждение научных или теологических теорий Пифагора. В соответствии с глубоким умозрительным характером ионийской школы науки, склонной возводить происхождение Вселенной к какому-то одному первоначалу, математические пристрастия привели его к открытию космического элемента в числах, или пропорции — теории, которая перекликается с философией Джона Дальтона, принятой ныне в химии, и является фактическим провозглашением того, что мы теперь называем количественной наукой. Пифагор преждевременно преподавал коперниканскую теорию. Он считал Солнце более божественным, чем Земля, и поэтому поместил его в центр Земли и планет. Этот довод, безусловно, был признаком гениальности, но он был слишком трансцендентным для его современников, даже для Платона и Аристотеля. Его старший современник, знаменитый Фалес Милетский, с которым он, возможно, был знаком в ранней юности, действительно может претендовать на роль отдаленного родоначальника знаменитой небулярной гипотезы Лапласа и современной астрономии. Другой кардинальной доктриной пифагорейской школы была музыкальная, откуда и пошла столь популярная у поэтов идея «музыки сфер». Музыке приписывалось величайшее влияние на управление страстями. Следует помнить, что в более широком смысле термин «Музыка» (Musice — относящееся к Музам) у греков в целом обозначал не только «созвучие приятных звуков», но и художественное и эстетическое образование в целом — всякое гуманизирующее и облагораживающее наставление.

Знаменитая доктрина метемпсихоза, или переселения душ, также, несомненно, была важной чертой пифагорейской системы; но, вероятно, можно предположить, что этим Пифагор намеревался лишь передать «непросвещенным» через притчу возвышенную идею о том, что душа постепенно очищается суровым курсом дисциплины, пока, наконец, не становится пригодной для бессмертной жизни без плоти. Мы в основном обеспокоены его отношением к поеданию плоти. Нет сомнений, что воздержание было фундаментальной частью его системы, однако некоторые современные критики — мало сочувствующие такому практическому проявлению высшей жизни или, по правде говоря, самоотречению любого рода — иногда делали вид, что либо сомневаются в этом факте, либо обходят его презрительным молчанием, тем самым игнорируя то, что для последующих веков является, безусловно, самым важным остатком пифагореизма. В поддержку этого скептицизма приводился факт знаменитого атлета Милона, чьи чудеса силы стали пословицей. Однако если бы эти критики потрудились разузнать немного больше, они бы узнали, напротив, что бесплотная диета — это именно то, что наиболее способствует физической бодрости; что на Востоке и по сей день есть люди, не употребляющие плоти, которые в подвигах силы могли бы заставить покраснеть даже наших сильнейших мужчин. Необычайные способности носильщиков и лодочников Константинополя отмечались многими путешественниками; а китайские кули и другие почти столь же известны своими удивительными способностями к выносливости. И все же их пища не только самая простая — рис, дурра (т.е. просо), лук и т.д., — но и самая скудная из возможных. Более того, сами старшие греческие атлеты по большей части тренировались на вегетарианской диете. Не умножая деталей, тот факт, что, по умеренному расчету, по крайней мере две трети населения нашего земного шара — включая массу жителей этих островов — живут, nolentes, volentes, на диете, из которой плоть почти полностью исключена, сам по себе является достаточным доказательством ненужности диеты богатых.

В то время как общее согласие античности и более поздних времен признает несомненным обязательство строгого воздержания со стороны непосредственных последователей Пифагора, кажется, что в отношении непосвященных, или (используя церковный термин) оглашенных, обязательство было не столь строгим. Действительно, смягчение правил высшей жизни было просто sine quâ non для того, чтобы вообще привлечь внимание массы общества; и, подобно человеку, еще более выдающемуся, чем он сам, в более позднюю эпоху, он счел необходимым представить учение и образ жизни, не слишком возвышенные и недостижимые для грубости и «жестокосердия» толпы. Отсюда, по всей вероятности, и кажущиеся противоречия в его учении по этому пункту, встречающиеся в повествованиях его последователей.

Если бы его критики были более сосредоточены на обнаружении превосходства его правил воздержания, чем на обсуждении с легкомысленной прилежностью вероятных или возможных причин его предполагаемого запрета на бобы, это сделало бы им больше чести в плане мудрости и любви к истине. Принимая факт запрета, вместо того чтобы собирать все самые абсурдные сплетни античности, они, возможно, могли бы найти более рациональную и солидную причину в гипотезе о том, что боб, будучи, как это использовалось при голосовании, символом и внешним и видимым знаком политической жизни, использовался Пифагором притчеобразно, чтобы отговорить своих последователей от участия в праздных распрях партийных фракций и призвать их сосредоточить свои усилия на попытке добиться прочного и длительного преобразования человечества. Но, к сожалению, быть сильно озабоченным терпеливым поиском истины не всегда было характерной чертой профессиональных комментаторов.

Слепое поклонение героям или идолопоклонство перед гением или интеллектом, даже когда оно направлено на высокие моральные цели, не является частью нашего кредо; и достаточно быть уверенным в том, что он был человеком, чтобы быть свободным признать, что исторический основатель акреофагии не был свободен от человеческих слабостей и что он не мог полностью подняться над любящим чудеса духом некритичной эпохи. Вычитая все, что ему приписывалось из вымышленного или фантастического, остается достаточно, чтобы заставить нас признать в философе-пророке с Самоса одного из мировых мастеров духа.

III. ПЛАТОН. 428–347 гг. до н.э.

Можно сказать, что самый известный из всех прозаиков античности был почти прямым потомком в философии учителя с Самоса. Он принадлежал к аристократическим семьям Афин — «ока Греции», — которые тогда и долгое время после были центром искусства и науки. Его первоначальное имя было Аристокл, которое он вполне мог бы сохранить. Подобно другому столь же известному лидеру в литературе, Франсуа Мари Аруэ, он отказался от своего имени при рождении и принял или приобрел имя, под которым он обессмертил себя, чтобы охарактеризовать, как говорят, либо широту своего лба, либо обширность своих умственных способностей. В очень ранней юности он, по-видимому, проявил свои литературные способности и вкусы в различных видах поэзии — эпической, трагической и лирической, — а также отличился как атлет в великих национальных состязаниях или «играх», как их называли, которые были главной целью амбиций каждого грека. Он был обучен основным и необходимым частям либерального греческого образования самыми способными профессорами того времени. Он с пылом посвятил себя поискам знаний и усердно изучал системы философии, которые тогда разделяли литературный мир.

На двадцатом году жизни он примкнул к Сократу, который был тогда в зените своей славы как моралист и диалектик. После судебного убийства своего учителя в 399 году он удалился из родного города, который, при теологической нетерпимости, крайне редкой в языческой античности, уже был опозорен предыдущим преследованием другого выдающегося учителя — Анаксагора, наставника Еврипида и Перикла. Затем Платон некоторое время жил в Мегарах, на очень небольшом расстоянии от Афин, а впоследствии отправился, согласно обычаю жаждущих знаний той эпохи, в путешествие.

Он объехал страны, которые посещал Пифагор, но его предполагаемый визит на дальний Восток столь же традиционен, как и визит его предшественника. Самым интересным фактом или преданием в его первых путешествиях является его предполагаемая близость с греческим принцем Сиракуз, старшим Дионисием, и его приглашение в западную столицу эллинского мира. История о том, что он был выдан своим вероломным хозяином спартанскому посланнику и продан им в рабство, хотя и не может быть опровергнута, может быть лишь преувеличенным рассказом о дурном обращении, которое он действительно получил.

Его великой целью при поездке в Италию было, без сомнения, желание стать лично известным выдающимся пифагорейцам, чьи штаб-квартиры находились в южной части полуострова, и обеспечить лучшие возможности для того, чтобы досконально ознакомиться с их философскими догматами. В то время самым выдающимся представителем школы был знаменитый Архит, один из самых необычайных математических гениев и механиков любой эпохи. По возвращении в Афины, примерно в возрасте сорока лет, он основал свою навсегда памятную школу в пригородных рощах или «садах», известных как Ἀκαδημία — откуда и пошла хорошо известная Академия, которой отличается платоновская философия и которая в наши дни была так сильно опошлена. Все самые выдающиеся афиняне, настоящие и будущие, посещали его лекции, и среди них был Аристотель, которому суждено было соперничать со славой своего учителя. Примерно с 388 по 347 год, дату своей смерти, он продолжал читать лекции в Академии и сочинять свои Диалоги.

В перерывах между своими литературными и дидактическими трудами он дважды посещал Сицилию; первый раз по приглашению своего друга Диона, родственника и министра двух Дионисиев, младший из которых унаследовал трон своего отца и которого Дион надеялся склонить к справедливости и умеренности красноречивой мудростью афинского мудреца. Такие надежды были обречены на горькое разочарование. Его второй визит в Сиракузы был предпринят по настоятельным просьбам его друзей-пифагорейцев, чьими догматами и диетическими принципами он всегда оставался горячим поклонником. По какой бы то ни было причине, он оказался неудачным. Дион был изгнан, а сам Платон спасся только благодаря вмешательству Архита. Таким образом, единственный шанс попытаться реализовать свой идеал коммунистического содружества — если он когда-либо действительно питал надежду на его реализацию — был сорван. Почти единственным источником биографий Платона являются приписываемые ему Письма, которые обычно считаются фиктивными, но Гроут утверждает, что они подлинные. Рассказ о первом визите на Сицилию содержится в седьмом Письме.

Мы можем лишь кратко коснуться природы философии и трудов Платона. В заметке о Пифагоре было сказано, что Платон очень высоко ценил методы и принципы этого учителя. Пифагореизм, по сути, очень широко входит в основные труды великого ученика и толкователя (и, можно смело добавить, улучшателя) Сократа, особенно в «Государство» и «Тимей». Четыре кардинальные добродетели, внушаемые в «Государстве» — справедливость или праведность (Δικαιοσύνη), умеренность или самообладание (Εγκρατεία или Σωφροσύνη), благоразумие или мудрость (Φρονήσις), мужество (Ἀνδρεία) — являются в высшей степени пифагорейскими.

Характеристикой чисто умозрительной части платонизма является теория идей (используемая автором в новом смысле единств, первоначальное значение — формы и фигуры), о которой можно сказать, что ее достоинство зависит скорее от поэтической фантазии, чем от научной ценности. Отбрасывая многословие комментаторов, которым не удалось сделать ее более понятной, все, что нужно сказать об этом глубоком и фантастическом понятии, заключается в том, что им он намеревался передать, что все чувственные объекты, которые, по его словам, являются лишь тенями и призраками вещей невидимых, в конечном счете сводимы к определенным абстрактным концепциям или идеям, которые он называл единствами, достижимым только чистым мышлением. Отсюда он утверждал, что «не будучи в состоянии постичь идею Блага с полной отчетливостью, мы можем приблизиться к ней лишь постольку, поскольку возвышаем силу мышления до ее должной чистоты». Что бы ни думали о посылке, истинность и полезность вывода можно признать столь же бесспорными, сколь и игнорируемыми. Эту характерную теорию можно проследить до веры Платона не только в бессмертие, но и в прошлую вечность души. В «Федре», в форме аллегории, он описывает душу в ее прежнем состоянии существования как проходящую по кругу Вселенной, где, если разум должным образом контролирует аппетит, она посвящается, так сказать, в сущности вещей, которые там раскрываются ее взору. И именно этот дородовой опыт снабжает плотский ум или душу ее идеями прекрасного и истинного.