ДУРНОЙ ГЛАЗ ТАНАТОЛОГИЯ И ДРУГИЕ ЭССЕ
РОЗУЭЛЛ ПАРК, доктор медицины, доктор права (Йель)
РИЧАРД Г. БЭДЖЕР ИЗДАТЕЛЬСТВО «ГОРЕМ ПРЕСС» БОСТОН
Авторское право, 1912 г., Ричард Г. Бэджер Все права защищены
«Горем Пресс», Бостон, США.
Посвящается
Сэру Уильяму Ослеру, доктору медицины, доктору права, члену Королевского колледжа врачей и т. д.
Королевскому профессору медицины, Оксфордский университет.
Идеальному ученому и другу.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Ответственность за данный сборник эссе и выступлений (эпизодических работ) лежит, пожалуй, не столько на их авторе, который был не против их представления в виде единого тома, сколько на тех его друзьях, которые проявили любезность, настояв на их собрании и публикации в таком виде. Они носят характер исследований той пограничной области антропологии, биологии, филологии и истории, которая окружает непосредственную сферу медицины и естествознания в целом. Эта область всегда служит постоянным приглашением и источником непреходящей фасцинации для тех, кто готов хотя бы на миг поднять глаза от плодородной и возделанной почвы, на которой они сосредоточивают свои самые упорные труды. Слишком тесное ограничение себя этим полем может привести к большему коммерческому результату, но аромат клевера ничуть не умаляет ценности сена, равно как и пограничные исследования не приводят ни к чему иному, кроме расширения границ того центра деятельности, где бушуют основные страсти.
В настоящем издании не перепечатывались строго технические или профессиональные статьи, в то время как некоторые из представленных здесь работ публикуются впервые.
Буффало, декабрь 1912 г.
CONTENTS
ChapterPage IThe Evil Eye9 IIThanatology32 IIISerpent-Myths and Serpent Worship49 IVIatro-Theurgic Symbolism70 VThe Relation of the Grecian Mysteries to the Foundation of Christianity92 VIThe Knights Hospitaller of St. John of Jerusalem132 VIIGiordano Bruno164 VIIIStudent Life in the Middle Ages199 IXA Study of Medical Words, Deeds and Men233 XThe Career of the Army Surgeon265 XIThe Evolution of the Surgeon from the Barber296 XIIThe Story of the Discovery of the Circulation314 XIIIHistory of Anaesthesia and the Introduction of Anaesthetics in Surgery351
I ДУРНОЙ ГЛАЗ [1]
Веру в магию Тайлор, один из величайших авторитетов в области оккультных наук, назвал «одним из самых пагубных заблуждений, когда-либо терзавших человечество». Во все времена среди легковерных и суеверных людей она становилась орудием зависти, которую Бэкон метко описал как самое подлое и развращенное из всех чувств. Более того, Бэкон выделил любовь и зависть как единственные два чувства, которые, как было замечено, способны вызывать фасцинацию, или околдовывать, поскольку оба они имеют «страстные желания, легко облекаются в воображения и внушения и легко проникают в глаз». Он также отметил тот факт, что в Священном Писании зависть называли дурным глазом.
Именно к этой интересной теме в антропологических и фольклорных исследованиях, а именно к дурному глазу, я и хочу на время привлечь ваше внимание. Вера в него, конечно, неотделима от веры в личного дьявола или какое-либо личное злое и пагубное влияние, но в наше время и среди людей, считающихся цивилизованными, он обычно рассматривается как атрибут дьявола. Рассмотрение этой темы также неотделимо от изучения выражений «фасцинировать» (to fascinate) и «околдовывать» (to bewitch). Действительно, слово «фасцинация» представляет особый этимологический интерес. По-видимому, это латинская форма более древнего греческого глагола «baskanein» или же слово, происходящее от общего корня. Независимо от его современного значения, изначально оно означало околдовывать или подвергать злому влиянию, особенно с помощью глаз, языка или наведения чар. Позже оно стало означать воздействие на воображение, разум или волю неконтролируемым образом, а сейчас, как правило, означает очаровывать или привлекать. Его использование в нашем языке само по себе является указанием на суеверие, столь широко распространенное столетия назад. Однако это скорее вежливый термин, для которого у нас есть более вульгарный эквивалент «околдовывать», используемый в значении, гораздо более близком к первоначальному.
Вера в постоянно действующую злую силу существовала с абсолютно доисторических времен. Она была более или менее молчаливо принята и санкционирована различными вероисповеданиями или религиозными убеждениями, особенно Римской церковью, средневековыми авторами и писателями по оккультным наукам. Даже сейчас она существует не только среди диких народов, но и повсюду среди простого люда. Сегодня мы можем назвать это суеверием, но было время, когда оно имело огромное влияние на человечество и оказывало колоссальное воздействие. В своей нынешней форме оно часто состоит в убеждении, что некоторые люди обладают губительной силой, и выражение в Англии «overlook» (сглазить) не только очень распространено, но и является легко узнаваемым пережитком старого представления. Очевидно, святой Павел разделял это распространенное убеждение, когда упрекал неразумных галатов, говоря, как в нашем обычном переводе: «Кто прельстил вас не покоряться истине?». В Вульгате слово, переведенное как «прельстил» (околдовал), — это «fascinare», точно такое же слово, которое использовал Вергилий и которое относится к влиянию дурного глаза. Сам Цицерон обсуждал слово «фасцинация» и объяснял латинский глагол «invidere» и существительное «invidia» как означающие «пристально смотреть»; отсюда происходит наше слово «зависть» (envy), или дурной глаз.
Все древние верили, что из глаз завистливых или разгневанных людей исходит некое пагубное влияние, которое может заразить воздух, проникнуть в живые существа и неодушевленные предметы и испортить их. Войцицкий в своем «Польском фольклоре» рассказывает историю одного глубоко несчастного славянина, который, хотя и обладал любящим сердцем, осознавал, что поражен дурным глазом, и в конце концов ослепил себя, чтобы не навести чары на своих детей. Даже сегодня среди шотландских горцев, если незнакомец слишком восхищенно посмотрит на корову, люди верят, что она зачахнет от дурного глаза, и дают ему попить ее молока, чтобы снять заклятие. Плутарх был уверен, что глаза некоторых людей губительны для младенцев и молодых животных, и полагал, что фиванцы могут таким образом уничтожать не только молодых, но и сильных мужчин. Классические авторы настолько полны аллюзий на эту тему, что легко понять, откуда люди в Средние века черпали свою распространенную веру в ведьм. Так, Плиний говорил, что обладатели дурного глаза не тонут в воде, даже если их отягощают одеждой; отсюда средневековое испытание водой, которое, однако, имело свои неудобства для невиновных, ибо если предполагаемая ведьма тонула, она, очевидно, не была виновна, но если она всплывала, ее считали виновной и затем сжигали.
Считалось, что этот эффект производит не только фасцинирующий глаз, но даже голос, который, как утверждали некоторые, мог губить деревья, убивать детей и уничтожать животных. Во времена Плиния принимались специальные законы против нанесения вреда урожаю с помощью заклинаний или фасцинации; но римляне пошли еще дальше и верили, что их боги завидуют друг другу и бросают свои дурные глаза на менее могущественных членов своего круга; отсюда кадуцей, который Меркурий всегда носил в качестве защиты.
Считаться обладателем дурного глаза было величайшим несчастьем. Соломон примкнул к этому убеждению, когда наставлял: «Не ешь хлеба человека, у которого дурной глаз» (Прит. 23:6). Самая неудобная страна, где можно иметь такую репутацию сегодня, — это Италия, особенно Неаполь. Итальянцы применяют термин «джеттаторе» к человеку, подозреваемому в этом, и поднять крик «Джеттаторе!» в неаполитанской толпе даже сегодня означает вызвать мгновенное бегство. Для итальянцев хуже всего «jettatore di bambini», или фасцинатор младенцев. Элворти рассказывает случай с джентльменом, который трижды выступал в Неаполе в качестве крестного отца; по странному стечению обстоятельств все трое детей умерли, после чего он сразу же приобрел репутацию обладателя «malocchio» до такой степени, что матери принимали всевозможные меры предосторожности, чтобы дети не попадались ему на глаза. Великий Бэкон также примкнул к этому убеждению настолько, что советовал носить при себе определенные предметы, такие как рута, волчий хвост или даже луковица, с помощью которых, как предполагалось, можно было отвести дурное влияние.
Весьма интересная работа была написана Валлеттой и опубликована в Неаполе в 1787 году. Это был практически трактат о фасцинации и джеттаторе. Сам Валлетта был глубоко верующим во все подобные вещи и закончил свою работу, предложив награды за ответы на определенные вопросы, среди которых были следующие: «Какой джеттаторе сильнее: тот, у кого есть парик, или тот, у кого его нет? Являются ли монахи более могущественными, чем другие? На какое расстояние распространяется влияние джеттаторе и действует ли оно больше в сторону, вперед или назад? Какие слова в целом следует повторять, чтобы избежать дурного глаза?»
В древние времена считалось, что женщины обладают большей силой фасцинации, чем мужчины, — убеждение, которого наш пол придерживается и по сей день, хотя в наше время считается, что дурным глазом обладают скорее мужчины, чем женщины; особенно монахи, со времени основания религиозных орденов, считались обладателями этого рокового влияния. Как ни странно, покойный Папа Пий IX считался ярко выраженным джеттаторе, и самые набожные католики показывали на него двумя пальцами, даже получая его благословение. Позвольте мне процитировать Элворти в этой связи: «Спросите римлянина о дурном глазе покойного Папы, и он ответит: "Так говорят, и это действительно похоже на правду. Если бы у него не было джеттатуры, очень странно, что все, что он благословлял, заканчивалось фиаско. Мы очень хорошо справлялись в кампании против австрийцев в 48-м; мы выигрывали битву за битвой, и все было полно радости и надежды, когда внезапно он благословил дело, и все сразу пошло прахом. Ни у кого и ни в чем нет успеха, когда он желает им добра. Когда он отправился в церковь Сант-Аньезе, чтобы провести большой праздник, пол провалился, и люди были все раздавлены. Затем он посетил колонну Мадонны на площади Испании и благословил ее и рабочих. Конечно, один упал со строительных лесов в тот же день и разбился насмерть. Он договорился встретиться с королем Неаполя в Порто-д'Анцио, как вдруг поднялся сильный шквал и шторм, который длился неделю. Была назначена другая встреча, и тогда случился скандал с бывшей королевой Испании"».
Суеверие о дурном глазе и колдовстве повсюду сопровождает веру в силу трансформации, которая в определенные периоды истории была настолько распространена, что объясняет многие истории древней мифологии, а также такие детские сказки, как «Красная Шапочка», равно как и старинную веру в оборотней. Действительно, распространенное сегодня выражение напоминает об этом старом поверье, поскольку часто говорят, что кто-то готов «выпрыгнуть из кожи вон от радости». Эта вера в трансформацию породила вездесущий страх перед дурными предзнаменованиями, который даже сейчас является одним из самых распространенных суеверий. В Сомерсете увидеть зайца, пересекающего путь перед тобой, — знак смерти. В Индии боятся называть любое священное или грозное животное. Черная кошка повсюду является объектом неприязни, а в некоторых частях Англии встретить косого человека — все равно что встретить обладателя дурного глаза. Конечно, мне не нужно напоминать этой аудитории о страхе, который многие люди испытывают перед тем, чтобы предпринять какое-либо важное действие в пятницу. Этот страх в некоторых случаях доходит до того, что люди стараются не хвалить чрезмерно или извиняются за слишком категоричное утверждение. Ваш вежливый турок не примет комплимент без «Машалла»; итальянцы не примут его без «Grazio a Dio»; в то время как ирландец почти всегда говорит «Слава Богу», а английский крестьянин «Господь с нами»; идея в каждом случае состоит в том, чтобы предотвратить опасность фасцинации этими признаниями высшей силы.
В Англии в ужасные времена, когда свирепствовала Черная смерть, считалось, что болезнь передается взглядом искаженных глаз больного человека. В 1603 году Дельрио, иезуит, опубликовал большой шеститомный фолиант под названием «Рассуждение о магии», в котором он принимает как должное, что бедствия смертных — дело рук злых духов. Он говорит: «Фасцинация — это сила, полученная через контакт с дьяволом, который, когда так называемый фасцинатор смотрит на другого со злым умыслом или хвалит известными ему способами, заражает злом того, на кого он смотрит». Те, кто знаком с историей так называемого животного магнетизма, месмеризма или гипнотизма, увидят тесную связь между этими верованиями и практикой этой особой формы влияния. Месмеризм, по сути, как его обычно практиковали, был в большей или меньшей степени зависим от влияния прикосновения, или фактического контакта, важность которого всегда высоко оценивалась легковерными. Действительно, следует помнить, что многие чудеса Нового Завета совершались с помощью прикосновения, а в Ветхом Завете записано, как разочарован был Нееман, когда пришел исцелиться от проказы, в том, что пророк не прикоснулся к нему. Влияние «королевского прикосновения» для лечения золотухи, известной веками как «королевская болезнь», также не будет забыто. Фактически, наше слово «благословлять» (to bless) означает коснуться, сделав знак креста на больной части тела, как, например, на западе Англии, где зоб довольно распространен, считается, что лучшее лекарство — это прикосновение к опухоли рукой покойника противоположного пола.
Чем больше мы имеем дело с рассматриваемыми суевериями, тем очевиднее становится, что главной мыслью среди более простых народов или даже среди некоторых религиозных сект сегодняшнего дня было умилостивление разгневанных божеств или разрушительных влияний, а не поклонение и возвеличивание благотворных качеств. Как говорит Элворти: «Мы находим, что страх и ужас во всей человеческой истории были более мощными факторами в поведении людей, чем надежда, благодарность или любовь». Возьмем, к примеру, умилостивительные жертвы Авеля и Каина, или жертву, которую Авраам собирался принести из своего собственного сына, или сами слова, которые проникли в наш язык, такие как «искупление» (atonement) и т. д. С этой персонификацией злой силы или атрибута в природе пришла также вера в трансформацию, или метаморфозу, которой полна греческая и римская мифология. Сколько христианских символов сегодняшнего дня, почти все из которых имеют языческое происхождение, передают посвященным примеры этой веры, вряд ли можно упомянуть в этом месте. Достаточно сказать, что их число очень велико. Но я нахожу слишком много искушений отклониться от своей темы, которая по сути является дурным глазом.
В средневековом символизме, как и в древнем, намерение часто состояло в том, чтобы изобразить на каком-либо амулете, талисмане или картине фигуру того, против чего больше всего хотелось бы осуществить защитное влияние, отсюда общая распространенность глаза в каком-либо изобразительном представлении. Древние египтяне, как и этруски, рисовали огромный глаз на носах своих судов, что считалось оберегом от дурного глаза. Даже сегодня на Востоке я видел греческие лодки с глазами, нарисованными по обе стороны их носов. Глаз был обычным украшением египетской керамики, обычно в сочетании с различными другими изображениями, но как символ он, по-видимому, в течение последнего столетия или двух вышел из общего употребления, за исключением, возможно, Мальты и среди масонов, которые просто увековечивают его использование. Тем не менее, восковые или серебряные глаза можно увидеть подвешенными в некоторых иностранных церквях. Любопытной особенностью этих суеверий было то, что любая черта непристойности или неприличия, придаваемая этим символам, амулетам и т. д., считалась делающей их гораздо более мощными. Вероятно, это было потому, что все странное или необычное с большей вероятностью привлекало глаз и, следовательно, отвлекало его влияние от человека на неодушевленный предмет, отсюда распространенность фаллических эмблем в связи с этими воображаемыми защитами. Многие предметы такого рода можно сегодня подобрать в ювелирных магазинах Рима и Неаполя.
Еще один из самых эффективных этих амулетов принимает общую форму отвратительной маски, часто называемой горгонейоном. По всей вероятности, это было во многом по причине, указанной выше, — что она с наибольшей вероятностью привлекала внимание. Символы такого рода очень широко используются среди людей, которые ничего не знают о причинах этого. Так, мы видим их на печатях, монетах и т. д. Горгульям средневековой архитектуры часто придают этот фантастический вид, и для той же цели.
В римские времена дельфин был излюбленным средством для мощного амулета против дурного глаза и был изображен на многих щитах солдат. Улисс принял его в качестве своего особого выбора, как на своей печати, так и на щите, возможно, потому, что считалось, что именно благодаря дельфину Телемах был спасен от утопления.
Нам в медицинской профессии небезынтересно, что в Риме, согласно Варрону, на Эсквилине стояли три храма, посвященные богине Лихорадки, и один — Мефитис. Тацит сообщает, что храм Мефитис был единственным зданием, оставшимся стоять после разрушения Кремоны, где также был алтарь, посвященный Дурному глазу. Мы также знаем, что в самом центре Форума стоял алтарь Клоакине, богине брюшного тифа. Какое полное господство эта богиня удерживала с древних времен до наших дней, мне вряд ли нужно вам рассказывать. «Когда Рим после падения империи впал в свое самое антисанитарное состояние, это старое поклонение возродилось в другой форме, и возле Ватикана возникла часовня Мадонны делла Фебре, самая популярная в Риме во времена болезней или эпидемий». Это просто показывает перенос идей, атрибуты Дианы были переданы ее христианской преемнице, деве, чей культ стал столь же верховным.
Главным символом этого культа была рогатая луна или полумесяц, и, как следствие, рога в той или иной форме стали самыми распространенными объектами в качестве амулетов против дурного глаза. Настолько всеобъемлюща и устойчива эта вера в Неаполе, что в отсутствие рога в какой-либо форме одно лишь произнесение слова «corno» считалось эффективной защитой. Более того, название «Un Corno» стало применимо к любому и каждому оберегу или амулету против дурного глаза. Мы можем найти много ссылок на Рог в Писании, где он служил как эмблемой достоинства, так и амулетом. Самое любопытное, что филактерия, которой фарисеи украшали свои одежды и которая вызвала самые яростные осуждения Учителя, была, несомненно, эмблемой рога и носилась как амулет против дурного глаза. В начале христианской эры стало модным носить их, и о том, как они увеличивались и становились не только знаками святости, но и знаками мирской чести, мы можем прочитать в Новом Завете.