«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

В одном из приведенных выше случаев мы видели смягчение первобытного обычая в том, что преступник был заменен лицом королевской крови или божественного происхождения — форма замены, примеры которой г-н Фрэзер предоставил в изобилии в других связях. Еще большие смягчения — это замуровывание человека, совершившего святотатство или нарушившего какой-либо религиозный обет целомудрия. В музее в Алжире есть гипсовый слепок, оставленный телом некоего Джеронимо, мавританского христианина (и, следовательно, отступника от ислама), который был замурован в бетонный блок в углу форта в шестнадцатом веке. Неверные монахини были так замурованы в Европе в средние века; и утверждение г-на Райдера Хаггарда, что он видел в музее в Мексике тела, аналогично замурованные Инквизицией, вызвало столько католического гнева и отрицания, что едва ли можно сомневаться в принятии его существенной точности. Но в других случаях замена зашла еще дальше; вместо преступников, отступников или еретиков мы получаем животную жертву вместо человеческой. Г-н Сент-Джон видел цыпленка, принесенного в жертву вместо рабыни при строительстве у даяков Борнео. Ягненок был замурован под алтарем церкви в Дании, чтобы она стояла прочно; или церковный двор был освящен путем захоронения сначала живой лошади, очевидная параллель случаю со святым Ораном. Когда приходская церковь Чамли в Девоншире была разобрана несколько лет назад, в стене пятнадцатого века была найдена резная фигура Христа, распятого на виноградной лозе — форма замены, эквиваленты которой мы найдем позже. В современной Греции, говорит д-р Тайлор, которому я обязан многими из этих примеров, пережиток идеи сохраняется в убеждении, что первый прохожий после закладки фундаментного камня умрет в течение года; поэтому каменщики идут на компромисс, убивая петуха или черного ягненка на фундаментном камне. Это животное затем становится духом здания.

Мы увидим основания подозревать, по мере нашего продвижения, что каждая убитая жертва в каждом обряде была изначально божественно-человеческим существом; и что животные жертвы всегда являются заменителями, хотя и считаются столь же божественными, как и богочеловек, которого они олицетворяют. Я попрошу читателя обращать внимание на такие случаи по мере нашего продвижения, а также замечать, даже когда я не обращаю на них внимания, место назначения оракульной головы и частое сопровождение «бряцающей музыкой».

В других местах мы находим другие обычаи, которые помогают объяснить эти любопытные пережитки. Тень часто отождествляется с душой; и в Румынии, когда должно быть возведено новое здание, каменщики пытаются поймать тень проходящего незнакомца, а затем закладывают фундаментный камень на нее. Или незнакомца тайком заманивают к камню, когда каменщик тайно измеряет его тело или его тень и хоронит измеренное таким образом под фундаментом. Здесь у нас есть пережиток идеи, что жертва должна, по крайней мере, быть не против. Считается, что человек, таким образом измеренный, будет чахнуть и умрет в течение сорока дней; и мы можем быть уверены, что изначально вера гласила, что его душа становилась богом или духом-хранителем здания. Если болгары не могут получить человеческую тень, чтобы замуровать ее, они довольствуются тенью первого животного, которое проходит мимо. Здесь снова мы получаем ту форму божественного случая при указании жертвы, которая видна в случае с дочерью Иеффая. Еще более мягкие замены происходят в виде пустого гроба, замурованного в церковь в Германии, или грубых изображений младенцев в пеленках, аналогично замурованных в Голландии. Последний след обычая находится в Англии в современной практике помещения монет и газет под фундаментный камень. Здесь, казалось бы, жертва рассматривалась как подношение Земле (поздняя и производная идея), а монеты были денежной выплатой вместо человеческого или животного подношения. Я обязан многими из приведенных здесь случаев тщательному исследованию моего друга г-на Клодда. Но с тех пор, как была написана эта глава, все другие трактаты по этому вопросу были вытеснены исчерпывающим и научным памфлетом г-на Спета «Строительные обряды и церемонии», несколько примеров из которого я вставил в свой аргумент.

Другие следствия должны быть кратко рассмотрены. Лучшим призраком или богом для этой цели кажется божественное или королевское лицо; и на стадиях, когда значение практики все еще вполне ясно строителям, дорогой любимый сын или жена царя часто выбираются для чести божества-покровителя. Позже это понятие переходит в жертвоприношение ребенка или жены мастера-каменщика; многие легенды или традиции содержат этот более недавний элемент. В случае Вортигерна, однако, ребенок явно является божественным существом, как мы увидим чуть позже в некоторых семитских примерах. До последнего связь детей с такими жертвоприношениями наиболее заметна; так, когда в 1813 году лед на Эльбе прорвал одну из дамб, старый крестьянин насмехался над усилиями правительственного инженера, говоря ему: «Вы никогда не заставите дамбу держаться, если сначала не утопите невинного ребенка под фундаментом». Здесь сам эпитет «невинный» сам по себе раскрывает некое последнее эхо божественности. Так же, в 1843 году, когда нужно было строить новый мост в Галле в Германии, люди говорили архитекторам, что опора не устоит, если живой ребенок не будет замурован под фундаментом. Шрадер говорит, что когда началось строительство великого железнодорожного моста через Ганг, каждая мать в Бенгалии дрожала за своего младенца. Славянские вожди, основавшие Детинец, посылали людей поймать первого встречного мальчика и похоронить его в фундаменте. Здесь снова у нас есть жертва священного случая. Кратко я бы сказал, что во всех таких случаях, по-видимому, существует предпочтение детям, и особенно девочкам; королевского рода, если возможно, но, по крайней мере, близкий родственник мастера-строителя.

Г-н Спет отмечает, что лошадиные головы часто прикреплялись к церквям или другим зданиям, и предполагает, что они относятся к животным жертвам фундамента. Это использование черепа находится в строгом соответствии с его обычным или оракульным предназначением.

Некоторые примечательные исторические или мифические рассказы о городских и деревенских богах, преднамеренно изготовленных, могут быть теперь рассмотрены. Мы читаем в Третьей книге Царств, что когда Ахиил Вефилянин строил Иерихон, «он положил основание его на Авираме, первенце своем, и поставил ворота его на младшем своем Сегубе». Здесь мы видим, очевидно, княжеского мастера-строителя, приносящего в жертву своих двух сыновей в качестве богов-хранителей своего нового города. Существуют обильные следы такого преднамеренного производства Удачи для города. И также вероятно, что первоначальное жертвоприношение повторялось ежегодно, как бы для поддержания постоянного потока божественной жизни, несколько на манер человеческих богов, которых мы должны были рассмотреть в последней главе. Дидона, по-видимому, была Удачей или богиней-основательницей Карфагена; она представлена в легенде как царица-основательница и, как говорят, бросилась в свой божественный костер со стен своего дворца. Но ежегодное человеческое жертвоприношение, по-видимому, совершалось на том же месте; ибо «едва ли можно сомневаться, — говорит профессор Робертсон Смит, — что место, на котором легенда поместила самопожертвование Дидоны своему мужу Сихарбасу, было тем, на котором совершались более поздние карфагенские человеческие жертвоприношения». В Лаодикее, опять же, ежегодное жертвоприношение происходило из оленя вместо девы; и это жертвоприношение, как нам прямо говорят, приносилось богине города. Легенда гласила, что богиня была девой, которая была аналогично принесена в жертву, чтобы освятить основание города, и с тех пор почиталась как его Удача, подобно Дидоне в Карфагене; «поэтому именно смерть самой богини, — говорит профессор Робертсон Смит, — ежегодно возобновлялась в искупительном обряде». (Я не признаю справедливость эпитета «искупительный».) Опять же, Малала говорит нам, что 22 мая отмечалось в Антиохии как годовщина девы, принесенной в жертву при основании города и почитаемой с тех пор как Тюхе, или удача, города. В Дурне в Аравии ежегодная жертва аналогично хоронилась под камнем, который образовывал алтарь.

В большинстве легенд, дошедших до нас от цивилизованной и книжной древности, истинная природа этого кровавого обряда основания перекрыта и замаскирована более поздними рационализирующими догадками, и я могу упомянуть, что д-р Робертсон Смит, в частности, обычно рассматривает рационализирующие догадки как первобытные, а реальную старую традицию о закланной деве — как миф объяснения «поздних эвгемеристических сирийцев». Но после примеров, которые мы уже видели с богами-основателями, я думаю, едва ли можно сомневаться, что это означает изменение истинного порядка; что девушка действительно приносилась в жертву для бога-покровителя, когда основывался город, и что замена животной жертвы при ежегодном возобновлении была более поздним усовершенствованием. Г-н Спет цитирует случай из народной традиции, что молодая девушка была замурована в замок Нидер-Мандершайд; и когда стена была вскрыта в 1844 году, эвгемеристические рабочие нашли полость, заключающую человеческий скелет. Я бы предположил, опять же, что в оригинальной легенде об основании Рима Ромул был представлен как замуровавший своего брата Рема в качестве Удачи, или бога, города, и что к этой идентификации Рема с городом мы должны возводить такие фразы, как turba Remi для римского народа. Слово forum в своем первоначальном значении означает пустое пространство, оставленное перед гробницей — ллана или теменос. Поэтому я бы предположил, что Римский Форум и другие латинские fora были на самом деле гробничными оградами первоначальных жертв основания. * Так же, английская деревенская лужайка и «игровое поле», вероятно, являются пространством, посвященным племенному или деревенскому богу — убитому богочеловеку; и они обычно связаны со священным камнем и священным деревом. Я надеюсь, что этот момент станет яснее по мере нашего продвижения и развития всей теории бога или богини основания, союзного священного камня и дерева или ствола-мемориала.

* В случае с Римом Форум представлял бы могилу более позднего бога-основателя объединенного латинского и сабинского города.

Ибо, если я прав, весь первобытный ритуал основания деревни состоял в убийстве или погребении заживо или замуровывании в стену человеческой жертвы в качестве бога города или деревни и воздвижении камня и посадке дерева поблизости, чтобы увековечить его память. У этих двух памятников впоследствии совершались деревенские обряды. Камень и дерево, таким образом, находятся в своем обычном соединении; оба сосуществуют в индийской деревне по сей день, как в сибирской лесной местности или славянском лесу. Так, в Риме у нас есть не только легенда о смерти Рема, принца королевской крови Альба-Лонги, тесно связанная со строительством стены Roma Quadrata, но у нас также есть священная смоковница Ромула на Форуме, которая рассматривалась как воплощение городской жизни объединенного Рима, так что когда она проявляла признаки увядания, ужас распространялся по городу; и совсем рядом у нас есть священный камень или Палладий, охраняемый священными весталками, которые поддерживали городской очаг, и еще более тесно связанный с удачей того вторичного Рима, который имел свой дом на Форуме. Не являются ли эти три тройственной формой бога-основателя того объединенного Капитолийского и Палатинского Рима? И не могло ли священное кизиловое дерево на Палатине, опять же, быть аналогично священным деревом-основателем той более старой Roma Quadrata, которая более конкретно ассоциируется с именем Ромула? Об этом дереве Плутарх говорит нам, что когда оно показалось прохожему поникающим, он поднял крик, на который вскоре отозвались люди со всех сторон, бросившись с ведрами воды, чтобы полить его, как если бы они спешили потушить пожар. Ясно, что здесь снова мы имеем дело с воплощенной Удачей.

Мы не часто получаем все три эти Удачи вместе — человеческую жертву, камень и дерево, с ежегодным подношением, которое возобновляет их святость. Но мы находим следы так часто одного или другого из трио, что мы оправданы, я думаю, в соединении их вместе как частей целого, whereof здесь один элемент выживает, а там другой. «Среди всех первобытных общин, — говорит г-н Гомм, — когда деревня была впервые основана, устанавливался камень. Этому камню староста деревни делал подношение раз в год». По сей день Лондон сохраняет своего бога-основателя в виде Лондонского камня, ныне заключенного в перила или железную решетку прямо напротив станции Кэннон-стрит. Теперь, Лондонский камень веками считался представителем и воплощением всей общины. Прокламации и другие важные государственные дела объявлялись с его вершины; и ответчик в судебных процессах в суде лорд-мэра вызывался явиться от Лондонского камня, как если бы сам камень говорил правонарушителю единым голосом собранных граждан. Первый лорд-мэр, действительно, был Генри де Лундонстоун, несомненно, как предполагает г-н Лофти, наследственный хранитель этого городского фетиша — короче говоря, представитель деревенского старосты. Я писал более подробно о следствиях этого интересного реликта в статье о Лондонском камне в Longman’s Magazine, к которой я бы отослал читателя за дальнейшей информацией. Я лишь добавлю здесь любопытный эпизод с Джеком Кейдом, который, когда он пробился под своим принятым именем Мортимер в город в 1450 году, прежде всего направился к этой священной реликвии, воплощению палладиума древнего Лондона, и, ударив его своим мечом, воскликнул: «Теперь Мортимер — лорд этого города».

Подобный священный камень существует по сей день в Бови-Трейси в Девоне, о котором Ормерод говорит нам, что мэр Бови обычно объезжал его в первый день своего пребывания в должности и ударял его палкой — что дополнительно объясняет поступок Джека Кейда. Согласно Totnes Times от 13 мая 1882 года, молодые люди города были обязаны в тот же день поцеловать магический камень и дать клятву верности в поддержании древних прав и привилегий Бови. (Я обязан этими деталями «Деревенской общине» г-на Лоуренса Гомма.) Я не думаю, что мы можем отделить от этих двух случаев другие священные камни Британии, такие как Камень Короля в Кингстоне в Суррее, где были коронованы несколько западносаксонских королей; или Камень Скона в коронационном кресле в Вестминстерском аббатстве; или Камень Клакманнана и священные камни, уже упомянутые в предыдущей главе, на которых главы кланов или ирландских септов вступали в вождество своих соответствующих семей. Они могли отчасти быть родовыми и погребальными памятниками: но вероятно, что они также отчасти разделяли эту искусственную и фиктивную святость. Безусловно, в некоторых случаях эта святость возобновлялась животным жертвоприношением.

С этими довольно очевидными примерами я бы также связал некоторые другие утверждения, которые, как мне кажется, до сих пор неверно истолковывались. Так, Меша, царь Моава, будучи в тесной осаде, сжигает своего сына в качестве всесожжения на городской стене. Не является ли это подношением, призванным защитить стену путем преднамеренного создания дополнительного божества? Ибо осаждающие сразу же, по-видимому, чувствуют, что их одолевают, и снимают осаду. Заметьте здесь еще раз, что в качестве жертвы выбирается именно горячо любимый сын самого царя. Далее, в Амате человеческие жертвы приносились Юпитеру Госпису «перед воротами»; и этот Юпитер Госпис, как называет его Овидий, — это аматусский Геракл или Малика, чье имя, сохраненное для нас Исихием, сразу же отождествляет его с местным божеством, подобным тирскому Мелькарту. Не было ли это, следовательно, снова Фортуной города? В самом Тире показывали гробницу Геракла Мелькарта, где, как говорили, он был кремирован. Ибо у народов, практиковавших кремацию, было естественно сжигать, а не закалывать ежегодную жертву-бога. В Тарсе, опять же, существовал ежегодный праздник, на котором воздвигался весьма приличный костер, и местный Геракл или Ваал сжигался на нем в виде чучела. Я думаю, мы не можем сомневаться, что это было смягчением более раннего человеческого всесожжения. Действительно, д-р Робертсон Смит говорит об этом случае: «Это ежегодное поминовение смерти бога в огне должно иметь свое происхождение в более древнем обряде, в котором жертва была не просто чучелом, а теоантропической жертвой, т.е. реальным человеком или священным животным, чья жизнь, согласно античной концепции, теперь нам знакомой, была воплощением божественно-человеческой жизни». Это очень близко к моему собственному взгляду на предмет.

От этих примеров мы можем, я думаю, перейти к более любопытному ряду, последствия которого, как мне кажется, были еще более прискорбно неверно истолкованы поздними интерпретаторами. Я имею в виду случай с детьми царей или правящих семей, приносимыми в жертву во время войны или опасности в качестве дополнительных или вспомогательных божеств. Так, Филон Библский говорит: «У древних существовал обычай в момент великой опасности, чтобы правитель города или народа отдавал своего любимого сына на смерть ради всего народа, как выкуп, приносимый мстительным демонам; и дети, принесенные таким образом, умерщвлялись с помощью мистических обрядов. Так Кронос, которого финикийцы называют Израилем, будучи царем земли и имея единородного сына по имени Иеуд (ибо на финикийском языке Иеуд означает единородный), облачил его в царские одежды и принес в жертву на алтаре во время войны, когда страна находилась в большой опасности от врага». Я не думаю, что Филон прав в своей глоссе или догадке о «мстительных демонах», но в остальном его рассказ является интересным свидетельством. Он помогает нам более или менее прямо связать обычные финикийские и еврейские детские жертвоприношения с этим преднамеренным созданием искусственных богов. Я, конечно, не сомневаюсь, что дети отчасти приносились в жертву уже существовавшим и четко определенным великим богам; но я также верю, что эта практика впервые возникла как акт преднамеренного создания богов и до конца сохранила многие следы своего происхождения.

Мы знаем, что во времена национальных бедствий финикийцы имели обыкновение приносить таким образом в жертву Ваалу своих самых дорогих людей. Финикийская история, как мы знаем из Порфирия, полна таких жертвоприношений. Когда карфагеняне были побеждены и осаждены Агафоклом, они приписали свои бедствия гневу бога; ибо если в прежние времена они имели обыкновение приносить ему в жертву своих собственных детей, то в последнее время они впали (как мы увидим далее, это делали кхонды) в привычку покупать детей и растить их как жертвы. Так, двести молодых людей из самых знатных семей были выбраны для жертвоприношения; и их сопровождало не менее трехсот других, которые добровольно вызвались умереть за отечество. Их приносили в жертву, помещая одного за другим на наклонные руки медного идола, с которых они скатывались в яму с огнем. Так же и в Иерусалиме, в моменты великой опасности, детей приносили в жертву некоему Молоху, будь то Яхве или кто-то другой, помещая их в огненные объятия идола в Тофете. Я признаю, что в этих последних случаях мы приближаемся очень близко к чисто искупительному человеческому жертвоприношению; но мы увидим, когда перейдем к рассмотрению богов земледелия и доктрины искупления, что трудно провести грань между ними; в то время как тот факт, что жертвой становится горячо любимый или единородный сын — особенно сын царя божественной крови — связывает такие случаи непосредственно с более очевидными примерами преднамеренного создания богов. Некое подобное добровольное жертвоприношение, как мне кажется, увековечено в прекрасных образах 53-й главы Исаии. Но там язык носит отчетливо искупительный характер.

То, что ежегодные человеческие жертвоприношения возникли в результате преднамеренного создания богов такого рода, является выводом, к которому уже почти пришли более ортодоксальные мыслители. «Среди семитов, — говорит д-р Робертсон Смит, — наиболее распространенный взгляд на ежегодные искупительные жертвы, по-видимому, заключался в том, что они увековечивают божественную трагедию — смерть какого-либо бога или богини. Происхождение таких мифов легко объясняется природой ритуала. Первоначально смерть бога была не чем иным, как смертью теоантропической жертвы; но когда это перестали понимать, стали думать, что искупительная жертва представляет собой историческую трагедию, в которой бог был убит». Но мы увидим далее, что идея искупления в жертвоприношении является довольно поздней и производной; представляется более вероятным, что жертвой сначала был человеческий бог, которого позже заменили животной жертвой. На афинских Таргелиях жертвы оставались человеческими до самого конца, хотя, несомненно, считалось, что они викарно несут на себе грехи народа. Мы столкнемся с подобными вторжениями идеи искупления в более поздних главах; эта идея принадлежит к той стадии мышления, когда люди считали необходимым объяснить с помощью какой-либо этической отсылки кровавый элемент примитивного ритуала. Так, в двух греческих городах, как мы узнаем из Павсания — в Потниях и Патрах, — существовало ежегодное жертвоприношение, которое когда-то было жертвоприношением человека; но позже это объяснялось как искупление древнего преступления, за которое нужно было приносить удовлетворение из поколения в поколение. Действительно, как правило, более поздние эпохи рассматривали убийство бога как очевидно преступное и поэтому считали заклание жертвы, заменившей бога, искуплением за его смерть, вместо того чтобы рассматривать его как преднамеренное освобождение его божественного духа.

Я остановился здесь главным образом на той особой форме искусственного создания богов, которая связана с закладкой домов, деревень, городов, стен и крепостей, потому что это наиболее распространенный и яркий случай, помимо земледелия, и потому что он особо связан с повсеместным институтом деревенского или городского бога. Но встречаются и другие типы в изобилии; и им теперь должно быть посвящено несколько строк.

Когда спускали корабль на воду, существовала обычная практика обеспечивать его духом-хранителем или богом, заставляя его прокатиться по телу человеческой жертвы. Норвежские викинги имели обыкновение «окрашивать свои катки» человеческой кровью. То есть, когда спускали военный корабль, человеческие жертвы привязывали к круглым бревнам, по которым галеру спускали к морю, так что форштевень был окроплен их брызжущей кровью. Таким образом, жертва как бы включалась в сами доски судна. Капитан Кук обнаружил, что жители Южных морей подобным же образом крестили свои военные каноэ кровью. В 1784 году, говорит г-н Уильям Симпсон, при спуске одного из крейсеров бея Триполи «черного раба вели впереди и привязали к носу судна, чтобы обеспечить благоприятный прием в океане». А г-н Спет цитирует газетное сообщение о жертвоприношении овцы при спуске первого каика для «Константинополя в Олимпии» в Босфоре. Во многих других случаях отмечается, что при спуске корабля закалывается жертва, человеческая или животная. Наша собственная церемония разбивания бутылки вина о нос судна — последний пережиток этой варварской практики. Здесь, как и везде, красное вино выполняет роль крови в силу своего цвета. Я не сомневаюсь, что изображения богов на носу корабля были первоначально идолами, в которых могли обитать духи, таким образом освобожденные, и что именно им моряки молились о помощи в шторм или опасность. Бог был связан с самой конструкцией судна. Современная носовая фигура все еще представляет этих богов; носовые фигуры, по существу подобные домашним идолам, встречаются на новозеландских и полинезийских военных каноэ.

Каноэ жителей Соломоновых островов, например, «часто имеют в качестве носовой фигуры резное изображение верхней половины человека, который держит в руках человеческую голову». Эта голова, известная как «бог каноэ» или «амулет», «представляет жизнь, отнятую при первом использовании каноэ». Каноэ, имеющее значение, «требовало жизни для своего освящения», говорит д-р Кодрингтон.

Еще один любопытный пример можно найти в обычаях и верованиях, касающихся речных богов. Реки, как я предполагал, часто божественны, потому что они берут начало рядом с могилой героя или связаны с ней. Но часто их божественность была дана им преднамеренно и ежегодно возобновляется жертвоприношением для создания бога: точно так же, как во время еврейской Пасхи ежегодно закалывали жертвенное животное, а его кровью мазали косяки дверей, как возобновление жертвы при закладке. Лучший пример этого любопытного обычая, который я нашел, — это пример, приведенный г-ном Гомме со ссылкой на майора Эллиса. Вдоль берегов Пра в Западной Африке есть много божеств, все носящие общее имя Пра и все рассматриваемые как духи реки. В каждом городе или значительной деревне вдоль потока жертвоприношение проводится в день около середины октября. Обычным жертвоприношением были два взрослых человека, один мужчина и одна женщина. Жители каждой деревни верят в отдельного духа Пра, который обитает в какой-то части реки рядом с их собственной деревушкой. Повсюду вдоль реки жрецы этих богов отправляют службу группами по трое, двое мужчин и одна женщина, — устройство, которое свойственно именно речным богам. Здесь, если я не ошибаюсь, мы имеем очевидный случай преднамеренного создания бога.

Этот дикий пример и другие подобные ему, которые я не могу подробно описать из-за нехватки места, наводят на мысль, что многие речные боги имеют искусственное происхождение. Воханда в Эстонии получал подношения в виде маленьких детей, которых мы можем справедливо сравнить с детьми, замурованными в зданиях или принесенными в жертву Молоху. Многие другие реки спонтанно забирают свою жертву ежегодно; так, девонширская рифма гласит:

Река Дарт, река Дарт,

Каждый год ты требуешь сердце.

Спей также забирает одну жизнь каждый год, как и несколько других британских рек в других местах. Первоначально, несомненно, жертва выбиралась преднамеренно и закалывалась ежегодно; но позже, в качестве смягчения обычая, река сама, по-видимому, стала выбирать своего духа с помощью божественного случая, который мы уже не раз видели в действии в более ранних случаях. Другими словами, если прохожий случайно тонул, его принимали вместо преднамеренной жертвы. * Отсюда опасность спасения утопающего: вы вмешиваетесь в ход божественного выбора и сами заплатите за это, став следующей жертвой. «Когда на Соломоновых островах человек случайно падает в реку и на него нападает акула, ему не позволяют спастись. Если ему удается ускользнуть от акулы, его соплеменники бросают его обратно на погибель, веря, что он отмечен для жертвоприношения богу реки». Точно так же в самой Британии у реки Риббл в Ланкашире есть водный дух по имени Пег о'Нелл, представленный каменным изображением, ныне безголовым, которое стоит у источника, где река берет начало на территории Уоддона. (Сравните гробницу и рощу Адониса у источника в Афаке.) Эта Пег о'Нелл первоначально, согласно преданию, была девушкой из окрестностей; но она была умерщвлена заклинаниями и теперь требует каждые семь лет, чтобы жизнь была погашена в водах Риббла. Когда наступала «ночь Пег» в конце семилетия, если в реке не топили птицу, кошку или собаку, она непременно требовала свою человеческую жертву. Это имя Пег, очевидно, является искажением какого-то старого местного кельтского или докельтского слова для обозначения нимфы или водного духа; ибо в Тисе есть другая Пег, известная как Пег Паулер; и детей там предупреждали, чтобы они не играли на берегах потока, из страха, что Пег затащит их в воду. Такие следы детского жертвоприношения чрезвычайно значимы.

* Вот аналог в жертвах при закладке. В Хинд-Хеде строился дом, пока писалась эта книга. Рабочий упал с балки и разбился насмерть. Другие рабочие заявили, что это удача для дома и обеспечит его устойчивость.

Я не могу сделать больше, чем просто упомянуть здесь мимоходом, что в этих историях и практиках мы имеем наиболее вероятное происхождение обычного мифа, который объясняет существование речных богов или речных нимф каким-либо эпизодом с утонувшим там юношей или девушкой. Аретуса — пример, который приходит на ум каждому. Как бы грубо эвгемеристически это ни звучало, я все же верю, что такие мифы о метаморфозах имеют свое происхождение в преднамеренном создании водного божества путем жертвоприношения в потоке; и что ежегодное возобновление такой жертвы было отчасти обусловлено желанием сохранить память о богах — убедиться, что они там, сделать их «свежими и свежими», если можно так выразиться, — а отчасти аналогией с теми очень важными искусственными богами земледелия, происхождение и значение которых нам еще предстоит рассмотреть. Я бы добавил, что распространенность морских и речных коней в мировой мифологии, несомненно, отчасти обязана своим происхождением естественной идее «белых лошадей» на волнах, но отчасти также преднамеренному жертвоприношению лошадей морю или рекам, которое эта идея подсказывала и которое имело тенденцию усиливать ее. Это как если бы верующий хотел поддерживать непрерывный запас таких божественных и призрачных скакунов. На Родосе, например, ежегодно в море бросали четырех лошадей; и мне вряд ли нужно ссылаться на условных лошадей Посейдона и Нептуна. Агли Берн в Россшире — обитель водяного коня; в руинах римского храма в Лидни бог Ноденс, представляющий Северн, изображен на мозаичном полу в колеснице, запряженной четырьмя лошадьми; а Йор, недалеко от Мидлхэма, до сих пор кишит водяным конем, который ежегодно требует по меньшей мере одну человеческую жертву. В других местах другие животные занимают место лошади. Остяки приносят жертву реке Обь, бросая в нее живого северного оленя, когда рыбы мало.

Я не отрицаю, что во многих из этих случаев две различные идеи — более ранняя идея жертвы как будущего бога и более поздняя идея жертвы как добычи или приношения — оказались неразрывно смешанными; но я действительно думаю, что было сказано достаточно, чтобы предположить вероятность того, что многие речные боги созданы искусственно и что это в значительной степени является происхождением нимф и келпи. Легенда, действительно, почти всегда представляет их именно так; только наши мифологи с их слепой ненавистью к эвгемеризму не могут уловить очевидного подтекста. И то, что даже случайная жертва часто рассматривалась как речной бог после своей смерти, мы ясно видим из богемского обычая приходить молиться на берег реки, где утонул человек, и бросать в реку буханку свежего хлеба и пару восковых свечей — очевидные подношения его духу.

Мне кажется, существуют многие другие классы искусственно созданных богов, существование которых я должен здесь обойти почти молчанием. Таковы боги, создаваемые в начале войны путем человеческого или иного жертвоприношения; боги, призванные помочь воинам в их предстоящем предприятии путем освобождения от плотских уз именно для этой цели. Так, согласно Филарху, человеческое жертвоприношение было одно время обычным в Греции в начале военных действий; и мы знаем, что еще в эпоху Фемистокла трех пленных приносили в жертву перед битвой при Саламине. Жертвоприношение Ифигении — хороший легендарный пример, потому что это случай с девственницей, принцессой, дочерью предводителя, и, следовательно, типичное освобождение божественного или царского духа. Здесь, как обычно, позднейшее философствование представляет этот акт как искупление смертной вины; но мы можем быть уверены, что первоначальная история не содержала такого этического или искупительного элемента. Среди ранних евреев призыв на войну, по-видимому, аналогичным образом осуществлялся путем рассылки частей человеческой жертвы; в более позднем еврейском обычае этот обряд вырождается в жертвоприношение всесожжения; хотя мы наблюдаем промежуточную стадию, когда Саул рассылает части заколотого вола, подобно тому как левит в Книге Судей рассылал расчлененные конечности своей наложницы, чтобы поднять израильтян. В Африке война до сих пор открывается торжественным жертвоприношением, человеческим или иным; и г-н Г. О. Форбс дает яркое описание подобной церемонии, которая предшествует экспедиции на острове Тимор.

В заключение я скажу лишь, что очень многие другие неясные обряды или сомнительные легенды кажутся мне объяснимыми подобными преднамеренными упражнениями в создании богов. Насколько обычным было такое жертвоприношение в сельскохозяйственных отношениях, мы увидим далее; но я верю, что даже в других сферах жизни будущие исследования объяснят таким образом многие другие обычаи. Самосожжение Кодра, Сарданапала, П. Деция Муса, как и многих других царей или героев, или богов, или богинь; божественные существа, бросающиеся со скал в море; М. Курций, посвящающий себя в бездну на Форуме; гробницы любовников, которых Семирамида похоронила заживо; все это, я полагаю, имеет более или менее схожие последствия. Даже такие рассказы, как рассказ о Т. Манлии Торквате и его сыне, должны быть, я думаю, уподоблены истории о царе Моава, убивающем своего сына на стене, или истории о карфагенянах, приносящих своих детей в жертву оскорбленному божеству; только в более поздние времена рассказ был неверно истолкован и использован для того, чтобы подчеркнуть предполагаемую мораль суровой и непреклонной старой римской дисциплины.

Частое повторение жертвоприношений кажется необходимым также для того, чтобы поддерживать святость изображений и священных обрядов — чтобы, так сказать, вдохнуть в них новую душу. Так, рекам нужен был свежий речной бог каждый год; и недавно в Ашанти было обнаружено, что фетиш больше не «работает», если для него не приносится в изобилии человеческих жертв.

Это, пожалуй, также подходящее место, чтобы заметить, что точно так же, как великий бог Ваал был разрешен современной наукой на множество местных Ваалов, и точно так же, как великий бог Адонис был сведен недавними исследованиями в каждом случае к какому-то конкретному Адону или господину из многих, так и каждое такое отдельное божество, искусственно созданное, хотя и называемое общим именем Пра или Тибр, все же сохраняет до конца некую отчетливую идентичность. На самом деле, великие боги кажутся скорее классами, чем индивидуумами. О том, что было много нимф и много фавнов, много сильванов и много марсов, было известно давно; начинает становиться ясным, что было также много Сатурнов, много Юпитеров, много Юнон, много Вест. Даже в Греции более чем вероятно, что обобщенные имена великих богов были даны в более поздние эпохи различным старым священным камням и святым местам различного происхождения: реальным объектом поклонения был в каждом случае спонтанный или искусственный бог; имя было лишь общим титулом, применяемым сообща, возможно, как прилагательное, к нескольким таким отдельным божествам. В римском пантеоне этот принцип сейчас вполне установлен; в семитском он вероятен; в большинстве других прогресс современных исследований постепенно ведет к нему. Даже сами стихийные боги, по-видимому, не являются в своем первом происхождении действительно единичными; они растут, по-видимому, из обобщенных фраз, подобных нашим «Небо» и «Провидение», применяемых сначала к конкретному божеству, о котором в данный момент думает говорящий. Зевс или Юпитер варьируется в зависимости от местности. Так, когда латинский претор в начале Латинской войны бросил вызов римскому Юпитеру, мы можем быть уверены, что именно в реального бога, видимого там перед ним, он метал свой святотатственный вызов, а не в идеальное божество в небе над своей головой. Действительно, мы теперь знаем, что каждая деревня и каждая ферма имели своего собственного Юпитера, рассматриваемого по существу как бога вина и особо почитаемого на винном празднике в апреле, когда откупоривали первую бочку. Эту индивидуальность богов важно иметь в виду; ибо тенденция языка всегда состоит в том, чтобы рассматривать многих подобных божеств как практически идентичных, особенно в поздних и эфирных формах религии. И мифологи извлекли максимум из этой синкретической тенденции.

Один конкретный пример поможет сделать этот общий принцип еще более ясным. Границы, я полагаю, первоначально находились под опекой местных и искусственных божеств путем заклания человеческой жертвы в каждой поворотной точке границ и воздвижения священного камня на месте, где он умер, чтобы сохранить память о нем. Часто также, в соответствии с общим правилом, священное дерево, по-видимому, сажали рядом со священным каменным памятником. Каждая такая жертва становилась немедленно пограничным богом, защищающим и наблюдающим духом, и была известна с тех пор как Гермес или Термин. Но было много Гермесов и много Терминов не только в Греции и Италии, но и по всему миру. Только гораздо позже возник обобщенный бог, Гермес или Термин, из объединения в единую абстрактную концепцию всех этих отдельных и индивидуальных божеств. Опять же, пограничный бог возобновлялся каждый год новой жертвой. Наша собственная практика «обхода границ» представляется последним угасающим пережитком таких ежегодных жертвоприношений. Границы обходятся, по-видимому, для того, чтобы изгнать всех чужеземных богов или враждебных духов; мальчики, которые играют большую роль в церемонии, являются представителями человеческих жертв. Их секут у каждого пограничного камня, отчасти для того, чтобы заставить их пролить слезы в качестве заклинания дождя (по обычаю, с которым нас познакомил г-н Фрэзер), но отчасти также потому, что все искусственно созданные боги подвергаются бичеванию или пыткам перед тем, как быть преданными смерти, по какой-то причине, которую, я не думаю, мы еще полностью понимаем. Рационализирующая глосса о том, что мальчиков секут «для того, чтобы заставить их запомнить границы», — одно из обычных поверхностных объяснений, так легко предлагаемых восемнадцатым веком. Тот факт, что церемония происходит у священных камней или «евангельских дубов», достаточно провозглашает ее первоначальное значение.

Идея, лежащая в основе христианского мученичества, где мученик добровольно посвящает себя смерти, чтобы получить венец и пальмовую ветвь на небесах, по существу подобна самосожжению искусственных богов и помогает объяснить природу такого самопожертвования. Ибо христианство является лишь номинально монотеистической религией, и святые и мученики образуют в нем практически вторичный или низший ранг божеств.

С другой стороны, точку зрения убийц богов нельзя выразить более графично, чем в истории, которую г-н Уильям Симпсон рассказывает о сэре Ричарде Бертоне. Бертон, по-видимому, исследовал отдаленный мусульманский регион на индийской границе и, чтобы делать это с большей свободой и легкостью, замаскировался под исламского факира. Его знание мусульманских молитв было настолько велико, что люди вскоре начали питать к нему огромное уважение как к святейшему человеку. Он поздравлял себя с успехом своей маскировки и предвкушал длительное пребывание в долине, когда однажды ночью один из старейшин деревни подошел к нему украдкой и умолял его, если он дорожит собственной безопасностью, уйти. Бертон спросил, не нравится ли он людям. Старейшина ответил, что да; в этом-то и заключался корень проблемы. Они, по сути, составили самое высокое мнение о его исключительной святости и подумали, что для деревни было бы отличным делом обладать гробницей такого святого человека. Поэтому они теперь ломали голову, как им лучше его убить. Истинна ли эта конкретная история или нет, она, по крайней мере, демонстрирует в очень ярких красках состояние ума обычного убийцы богов.

Д-р Тайлор, г-н Спет и другие авторы, пишущие о жертвах при закладке, рассматривают их как происходящие из примитивного анимизма. Мне же они кажутся скорее подразумевающими прямо противоположное. Ибо если у всего уже есть душа по природе, зачем убивать человека или преступника, чтобы снабдить ее ею?

ГЛАВА XIII. — БОГИ ЗЕМЛЕДЕЛИЯ.

Безусловно, самыми интересными в любопытной группе искусственно созданных богов являются те, которые приносятся в жертву в связи с сельским хозяйством. Эти божества привлекают нас с нескольких точек зрения. Во-первых, они образуют среди сельскохозяйственных народов в целом наиболее важные и почитаемые объекты поклонения. Во-вторых, именно в значительной степени под их влиянием или по их аналогии, как я полагаю, так много других искусственных богов стали возобновляться или приноситься в жертву ежегодно. В-третьих, именно боги земледелия чаще всего закалываются сакраментально, чьи тела поедаются их почитателями в виде хлебных лепешек или других продуктов питания, а чья кровь выпивается в виде вина. Непосредственная связь этих сакраментальных церемоний с таинством мессы и отождествление Христа с хлебом и вином придают этой ветви нашего исследования особое значение с точки зрения эволюции христианства. Поэтому мы должны с некоторой подробностью вникнуть в генезис этих своеобразных и ведомственных богов, которые стоят так прямо на главной линии эволюции центральной божественной фигуры в христианской религии.

По всему миру, везде, где существует земледелие, встречается особый класс хлебных или зерновых богов, божеств главного продукта питания — будь то кукуруза, или финики, или подорожник, или рис — и общей чертой всех этих богов является то, что они представлены человеческими или квазичеловеческими жертвами, которые ежегодно закалываются во время посева. Считается, что эти человеческие боги вновь появляются в форме урожая, который поднимается из их священных тел; их смерть и воскресение празднуются на фестивалях; и они поедаются и выпиваются сакраментально своими почитателями в виде первых плодов, или лепешек и вина, или какого-либо другого воплощения божественного существа. Поэтому мы должны исследовать происхождение этого любопытного суеверия, которое включает в себя, как мне кажется, само происхождение земледелия как человеческого обычая. И я должен, соответственно, просить снисхождения моих читателей, если я на время отклонюсь в сторону того, что может показаться на первый взгляд чисто ботаническим отступлением.

Большинство людей, должно быть, были поражены парадоксом культивации. Конкретное растение в естественном состоянии, скажем, растет и процветает только в воде или в каком-то чрезвычайно влажном и сыром месте. Вы выкапываете это прибрежное растение совком в один прекрасный день и без промедления переносите его на сухую грядку в залитом солнцем саду; и вот! влаголюбивое существо, вместо того чтобы завянуть и умереть, как можно было бы естественно ожидать от него, начинает быстро расти и процветать, по-видимому, даже лучше и бодрее, чем в своей родной среде обитания. Или вы удаляете какой-нибудь иссохший пустынный сорняк с его бесплодной скалы во влажный и дождливый климат; и вместо того чтобы чахнуть, как, казалось бы, оно должно делать в изменившихся условиях, оно распространяется в глубокой богатой почве садовой грядки и достигает размеров, невозможных для его вида в его первоначальном окружении. Наши сады, по сути, показывают нам бок о бок растения, которые в диком состоянии требуют самых разнообразных и несхожих сред обитания. Сибирские пролески цветут мирно на одной грядке с итальянскими тюльпанами; альпийская камнеломка расправляет свои пурпурные розетки в дружеском соперничестве с влаголюбивой калужницей или сухим испанским ирисом. Вопрос, следовательно, рано или поздно возникает у пытливого ума: как они все могут жить вместе так хорошо здесь, во владениях человека, когда во внешнем мире каждое требует и требует столь чрезвычайно различных и специализированных условий?

Конечно, только неопытный биолог мог долго ломать голову над этим кажущимся парадоксом. Он должен вскоре увидеть истинное решение загадки, если он прочитал и усвоил учения Дарвина. Ибо реальный факт заключается в том, что в саду или вне его большинство этих растений могли бы прекрасно ужиться в самых разных климатах или ситуациях — если бы только они были защищены от внешней конкуренции. Вот в чем заключается реальная суть проблемы. Дело не в том, что влаголюбивые растения не могут жить в сухих условиях, а в том, что сухолюбивые растения, специализированные и адаптированные для этого места, могут конкурировать с ними там с огромным преимуществом и поэтому за очень короткое время полностью вытеснить их. Каждый вид в естественном состоянии постоянно подвергается непрекращающейся конкуренции со стороны всех остальных; и каждый на своей собственной почве может победить своих конкурентов. Но в саду сама вещь, к которой мы стремимся, — это как раз ограничить и предотвратить конкуренцию; дать каждому виду справедливый шанс на жизнь, даже в условиях, где другие и лучше адаптированные виды обычно могут пережить его. Это, по сути, действительно в основе своей все, что мы когда-либо подразумеваем под садом — участок земли, расчищенный и поддерживаемый в чистоте от своей естественной растительности (обычно называемой в этой связи сорняками) и преднамеренно засаженный другими растениями, большинство или все из которых сорняки вытеснили бы, если бы не искусственное предотвращение.

Мы видим истинность этой точки зрения, как только сад, как мы говорим, заброшен — то есть оставлен снова на волю неконтролируемой природы. Растения, которыми мы его засадили, некоторое время прозябают в слабом и неопределенном виде, но в конечном итоге вытесняются более сильными и лучше адаптированными сорняками, которые составляют естественную растительность данной местности. Щавель и крапива со временем вытесняют живокость и пион. Существенная вещь в саду, короче говоря, — это расчистка земли от сорняков, то есть, другими словами, от местной растительности. Несколько второстепенных вещей могут быть добавлены или не добавлены, такие как удобрение, перекопка почвы, защита укрытием и так далее; но расчистка сама по себе является единственной необходимой вещью.

Незначительным, как кажется на первый взгляд, этот момент, я полагаю, включает в себя весь секрет происхождения обработки земли, а следовательно, по логике вещей, и богов земледелия. Ибо, если рассматривать по существу, культивация — это прополка, а прополка — это культивация. Когда мы говорим, что определенная раса культивирует определенный основной продукт питания, мы не подразумеваем ничего большего в конечном счете, чем то, что она сеет или сажает его в почву, искусственно очищенную от конкурирующих видов. Посев без расчистки абсолютно бесполезен. Так что вопрос о происхождении земледелия сводится в конце концов просто к этому — как некоторые люди впервые узнали, что путем расчистки земли от сорняков и поддержания ее в чистоте они могут способствовать росту определенных желаемых человеческих продуктов питания?

Для начала, возможно, стоит предпослать, что проблема происхождения земледелия гораздо сложнее, чем кажется на первый взгляд. Ибо мы должны не только спросить, как могло бы показаться исследователю, не привыкшему к таким расследованиям: «Как ранний дикарь впервые обнаружил, что семена растут лучше, когда их сажают в открытую почву, уже освобожденную от сорняков или естественных конкурентов?», но также и другой и гораздо более трудный вопрос: «Как ранний дикарь вообще обнаружил, что растения растут из семян?» Это, я полагаю, реальная загадка ситуации, и это та, которая, насколько мне известно, до сих пор ускользала от всех исследователей истории и происхождения человеческого прогресса.

Чтобы полностью осознать глубокую природу этой трудности, мы должны мысленно перенестись в состояние и положение первобытного человека. Мы сами так долго и так близко знакомы с тем фактом, что растения растут из семян — что семя является существенной репродуктивной частью растительного организма, — что нам трудно «разучиться» этому общеизвестному знанию и осознать, что то, что для нас является почти самоочевидной истиной, для первобытного дикаря является долгим и трудным выводом. Наше собственное общее и твердое знакомство с этим фактом, действительно, полностью проистекает из практики земледелия. Мы видели посев семян с самого раннего детства. Но до того, как возникло земледелие, связь между семенем и проростком никак не могла быть известна или даже подозреваема первобытным человеком, который отнюдь не был склонен проводить абстрактные исследования ботанической природы или физиологической цели различных органов в травах вокруг него. То, что семя является репродуктивной частью растения, было фактом, который вряд ли мог поразить его сам по себе, так же как то, что тычинки были мужскими органами или что листья были ассимилирующими и пищеварительными поверхностями. Он мог обнаружить, что растения растут из семян, только экспериментальным путем посева и выращивания их. Такой эксперимент он вряд ли когда-либо пробовал ради него самого. Он должен был быть приведен к нему каким-то другим и случайным совпадением.

Что же первобытный человек мог знать и наблюдать о растениях вокруг него? Прежде всего, только одно: что некоторые из них съедобны, а некоторые нет. Вот вам различие, представляющее непосредственный интерес для всего человечества. И какие части растений были наиболее вероятны для использования им в этом отношении в качестве продуктов питания? Те части, которые растение специально наполнило богатым материалом для собственного использования или использования своего потомства. Первые — это корни, стебли, луковицы, клубнелуковицы или клубни, в которых оно откладывает продукты питания для своего будущего роста; вторые — это семена, которые оно производит и обогащает, чтобы продолжить свой род для последующих поколений.

Первобытный человек, таким образом, знает фрукты, семена и клубни, точно так же, как белка, обезьяна и попугай знают их, как некое хорошее продовольствие, подходящее для его целей. Но почему он должен когда-либо мечтать о сохранении или сбережении некоторых из этих фруктов или семян, когда он нашел их, и о закапывании их в почву, на голый случай, что чистой магией, так сказать, они могут дать начало другим? Никакая идея не могла быть более чуждой природе и привычкам раннего человека. Во-первых, он далеко не предусмотрителен; его путь — съесть сразу то, что он убил или собрал; и во-вторых, как он мог когда-либо прийти к мысли, что семена, закопанные в землю, могут возможно произвести больше семян в будущем? Более того, даже если бы он знал это — что почти невозможно, — стал бы он, легкомысленный творение, каким он является, сберегать или жалеть горсть семян сегодня, чтобы другие семена могли прорасти из их места погребения через другие двенадцать месяцев? Трудность настолько огромна, когда сталкиваешься с ней прямо, что она положительно ошеломляет; мы начинаем задаваться вопросом, могли ли действительно, в конце концов, быть сделаны первые шаги в культивации.

Дикарь, когда он убил оленя или дикую птицу, не закапывает часть его или его яйцо в землю в ожидании, что из этого вырастет больше оленей или больше птиц в будущем. Почему же тогда он, когда он собрал кучу фруктов или диких злаков, должен закапывать некоторые из них в землю и ожидать урожая? Дикарь — простой и суеверный человек; но я не думаю, что он такой дурак, каким его выставило бы это действие. Он вряд ли когда-либо замечал, что растения в диком состоянии растут из семян — по крайней мере, до возникновения земледелия, из которого, как я полагаю, он впервые и медленно получил это полезное знание. И он, конечно, вряд ли когда-либо пробовал преднамеренные эксперименты со свойствами растений, как если бы он был членом Королевского общества. Эти две дороги, будучи таким образом эффективно заблокированными для нас, мы должны спросить: «Был ли когда-нибудь какой-либо способ, которым первобытный человек мог наткнуться вслепую на знание истины и мог обнаружить попутно с какой-то другой функцией своей жизни два существенных факта: что растения растут из семян и что рост и запас полезных пищевых растений могут быть искусственно увеличены путем закапывания или посева таких семян в почву, очищенную от сорняков, то есть от естественной конкурирующей растительности?»

Я верю, что есть один способ, и только один, которым первобытный человек был хоть сколько-нибудь склонен ознакомиться с этими фактами. Я попытаюсь показать, что все операции первобытного земледелия очень убедительно указывают на это странное и почти магическое происхождение культивации; что все дикое земледелие сохраняет до конца многие следы своего происхождения; и что сам посев семян едва ли считается такой важной и существенной частью сложного процесса, как некоторые чисто суеверные и кровожадные практики, которые долго сопровождают его. Одним словом, чтобы не держать читателя в неведении дольше, я склонен полагать, что культивация и посев семян для урожая имели свое начало как придаток первобытной системы погребения.

До настоящего времени, насколько мне известно, только одно происхождение для культивации было когда-либо даже предположительно предложено; и это трудное. Было сказано, что первый намек на культивацию мог прийти из наблюдения, что семена, случайно выброшенные на кухонные кучи или на расчищенное пространство вокруг хижин, пещер или других мест обитания человека, прорастали и производили больше семян в последующие сезоны. Очень вероятно, что многие дикари наблюдали тот факт, что пищевые растения часто растут на таких кучах отбросов. Но одно это наблюдение не приближает нас намного к происхождению культивации. Ибо почему ранний человек должен связывать такой факт с семенами больше, чем с костями, раковинами или просто случайностью близости? Мы должны избавить наш ум от всех предубеждений индуктивной и экспериментальной науки и мысленно перенестись в положение дикаря, для которого природа — это одно огромное поле несвязанных событий, без фиксированной последовательности или физической причинности. Более того, кухонная куча — это не расчищенное пространство: напротив, это грядка сорняков необычайной пышности. Это не приближает нас к происхождению расчистки.

Существует, однако, один набор функций, в которых первобытные люди действительно выполняют все существенные акты земледелия, вовсе не намереваясь этого; и это почти универсальный акт погребения мертвых. Погребение — это, насколько я могу видеть, единственный объект, ради которого ранние расы, или, что то же самое, очень низкие дикари, когда-либо переворачивают или копают землю. Мы уже видели, что первоначальная идея погребения заключалась в том, чтобы ограничить призрака или труп умершего человека, положив на него груз земли; и чтобы этого было недостаточно, чтобы удержать его от неприятных появлений, большой камень часто катили поверх его кургана или могилы, что является происхождением всех наших памятников, ныне перенаправленных на честь и поминовение усопшего. Но момент, на который я хочу сейчас обратить внимание, заключается в следующем: что в акте погребения, и только в этом акте, мы получаем первое начало переворачивания почвы, обнажения свежей земли и, таким образом, попутно искоренения сорняков. У нас здесь, короче говоря, первое необходимое вступление к эволюции земледелия.

Следующим шагом, конечно, должен быть посев семян. И здесь, я осмелюсь думать, погребальные обычаи предоставляют нам единственный мыслимый способ, которым такой посев мог когда-либо начаться. Ибо ранние люди, конечно, не стали бы тратить драгоценные семена, на сбор которых из диких растений вокруг них уходило так много времени и труда, на простые праздные научные эксперименты по развитию овощей. Но мы видели, что у всех дикарей принято предлагать на могилах своих предков еду и питье того же рода, что они сами привыкли использовать. Теперь, у людей на стадии охоты, такие подношения, несомненно, чаще всего состояли бы из мяса, плоти убитых зверей или диких птиц; но они также включали бы рыбу, фрукты, семена, клубни и ягоды, и в частности такие богатые зерна, как зерна местных бобовых и злаков. Свидетельства того, что такие вещи предлагались на могилах мертвых, были собраны в таком изобилии д-ром Тайлором, г-ном Фрэзером и г-ном Гербертом Спенсером, что мне не нужно здесь приводить какие-либо дальнейшие примеры столь знакомой практики.

Каков должен быть очевидный результат? Здесь, и только здесь, дикарь совершенно бессознательно сеет семена на свежевспаханную землю, лишенную сорняков и дополнительно удобренную кровью и мясом частых жертвенных подношений. Эти семена должны часто прорастать и быстро расти с быстротой и пышностью, которые не могут не поразить воображение первобытного охотника. Особенно это будет касаться того класса растений, которые в конечном итоге развиваются в пищевые культуры цивилизованного общества. Ибо особенность этих растений заключается в том, что они все — кукуруза, зерно или рис, горох, бобы или просо — однолетники быстрого роста и внушительного роста; растения, которые процветали в борьбе за существование, откладывая большие запасы используемого материала в своих семенах для использования проростком; и эта особенность позволяет им начинать жизнь в каждом поколении исключительно хорошо наделенными и, таким образом, конкурировать с преимуществом со всеми своими собратьями. Семена такого рода процветали бы чрезвычайно в свежевспаханной и хорошо удобренной почве могилы или кургана; и производя там количество богатого и съедобного зерна, они, безусловно, привлекли бы внимание этого практичного и наблюдательного человека, дикаря. Ибо, хотя он так нелюбопытен к тому, что является несущественным, ваш дикарь — это исключительно дальновидный человек во всем, что касается его собственной непосредственной выгоды.