«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

В других случаях, однако, именно сам хлеб и вино, а не солома или зерно в колосе, представляют бога и сакраментально съедаются. Мы обязаны г-ну Фрэзеру большей частью наших существующих знаний о широком распространении и религиозном значении этого необычного ритуала.

Мы уже видели, что во многих странах первые плоды урожая преподносятся либо духам предков, либо великим богам, либо царю, который является живым богом и присутствующим представителем божественных предков. Пока это не сделано, было бы небезопасно есть новый урожай. Бог внутри него убил бы вас. Но в дополнение к церемониальному подношению первых плодов духам, многие народы также «едят бога» в новом зерне или рисе сакраментально. В Вермланде, в Швеции, жена фермера использует зерно последнего снопа (в котором, как мы видели, бог зерна или дух зерна, как предполагается, особенно обитает), чтобы испечь буханку в форме маленькой девочки. Здесь мы имеем деву, которая ранее была принесена в жертву как богиня зерна или Персефона, вновь появляющуюся в хлебном изображении. Эта буханка делится между всеми членами семьи и съедается ими. Так в Ла-Палиссе во Франции человека из теста вешают на елку, которую привозят домой в амбар на последней телеге с урожаем. Человека из теста и дерево относят в дом мэра, пока не закончится сбор винограда; затем происходит пир, на котором мэр разламывает человека из теста на куски и раздает фрагменты людям, чтобы они съели. Здесь мэр явно представляет царя или вождя, в то время как праздник первых плодов и сакраментальное поедание объединены, как это, возможно, было изначально, в одной и той же жертвенной церемонии. Об особом упоминании вина не говорится; но поскольку пир откладывается так, чтобы он состоялся после сбора винограда, вероятно, что кровь бога вина, так же как и тело бога зерна, входила хотя бы раз в примитивный ритуал.

Многие подобные праздники сохранились в Европе; но для обряда поедания бога зерна в его наиболее полной форме мы должны снова отправиться в Мексику, которая также предоставила нам лучшие и наиболее тщательно характерные примеры каннибальского поедания бога. Дважды в год, в мае и декабре, изображение великого мексиканского бога Уицилопочтли делалось из теста, затем разламывалось на куски и торжественно съедалось собравшимися верующими. За два дня до майского праздника, говорит Акоста, девственницы храма замешивали семена свеклы с жареным маисом и лепили из них с медом идола из пасты, такого же большого, как постоянный деревянный идол, представлявший бога, вставляя стеклянные бусины вместо глаз и зерна индийской кукурузы вместо зубов. Затем дворяне приносили растительному богу изысканную и богатую одежду, подобную той, которую носил деревянный идол, и наряжали изображение в нее. Сделав это, они несли чучело на носилках на своих плечах, несомненно, чтобы отметить его королевскую власть. Утром праздника девственницы бога украшали себя гирляндами из маиса и другими праздничными нарядами. Молодые люди, подобно украшенные, несли изображение в его ковчеге или носилках к подножию великого храма-пирамиды. Его втаскивали по ступеням под бряцающую музыку флейт и труб — обычное сопровождение церемоний убийства бога. Цветы были разбросаны на нем, как это было принято со всеми богами растительности, и он был помещен в небольшую часовню из роз. Затем происходили определенные церемонии пения и танцев, с помощью которых паста освящалась в реальное тело и кости бога. Наконец, изображение разламывали и раздавали людям, сначала дворянам, а затем простолюдинам, которые принимали его, мужчины, женщины и дети, «со слезами, страхом и почтением, как если бы оно было священным, говоря, что они едят плоть и кости Бога, от чего они были опечалены». Мне не нужно указывать на близкое сходство здесь с оплакиванием тел Аттиса и Адониса, а также с обрядами Диониса.

Еще более тесно декабрьский праздник (который происходил, подобно Рождеству, в день зимнего солнцестояния) напоминает каннибальскую практику; ибо здесь изображение бога делалось из семян, замешанных в тесто с кровью детей. Такая Резня Невинных часто встречается в других местах в подобных связях: мы встретимся с ней снова в последующем случае. Изображение помещалось на главном алтаре храма, и в день его Богоявления царь Мексики предлагал ему благовония. Боги-младенцы, подобные этому, хорошо известны в других странах. На следующий день его снимали, и жрец бросал в него стрелу с кремневым наконечником. Это называлось «убийством бога, чтобы его тело могло быть съедено». Один из жрецов затем вырезал сердце изображения и давал его съесть самому царю, точно так же, как в других жертвоприношениях жрец вырезал пульсирующее сердце человеческой жертвы и помещал его в рот каннибальского бога. Остальная часть изображения делилась на мелкие кусочки, которые раздавались всем мужчинам общины, взрослым или детям. Церемония называлась «Бог съеден».

Я не буду умножать примеры основного принципа поедания бога зерна в форме маленьких пирожных или человеческих изображений, которые были собраны в изобилии по всему миру. Работа г-на Фрэзера — это совершенный тезаурус аналогичных обычаев. Я лучше обращу внимание на одну или две особые параллели с подобными обрядами поедания бога, каннибальскими или животными, которые встречаются в других местах. В конце сбора риса в Боэро, в Ост-Индии, каждый клан встречается на общей жертвенной трапезе, на которую каждый член клана обязан внести немного своего нового риса текущего сезона. Это называется «поеданием души риса». Но часть риса также откладывается и предлагается духам — то есть, я полагаю, призракам предков. Эта комбинация похожа на обычный случай, когда человеческая жертва приносится на алтарном камне более ранних божеств предков. Среди альфоров Целебеса, опять же, именно жрец сеет первые семена риса и срывает первый спелый рис на каждом поле. Он жарит его и перемалывает в муку, давая немного каждому члену семьи. Здесь жрец, несомненно, представляет старого племенного жреца-царя. Несколько подобных практик сообщаются из Индии, только одна из которых должна в настоящее время задержать нас. Среди индусов Декана существует магическое и сакраментальное поедание нового риса; но особый интерес здесь представляет тот факт, что часть его предлагается богу Ганеше, после чего вся семья вкушает плоды. Среди кафров Натала и Зулуленда, однако, именно в краале царя люди собираются на свой сакраментальный пир первых плодов, где они танцуют и совершают определенные священные церемонии. В этом случае царь, живой бог, кажется, занимает место бога, мертвого царя, в индийском фестивале. Различные зерна смешиваются с плотью принесенного в жертву животного, в котором мы теперь, возможно, с небольшим трудом узнаем представителя человеческой жертвы бога зерна; и часть этого месива помещается в рот каждого человека самим царем, здесь исполняющим свои обязанности жреца предков. В свете таких аналогий, я думаю, мы не должны колебаться в реконструкции примитивного сакраментального пира, где человек приносился в жертву как ежегодный изготовленный бог зерна; семена смешивались с его кровью; его плоть сакраментально поедалась людьми, которых кормил царь; часть его тела также съедалась самим царем, а часть предлагалась великим богам, или племенному богу, или богу-основателю или богине деревни или города. Собрав вместе различные уже цитированные пережитки, я не думаю, что это слишком большое упражнение конструктивной способности.

Интересный смешанный случай поедания бога, в котором пирог был испечен не в форме человека, а в форме божественного животного, я видел сам в доме ирландских эмигрантов в Канаде. Новое зерно там делалось в виде буханок или булочек в форме маленьких свиней, с изюмом вместо глаз; и одна из них давалась каждому из детей. Хотя это рассматривается лишь как игривый обычай, этот пример, я рискну думать, все еще имеет свою иллюстративную ценность.

Практика замешивания сакраментальных пирогов из крови младенцев, которая, как мы видели, преобладала в случае с мексиканским богом, параллельна практике смешивания их с кусочками плоти от животного-жертвы в зулусской церемонии. Каннибальская форма обряда, однако, должна была быть очень широко распространенной; как мы заключаем из того факта, что христианская секта, павликиане, обвинялась в ней еще в восьмом веке. Иоанн Озунский, Патриарх Армении, написал диатрибу против этих сектантов, в которой он упоминает факт, что они лепили изображение из пшеничной муки с кровью детей и ели с ним свое нечестивое причастие. Конечно, не могло быть прямого общения в девятом веке между Арменией и Мексикой; но обвинение показывает по крайней мере, что подобные церемонии были известны или помнились в Азии как реальные практики. Действительно, харранцы в средние века ежегодно приносили в жертву младенца и, вываривая его плоть, пекли из нее пироги, которыми было позволено вкушать каждому свободному человеку. В обоих этих случаях мы имеем две крайности поедания бога, объединенные в одной практике — каннибальский обряд и сакраментальный пирог из зерна.

Г-н Фрэзер обращает внимание на другой интересный переходный случай. Буханки, сделанные в форме людей, назывались в Риме Маниями; и оказывается, что такие буханки специально делались в Ариции. Теперь Ариция была также тем единственным местом в Италии, где божественный жрец-царь, Rex Nemoralis, жил, хорошо признанный, вплоть до полного сияния исторического периода, на старом диком праве убийства своего предшественника. Опять же, Мания была именем Матери или Бабушки Призраков. Шерстяные изображения, посвященные этой латинской Кибеле, вывешивались в Риме на празднике Компиталий и, как говорили, были заменителями человеческих жертв. Г-н Фрэзер предполагает, что буханки в человеческой форме, которые пеклись в Ариции, были сакраментальным хлебом; и что в старые времена, когда Rex Nemoralis ежегодно убивался, буханки также делались в его образе, как в Мексике, и сакраментально съедались его верующими. Я сам не колеблюсь предположить далее, что пряничные пирожные в форме человека, и до сих пор богато позолоченные, которые продаются на столь многих ярмарках во Франции и Италии, а также иногда в Англии, являются последними умирающими реликвиями подобных ранних сакраментальных изображений. Ибо ярмарки по большей части являются уменьшенными пережитками религиозных фестивалей.

Поскольку теоантропическая жертва-животное представляет человека и бога, разумно, что пирог в форме животного и испеченный из муки иногда может подойти так же хорошо, как и жертва-животное. Ибо зерно — это в конце концов воплощение бога зерна. Поэтому пекари в античном мире имели в запасе изображения из теста различных жертвенных животных для людей, которые были слишком бедны, чтобы позволить себе оригиналы. Волы и овцы регулярно так представлялись. Когда Митридат осаждал Кизик, и люди не могли достать черную корову, чтобы принести в жертву Персефоне, они сделали корову из теста и поместили ее у алтаря. На афинском фестивале Диасий пирожные в форме животных приносились в жертву подобным же образом; и на фестивале Осириса в Египте, когда богатые предлагали настоящую свинью, бедные имели обыкновение преподносить свинью из теста в качестве заменителя, подобно свинье из теста ирландских канадцев.

Но во многих других обрядах сакраментальный и жертвенный пирог полностью потерял всякое сходство с человеком или животным. Бог тогда съедается либо в бесформенной форме вареного месива из риса или каши, либо в круглом пироге или буханке, без какого-либо изображения, либо в облатке, проштампованной солнечным или христианским крестом. Примеры этого типа знакомы каждому.

Еще более тесно связан с примитивным каннибализмом любопытный ритуал Поедателя Грехов, столь хорошо разработанный г-ном Сидни Хартлендом. В Верхней Баварии то, что называется трупным пирогом, замешивается из муки и кладется на грудь умершего человека, чтобы впитать добродетели усопшего. Этот пирог затем съедается ближайшим родственником. На Балканском полуострове небольшое изображение умершего человека делалось из хлеба и съедалось выжившими членами семьи. Это промежуточные стадии между каннибализмом и хорошо известной практикой поедания грехов.

Надеюсь, теперь я прояснил общую связь, которую пытаюсь предложить, если не установить. Моя идея заключается в том, что вначале некоторые народы пожирали своих собственных родителей или их части, чтобы поглотить божественные души своих предков в свои собственные тела. Позже, когда искусственное создание богов стало частым обычаем, особенно в связи с земледелием, люди стали поедать бога или его часть по той же причине. Но они также поедали его как зерно, ямс или рис, сакраментально. Когда теоантропические жертвы были заменены человекобогом, они поедали теоантропическую жертву таким же образом. Кроме того, они делали изображения из теста как человека, так и зверя и, рассматривая их как составленные из бога, точно так же приносили их в жертву и поедали. И они пили его кровь: на юге как вино, на севере как пиво, в Индии как сому. Если эта линия реконструкции приблизительно верна, то таинства в целом в конечном счете основаны на пережитке каннибальского пира богов.

Примечательным фактом является то, что во многих случаях, как, например, на фестивале Потрадж, совершающий обряд жрец пьет кровь божественной жертвы, в то время как мирянам разрешается вкушать только ее тело.

ГЛАВА XVI. — ДОКТРИНА ИСКУПЛЕНИЯ.

В сложной концепции человеческой или животной жертвы, или убитого бога, остается еще один элемент некоторой важности, который мы должны кратко рассмотреть, прежде чем сможем с пользой перейти к эволюции христианства; я имею в виду доктрину искупительной жертвы — или, другими словами, искупления.

«Без пролития крови, — говорит автор одного из самых ранних христианских трактатов, — не бывает прощения грехов». Это общая теория во всех развитых религиях; жертвоприношение рассматривается не просто как самосожжение добровольной божественной жертвы или воплощенного бога, но также как искупление совершенных преступлений. «Вот Агнец Божий, — говорит Креститель в легенде, — Который берет на Себя грех мира».

Эта идея, как я полагаю, не является примитивной. Грех следует рассматривать как позднего этического пришельца в область религии. Древний человек по большей части воспринимает своих богов радостно. Он находится с ними в самых лучших отношениях. Он ест, пьет и пирует в их присутствии. Они участвуют в его фаллических и вакханалических оргиях. Они не являются великими моральными цензорами, подобно благородному творению еврейских пророков, «чистейшими очами, чтобы смотреть на зло». Они — существа с такими же страстями и недостатками, как и он сам, — дорогие предки и друзья, всегда готовые закрыть глаза на мелкие человеческие слабости, такие как убийство или грабеж, но в основном проявляющие отеческую заботу о жизни и судьбе своих потомков или соплеменников. Они, несомненно, могут временами гневаться, но их гнев, как правило, легко умилостивить человеческой жертвой или кровью закланных коз и быков. При нормальных обстоятельствах они — привычные сожители. Их черепа или изображения украшают очаг. Они присутствуют на семейных и домашних пирах; и они слизывают подношения крови или вина, сделанные им, с улыбающимся лицом. Короче говоря, они — обычные члены племени, ушедшие ранее в мир духов; и они продолжают без гордости или аскетизма разделять радости, пиры и веселье своих родственников.

Таким образом, идея искупления, за исключением мимолетного умиротворения при временной ссоре, вероятно, не возникала в самых ранних и наиболее примитивных религиях. Только позже, когда этические идеи начинают проникать в священный цикл, понятие греха, которое по сути является понятием правонарушения против установленного этикета богов, медленно становится заметным. Во многих случаях поздние глоссы, по-видимому, придают искупительный смысл тому, что по своему происхождению, по очевидной аналогии, было простой практической церемонией создания и убийства бога. Но на более сознательных философских стадиях религии эта идея искупления завоевывает позиции так быстро, что почти поглощает более раннюю концепцию причастия или совместного пиршества. Жертвоприношение тогда главным образом мыслится как искупительное подношение справедливо оскорбленному или отчужденному божеству; это та форма веры, с которой мы почти повсюду встречаемся в гекатомбах гомеровских поэм, как и во многих произведениях эллинской и семитской литературы.

В частности, искупительная жертва, по-видимому, кристаллизовалась и затвердела вокруг священной особы искусственного божества. «Накопленные несчастья и грехи всего народа, — говорит г-н Фрэзер, — иногда возлагаются на умирающего бога, который, как предполагается, уносит их навсегда, оставляя народ невинным и счастливым». «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни», — говорит один из еврейских поэтов, чьи стихи предположительно приписываются Исаии, об одном таком божественном козле отпущения; «а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Яхве возложил на Него грехи всех нас».

Идеи, выраженные здесь столь благородным языком, были общими для всех поздних человекобогов более развитых и этических религий.

Г-н Фрэзер, вероятно, прав, связывая понятие козла отпущения, человеческого или животного, с популярной варварской идеей переноса бед. Так, в народной магии всех народов болезни всякого рода, от серьезных лихорадок и чумы до головной боли, зубной боли, бородавок и язв, переносятся с помощью простой церемонии колдовства на животных, тряпки или других людей. Я приведу примеры лишь кратко. Эпилепсия переносится на листья и выбрасывается на Малайском архипелаге. Зубная боль переносится на камень в Австралии. Король бечуанов передал свою болезнь быку, который был утоплен вместо него, чтобы обеспечить его выздоровление. Г-н Гомм приводит ужасную историю о шотландском дворянине, который передал свою смертельную болезнь брату с помощью магического обряда. «Заклинания» от лихорадки или бородавок обычно содержат такой милый элемент переноса проблемы на веревку, тряпку или кусок бумаги, которые выбрасываются, чтобы унести зло с собой к тому, кто следующим прикоснется к ним. Многочисленные случаи подобного рода можно найти в работах г-на Гомма и г-на Хартленда, к которым я отсылаю исследователей за дальнейшими доказательствами.

Тесно связаны с этими понятиями переноса также случайные или периодические церемонии, предпринимаемые для изгнания зла из деревни или общины. Дьяволы, демоны, враждебные духи, болезни и другие несчастья всякого рода часто изгоняются таким образом с помощью гонгов, барабанов и других магических инструментов. Часто обходят границы племени или прихода, совершается обход территории, и злые влияния вымываются с территории или насильственно изгоняются. Наш собственный обряд обхода границ представляет собой с одной стороны эту примитивную церемонию. Омовения и погружения являются частыми дополнениями изгоняющего ритуала; в Перу это также было связано с той общей чертой таинства бога зерна — пирогом, замешанным на крови живых детей. Периодическое изгнание обычно происходит раз в год, но иногда бывает раз в два года: оно имеет очевидные связи с жертвоприношением человеческой или животной жертвы. В Европе оно до сих пор сохраняется во многих местах как ежегодное изгнание ведьм. Весь этот предмет был так замечательно рассмотрен г-ном Фрэзером, что мне нечего добавить к его превосходному изложению.

Соединяя эти две кардинальные идеи, мы приходим к составной концепции козла отпущения. Козел отпущения — это человеческая или животная жертва, выбранная для того, чтобы унести, сначала несчастья или болезни, а позже грех и вину общины. Название, которым мы обозначаем его в английском языке, будучи взятым из производного еврейского обычая, имеет животные коннотации; но, как и во всех аналогичных случаях, я не сомневаюсь, что человеческий носитель зла предшествует животному.

Хороший пример этой начальной стадии в эволюции козла отпущения встречается в Ониче, на реке Кворра. Там ежегодно приносятся в жертву два человека, «чтобы унести грехи земли» — хотя я подозреваю, что было бы правильнее с точки зрения туземцев сказать «несчастья». Число два, применительно к жертвам, часто всплывает в этой особой связи. Жертвы здесь снова «куплены за цену» — приобретены по общественной подписке. Ожидается, что все лица, которые в течение предыдущего года совершили грубые правонарушения против туземной этики, внесут вклад в стоимость жертв. За эти деньги покупаются два болезненных человека, «один для земли и один для реки». Жертв волокут по земле к месту казни лицом вниз. Толпа, сопровождающая их, кричит: «Зло! зло!». Так и в Сиаме было принято выбирать опустившуюся женщину дурной жизни, нести ее на носилках по улицам (что обычно является символом царственности или божественности) и бросать ее на кучу мусора или живую изгородь из колючек за стеной, запрещая ей когда-либо снова входить в город. В этом восточном случае происходит простое изгнание, а не фактическое убийство.

В других случаях, однако, божественный характер, приписываемый человеческому козлу отпущения, совершенно неоспорим. Среди гондов в Индии, на празднике бога урожая, божество спускается на голову одного из верующих, который охвачен припадком и бросается в джунгли. Там, как полагают, он умер бы сам по себе, если бы его не вернули и не окружили заботой: но гонды, более милосердные здесь, чем во многих других случаях, забирают его обратно и восстанавливают. Идея заключается в том, что он таким образом выделен, чтобы нести грехи остальных жителей деревни. В Хальберштадте в Тюрингии точно такой же обычай сохранялся до позднего средневековья. Человек был выбран, запятнанный смертным грехом, в качестве общественного козла отпущения. В первый день Великого поста он был одет в траур и изгнан из церкви. В течение сорока дней он бродил, питаясь только тем, что давали священники, и никто не хотел с ним разговаривать. Он спал на улице. Однако в день перед Страстной пятницей он был отпущен от грехов и, будучи назван Адамом, считался теперь пребывающим в состоянии невинности. Это смягченная и христианизированная форма человеческой жертвы за грех.

Опять же, албанцы Восточного Кавказа держали ряд священных рабов в храме луны, многие из которых были вдохновлены и пророчествовали. Когда один из этих людей проявлял необычные симптомы вдохновения, первосвященник приказывал сковать его священной цепью и содержать в течение года в роскоши, подобно мексиканскому богу кукурузы. Этот факт немедленно ставит человеческого козла отпущения в один ряд с ежегодными человеческими богами, которых мы уже рассматривали. В конце года его помазывали мазями (или, так сказать, крестили) и выводили, чтобы принести в жертву. Жертвоприношение совершалось как очистительная церемония.

Г-н Фрэзер, которому я обязан всеми этими примерами, связывает с такими обрядами любопытную церемонию изгнания Старого Марса, Мамурия Ветурия, в Риме. Каждый год 14 марта (близ весеннего равноденствия) человека, называемого именем бога, облачали в шкуры — значение этого обряда мы теперь знаем — и после того, как его били длинными белыми прутьями, изгоняли из города. С одной стороны, этот персонаж, несомненно, представлял бога растительности предыдущего года (ибо Марс изначально был ежегодным богом кукурузы). Но с другой стороны, будучи теперь бесполезным для общины, он использовался с истинно старой римской скупостью в качестве козла отпущения и отправлялся уносить правонарушения народа. Действительно, есть некоторые основания полагать, что его загоняли на территорию враждебных осков. В этом случае мы видим, что ежегодный бог становится жертвой за грехи нации.

В Греции мы находим подобные следы человеческого козла отпущения. В Херонее в Беотии главный магистрат в ратуше, и каждый домовладелец в своем собственном доме, как мы узнаем от Плутарха (который сам был там магистратом), должен был в определенный день бить раба прутьями агнус кастус и выставлять его за дверь с формулой: «Вон, голод! внутрь, здоровье и богатство!». В других местах обычай сохранял более неприятные черты. В Марселе, когда колонию опустошала чума, человек из бедных классов добровольно предлагал себя в качестве жертвы за грех или козла отпущения. Здесь мы снова имеем обычный эпизод добровольной жертвы. В течение целого года, как и другие ежегодные боги, он питался за общественный счет и к нему относились как к джентльмену — то есть как к царственному человекобогу. В конце этого времени его одевали в священные одежды — еще один признак божественности — украшали священными ветвями, обычными знаками богов растительности, и водили по городу, в то время как возносились молитвы, чтобы грехи народа могли пасть на его голову. Затем его изгоняли из колонии. Афиняне содержали ряд изгоев в качестве общественных жертв за счет города; и когда случались чума, засуха или голод, приносили в жертву двух из них (обратите внимание на число) в качестве человеческих козлов отпущения. Говорили, что один был заменой для мужчин, а другой для женщин. Их водили по городу (снова как при обходе границ), а затем, по-видимому, побивали камнями до смерти за его пределами. Более того, периодически каждый год, на празднике Таргелий, в Афинах побивали камнями до смерти двух жертв в качестве козлов отпущения, одну для мужчин и одну для женщин. Я бы предположительно рискнул связать это священное число не только с африканской практикой, уже отмеченной, но также с двойными царями в Спарте, двумя консулами в Риме и двумя суффетами в Карфагене и других семитских городах. Двойственность царей, действительно, является частым явлением.

Я могу только добавить здесь, что многие другие церемонии, связанные с этими человеческими козлами отпущения, были хорошо истолкованы и объяснены Маннхардтом, который показывает, что все они носили очистительный характер и что бичевание бога перед преданием его смерти было необходимым моментом божественной процедуры. Отсюда значение агнус кастус.

Коротко говоря, доказательств, собранных Маннхардтом и Фрэзером, достаточно, чтобы предположить, что человеческий козел отпущения был последним сроком бога, приговоренного к смерти, на голову которого возлагались правонарушения или несчастья общины в качестве замены. Он был заместительной жертвой, которая умерла за народ.

Лишь кое-где, однако, козел отпущения сохраняет до исторических времен свою первую раннюю форму человеческой жертвы. Гораздо чаще, по крайней мере в цивилизованных странах, мы получаем обычные последовательные смягчения обычая. Иногда, как мы уже видели в этих случаях, жертва не убивается на самом деле, а просто изгоняется или даже только в шутку и церемониально выгоняется из города. В других случаях мы получаем привычную замену осужденным преступником или слабоумным, как в аттических Таргелиях. Греки Малой Азии действительно сжигали свою жертву искупления и бросали ее пепел в море; но левкадийцы просто сбрасывали осужденного преступника со скалы и облегчали его падение, привязывая к нему живых птиц, в то время как они держали лодки внизу, чтобы спасти его от утопления и унести далеко за пределы границы. В подавляющем большинстве случаев, однако, мы имеем еще более распространенную замену человеческой жертвы священным животным; и это, по-видимому, в значительной степени является происхождением той общей религиозной черты, искупительной жертвы.

Иногда мы получаем исторические или полуисторические свидетельства перехода от человеческой жертвы к божественному или квазибожественному животному. Так, жители Ниаса предлагают либо рыжую лошадь, либо буйвола, чтобы очистить землю; но раньше человека привязывали к тому же столбу, что и буйвола, и когда буйвола убивали, человека изгоняли, и никто из туземцев не смел принять его или накормить. О жертвенном верблюде древних арабов, предположительно искупительном, прямо говорится, что он является заменой человеческой жертвы. Любимыми жертвами сарацинов были молодые и красивые пленники: но если таких нельзя было достать, они довольствовались белым и безупречным верблюдом. Шаг отсюда к привычному закланию или изгнанию божественного животного вместо божественного или квазибожественного человека очень мал. В Малабаре корова — священное животное, и убить или съесть корову — преступление, подобное убийству. Тем не менее, брахманы переносят грехи народа на корову или коров, которых затем изгоняют туда, куда укажут брахманы. Древние египтяне имели обыкновение приносить в жертву быка и возлагать на его голову все беды, которые иначе могли бы случиться с ними самими и их страной; затем они продавали голову быка грекам или бросали ее в реку. (Сравните это стремление избавиться от проклятой головы с тщательным сохранением и поклонением священной.) Самый известный случай, конечно, — это еврейский козел отпущения, который был священным животным пастушеского народа, изгнанным умирать от голода или жажды в пустыне и несущим на своей голове грехи народа. (Сравните козла отпущения с пасхальным агнцем и сопоставьте с козлами и овцами последнего суда.) Когда холера свирепствует среди аборигенных племен Индии, они берут козу или буйволицу — в любом случае самку, самый священный пол в индийском жертвоприношении, и совершенно черную, как Апис и Мневис; они изгоняют ее из деревни с магическими церемониями и не позволяют ей вернуться в свои пределы. Во многих других подобных пуджах жертвой является коза. Г-н Фрэзер собрал здесь, как и везде, огромное количество ценных и иллюстративных примеров.

Как правило, человекобог или божественное животное, выбранное в качестве козла отпущения, не забивается на самом деле в самой полной форме обряда; его изгоняют, или бросают в море, или оставляют умирать от голода и жажды. Иногда, однако, его сжигают как всесожжение: иногда его побивают камнями, а иногда забивают. И в более поздних и менее совершенных формах искупительного жертвоприношения животных заклание было правилом, за исключением случаев, когда сжигание вытеснило его. Действительно, во многих случаях трудно распутать различные элементы сложной проблемы. Люди привыкли к определенным формам жертвоприношения и смешивали их без разбора, так что один и тот же обряд иногда кажется одновременно сакраментальным, жертвенным и искупительным. Так, д-р Робертсон Смит пишет о древнем Египте: «Быки приносились в жертву на алтаре, и часть плоти съедалась на жертвенном пиру; но жертвоприношение разрешалось только как искупление, предварялось торжественным постом и сопровождалось публичным плачем, как при смерти сородича». Сравните ежегодный траур по Адонису; а также подобное соединение жертвоприношения, таинства и искупления в Мессе, которая на великом празднике воскресения христианского года, Пасхе, точно так же предваряется постом и торжественным трауром Страстной пятницы.

Теперь я не претендую на то, чтобы точно различать в этих очень смешанных случаях один элемент от другого в составном обряде. Достаточно часто все различные черты убийства бога, таинства и общественного искупления явно присутствуют. Обычно также жертва забивается перед алтарем или священным камнем какого-то более раннего и великого бога, и ее кровь изливается для него. Так, в еврейском ритуале как всесожжения, так и жертвы за грех, жертва забивается у алтаря, «перед Яхве», и излияние крови на священную плиту имеет особое значение. В семитской области, как отмечает д-р Робертсон Смит (и я бы добавил, в большинстве других), «фундаментальная идея жертвоприношения — это не идея священной дани, а идея совместного причастия между богом и его верующими через совместное участие в живой плоти и крови священной жертвы». Но тождество бога и жертвы часто совершенно ясно; так, как мы видели ранее, овца-Афродита почиталась на Кипре ежегодным мистическим и искупительным жертвоприношением овцы; и сами верующие были облачены в овечьи шкуры, обряд, значение которого теперь нам вполне очевидно.

В целом, на стадии, которой мы наконец достигли, я не буду пытаться различать в каждом случае различные наложенные друг на друга идеи в жертвенной церемонии. Большинство жертвоприношений в конечном счете кажутся заменами человеко-божественных жертв. Большинство кажутся сакраментальными, и большинство — более или менее отчетливо искупительными. Я даже не знаю, всегда ли я, реконструируя заново для других ряд обрядов, идеи которых медленно прояснились в моем собственном уме путем рассмотрения многочисленных смешанных примеров, помещал каждый конкретный факт в его наилучшее и наиболее эффективное положение для иллюстрации. Элементы проблемы настолько запутаны и так тесно переплетаются. Например, я не сомневаюсь, что великие финикийские и карфагенские всесожжения человеческих жертв, которые я был вынужден сначала рассматривать крайне неадекватно, были в основном искупительными по намерению; и я не сомневаюсь, что греческая гекатомба (или всесожжение ста быков) была смягчением или ослаблением таких гигантских человеческих всесожжений, как эти, или тех, что приписываются британским друидам. Асклепиад прямо заявляет, что каждая жертва изначально рассматривалась как замена человеческого жертвоприношения; и так, в элохистическом рассказе о происхождении жертвы всесожжения, овен принимается как замена жизни Исаака, горячо любимого сына, которого вождь или царь, Авраам, намерен принести в жертву как царственную жертву своему племенному богу. Авраам говорит, что бог сам предоставит жертву; и овен тогда, так сказать, добровольно предлагает себя. Так в великом храме Астарты в Эриксе, где жертвы брались из священных или божественных стад, содержащихся при святилище, считалось, что выбранный зверь сам по себе является к алтарю. На Диполии таким же образом сгоняли вместе ряд быков вокруг священного стола; и выбирался бык, который добровольно приближался и ел священные лепешки; тем самым не только показывая себя добровольной жертвой, но и вдвойне божественным, во-первых, потому что он брал пищу, предназначенную для бога, и во-вторых, потому что он проглатывал священное зерно, само по себе дубликат тела божества. (Сравните, конечно, еврейские хлебы предложения.) Мне не нужно продолжать эту линию мысли дальше. Должно быть очевидно, что многие жертвоприношения, по крайней мере, являются сакраментально-искупительными церемониями убийства бога, и что в большинстве из них бог забивается, сам себе, в человеческой или животной форме, как искупление преступлений против его собственного величия. И мне не нужно указывать, как эта сложная концепция лежит в самом корне паулинистской теологии.

Я хотел бы добавить, однако, что идеи, сформулированные здесь, должны придать новый смысл многим моментам, которые мы не могли сначала понять в церемониях, упомянутых в наших более ранних главах. Я возьму только один пример — пример места жертвоприношения самоедов, которое барон Норденшельд видел на острове Вайгач. Мы можем теперь угадать значение груды оленьих черепов, сложенных вокруг грубого святилища под открытым небом; ибо олени — священные и теоантропические животные северных народов; в то время как сохранение их голов у гипетрального алтаря старших богов или призраков имеет свое обычное священное и оракульное значение. Мы можем также догадаться, почему рядом можно было увидеть остатки очага, на котором обычно готовилась жертвенная и сакраментальная трапеза; и почему рты идолов были смазаны кровью, чтобы сделать старших богов или призраков участниками фестиваля. Действительно, любой читатель, который проследовал за мной до сих пор и который теперь вернется к более ранним главам этой книги, обнаружит, что многие детали предстанут перед ним в совершенно ином свете, и увидит, почему я заранее настаивал на некоторых второстепенных моментах, которые должны были показаться ему в то время совершенно неуместными.

Многие другие любопытные церемонии, которые кажутся столь же бессмысленными поначалу в повествованиях о путешествиях, также приобретут значимый смысл, если рассматривать их таким образом. Например, г-н Чалмерс говорит нам, что среди туземцев Новой Гвинеи в определенных районах «свиней никогда не убивают, кроме как в одном месте, и тогда их приносят в жертву духу. Кровь выливается там, а туша затем переносится обратно в деревню, чтобы быть разделенной, приготовленной и съеденной. Свиные черепа сохраняются и развешиваются в доме. Пища для пира, например, при строительстве дома» — самый многозначительный намек — «помещается рядом со столбом, где висят черепа, и произносится молитва. Когда устанавливается центральный столб, духам преподносятся валлаби, рыба и бананы, и их умоляют, чтобы этот дом всегда был полон пищи, и чтобы он не рухнул, когда ветер силен». Если мы вспомним другие случаи в других местах, мы вряд ли можем сомневаться, что свиньи в этих случаях убиваются как священные жертвы на могиле главного семейного предка; особенно когда г-н Чалмерс также говорит нам, что «каждая семья имеет священное место, куда они приносят подношения духам умерших предков, которых они очень боятся». Когда случаются болезни, голод или нехватка рыбы, именно этих духов нужно умилостивить. И если мы вспомним еще раз, что во многих случаях центральный столб хижины основан на человеческой или животной жертве, как в Новой Гвинее, так и в других местах, мы вряд ли можем сомневаться, что именно этому домашнему богу или духу-основателю преподносятся подношения у центрального столба. Наконец, черепа свиней, которые хранятся в доме и вешаются на столб, напоминают нам, с одной стороны, о черепах богов-предков, аналогично сохраняемых, а с другой стороны, о черепах теоантропических жертв, хранимых народами Индии на их фестивалях, или прикрепляемых ранними греками и римлянами на своих храмах. «Они готовят головы своих убитых врагов», — говорит г-н Чалмерс снова, — «чтобы обеспечить чистые черепа для размещения на священных местах». Адекватно развить намеки, предложенные таким образом, однако, потребовало бы другой книги, такой же длинной, как настоящая.

И все же вот еще один такой намек от того же автора, слишком многозначительный, чтобы его опустить.

«Когда туземцы начинают сажать, они сначала берут связку бананов и сахарного тростника, идут в центр плантации и выкрикивают имена умерших, принадлежащих к их семье, добавляя: „Вот ваша пища, ваши бананы и сахарный тростник; пусть наша пища растет хорошо, и пусть ее будет вдоволь. Если она не будет расти хорошо и вдоволь, вы все будете полны стыда, и мы тоже“».

«Когда они отправляются в торговые экспедиции, они преподносят свою пищу духам у центрального столба дома и просят духов идти впереди них и подготовить людей, чтобы торговля была процветающей».

«Когда в семье болезнь, свинью приносят к священному месту великого духа» (вероятно, главного духа предка), «и убивают. Тушу затем относят к священному месту семьи, и духов просят принять ее. Исповедуются грехи, такие как взятые бананы или кокосы, которые не были преподнесены, и не было дано разрешения их есть. „Вот свинья; примите и удалите болезнь“. Наступает смерть, и приходит день погребения. Друзья стоят вокруг открытой могилы, и сестра или кузина вождя» (примитивная жрица) «громко выкрикивает: „Вы гневались на нас за бананы, которые мы взяли (или кокосы, как в данном случае), и вы, в своем гневе, забрали этого ребенка. Теперь пусть этого будет достаточно, и похороните свой гнев“. Тело затем помещается в могилу и засыпается землей».

Здесь мы имеем вкратце идеальное воплощение дикарской теологии, дикарского церемониала и дикарского искупления. Я мог бы немало распространиться о его многочисленных последствиях.

Единственная цитата из работы г-на Сэвиджа Лэндора о волосатых айнах Японии также послужит отличным резюме такой энциклопедической варварской теологии. «Если у них вообще есть какая-то вера, — говорит он, — то это несовершенный вид тотемизма, и центральной точкой этой веры является их собственное происхождение от медведя. Это не включает в себя ни малейшего почтения к их предку. Они захватывают свой тотем и держат его в неволе; они говорят с ним и кормят его; но молитвы ему не возносятся. Когда медведь жирный, его выводят из клетки, чтобы все присутствующие мужчины плохо обращались с ним и травили его». Подобно мерьям кхондов и мучениям мучеников. «Его привязывают к столбу» или ставросу, или проклятому дереву, «и шест вонзают ему в пасть; и когда бедное животное достаточно намучено, исколото заостренными палками, обстреляно тупыми стрелами», подобно св. Себастьяну, «ушиблено камнями», подобно св. Стефану, «обезумевшее от ярости и жестокого обращения, оно убивается насмерть, и, будучи предком, оно составляет главное блюдо и raison d’etre фестиваля, где все члены племени вкушают его плоть. Владелец хижины, в которой происходит пир, затем вонзает череп на развилистый шест и устанавливает его снаружи вместе с другими в восточном конце своей хижины. Из шкуры делают одежду или расстилают ее на земле, чтобы спать на ней». Здесь, едва ли нужно говорить, мы имеем жертвоприношение, таинство, ориентацию, священную голову, использование шкуры как покрытия верующего и все другие черты теоантропической замены.

Для наших целей сейчас, однако, важнее помнить эти два кардинальных пункта: во-первых, что умирающий бог, человек или животное, обычно выбирается в качестве удобного носителя для грехов народа; и во-вторых, что «без пролития крови не бывает прощения грехов». Эти две доктрины были широко распространены по всему миру, но особенно в том мире Восточного Средиземноморья, где впервые развилось христианство. Действительно, они были там настолько общепризнанными, что авторы самых ранних христианских трактатов, Апостольских посланий, принимают их как самоочевидные — как принципы, истинность и убедительность которых каждый разумный человек сразу же признает.

ГЛАВА XVII. — МИР ДО ХРИСТА.

Христианство росло. Это был естественный продукт. Оно не возникло в готовом виде из мозга одного человека, как Афина возникла из головы Зевса. Оно даже не было изобретено какой-либо маленькой группой или школой людей, петровской или павловской, апостолами или учениками, ранней церковью Иерусалима, Антиохии или Александрии. Христианство росло — медленно. Оно развивалось, по кусочкам, в течение трех долгих столетий, принимая форму постепенными стадиями во всех кишащих центрах римского мира; и даже после того, как оно приняло последовательную форму Святой Католической Церкви, оно продолжало расти в умах людей, с ростом, который никогда не заканчивается, но который проявляет себя даже сейчас тысячами способов, от Ватиканского собора до последнего нового начинания последней новой группы американских сектантов.

Христианство росло — в переполненных космополитизированных морских портах и городах Римской империи — в Антиохии, Александрии, Фессалониках, Кирене, Византии, Риме. Его главной дорогой было море. Хотя отчасти еврейского происхождения, оно все же предстает с самых ранних дней по существу как универсальная и международная религия. Поэтому мы можем получить некоторое приблизительное знание о его происхождении и предпосылках, рассматривая религиозное состояние этих различных великих городов в то время, когда христианство начало возникать спонтанно в их среде. Мы можем прийти к некоторому представлению о самом продукте, наблюдая среду, в которой он развивался.

Еще раз, христианство росло — по большей части среди низших слоев космополитических морских портов. Оно формировалось среди рабов, вольноотпущенников, еврейских, сирийских и африканских иммигрантов, друидических галлов и британцев Рима, мелких лавочников, пауперизированных клиентов, младенцев и сосущих детей густонаселенных центров. Отсюда, хотя оно и основывалось на иудаизме, оно гостеприимно вобрало в себя все те элементы религиозной мысли и религиозной практики, которые были общими для всего мира, и особенно для бассейна Восточного Средиземноморья. Более того, оно гостеприимно вобрало в себя, в частности, те элементы, которые принадлежали к более старой и глубоко укоренившейся части народных религий, а не те, которые принадлежали к цивилизованным, эллинизированным и признанным модификациям государственных религий. Это был скорее демократический, чем официальный продукт. Мы должны поэтому смотреть на более старый, чем более молодой, пласт религиозной мысли в великих городах, чтобы найти влияния, которые пошли на формирование христианства. Я не отрицаю, действительно, что новая вера была затронута и окрашена во всех своих высших частях прекрасными влияниями неоплатонизма, александрийского иудаизма и других полумистических философских систем; но для ее существенного фундамента мы все еще должны обратиться к корневому пласту религиозной практики и веры в Антиохии и Александрии, во Фригии и Галатии, в Иерусалиме и Риме. Оно основывалось прежде всего на таинстве, жертвоприношении, искуплении и воскресении. И все же христианство возникло прежде всего среди еврейского, сирийского или семитского населения этих великих городов империи, в самый момент его полной космополитизации; оно быстро распространилось от них, несомненно, сначала с серьезными модификациями, на смешанную массу моряков, рабов, вольноотпущенниц и горожан, которые, по-видимому, составляли его самых ранних приверженцев. Следовательно, мы должны искать в нем интимную смесь иудаизма с центральными идеями народных религий, арийских или хамитских, бассейна Средиземного моря. Мы должны ожидать в нем многого, что было общим в Сирии, Малой Азии, Элладе и Египте — что-то даже из Галлии, Испании, Карфагена. Его первым великим апостолом, если мы можем верить нашим авторитетам, был некий Саул или Павел, полуэллинизированный еврей из семитского и торгового Тарса в Киликии и римский гражданин. Его первые великие церкви возникли в оживленных портах и рынках Леванта. Само его название «христиан» было дано ему впервые в переполненном и космополитическом городе Антиохии.

Именно здесь, в этих огромных, населенных рабами ульях эллинизированной и романизированной торговли, мы должны искать материнские идеи христианства.

Антиохия была совершенно несомненно в самые ранние времена главной колыбелью новой религии. Я не хочу сказать, что Иерусалим не был очень вероятно местом, где люди впервые начали формировать небольшую секту эзотерических христопоклонников, или что Галилея не была регионом, где сам Христос наиболее полно жил и учил, если, конечно, такой человек когда-либо действительно существовал. В этих вопросах традиции, дошедшие до нас в относительно поздних Евангелиях, могут быть совершенно верны: а могут и нет. Но христианство, каким мы его знаем, христианство павловских посланий и более поздних писаний, таких как Евангелия и труды Отцов, должно было быть по существу культом более широкого сирийского и языческого развития. Оно включает в себя элементы, которые, несомненно, сохранялись в уединенных уголках более или менее среди массы людей даже в самой Иудее, хотя и не одобрялись приверженцами священнического и официального яхве-поклонения; но которые были неотъемлемыми частями народной и даже признанной религии на всей территории северной Сирии.

Антиохия, где христианство таким образом сделало свои первые слабые шаги, была красивым и шумным торговым городом, столицей греческих царей Селевкидов и признанной метрополией сирийской области. Во времена Павла (если был Павел), она, вероятно, насчитывала полмиллиона человек; это был, безусловно, крупнейший город в Азии, достойный сравнения с самим Римом по великолепию своих зданий. Многие вещи в его положении заслуживают внимания. Он стоял на берегах Оронта, священной реки, укрытый в богатой сельскохозяйственной равнине, в четырнадцати милях от устья реки. Его Остией была Селевкия, гавань, откуда весь экспортный поток Сирии и востока направлялся в сторону Эллады и Италии. Средиземное море впереди соединяло его с Римом, Александрией, Малой Азией, Грецией; караванные пути через Сирийскую пустыню позади ставили его в сообщение с базарами Месопотамии и более отдаленного востока. Таким образом, он был главным перевалочным пунктом сквозной торговли между двумя важными мирами. Венеция своего времени, он лежал в фокусной точке, где сходились главные дороги Европы и Азии.

Авторитетные ученые указывали на тот факт, что еще до дней Павла буддийские идеи из Индии, по-видимому, просачивались и влияли на сирийский мир, как зороастрийские идеи немного позже просачивались и влияли на мысль Александрии: и некоторое значение придавалось этой инфильтрации мотивов с мистического востока. Теперь, я не хочу отрицать, что зарождающееся христианство могло быть сильно затронуто в своем ритуале и еще больше в своей этической стороне плавающими элементами буддийского мнения: что младенчество Христа могло быть вскормлено волхвами. Но в целом я думаю, что факты, которые мы только что рассматривали относительно изготовления искусственных человеческих богов и природы и значения искупительных жертв, будут достаточны, чтобы показать, что христианство было главным образом растением домашнего выращивания. Родная почва уже содержала каждый существенный элемент, который был необходим для его питания — доктрину Воплощения, смерть Человекобога, искупительную силу его Крови, Воскресение и Вознесение. Так что, отдавая должное этому своеобразному международному положению Антиохии как двуликим Янусовым воротам Европы и Азии, я не склонен думать, что моменты, присущие буддизму, должны были оказать какое-либо преобладающее влияние в эволюции новой религии. Ибо мы должны помнить, что сам буддизм лишь включил в свою собственную ткань идеи, которые были общими для Перу и Мексики, для Греции и Индии, для Сирии и Египта, и которые вышли в новых формах, поднимаясь снизу, в вероучении христианского мира. Если что-то и ясно из наших предыдущих исследований, так это то, что мир никогда на самом деле не имел более одной религии — «многих имен, единая центральная форма», как выражается поэт.

Сирийский народ, семиты по расе и культу, попал, как и весь остальной восточный мир, под эллинское владычество преемников Александра. Быстрый и тонкий народ, очень податливый и пластичный, они подверглись быстрой и легкой эллинизации. Для них было легкой задачей принять греческую культуру и греческую религию. Почитателю Адониса было нетрудно переименовать своего главного бога в Диониса и продолжать практиковать свои старые обряды и церемонии новоименованному божеству по образцу предков. Астарта, которую восток дал Элладе под псевдонимом Афродиты, вернулась снова как Афродита в старые святилища Астарты. Идентификации богов и культов были лишь простыми делами, где так много богов были в конце концов по существу схожими по происхождению и функции. Таким образом, уступчивый сириец имел мало сомнений по поводу практики своих примитивных церемоний под иностранными титулами или допущения к гостеприимству своих семитских храмов эллинских божеств правящих Антиохов.

Селевкиды, однако, не преуспели в своей попытке навязать чуждых богов яростным иеговистским фанатикам южных гор. Антиох IV тщетно пытался навязать культы вторгающегося эллинизма своему новому королевству Палестине. Он просчитался. Население Иерусалима не желало мириться с его «идолопоклонническими» обрядами — не позволяло поклонению Зевсу и Палладе, Артемиде и Афродите узурпировать место в святом городе Яхве. Восстание Маккавеев обеспечило по крайней мере религиозную независимость Иудеи от раннего периода Селевкидов до дней Веспасиана и Тита. Нижняя Сирия оставалась верна в своих засушливых холмах исключительному и монотеистическому культу Бога Израиля. И в то же время еврей распространялся повсюду по окружающим странам, неся с собой не только свою солому и свою корзину, но также свои укоренившиеся и неискоренимые предрассудки.

В Антиохии, таким образом, после римского поглощения Сирии, по-видимому, существовала самая космополитическая религия, содержащая смешанные семитские и эллинские элементы, наполовину ассимилированные друг с другом, способом, который был в высшей степени характерен для ранней империи. И среди популярных культов великого города мы должны, безусловно, поставить высоко культы Адониса и Диониса, Афродиты-Астарты и местных богов или богинь, Баалим и Аштарет, таких как дева, которая, как мы узнали от Малалы, была принесена в жертву при первоначальном основании города и с тех пор всегда почиталась как его Тюхе или Фортуна. Другими словами, концепция человеческого бога, бога зерна и вина, смерти бога и его славного воскресения должны были быть совершенно знакомыми идеями для жителей Антиохии и Сирии в целом.

Отметим здесь также, что конкретная группа яхве-поклоняющихся, среди которых Христос, как говорят, нашел своих личных последователей, были не людьми священнического типа Иерусалима, а галилейскими крестьянами северных гор, отделенными от наиболее ортодоксальной части евреев вторгающимся клином еретических самаритян и тесно граничащими с языческим финикийским побережьем — «пределами Тирскими и Сидонскими». Здесь иудаизм и язычество шли вместе; здесь Яхве имел своих почитателей среди рыбаков озера, в то время как эллинизм закрепился в более величественных виллах Тивериады и Птолемаиды.

Александрия была еще одним из великих космополитических морских городов, где христианство приобрело своих самых ранних новообращенных и приняло немало своих отличительных догматов. Теперь, в Александрии, эллинизм и незапамятно древняя египетская религия оказались лицом к лицу на очень близком расстоянии. Это правда, город в своем историческом аспекте был преимущественно греческим, основанным самим великим македонянином и гордящимся своей чистой эллинской культурой. Но масса низших слоев, которые толпились в его переулках, должно быть, состояла из более или менее беспородных египтян, все еще цепляющихся со всем старым египетским консерватизмом за идеи, практики и обряды своих отцов. Помимо них, мы получаем намеки на большое космополитическое мореходное население, среди которого странные веры и экзотические боги находили готовую поддержку. Рядом с величественными формами греческого пантеона и мумифицированными или звероголовыми египетскими божествами, импортированное сирийское поклонение Адонису приобрело прочную основу; ежегодный фестиваль закланного бога был одним из главных праздников; и другие сирийские или более отдаленные веры сумели обеспечить себе особых последователей. Гибридный Серапис занимал самое величественное святилище гибридного города. В этом огромном и оживленном улье, действительно, каждая форма культа находила признанное место, и каждое вероучение допускалось, которое не проповедовало вмешательство в равную религиозную свободу других.

Птолемеевская династия сама по себе олицетворяет эту любопытную приспособляемость греко-египетского александрийского ума. В Александрии и в Дельте цари предстают перед нами как добрые эллины, поклоняющиеся своим родовым божествам в великолепных храмах; но в Фиваиде бог Птолемей или богиня Клеопатра воздвигали здания в честь Птаха или Хема в точности в старом египетском стиле и появлялись на своих пилонах в облике фараонов, занятых поклонением Амону-Ра или Осирису. Сам великий Александр положил начало этой системе, когда объявил себя сыном «Зевса Аммона»; и его косвенные преемники продолжали ее с любопытным дуализмом, который оправдывал себя под покровом произвольных отождествлений. Так, сам Серапис был мертвым быком Аписом, наделенным атрибутами Осириса и эллинского Аида; в то время как Амон-Ра был Зевсом в египетской аватаре.

Крупная иудейская колония в Александрии также подготовила почву для окончательного смешения неоплатонизма с христианской верой; в то время как египетская вера в триады богов сформировала основу для будущего догмата о Троице, за который так упорно боролся александриец Афанасий. Правда, Ампер и Преллер решительно отрицали какое-либо египетское влияние в философии Александрии; и их доводы могут быть достаточно убедительными в отношении высшего слоя мысли: но следует, по крайней мере, признать, что народная вера в городе Птолемеев должна была быть глубоко окрашена идеями и верованиями его египетского субстрата. В развитии христианства решающее значение имели люди, а не официальные классы, ученые или философы. Мы не должны приписывать населению Ист-Энда в Лондоне теологию Пьюзи или эволюционизм Герберта Спенсера.