«Бытие и атрибуты Бога»

6. Это презрение проявляется в оставлении правила Божьего, когда наши ожидания не оправдываются после нашего служения. Когда служения совершаются из плотских принципов, они быстро отбрасываются, когда плотские цели не встречают желаемого удовлетворения. Но когда мы признаем себя слугами Божьими, а Бога — нашим Господином, «наши очи будут ожидать Его, пока Он не помилует нас». Это часть долга, который мы должны Богу как нашему Господину на небесах — продолжать в молитве (Кол. 4:1, 2); и по той же причине во всяком другом служении, и бодрствовать в нем с благодарением: бодрствовать ради поводов к хвале, бодрствовать с радостью для дальнейших проявлений Его воли, силы для ее исполнения, успеха в исполнении, чтобы мы могли из всего извлекать повод к хвале. Как мы находимся в позе послушания Его заповедям, так мы должны быть в позе ожидания благословения от этого. Но по природе мы отвергаем долг, который должны Богу, если Он не ускоряет благословение, которого мы ожидаем от Него. Сколько людей тайно ропщут то же, что и те в Иов 21:15: «Что Всемогущий, чтобы нам служить Ему? и что пользы, если мы будем прибегать к Нему?» Они служат Богу не из совести к Его заповедям, а ради какой-то плотской выгоды; и если Бог заставляет их ждать ее, они не будут ждать Его досуга, а перестанут умолять Его дольше. Выражены две вещи: — что Бог не достоин никакого почтения от них — «Что Всемогущий, чтобы нам служить Ему?» и что служение Ему не принесет им хорошего дохода или выгоды того рода, которую они ожидали. Интерес движет многими людьми к какому-то роду служения, и когда они не находят продвижения в этом, они больше не будут признавать Бога; но подобно некоторым нищим, если вы не даете им по их просьбе, называя вас добрым господином, от благословения они перейдут к проклятию. Как часто люди делают тайно, практически, если не явно, то, что жена Иова советовала ему, проклясть Бога и отбросить ту маску целостности, которую они приняли! (Иов 2:9): «Ты все еще тверд в непорочности твоей? похули Бога». Какое волнение, и дерганье, и крик здесь! Отбрось все мысли о религиозном служении и будь в ссоре с тем Богом, который за все твое служение Ему сделал тебя таким жалким зрелищем для людей и пиром для червей. Подобный нрав описан у иудеев (Мал. 3:14): «Тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа?» Какая польза в том, что мы уважали Его уставы и вели себя в подчинении Богу, как нашему Суверену, когда мы не наследуем ничего, кроме печали, а идолопоклоннические соседи плавают во всех видах удовольствий? как будто это самая жалкая вещь — признавать Бога? Если люди не имеют выгод, которых ожидают, они думают, что Бог неправеден в Себе и несправедлив к ним, не даруя милости, которую они воображают, что заслужили; и если они не имеют этого воздаяния, они откажут Богу в том подчинении, которое должны Ему как творения. Благодать движет к Богу из чувства долга; испорченная природа — из чувства интереса. Искренность поощряется благодатными ответами, но не тает от Божьего промедления или отказа. Испорченная природа хотела бы иметь Бога у себя в подчинении и направляет курс долга надеждой на некоторую плотскую выгоду, а не чувством суверенитета Божьего.

7. Это презрение проявляется в нарушении обещаний Богу. «Одно время совесть человека дает обеты нового послушания и, возможно, связывает себя многими клятвами; но они оказываются подобными тыкве Ионы, увядающей на следующий день после своего рождения. Таков был нрав фараона: под бурей он подчинился бы Богу и отпустил Израиль; но когда буря проходит, он не хочет быть под контролем Бога, и рабство Израиля будет увеличено. Страх Божественного гнева заставляет многих грешников повернуться спиной к своему греху, а любовь к своей правящей похоти заставляет его повернуться спиной к своему истинному Господу. Это от преобладания греха, который спорит с Богом за суверенитет». Когда Бог посылает острую болезнь, как посланника, чтобы приковать людей к их постелям и прервать их греховные удовольствия, их уста полны обещаний новой жизни в надежде избежать справедливого возмездия Божьего: чувство ада, которое сильно поражает их, делает их полными таких притворных решений, когда они воют на своих постелях. Но если Богу угодно в Своем терпении дать им передышку, снять цепи, которыми Он, казалось, связывал их для разрушения, и восстановить их силы, они более усердны в своих грехах, чем были в своих обещаниях исправления, как будто они одержали верх над Богом и перехитрили Его. Как часто Бог упрекает их в том, что они не возвращаются к Нему после череды судов! Так трудно не только привлечь, но и выпороть людей к признанию Бога как своего Правителя!

Подумайте тогда, не склонны ли мы по природе не повиноваться известной воле Божьей? Можем ли мы сказать: Господи, ради Тебя мы воздерживаемся от того, к чему склоняются наши сердца? Не позволяем ли мы себе быть распущенными, земными, тщеславными, гордыми, мстительными, хотя знаем, что это оскорбит Его? Не были ли мы раздражительно противны Его объявленной воле? шли наперекор Ему и тем законам, которые выражают больше всего славы Его святости? Не значит ли это отречься от Него как от нашего правила? Не желали ли мы никогда, чтобы не было закона, связывающего нас, заповеди, сдерживающей наших идолов? Что это, как не желание, чтобы Бог сложил с Себя полномочия нашего правителя и оставил нас на наше собственное усмотрение? или же желание, чтобы Он был таким же нечестивым, как мы, таким же небрежным к Своим собственным законам, как мы; то есть, чтобы Он был не более Богом, чем мы, Богом таким же грешным и неправедным, как мы? Тот, чье сердце восстает против закона Божьего, чтобы отменить его, восстает против Автора этого закона, чтобы лишить Его божественности. Тот, кто бросает презрение на самую дорогую вещь, которую Бог имеет в мире, ту, которая является образом Его святости, восторгом Его души; ту, которую Он дал особое поручение поддерживать, и это потому, что она свята, праведна и добра, не преминул бы возрадоваться разрушению Самого Бога. Если святость и праведность Божья в луче презираются, тем более будет отвергнута безмерная благость и святость в источнике: тот, кто желает, чтобы луч был далеко от его глаз, потому что он оскорбляет и обжигает его, не может быть другом солнцу, из которого исходит этот луч. Какое недостойное творение — человек, поскольку он единственный, разумное творение, является единственным существом, которое удаляется от правления Божьего на этой земле! И какое жалкое творение он также, поскольку, отходя от порядка Божьей благости, он попадает в порядок Его правосудия; и пока он отказывается от того, чтобы Бог был правилом его жизни, он не может избежать того, чтобы Он был Судьей его наказания! Это и есть источник всякого греха и фонтан всей нашей нищеты. Это первое, от чего человек отрекается, — правило, которое Бог устанавливает для него.

Во-вторых, человек по природе признает любое другое правило, кроме того, которое предписывает Бог. Закон Божий повелевает одно, сердце человека желает другого. Нет самой низкой вещи в мире, но человек скорее согласился бы руководствоваться ею, нежели святостью Божьей; и когда что-либо, что заповедует Бог, перечит нашим собственным волям, мы ценим это не больше, чем совет бедного презренного нищего. Сколько людей — «сластолюбцы более, нежели боголюбцы!» Сделать что-то, что способствует совершенству природы, как учение, мудрость, моральные добродетели, нашим правилом, было бы более терпимо; но воздать то почтение свиному удовольствию, которое является правом Бога, есть непростительное презрение к Нему. Величайшее превосходство в мире бесконечно ниже Бога; тем более скотское наслаждение, которое является и постыдным, и ниже природы человека. Если мы сделали самое подлое существо на земле своим идолом, это более извинительно, чем быть рабом скотского удовольствия. Чем подлее вещь, которая занимает престол в нашем сердце, тем большее презрение это к Тому, Кто только может претендовать на право на него и достоин его. Грех — первый объект выбора человека, как только способность, посредством которой он выбирает, начинает осуществлять свою силу; и он так дорог человеку, что, по оценке нашего Спасителя, считается как правая рука и правый глаз, дорогие, драгоценные и полезные члены.

1. Правило сатаны признается перед правилом Божьим. Естественный человек предпочел бы быть под руководством сатаны, чем под игом своего Творца. Адам выбрал его своим правителем в Раю. Не успел сатана заговорить о Боге в насмешливом тоне (Быт. 3:1, 5), «подлинно ли сказал Бог», как человек следует его совету и одобряет насмешку; и большая часть его потомства не стала мудрее от его падения, но предпочла бы бродить в пустыне дьявола, чем оставаться в стаде Божьем. Именно из-за греха человека дьявол стал богом мира, как будто люди были избирателями его на правление; грех — это избрание его господином и подчинение души его правлению. Те, кто живет по курсу мира и неохотно огорчает его, находятся под правлением князя его. Большая часть дел, совершаемых в мире, направлена на расширение царства сатаны. Ибо сколько веков законы, которыми управлялась большая часть мира в делах религии, были плодами его узурпации и политики? Когда храмы воздвигались ему, священники посвящались его служению; обряды, используемые в большинстве поклонений мира, были либо его собственного изобретения, либо неправильным применением обрядов, которые Бог установил для Себя, под понятием Бога: откуда апостол называет все идолопоклоннические пиры трапезой бесовской, чашей бесовской, жертвой бесам, общением с бесами; бесы являются реальным объектом языческого поклонения, хотя формально не предполагаются поклоняющимся; хотя в некоторых частях Индии прямое и особое поклонение — дьяволу, чтобы он не причинил им вреда. И хотя намерение других состояло в том, чтобы приносить жертву Богу, а не дьяволу, но поскольку действие было противно воле Божьей, Он рассматривает его как жертву бесам. Не было намерением Иеровоама устанавливать священников дьяволу, когда он посвятил их служению своим тельцам, ибо Ииуй впоследствии называет их «служителями Господними» (4 Цар. 10:23), «посмотрите, нет ли здесь кого из служителей Господних», чтобы отличить их от служителей Ваала; означая, что истинный Бог почитался под этими образами, а не Ваал, ни кто-либо из богов язычников; однако Писание связывает тельцов и бесов вместе и приписывает поклонение, данное одному, как данное другому: «И поставил он себе священников для высот и для бесов и для тельцов, которых он сделал»; так что они были жертвами бесам, несмотря на намерение Иеровоама и его подданных, которые установили их и поклонялись им, потому что они были противны разуму Божьему и согласны с учением и разумом сатаны, хотя объектом их поклонения в их собственном намерении был не дьявол, а какой-то обожествленный человек или какой-то канонизированный святой. Намерение не делает действие хорошим; если так, когда люди убивают лучших служителей Божьих с замыслом служить Богу, как предсказывает наш Спаситель, действие не было бы убийством; однако кто может назвать его иначе, поскольку Бог оскорблен в лицах Своих служителей? Поскольку большая часть поклонения мира, к которому склоняет людей их испорченная природа, ложна и отличается от открытой воли Божьей, это практическое признание дьявола как правителя, путем признания и практики тех доктрин, которые не имеют печати божественного откровения, но были отчеканены сатаной, чтобы подавить честь Божью в мире. Людям следует остерегаться, чтобы в своих актах поклонения они имели божественное правило; иначе это признание дьявола как правила: ибо нет середины; все, что не от Бога, — от сатаны. Но чтобы приблизить это к нам и рассмотреть то, что более распространено среди нас: люди, которые находятся в естественном состоянии и женаты на своих похотях, находятся под отцовским правлением сатаны (Ин. 8:44): «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего». Если мы разделим грех на духовный и плотский, которое деление охватывает все, власть дьявола признается в обоих; в духовном мы сообразуемся с его примером, потому что те он совершает; в плотском мы повинуемся его воле, потому что те он направляет: он действует в одном и дает нам копию; он искушает к другому и дает нам своего рода заповедь. Таким образом, человек по природе, будучи добровольным слугой греха, более желает быть связанным железной цепью дьявола, чем шелковыми шнурами Бога. Какой больший атеизм может быть, чем использовать Бога так, как будто Он ниже дьявола? принимать сторону Его величайшего врага, который вовлек всех остальных во фракцию против Него? доставлять удовольствие сатане, оскорбляя Бога, и удовлетворять нашего противника травмой нашего Творца? Для подданного поднять оружие против своего принца со смертельнейшим врагом, который есть и у него самого, и у принца во всем мире, добавляет большую черноту к восстанию.

2. Более видимое правило, предпочитаемое перед Богом в мире, — это человек. Мнение мира — наше правило больше, чем заповедь Божья; и воздержание многих людей от греха — не от чувства Божественной воли, нет, и не от принципа разума, а от привязанности к какому-то человеку, от которого они зависят, или страха наказания от начальника; тот же принцип, что и у хищного зверя, который воздерживается от того, чего желает, только из страха перед палкой или дубиной. Люди будут ходить со стадами, следовать моде с большинством, говорить и действовать так, как делает большинство. Пока мы сообразуемся с миром, мы не можем совершить разумное служение Богу, ни доказать, ни одобрить практически, что есть воля Божья, благая, угодная и совершенная; апостол противопоставляет их друг другу. Это проявляется,

1. В большем согласии с диктатом людей, чем с волей Божьей. Люди черпают поощрение из Божьего долготерпения, чтобы грешить более свободно против Него; но страх наказания за нарушение воли человека налагает на них ограничение. Страх человека — более мощная узда, чтобы сдерживать людей в их долге, чем страх Божий; так что мы можем угодить другу, господину, правителю, мы безразличны, угождаем ли мы Богу или нет; человекоугодников больше, чем богоугодников; человек более продвинут как правило, чем Бог, когда мы подчиняемся человеческим приказам, и колеблемся и спорим против божественных. Разве не счел бы принц свою власть пренебреженной, если бы кто-то из его слуг отклонил его приказы по приказу одного из его подданных? И не будет ли Бог того же мнения о нас, когда мы отрицаем или откладываем наше послушание из страха перед одним из Его творений? В страхе перед человеком мы так же мало признаем Бога своим сувереном, как и своим утешителем (Ис. 51:12, 13): «Я, Я Сам — Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает», и т. д. «и забываешь Господа, Творца твоего?» и т. д. Мы пренебрегаем Богом, как будто Он не способен поддержать нас в нашем долге перед Ним и неспособен уравновесить силу руки плоти.

2. В соблюдении того, что материально является волей Божьей, не потому, что это Его воля, а по предписаниям людей. Как слово Божье может быть принято, но не как Его слово, так и воля Божья может быть исполнена, но не как Его воля; это материально сделано, но не формально исполнено. Действие и послушание в этом действии — две вещи; как когда человек приказывает прекращение всех работ обычного призвания в субботу, это то же самое, что заповедует Бог: прекращение или посещение его слугами слушания слова соответствуют по существу воле Божьей; но это соответствует только в послушательной части актов воле человека, когда это делается только из уважения к человеческому предписанию. Как Бог имеет право устанавливать Свои законы, не советуясь со Своим творением в способе Своего правления, так человек обязан повиноваться этим законам, не советуясь, согласуются ли они с законами людей или нет. Если мы действуем по воле Божьей, потому что воля наших начальников совпадает с ней, мы повинуемся в этом не Богу, а человеку, человеческая воля является правилом нашего послушания, а не божественная; это значит опорочить Бога и сделать Его ниже человека в нашем уважении, и ценить правило человека выше правила нашего Творца. Поскольку Бог есть высшее совершенство и бесконечно добр, любое правило, которое Он дает творению, должно быть добрым, иначе оно не может исходить от Бога. Подлая вещь не может быть продуктом бесконечного превосходства, и неразумная вещь не может быть продуктом бесконечной мудрости и благости; поэтому, как уважение воли Божьей перед волей человека есть превосходно и достойно творения, и есть признание превосходства, благости и мудрости Божьей, так взирание на волю человека перед и выше воли Божьей есть, напротив, отрицание всех их в совокупности, и предпочтение мудрости, благости и силы человека в его законе всем тем совершенствам Бога в Его. Что бы люди ни делали, что похоже на моральную добродетель или воздержание от пороков, не из послушания правилу, которое установил Бог, а из-за обычая, необходимости, примера или подражания, их, в делании этого, можно скорее назвать обезьянами, чем христианами.

3. В повиновении воле человека, когда она противна воле Божьей; как израильтяне охотно «ходили по заповеди», не Божьей, а Иеровоама в случае с тельцами, и «веселили царя своими ложью». Они подбадривали его своим готовным послушанием его приказу об идолопоклонстве (которое было ложью само по себе, и ложью в них) против заповеди Божьей и предупреждений пророков, нежели веселить сердце Божье своим послушанием Его поклонению, установленному Им; более того, и когда Бог предлагал им исцелить их рану, их беззаконие прорывается снова; они не хотели иметь Его ни как господина, чтобы править ими, ни как врача, чтобы исцелить их (Ос. 7:1): «Когда Я врачевал Израиля, открылось беззаконие Ефрема». Весь персидский народ в одно мгновение отступил от долга, должного по свету природы Божеству, по указу, что «ни Бога, ни человека не должны просить в течение тридцати дней, а только их царя»; один только Даниил возразил против этого, который предпочел свое почтение к Богу послушанию своему принцу. Прелюбодейное поколение часто делается правилом исповеданий людей, как подразумевается в тех словах нашего Спасителя (Мк. 8:38): «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном»: признай Его среди Его учеников и постыдись Его среди Его врагов. Таким образом, говорят, что люди отрекаются от Бога (Тит. 1:16), когда они «внимают иудейским басням и предписаниям людей, а не слову Божьему»; когда указы или каноны падких людей ценятся выше и предпочитаются писаниям Святого Духа через Его апостолов. Как человек по природе отрекается от правила, которое Бог устанавливает для него, и признает любое другое правило, кроме того, которое предписывает Бог, так,

В-третьих, он делает это для того, чтобы поставить себя своим собственным правилом; как будто наши собственные воли, а не Божьи, были истинным квадратом и мерой благости. Мы делаем идола из наших собственных волей, и насколько возвышается «я», настолько низвергается Бог; чем больше мы ценим наши собственные воли, тем больше мы стремимся уничтожить волю Божью; не считаем ничего в Нем, чем больше мы считаем себя, и стремимся сделать себя Его начальниками, возвышая наши собственные воли. Нет принца, который не счел бы свою власть посягнутой, свое величие высмеянным, если бы подданный решил быть законом для самого себя, в противовес его известной воле; истинное благочестие — ненавидеть себя, отвергнуть себя и прилепиться исключительно к служению Богу. Сделать себя своим собственным правилом и объектом своей величайшей любви — это атеизм. Если самоотречение — величайшая часть благочестия, великая буква в алфавите религии; самолюбие — великая буква в алфавите практического атеизма. «Я» — великий антихрист и анти-Бог в мире, который возвышает себя выше всего, что называется Богом; самолюбие — капитан той черной банды (2 Тим. 3:2): оно сидит в храме Божьем и хотело бы быть обожаемым как Бог. Самолюбие начинается; но отрицание силы благочестия, что то же самое, что отрицание правящей силы Божьей, заканчивает список. Оно настолько далеко от того, чтобы склониться к праведной воле Творца, что хотело бы, чтобы вечная воля Божья склонилась к прихоти и неправедной воле творения; и это основа раздора между плотью и духом в сердце обновленного человека; плоть воюет за божество «я», а дух сражается за божество Бога; один хотел бы установить престол Творца, а другой поддерживать закон алчности, амбиций, зависти, похоти вместо Бога. Доказательство этого проявится в этих положениях:

1. Это естественно для человека, как он испорчен. То, что было ядом греха Адама, естественно передается с его природой всему его потомству. Не поедание запретного яблока или услаждение своего нёба было тем, к чему стремился Адам, или было главным объектом его желания, но жить независимо от своего Творца и быть Богом для самого себя (Быт. 3:5): «Вы будете как боги». То, что было предметом искушения дьявола, было стимулом восстания человека; подобия Богу он домогался в суждении Самого Бога, безошибочного толкователя мыслей человека; «Вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло», в отношении самодостаточности и того, чтобы быть правилом для самого себя. Иудеи понимают амбицию человека не дальше, чем равенство с ангельской природой; но Иегова здесь понимает ее в другом смысле; Бог повелел человеку этим запретом не есть плодов «древа познания добра и зла»; не пытаться познать добро и зло самому, но ждать диктата Бога; не доверять своим собственным советам, но зависеть полностью от Него в направлении и руководстве. Конечно, тот, кто не удержал бы свою руку от такой малой вещи, как яблоко, когда у него был выбор плодов сада, не отказал бы себе ни в чем, чего желал бы его аппетит, когда этот принцип преобладал над ним; он не остановился бы перед большим делом, чтобы доставить удовольствие себе с неудовольствием Бога, когда ради такой малой вещи он пошел бы на гнев своего Творца. Таким образом, он обожествил бы свое собственное понимание против мудрости Божьей и свой собственный аппетит против воли Божьей. Это желание равенства с Богом, ученый человек думает, апостол подразумевает (Флп. 2:6): «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу»; пребывание Сына в образе Божьем и то, что Он не почитал хищением быть равным Богу, подразумевает, что хищение святотатства, совершенное нашими прародителями, ради которого Сын Божий смирил Себя до смерти крестной, было попыткой быть равным Богу и не зависеть больше от указаний Бога, но от своего собственного поведения; что не могло быть ничем иным, как посягательством на престол Божий и попыткой поставить себя в положение быть Его ровней. Другие грехи, прелюбодеяние, воровство и т. д. не могли быть совершены им в то время, но он немедленно протягивает руку, чтобы узурпировать власть своего Создателя; эта измена — старый Адам в каждом человеке. Первый Адам противоречил воле Божьей, чтобы возвысить себя; второй Адам смирил Себя и не делал ничего, кроме как по повелению и воле Своего Отца. Этот принцип, в котором лежит яд старого Адама, должен быть распят, чтобы освободить место для престола смиренного и послушного принципа нового Адама, или животворящего Духа; действительно, грех по своей собственной природе есть не что иное, как «желание согласно себе и вопреки воле Божьей»; похоти поэтому называются волями плоти и ума. Как заповеди Божьи — это воля Божья, так нарушение этих заповедей — воля человека; и таким образом человек узурпирует божество для себя, отдавая ту честь своей собственной воле, которая принадлежит Богу, присваивая право правления себе и отказывая в нем своему Творцу. Тот слуга, который действует согласно своей собственной воле, пренебрегая волей своего господина, отказывается от долга слуги и вторгается в право своего господина. Это самолюбие и желание независимости от Бога были корнем всякого греха в мире. Великий спор между Богом и человеком был о том, будет ли Он или они Богом; будет ли Его разум или их, Его воля или их, направляющим принципом. Как благодать — это союз воли Божьей и воли творения, так грех — это противопоставление воли «я» воле Божьей; «опирание на свой собственный разум» противопоставляется как естественное зло «упованию на Господа», сверхъестественной благодати. Люди обычно любят то, что является их собственным, свои собственные изобретения, свои собственные фантазии; поэтому пути нечестивого человека называются «путями его собственного сердца», а пути суеверного человека — его собственными замыслами (Иер. 18:11): «Мы будем ходить по своим замыслам»; мы будем законом для самих себя; и то, что Псалмопевец говорит о языке, «языки наши — наши; кто нам господин?», есть так же истинно язык сердец людей: «наши воли — наши; кто нам укажет?»

2. Это очевидно в неудовлетворенности людей своей собственной совестью, когда она противоречит желаниям «я». Совесть — это не что иное, как актуализированное или рефлексивное знание высшей силы и справедливого закона; закон запечатленный, и сила выше него, запечатлевающая его. Совесть — не законодатель, а напоминатель, чтобы напомнить нам о том законе природы, запечатленном на наших душах, и актуализировать соображения долга и наказания, чтобы применить правило к нашим действиям и вынести суждение по существу дела: она должна дать обвинение, настоять на правиле, предписать практику тех понятий права, как часть нашего долга и послушания. Но человек так же недоволен указаниями совести, как он не любит обвинения и осуждающий приговор этого офицера Божьего: мы не можем по природе выносить никаких быстрых и живых практических мыслей о Боге и Его воле, и испытываем отвращение к своей собственной совести за то, что она напоминает нам об этом: они поэтому «не заботились иметь Бога в разуме», то есть Бога в своей собственной совести; они хотели бы задуть ее, как она есть свеча Господня в них, чтобы направлять их, и их признания Бога, чтобы обезопасить себя против практики ее принципов: они остановили бы все пути к любому лучу света и не позволили бы искре божественного знания трепетать в их умах, чтобы установить другое направляющее правило, подходящее плотскому аппетиту: и когда они не могут остановить свет ее от сияния в их лицах, они восстают против него и не могут вынести пребывания на его путях. Он говорит не о тех, кто имел написанное слово или особые откровения; но только естественный свет или традиционный, переданный от Адама: отсюда все попытки успокоить ее, когда она начинает говорить, какими-то плотскими удовольствиями, как злой дух Саула приступом музыки; или подкупить ее какими-то приступами лицемерной преданности, когда она держит закон Божий в своей повелевающей власти перед умом: они стерли бы все впечатления его, когда он настаивает на возвышении Бога над «я», и встретили бы его не лучшим комплиментом, чем Ахав Илию: «Нашел ты меня, враг мой?» Если мы похожи на Бога в чем-либо из нашего естественного устройства, то это в высшей и более духовной части наших душ. Сопротивление тому, что наиболее похоже на Бога и вместо Бога в нас, есть отречение от Суверена, представленного этим офицером. Тот, кто хотел бы быть без совести, хотел бы быть без Бога, чьим наместником она является, и сделать чувственную часть, которой совесть противостоит, своим законодателем. Таким образом, человек, из уважения к греховному «я», ссорится со своим естественным «я» и не может вести себя дружелюбно к своим внутренним имплантированным принципам: он ненавидит попадать под их упреки, так же как Адам ненавидел попадать в присутствие Божье после того, как стал предателем против Него: плохое обращение, которое имеет заместитель Божий в нас, отражается на том Боге, чье дело он защищает: это ни по какой другой причине, что люди ненавидят праведный язык своего собственного разума в этих делах и желают вечного молчания своей собственной совести, кроме как они поддерживают права Бога и помешали бы идолу «я» узурпировать Его божество и прерогативу. Хотя эта сила является частью «я» человека, укорененной в его природе, такой же существенной для него и неотделимой от него, как лучшая часть его бытия; однако он ссорится с ней, как с заместителем Божьим, и спорит за честь Божью в своей душе, и ссорится с тем греховным «я», которое он хотел бы лелеять выше Бога. Мы не недовольны этой способностью просто как она осуществляет саморефлексию; но как она есть наместник Божий и несет на себе знак Его власти. В некоторых случаях этот саморефлексирующий акт встречает хороший прием, когда он действует не в противоречии с «я», а сообразно естественным привязанностям. Как предположим, человек в своей страсти ударил своего ребенка и причинил тем самым какой-то большой вред ему, рефлексия совести не будет нежеланной для него; вызовет некоторую нежность в нем, потому что она принимает сторону «я» и естественной привязанности; но в более духовных делах Божьих она будет оценена как назойливая.

3. Многие, если не большинство действий, материально добрых в мире, совершаются скорее потому, что они приятны «я», чем как они почетны для Бога. Как слово Божье может быть услышано не как Его слово, а как там могут быть приятные понятия в нем, или дискуссии против мнения или партии, к которой мы не расположены; так воля Божья может быть исполнена не как Его воля, а как она может удовлетворить какое-то эгоистичное соображение, когда мы будем угождать Богу настолько, насколько это не огорчит нас самих, и служить Ему как нашему Господину, настолько, насколько Его заповедь может быть слугой нашей прихоти; когда мы не рассматриваем, кто это повелевает, а насколько мало это доходит до огорчения того греха, который правит в нашем сердце, выбираем, что наименее обременительно для плоти и неприятно для наших похотей. Тот, кто делает волю Божью не из совести к этой воле, а потому что она приятна ему самому, низвергает волю Божью и ставит свою собственную волю на ее место; снимает корону с головы Бога и помещает ее на голову «я». Если вещи делаются не потому, что они заповеданы Богом, а желательны для нас, это непослушное послушание; соответствие воле Божьей в отношении предмета, соответствие нашей собственной воле в отношении мотива; либо как вещи, сделанные, приятны естественному и моральному «я», либо греховному «я».

(1). Поскольку они соответствуют естественному или моральному «я». Когда люди исполняют некоторые требования религии и следуют некоторым божественным предписаниям не потому, что они божественны, а потому, что они соответствуют их нраву или складу натуры; движимые естественной доблестью или мирским интересом, а не искренним чувством Божьего авторитета или добровольным подчинением Его воле. Например, когда человек избегает излишеств в питье не потому, что это бесчестит Бога, а потому, что это пятнает его собственную репутацию или вредит здоровью его тела: заслуживает ли это название соблюдения божественного повеления, или же это скорее послушание самому себе? Или когда человек щедр в раздаче милостыни не из уважения к Божьему повелению, а в угоду своему естественному состраданию или чтобы потешить свою природную великодушность: одно — это послушание ради самосохранения, другое — послушание интересу или импульсу моральной добродетели. Это не уважение к Божьему правилу, а авторитет собственного «я», и в лучшем случае — лишь исполнение внешней стороны божественного правила без какого-либо участия духовного мотива или духовного образа действий. Подлинное соблюдение прав Бога — это когда мы соблюдаем Его правило, не проверяя, насколько оно соответствует нашим мирским интересам, и не советуясь с прихотями плоти и крови; когда мы не отказываемся от Его служения, даже если находим его трудным и не имеющим ничего общего с удовольствиями нашей натуры: такое послушание проявил Авраам в своей готовности принести в жертву сына; такое послушание требует наш Спаситель, призывая отсечь правую руку. Когда мы соблюдаем что-либо из божественного порядка лишь из-за его соответствия нашим естественным чувствам, мы легко отступим от Него, когда интерес природы повернется против интереса Божьей чести; мы отпадем от Него в соответствии с переменами в наших собственных настроениях. И можно ли считать установлением Божьего правила то, что должно быть низложено из-за изменчивого интереса непостоянного ума? Исав не имел никакого уважения к Богу, откладывая исполнение своего решения сократить дни брата, хотя его сдерживало благоговение перед отцом; возможно, он размышлял о том, как справедливо он мог бы подвергнуться обвинению в приближении смерти немощного Исаака, лишив его любимого сына. Но если бы старик уже лежал в могиле, ни противоположное повеление Бога, ни близость братских уз не удержали бы его рук от этого дела, так же как они не удержали его сердце от этого решения (Быт. 27:41): «И возненавидел Исав Иакова за благословение, которым благословил его отец его; и сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего». Так и многие дети, ожидающие после смерти родителей большого наследства, могут быть внимательны к ним не из уважения к правилу, установленному Богом, а ради своих надежд, которые они не хотели бы разрушить непослушанием. Отчего многие люди воздерживаются от тяжких грехов, как не из любви к своей репутации? Зло может совершаться тайно, тогда как собственная честь человека ставит преграду для открытого совершения греха. Сохранение собственного доброго имени может отвратить его от посещения публичного дома, о котором он помышлял вопреки известному повелению своего Творца. Как фараон отпустил израильтян, так и некоторые люди расстаются со своими постыдными грехами: не из чувства Божьего правила, а из-за боли от нынешних судов или страха перед будущим гневом. Наша безопасность и репутация тогда ставятся на место Бога. Это также может происходить и происходит у возрожденных людей, у которых закон написан в сердцах, то есть есть привычная склонность к согласию с законом Божьим; когда то, что делается, совершается с уважением к этой привычной склонности, не взирая на божественное предписание, которое назначено быть их правилом. Это также означает поставить творение, каким является возрожденное «я», вместо Творца и того Его закона в Его Слове, который должен быть правилом наших действий. Так бывает, когда люди выбирают моральную жизнь не столько из уважения к закону природы как к закону Божьему, сколько как к закону, ставшему единым с их душами и складом. В этом больше от «я», чем от размышления о Боге; ибо если бы это было последнее, то открытый закон Божий по той же причине принимался бы так же хорошо, как и Его естественный закон. Из этого принципа самости некоторые возводят мораль выше евангельских установлений.

(2). Поскольку они соответствуют греховному «я». Не то чтобы заповеди Божьи были приспособлены для поддержки человеческих пороков, подобно тому как нельзя сказать, что закон возбуждает или оживляет грех: но это подобно соблазну, который принимают, а не дают; повод, взятый мятежностью нашей развращенной природы. Фарисеи были усердны в долгих молитвах не из чувства долга или заботы о Божьей чести, а чтобы удовлетворить свое честолюбие и собрать топливо для своего корыстолюбия, чтобы иметь большее уважение и более богатые приношения, чтобы своими молитвами освобождать души умерших из чистилища; мнение, которое, как некоторые полагают, разделяла тогда иудейская синагога, поскольку некоторые из их учителей защищали такое представление. Люди могут соблюдать некоторые заповеди Божьи, чтобы иметь больше удобства для нарушения других. Иую было приказано истребить дом Ахава. Служение, которое он предпринял, было само по себе приемлемым, но развращенная природа превратно исполнила то, что повелели святость и праведность. Бог назначил это, чтобы возвеличить Свою справедливость и обуздать идолопоклонство, поддерживаемое этой семьей; Иуй совершил это, чтобы удовлетворить свою месть и честолюбие: он сделал это, чтобы исполнить свою похоть, а не волю Бога, Который повелел ему: Иуй прославляет это как ревность, а Бог гнушается этим как убийством, и поэтому взыщет кровь Изрееля с дома Иуя (Ос. 1:4). Такого рода служения приносятся не Богу ради Него Самого, а нам самим ради наших похотей.

4. Это очевидно в пренебрежении поиском Божьего руководства в чрезвычайных обстоятельствах. Это следует за текстом: «Нет ищущего Бога». Когда мы не советуемся с Ним, а больше полагаемся на собственную волю и советы, мы делаем себя своими собственными правителями и господами, независимыми от Него; как будто мы можем быть сами себе советниками и управлять своими делами без Его позволения и помощи; как будто наши дела в наших собственных руках, а не в «руках Божьих»; что мы можем своей собственной силой и проницательностью направить их к успешному концу без Него. Если мы должны «сообразоваться с Богом», прежде чем что-либо постановить, то постановлять что-либо, не сообразуясь с Богом, значит предпочитать нашу близорукую мудрость бесконечной мудрости Божьей: решать, не советуясь с Богом, значит низлагать Бога и обожествлять «я», наш собственный ум и силу. Мы скорее, подобно Лоту, будем следовать своему настроению и останемся в Содоме, чем исполним приказ ангела выйти из него.

5. Поскольку мы считаем действия других добрыми или злыми в зависимости от того, соответствуют ли они нашим прихотям и настроениям или противоречат им. Добродетель — это преступление, а порок — добродетель, в зависимости от того, противоречит ли это или совпадает с нашими настроениями. У многих людей мало оснований винить действия других, кроме того, что они не соответствуют тому, к чему они стремятся и чего желают; мы хотели бы, чтобы все люди принимали указания от нас и двигались по нашему мановению, отсюда и то обычное выражение в мире: «Такой-то — честный друг». Почему? Потому что он разделяет их настроение и прислуживает их воле. Таким образом, мы делаем «я» мерилом и квадратом добра и зла для остального человечества и судим о нем по своим собственным прихотям, а не по воле Божьей, надлежащему правилу суда. Что ж, давайте подумаем: разве это не очень распространено? Разве мы не более склонны по своей природе огорчать Бога, чем огорчать самих себя, когда дело доходит до того, что мы должны сделать одно или другое? Разве наш собственный совет не ценнее для нас, чем соответствие воле Творца? Разве наши суждения часто не идут вразрез с суждением Божьим? Имеют ли Его законы для нас большее уважение, чем наши собственные прихоти? Смущаемся ли мы, оскверняя Его честь, когда это входит в противоречие с нашей собственной? Не является ли жизнь большинства людей угождением себе без покаяния в том, что они когда-либо огорчали Бога? Не значит ли это лишить Бога Его божественности, обожествить самих себя и отречься от права собственности, которое Он имеет на нас по праву творения и благодеяния? Мы устраиваем свои пути по своим собственным прихотям, как будто мы были авторами своего собственного бытия и сами дали себе жизнь и разум. Это разрушение порядка, который Бог установил между нашей волей и Своей, и возвышение стопы над головой; это уродство творения. Честь каждого разумного существа состоит в служении Первопричине своего бытия; как благополучие каждого существа состоит в порядке и соразмерном движении его членов согласно закону его творения. Тот, кто движется и действует согласно закону собственного сочинения, наносит явную обиду Богу, высшей мудрости и величайшему благу; нарушает порядок мира; сводит на нет замысел праведности и святости Божьей. Закон Божий — это правило того порядка, который Он хотел бы видеть соблюдаемым в мире; тот, кто делает другой закон своим правилом, вытесняет порядок Творца и устанавливает беспорядок творения. Но это станет еще более очевидным в четвертом пункте.

В-четвертых, человек хотел бы сделать себя правилом для Бога и давать законы своему Творцу. Мы готовы, чтобы Бог был нашим благодетелем, но не нашим правителем; мы довольны тем, что восхищаемся Его совершенством и воздаем Ему поклонение, при условии, что Он будет следовать нашему правилу. «Это совершает бунт против Его природы, думать, что Он такой, каким мы сами «хотели бы Его видеть и желали бы, чтобы Он был» (Пс. 49:21), мы хотели бы усилить Его милосердие и сократить Его справедливость; мы хотели бы, чтобы Его сила была расширена для удовлетворения наших нужд и ограничена, когда она собирается мстить за наши преступления; мы хотели бы, чтобы Он был мудр для поражения наших врагов, но не для разочарования наших недостойных проектов; мы хотели бы, чтобы Он был весь — око, чтобы взирать на нашу нищету, и слеп, чтобы не замечать нашей вины; мы хотели бы, чтобы Он был верен Своим обещаниям, не обращая внимания на Свои заповеди, и ложен в Своих угрозах; мы хотели бы перечеканить природу Бога по нашим моделям и вылепить Бога по нашим собственным прихотям, как Он создал нас вначале по Своему образу»; вместо того чтобы повиноваться Ему, мы хотели бы, чтобы Он повиновался нам; вместо того чтобы признавать и восхищаться Его совершенствами, мы хотели бы, чтобы Он совлекся Своего бесконечного совершенства и облекся в природу, соответствующую нашей собственной. Это не только установление «я» как закона Божьего, но и превращение наших собственных воображений в модель природы Бога. Развращенный человек находит удовольствие в том, чтобы обвинять или подозревать действия Бога: мы не хотели бы, чтобы Он действовал сообразно Своей природе, но чтобы Он делал то, что радует нас, и воздерживался от того, что нам неприятно. Человек никогда не чувствует себя хорошо, кроме как когда он обвиняет то одно, то другое совершенство Божьей природы и подрывает Его славу, как будто все Его атрибуты должны предстать перед судом нашего близорукого разума: этот сорняк прорастает в упражнении благодати. Петр намеревался отказаться от того, чтобы наш Спаситель омыл ему ноги, как акт смирения, но Христос понимает это как предписание закона Ему Самому, как исправление Его любви (Ин. 13:8, 9). Это подтверждается,

1. В противлении Его закону. Как много людей своей жизнью подразумевают, что они хотели бы, чтобы Бог был низложен со Своего правления, а какое-то неправедное существо заняло Его престол; как будто Бог изменил или должен изменить Свои законы святости на законы распущенности: как будто Он должен отменить Свои старые вечные заповеди и вместо них издать противоположные? Что является языком таких действий, как не то, что они хотели бы быть законодателями Бога, а не Его подданными? что Он должен поступать с ними согласно их собственной воле, а не согласно Своей праведности? что они могли бы составить более святой, мудрый и праведный закон, чем закон Божий? что их воображения, а не праведность Божья, должны быть правилом Его благодеяний к ним? (Иер. 9:13): «Они оставили закон Мой и ходили по воображению сердца своего». Когда поступок известен как грех, а закон, запрещающий его, признан законом Божьим, и после этого мы упорствуем в том, что противоречит ему, мы упрекаем Его мудрость, как будто Он не понимал, что для нас удобно; «мы хотели бы учить Бога знанию»; это скрытое желание, чтобы Бог отложил святость Своей природы и составил закон в угоду нашим похотям. Когда Бог призывает к плачу и рыданию, и опоясанию вретищем перед приближающимися судами, тогда развращенное сердце стремится к радости и веселью, поеданию мяса и питью вина, потому что завтра они умрут; как будто Бог ошибся, когда назначил им столько скорби, когда их жизнь была так близка к концу; и потерял разум, когда издал такое повеление: поэтому непослушание называется препирательством (Рим. 2:8): «А тем, которые упорствуют и не покоряются истине»: препирательство против Бога, Чьей истине они не покоряются; спор с Ним, в чем больше мудрости и удобства для них — в Его истине или в их воображениях. Чем больше любовь, благость и святость Божья проявляется в какой-либо заповеди, тем больше мы по природе отвращаемся от нее и возводим на Него напраслину, как будто Он был глуп, несправедлив, жесток и что мы могли бы посоветовать и направить Его лучше. Благость Божья выдающимся образом проявляется к нам в назначении дня для Своего собственного поклонения, в который мы могли бы общаться с Ним, а Он с нами, и наши души могли бы освежаться духовным общением с Ним; а мы скорее используем его для отдыха наших тел, чем для совершенствования наших душ, как будто Бог ошибся и обидел Свое творение, когда настаивал на духовной части долга. Каждое непослушание закону есть скрытое установление закона Ему и обвинение против Него в том, что Он мог бы лучше позаботиться о Своем творении.

2. В неодобрении методов Божьего управления миром. Если советы Небес не вращаются согласно их схемам, вместо того чтобы поклоняться неисследимым глубинам Его судов, они призывают Его к суду и обвиняют Его, потому что они не вмещаются в их узкие сосуды, как будто ореховая скорлупа могла вместить океан. Как развращенный разум считает высшие истины глупостью, так он считает самые праведные пути неравными. Таким образом, мы начинаем тяжбу против Бога, как будто Он действовал неправедно и неразумно, но должен дать отчет о Своих действиях на нашем трибунале. Это значит сделать себя выше Бога и дерзнуть учить Его лучше управлять миром; как будто Бог препятствовал Себе и миру, не сделав нас членами Своего тайного совета и не упорядочив Свои дела согласно измышлениям нашего тусклого разумения. Разве это не проявляется в наших чрезмерных жалобах на Божье обращение с Его церковью, как будто в Боге есть холодность в привязанностях к Его церкви, а пылкий жар к ней есть только в нас? Отсюда те настойчивые желания вещей, которые не установлены никаким обещанием, как будто мы хотим пересилить и убедить Бога согласиться с нашим настроением. У нас есть амбиция быть наставниками Бога и направлять Его в Его советах: «Кто был советником Его?» — говорит апостол. Кто не должен быть Его советником? — говорит развращенная природа. Люди будут находить вину в Боге в том, что Он позволяет делать согласно их собственным умам, когда они чувствуют горький плод этого. Когда Каин убил своего брата, и совесть терзала его, как дерзко и недовольно он отвечает Богу! (Быт. 4:9): «Разве я сторож брату моему?» Поскольку Ты признаешь Себя правителем мира, Ты должен был сохранить его жизнь от моей ярости; поскольку Ты принимаешь его жертву прежде моего приношения, сохранение было столь же должным, как и принятие. Если такой нрав встречается на земле, неудивительно, что он обитает в аду. Тот достойный сожаления человек под ощутимым ударом Божьей суверенной справедливости противопоставил бы свое «нет» воле Божьей (Лк. 16:30): «Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются». Он дерзнул бы предписать более эффективные средства, чем Моисей и пророки, чтобы информировать людей об опасности, которой они подвергаются из-за своей чувственности. Давид был недоволен, сказано (2 Цар. 6:8), когда Господь поразил Озу, не Озой, который был объектом его жалости, а Богом, Который был причинителем этого наказания. Когда кто-либо из наших друзей был поражен жезлом вопреки нашим чувствам и желаниям, разве наши сердца не были склонны раздуваться жалобами на Бога, как будто Он не принимал во внимание доброту такого человека, не видел нашими глазами и не измерял его нашей оценкой? как будто Он должен был спросить нашего совета, прежде чем решиться, и поступать согласно нашей воле, а не Своей собственной. Если Он терпелив к нечестивым, мы склонны упрекать Его святость и обвинять Его как врага Его собственного закона. Если Он налагает строгость на праведных, мы готовы подозревать Его благость и обвинять Его в том, что Он враг Своего любящего творения. Если Он щадит Нимродов мира, мы готовы спросить: «Где Бог правосудия?» Если Он поражает столпы земли, мы готовы усомниться, где Бог милосердия? Невозможно, поскольку развращенная природа человека и различные интересы и страсти в мире таковы, что бесконечная сила и мудрость могут действовать праведно для блага вселенной, но Он потрясет тот или иной коррумпированный интерес на земле; так разнообразны склонности людей, и такое флюгерное суждение имеет каждый человек в себе, что божественный метод, который он одобряет сегодня, при изменении своего интереса он будет критиковать на следующий день. Невозможно, чтобы справедливые порядки Бога радовали одного и того же человека много недель, едва ли много минут подряд. Бог должен перестать быть Богом или быть святым, если бы Он управлял делами мира согласно прихотям людей. Как неразумно так налагать законы на Бога! Должен ли Бог отменять Свои собственные порядки? управлять согласно диктату Своего творения? Должен ли Бог, Который имеет только силу и мудрость, чтобы держать скипетр, стать послушным подданным настроения каждого человека и управлять всем, чтобы служить замыслу простого творения? Это значит не быть Богом, а поставить творение на Его престол: хотя это не делается формально, но то, что это делается интерпретативно и практически, показывает опыт каждого часа.

3. В нетерпении в наших частных делах. Для человека обычно обвинять Бога в своих жалобах во время скорби. Поэтому Святой Дух дает Иову похвалу (гл. 1:22), что во всем этом, то есть в тех многих волнах, которые накатывались на него, он не согрешил и не произнес ничего неразумного о Боге, он никогда не говорил и не думал ничего недостойного величия и праведности Божьей; однако позже мы находим его колеблющимся; он называет скорбь Божьим угнетением его, а не актом Его благости (10:3): «Хорошо ли для Тебя, что Ты угнетаешь?» Он, кажется, обвиняет Бога в несправедливости за то, что Он наказывает его, когда он не был нечестив, в чем он апеллирует к Богу: «Ты знаешь, что я не беззаконен» (ст. 7), и что Бог действовал не как Творец (ст. 8). Если наши проекты разочарованы, какой раздражительностью против Божьего управления терзаются наши сердца! Как неблаговидные страсти бурлят в нас, интерпретативно, по крайней мере, желая, чтобы руки Его силы были связаны, а око Его всеведения было ослеплено, чтобы мы могли быть оставлены на произвол нашей собственной свободы и замыслов; и это зачастую тогда, когда у нас больше причин благословлять Его, чем роптать на Него. Израильтяне роптали на Бога в пустыне с манной во рту больше, чем на фараона в кирпичных печах с чесноком и луком на зубах. Хотя мы ропщем на инструменты в наших скорбях, Бог считает это отражением на Себе Самом. Израильтяне, говоря против Моисея, были, в интерпретации Бога, бунтом против Него Самого: а бунт — это всегда желание наложить законы и условия на тех, против кого поднят бунт. Глупое обращение виноградарей во Франконии со статуей святого Урбана, покровителя виноградников, в его собственный день, является эмблемой нашего обращения с Богом: если день ясный и предвещает процветающий урожай, они чтят статую и пьют за ее здоровье; если день дождливый и предвещает скудость, они мажут ее грязью в негодовании. Мы извергаем нашу тину и грязь на Бога, когда Он действует вопреки нашим желаниям, и льстим Ему, когда ветер Его провидения соединяется с приливом нашего интереса. Люди высоко ценят себя и злятся, что Бог не ценит их по той же ставке, как если бы их суждение о самих себе было более проницательным, чем Его. Это значит аннулировать Божий суд, осудить Его и считать себя праведными, как в Иов 40:3. Это эпидемическая болезнь человеческой природы; они думают, что заслуживают ласк вместо жезлов, и при крестах более готовы вырвать сердце Бога, чем смиренно поразмыслить о своих собственных сердцах. Когда мы обвиняем Бога, мы аплодируем себе и делаем себя Его начальниками, намекая, что мы поступили более праведно по отношению к Нему, чем Он к нам, что является высшим способом наложения законов на Него; как тот император обвинял справедливость Божью за то, что она слишком рано вырвала его из мира. Какая высокая степень практического атеизма — желать, чтобы бесконечная мудрость направлялась нашей глупостью, и очернять праведность Божью, а не пятнать свою собственную! Вместо того чтобы молчаливо подчиняться Его воле и поклоняться Его мудрости, мы выступаем против Него как неразумного и несправедливого правителя: мы хотели бы перевернуть Его порядок, сделать Его управителем, а себя — собственниками того, чем мы являемся и что имеем: мы отрицаем, что мы грешники, и что наши милости были утрачены.

4. Это проявляется в зависти к дарам и процветанию других. Зависть имеет глубокий оттенок практического атеизма и является причиной атеизма. Мы не желаем оставить Бога собственником и делать то, что Он хочет со Своим, и как Творцу делать то, что Ему угодно со Своими творениями. Мы берем на себя свободу указывать Богу, какие порции, когда и как Он должен даровать Своим творениям. Мы не хотели бы позволить Ему выбирать Своих любимцев и останавливаться на Своих собственных инструментах для Своей славы; как будто Бог должен был спросить совета у нас, как Он должен распорядиться Своими благами. Мы не желаем оставить Его мудрости управление Его собственными судами над нечестивыми и распределение Его собственной любви к нам самим. Этот нрав естественен: он так же древен, как первый век мира. Адам завидовал Богу блаженству, которое было у Него Самого, и не пожалел дерева, которое Он сохранил как знак Своего суверенитета. Страсть, которую Бог дал Каину, чтобы использовать против его греха, он обращает против своего Творца. Он был разгневан на Бога и на Авеля; но зависть была в корне, потому что жертва его брата была принята, а его отвергнута. Как мог он завидовать принятому лицу, не размышляя о Принимающем его приношение? Добрые люди не были свободны от этого. Иов ставит под сомнение благость Бога, что Он должен сиять на совет нечестивых (Иов 10:3). Иона имел слишком много от «я», боясь быть посчитанным лжепророком, когда он пришел с абсолютными провозглашениями гнева; и когда он не мог обрушить залп разрушительных судов на ниневитян, он хотел выпустить свою ярость против своего Господина, завидуя этим бедным людям пользе, а Богу — чести Его милосердия; и это после того, как он был послан в чрево кита, чтобы научиться смирению, которое, хотя он и упражнял там, но те две великие ветви самогордости и зависти не были отсечены от него в чреве ада; и Богу пришлось потрудиться с ним, и с помощью тыквы едва ли не заставить его устыдиться своей сварливости. Зависть вряд ли прекратится, пока весь атеизм не будет изгнан, а это будет на небесах. Этот грех — подражание дьяволу, чей первый грех на земле был зависть, как его первый грех на небесах был гордость. Это пожелание себе того, что дьявол утверждал как свое право, давать царства мира кому он хотел: это гнев на Бога, потому что Он не дал нам патента на правление. Он произносит тот же язык в пренебрежении к Богу, что и Авессалом в отражении на своего отца: если бы я был царем в Израиле, справедливость управлялась бы лучше; если бы я был Господом мира, было бы больше мудрости, чтобы различать заслуги людей, и больше праведности в распределении им их различных порций. Таким образом, мы налагаем законы на Бога и хотели бы, чтобы праведность Его воли подчинилась коррупции нашей, и чтобы Он унизил Себя, чтобы удовлетворить наши умы, а не исполнить Свою собственную. Мы обвиняем Автора этих даров в несправедливости, что Он не поступил равно; или в невежестве, что Он ошибся в своей цели. В то же самое дыхание, что мы порицаем Его нашей сварливостью, мы хотели бы направлять Его нашей волей. Это неразумная часть атеизма. Если бы все были в одном состоянии и положении, порядок мира был бы нарушен. Обязан ли Бог заботиться о тебе и пренебрегать всем миром кроме? «Неужели земля опустеет ради тебя?» Иосиф имел основание быть недовольным своими братьями, если бы они роптали, потому что он дал Вениамину двойную порцию, а остальным одинарную. Было неуместно, чтобы они, которые не заслужили никакого дара вообще, предписывали ему правила, как раздавать свои подачки; тем более недостойно так поступать с Богом; однако это слишком распространено.