«Свобода науки»

Если такова цель человеческого разума и его науки, то существует лишь одна свобода исследований — свобода ради истины, право не быть стесненным в поисках истины, не быть принужденным считать истинным то, что ранее не было подтверждено для интеллекта как истинное; одним словом, свобода носить лишь одну цепь — золотую цепь истины. Следовательно, если бы ученого принуждали партийные интересы или общественное мнение следовать в науке курсом, который он не может признать правильным; если бы молодой ученый чувствовал себя вынужденным согласовывать результаты своих исследований с мнением своих старших коллег или авторитетных лиц вопреки собственному здравому суждению, тогда он был бы лишен своей законной свободы искать истину и самостоятельно решать, когда он ее нашел. Но есть один вид свободы, на который ученый никогда не должен претендовать — свобода против истины, свобода игнорировать истину, эмансипироваться от истины. Он обязан принять любую истину, достаточно доказанную, даже религиозные догматы, даже чудеса, при условии, что они аутентичны. Не свобода, а истина является целью исследования: эмансипация от истины — это дегенерация интеллекта, разрушение науки.

Чего же тогда требует долг верить от верующего христианина? Прежде всего, от него требуется убедиться в несомненной достоверности тех истин, в которые он обязан верить, и здесь ему предлагаются аутентичные доказательства. Осознав достоверность этих истин, он должен дать согласие и принять свидетельство Божие. Следовательно, не должно быть никакого принуждения верить без внутреннего убеждения, никакого препятствия на пути к признанию истины. Где же здесь какое-либо противодействие законной свободе исследований, праву на беспрепятственный поиск истины? Как разум стесняется в своем поиске истины, когда истина предлагается ему непогрешимым авторитетом? Мы здесь не имеем противодействия законам разума, но имеем должное уважение к его священным правам; не рабство, но возвышение и обогащение, завершение и венчание его мысли, ибо высшая истина была сообщена разуму, чтобы он был единомыслен с той Бесконечной Мудростью, которая создала разум для истины и от которой он получает свой свет, подобно тому как планета получает свет от солнца, вокруг которого вращается.

Поэтому нельзя сказать, что «католик решает верить в то, чему учит Церковь в Апостольском Символе веры, но если бы ему предложили что-то еще в качестве церковного учения, он принял бы и это. Следовательно, эти доктрины не выражают его собственных личных мнений, они являются чем-то внешним по отношению к нему» (W. Herrmann, Roemische u. evangelische Sittlichkeit, 3-е изд., 1903, стр. 3). Нет, то, во что католик, как и любой истинный христианин, верит верой, является его глубочайшим убеждением, точно так же, как твердым убеждением историка является то, что извлеченное им из надежных источников — истинно. — Но что, если бы ему предложили обратное? Что ж, это предположение абсурдно; и почему? Потому что Бог и Его Церковь непогрешимы, а непогрешимый авторитет не может говорить истину и ее противоположность одновременно. Тем более надежный исторический свидетель не может свидетельствовать об истине и ее противоположности одновременно.

Это же убеждение дает верующему христианину твердую уверенность в том, что никакой достоверный результат человеческих исследований никогда не вступит в конфликт с его верой, точно так же, как математик не боится, что его принципу когда-либо будет противоречить какая-либо дальнейшая работа. Истина никогда не может противоречить истине. «Так мы верим и так мы учим, и в этом наше спасение». Это очень старое убеждение верующего христианина, «что философия, то есть изучение мудрости, и религия — не разные вещи». Non aliam esse philosophiam, i.e., sapientiae studium et aliam religionem (Августин, De Vera Religione, 5). Именно это позволяет верующему ученому с большой свободой и беспристрастностью посвящать себя исследованиям в любой области и признавать любой подтвержденный результат, не боясь когда-либо остановиться перед окончательным выводом.

Таков мир между верой и наукой согласно христианским принципам. Они не разорваны, а мирно пожимают друг другу руки, как истина с истиной, как два твердых убеждения, полученных лишь разными путями. Подобен мир и гармония между результатами различных наук, таких как физика и астрономия, геология и биология, результаты которых, хотя и достигнуты разными методами, все же не противоречат друг другу, потому что они истинны.

Авторитет веры, однако, должен быть непогрешимым; авторитет ученого, школы или государства никогда не может подойти к нам с абсолютным обязательством верить ему, потому что он не может поручиться за истину. Для католика его Церковь доказывает свою непогрешимость; следовательно, здесь все логически последовательно. Протестантские церковные власти не обладают непогрешимостью, да и не претендуют на нее. Следовательно, их предписания все чаще оказываются противоречивыми. Поэтому для протестанта твердая привязанность католика к своей Церкви всегда должна оставаться непостижимой, и прискорбно, что католики берут уроки у протестантов относительно их отношений со своей Церковью.

Мы должны сделать шаг дальше. Если существует божественное откровение или непогрешимая Церковь — мы говорим лишь гипотетически, — то никакой человек и никакое научное исследование не могут претендовать на право противоречить этому откровению и Церкви. Научное исследование — это не гипостазированная деятельность сверхчеловеческого гения, богоподобного интеллекта. Нет, это деятельность человеческого интеллекта, а последний везде подчинен Богу и истине. Не может быть свободы противостоять истине; не может быть привилегии не быть связанным истиной, а иметь право автономно конструировать свои взгляды.

Но здесь кроется более глубокая причина, почему сегодня тысячи тех, для кого кантовский автономизм в мышлении стал нервом их интеллектуальной жизни, не хотят иметь ничего общего с руководством со стороны откровения и Церкви. Они больше не могут понять, что их разум должен принимать истину от внешнего авторитета, не потому, конечно, что они не нашли бы истину, а потому, что они потеряли бы свою независимость.

Именно Сабатье утверждал, что «внешний авторитет, каким бы великим его ни считали, не достаточен, чтобы пробудить в нас какое-либо чувство обязательства». А Т. Липпс говорит далее по этому поводу: «Если послушание понимается в его более узком смысле, то есть как определение волей другого, то никакое послушание не является моральным». «Короче говоря, послушание аморально — не как факт, а как чувство, свидетельствующее о несвободном, рабском уме» (Die ethischen Grundfragen, 2-е изд., 1905, стр. 119). А В. Херрманн уверяет нас: «Мы сочли бы грехом, если бы осмелились считать истинным положение, идеи которого не являются нашими собственными. Если бы мы нашли такое положение в Библии, то, возможно, решили бы подождать и посмотреть, нельзя ли осознать его истинность после того, как мы получим более ясное и сильное понимание самих себя. Но от решения принять это положение как истинное без лишних слов мы не могли бы ожидать ничего полезного».

Сам суверенный субъект должен решать, совместимы ли предлагаемые идеи с остальными его представлениями. Истина, предложенная извне, приемлема для субъекта только тогда, и потому, что он может одновременно произвести из самого себя то, что предлагается; но он не может принять обязательство подчиняться этой истине в послушании вере. «На земле нет непогрешимого авторитета, и быть не может. Философия и наука должны были бы противоречить сами себе, чтобы признать его», — говорит другой поборник кантовской свободы (Паульсен, Philosophia militans, 2-е изд., стр. 52). Следовательно, причина, по которой не может быть никакого непогрешимого авторитета, заключается не в том, что он не предлагает истину, а в том, что человеческий интеллект не должен быть закован в цепи.

Но это уже не истинная свобода, а бунт против священного права, которое истина имеет над интеллектом. Это бунт против верховного авторитета Бога, который может обязать человека принять Его откровение тем разумом, который Он Сам даровал человеку. Это неверное понимание человеческого разума, ибо он отнюдь не является источником истины и абсолютного знания, но слаб и нуждается в дополнении. Многие истины он не может найти самостоятельно, а в поиске других нуждается в надежном руководстве, чтобы не сбиться с пути. Если он отказывается быть дополненным и направляемым свыше, он требует свободы слабой лозы, которой позволено оторваться от необходимой опоры дерева, свободы планеты, которой позволено отклониться от своей орбиты, чтобы безнадежно погибнуть во вселенной. Бесплодие и дезинтеграция в идеальной жизни нашего собственного нехристианского века — ясное свидетельство того, что свобода — это не только беззаконие, но и грех против собственной природы.

Или они пытаются спасти себя, утверждая, что божественное откровение и основание непогрешимой Церкви невозможны? Очень хорошо, пусть докажут это. На этом держится вопрос. Если они смогут доказать нам это, в тот же момент мы перестанем быть верными католиками, и христианство станет самой грандиозной ложью в истории. Но если дело обстоит наоборот, то все декламации во имя свободных исследований рассыпаются в прах.

Эта невозможность, однако, могла быть доказана только с помощью презумпции. Эта презумпция — атеизм, который отрицает существование личного Бога или, по крайней мере, сомневается в нем. Если признается, что существует личный Бог, то само собой разумеется, что Он может дать откровение, основать непогрешимую Церковь и обязать всех верить. Но вместе с этим рушится и либеральный принцип, согласно которому в рассуждениях можно отвергать внешний авторитет. Следовательно, принцип либеральной свободы в науке может быть воспринят всерьез только тогда, когда человек доходит до атеизма. Тогда, конечно, они скажут вместе с Ницше: Бог умер; да здравствует трансцендентный человек!

Наши утверждения подтверждаются опытом. В конце восемнадцатого века просвещение началось с исключения всякого откровения; но было желание сохранить рациональную истину о существовании Бога. С тех пор либеральная наука стремится к атеизму в философии, открытому или замаскированному. И если мы проследим карьеру людей, оставивших свою веру, мы вскоре обнаружим, что если они не ищут покоя в спасительной гавани бездумности, то они достигли конечной станции атеизма. На этом склоне нет остановки.

Поскольку выраженным фундаментальным принципом либеральной свободы исследований является то, что наука не связана никаким внешним авторитетом, очевидно, что это не что иное, как отказ подчиниться авторитету Бога, следовательно, также и отказ подчиниться истине, если она предстает как откровение. Ибо либо признается, что если существует божественное откровение, мы должны дать ему свое согласие — и в этом случае от либеральной свободы науки пришлось бы отказаться, — либо эта либеральная свобода принимается всерьез — тогда необходимо признать, что она равносильна радикальному отступничеству и дезертирству от истины. Если человек хочет быть верным христианином и в то же время отстаивать либеральную свободу науки, значит, он никогда не прояснил для себя, чего он хочет.

Ecce ancilla Domini. Так сказала Матерь Господа, когда услышала весть о том, что она должна принять Слово вечного Отца во чрево свое. Это слово смирения и подчинения было условием, при котором она могла принять в себя вечную Мудрость Отца.

Се, Раба Господня! Это слово смирения и подчинения Богу должно быть произнесено и разумом творения, если оно желает верой приобщиться к истине Божией. Без смирения ума верная привязанность к Богу невозможна; гордыня и высокомерие ведут к отступничеству от Бога, веры и истины. Multum errant, quoniam superbi sunt, говорит Августин о заблуждающихся спутниках своей юности. Только если есть смирение, мудрость Божия переступает порог ума творения, только если есть смирение, о человеке можно сказать: Et verbum caro factum est et habitat in nobis, plenum gratiae et veritatis.

[pg 081]

Глава II. Авторитет веры и свободное осуществление исследований.

Предварительные замечания.

Мы не должны останавливаться на том, что только что сказали в общем о соотношении между свободой исследований и долгом верить. Мы должны углубиться в детали, чтобы дать более точное объяснение того, как и где авторитет веры сталкивается с исследованиями и ограничивает их. Правда ли, что верующий ученый не может свободно двигаться в своих исследованиях, что со всех сторон есть барьеры, которые он не может переступить? Правда ли, что Церковь может предписывать католическому ученому, что ему позволено защищать и одобрять, что он должен опровергать и порицать, подавлять или отстаивать, так что его глаза всегда должны быть обращены к Риму, чтобы узнать и выяснить, что там может быть одобрено? И какая цепь запретов свободного мышления привязана к имени Рима! Индекс, Силлабус, Галилей — звено за звеном добавляется к этой цепи жалкого рабства!

Мы скажем кое-что еще об этой цепи позже. Сначала мы должны рассмотреть главный вопрос: где и как вера и наука вступают в контакт? И то, что мы собираемся сказать, мы сведем к четырем пунктам. Таким образом, свобода науки будет определена более точно; будет показано, какую свободу откровение, и особенно хранитель откровения, Церковь, предлагает науке: не может быть сомнений в том, что ее естественная свобода деятельности должна быть оставлена науке нетронутой.

Мы рассмотрим в первую очередь светские науки и, по крайней мере на данный момент, оставим в стороне обсуждение теологии, поскольку ясно, что теология, будучи наукой о вере, должна занимать особое положение по отношению к авторитету веры: теология, кроме того, является особой мишенью для нападок; соответственно, мы рассмотрим ее особо позже. Однако принципы, которые будут приведены, будучи общего характера, относятся также и к науке о вере, и по этой причине у нас будет повод сослаться на них.

1. Авторитет веры и частный авторитет.

Мы часто встречаемся с самыми немыслимыми представлениями. Нам вполне серьезно говорят, что Церковь учит, а католик поэтому должен верить, что земля — это плоский диск, окруженный морем, как верили древние; над ним свод, под ним адский огонь; что земля стоит на месте, а солнце и звезды вращаются вокруг нее, как учил Птолемей Египетский; что Бог сотворил весь мир таким, какой он есть сейчас, ровно за шесть дней по двадцать четыре часа каждый; что Он создал солнце и луну такими, какими они сейчас освещают небеса; что пласты, какими они выглядят сейчас, будучи обнаженными молотком геолога, даже угольные пласты, окаменелые ящеры и ископаемые — все было создано таким, как есть сейчас, почти шесть тысяч лет назад. Писание учит этому, отцы древности и теологи верят в это: и именно отсюда католик должен черпать свою науку. И затем они удивляются и считают догмат отступающим перед наукой, когда видят, что преобладают другие представления, когда видят, что католические ученые без предубеждений защищают эволюцию солнечной системы и даже системы всей вселенной из некоторой первобытной материи или предполагают органическую эволюцию, насколько это подтверждается наукой (ср. Braun, Ueber Kosmologie u. Standpunkt christlich. Wiss., 2-е изд., 1906 и др.). Они были бы, возможно, еще больше удивлены, узнав, что подобные идеи давно были предложены св. Августином и св. Фомой (ср. Summa c. G. l. 3, c. 77; Knabenbauer, in Stimmen a. M. Laach xiii, 75 seq.).

Необходимо проводить различие между учением Церкви и частными взглядами отдельных лиц, школ или эпох. Только учение Церкви является обязательным стандартом христианского и католического мышления, а не мнение отдельных лиц. Следовательно, не все, что католические ученые считали истинным, принадлежит к учению Церкви. Только когда теологи единогласно объявляют что-то содержащимся в депозите открытой истины или учении Церкви — только тогда их учение является авторитетным; не потому, что это учение теологов, а потому, что оно содержится в откровении или учении Церкви. Иначе действует максима: Tantum valet auctoritas, quantum argumenta. Также не все, что нашла в Священном Писании прежняя эпоха, должно поэтому считаться открытой истиной, исключающей все другие интерпретации.

Вышесказанное может быть прояснено примерами, приведенными выше. Когда Священное Писание описывает в образном языке и восточном, демонстративном стиле, как Бог сотворил небо и землю, солнце и луну, море и его содержимое, оно стремится научить нас религиозным истинам: что Бог является Первопричиной всего, и поэтому солнце и луна, например, не являются несотворенными божествами, как верили египтяне. Повествование не обязательно должно восприниматься в буквальном смысле, как если бы Бог непосредственно сформировал все в том точном состоянии, в каком оно сейчас предстает перед нами; оно может быть интерпретировано в том смысле, что Бог позволил нынешнему состоянию вещей постепенно вырасти из сил, материалов и плана природы, которые Он создал, как результат длительной эволюции. Когда наш Господь говорит нам в Евангелии, что Отец Его Небесный питает птиц небесных и одевает траву полевую, мы знаем, что это следует понимать как опосредованное действие Бога, которое Он осуществляет через инстинкт животных и через естественные силы, созданные Им для этой цели. Теперь, когда прежние эпохи, читая повествование Книги Бытия, обычно понимали непосредственное сотворение мира, потому что знание природы в то время не допускало никакой другой интерпретации, отнюдь не обязательно заключать из этого, что любая другая интерпретация должна быть отвергнута как противоречащая Библии, или что сама Церковь предписала эту буквальную интерпретацию как единственно верную. Как известно, св. Августин, величайший Отец Церкви, имел другое, очень либеральное объяснение повествования Книги Бытия, и Церковь никогда не осуждала его. (Он учил, что весь мир был сотворен в одно время, и что шесть дней Моисеева повествования были логическими делениями рассказа о различных порядках творений.) И теперь интерпретации сильно варьируются. Отрывки в Писании, в которых, согласно популярным способам выражения, говорится, что солнце восходит и заходит и вращается вокруг земли, а последняя стоит в центре мира — эти отрывки также интерпретировались буквально во времена Отцов: не было причин интерпретировать их иначе; но это было обусловлено лишь недостаточным знанием природы в то время. Эти временные ошибки оставались до тех пор, пока не были исправлены исследованиями в области естественных наук: если бы открытия были сделаны раньше, ошибки тоже исчезли бы раньше.

Церковь знает, и святые Отцы знали, что целью Священного Писания является не обучение светским наукам, а наставление в вере и морали; если оно говорит о других материях, то лишь случайно, и притом на идиоме обыденной жизни, которая не является тем же, что научный язык специалиста. Действительно, Библия не намерена давать научные наставления в таких вопросах, да и не могла бы этого сделать в то время, когда люди не были созревшими для такого просвещения.

Так св. Августин настаивает, что Дух Божий, говоривший через авторов Писания, не намеревался наставлять людей в вопросах, которые не служат спасению, и поэтому он возражает против буквального восприятия Писания в отношении таких вопросов, потому что Библия приспосабливается к манере речи человека: следует проводить различие между буквой и смыслом («Multi multum disputant de iis rebus, quae majore prudentia nostri auctores omiserunt, ad beatam vitam non profuturas discentibus ... Breviter dicendum est, ... Spiritum Dei, qui per ipsos loquebatur, noluisse ita docere homines nulli saluti profuturas», De Gen. ad lit., II, 9, n. 20. Ср. De Gen. contra Manich. 1, 5, n. 3; 11, n. 17). Он далее предостерегает изучающих Библию от того, чтобы вкладывать собственную интерпретацию в неясные отрывки, а затем выдавать ее за догмат, потому что можно легко сбиться с пути и тем самым сделать Писание смешным. «In rebus obscuris atque a nostris oculis remotissimis, si qua inde scripta etiam divina legerimus, quae possint salva fide, qua imbuimur, alias atque alias parere sententias, in nullam earum nos praecipiti affirmatione proiciamus, ut si forte, diligentius discussa veritas eam recte labefactaverit, corruamus, non pro sententia divinarum scripturarum sed pro nostra ita dimicantes, ut eam velimus scripturarum esse, quae nostra est» (De genesi ad lit. I, 18 n. 37). «Plerumque accidit, ut aliquid de terra, de coelo, de ceteris mundi huius elementis ... etiam non christianus ita noverit, ut certissima ratione et experientia teneat. Turpe est autem nimis et perniciosum ac maxime cavendum, ut christianus de his rebus quasi secundum christianas literas loquentem ita delirare quilibet infidelis audiat, ut, quemadmodum dicitur, toto coelo errare conspiciens, risum tenere vix possit» (Ibid. I, 19 n. 39). Ср. также I, 21. Св. Фома Аквинский также выражается в этом смысле: «Multum autem nocet, talia, quae ad pietatis doctrinam non spectant, vel asserere vel negare, quasi pertinentia ad sacram doctrinam ... Unde mihi videtur tutius esse, ut haec, quae philosophi communius senserunt et nostrae fidei non repugnant, neque sic esse asserenda ut dogmata fidei, licet aliquando sub nomine philosophorum introducantur, neque sic esse neganda tamquam fidei contraria, ne sapientibus huius mundi contemnendi doctrinam fidei occasio praebeatur» (Opusc. X. ad Jo. Vercel. Proem.).

Учение Церкви согласуется с этим, как изложено в многочисленных документах, многие из которых цитируют вышеупомянутые слова св. Августина. Оно также настаивает на том, чтобы интерпретация Отцов принималась как стандарт объяснения смысла Писания Церковью только тогда, когда они единогласны в отношении смысла отрывка, относящегося к вере и морали; но не к другим вещам (ср. Encycl. Providentissimus, Denz. 10 изд., n. 1947, 1944; Conc. Trid., sess. IV., Conc. Vat. sess. III., c. 2, Denz. nn. 786, 1788).

Теперь, если кто-то просто открывает Священное Писание, берет какой-то отрывок наугад, объясняет его в самом буквальном смысле, а затем настаивает, что это очевидный смысл, и продолжает утверждать с тем же упорством, что это интерпретация Церкви и часть веры католиков в отношении естественных наук, то, конечно, очень легко выдумать противоречия между верой и наукой: но такие усилия не могут претендовать на научность. Не обязательно знать теологию и принципы католической экзегезы; но не подобает тем, кто невежественен в этих вопросах, судить о них, даже во имя объективного исследования.

Следовательно, мы можем легко увидеть, что мы должны думать о писателе, который утверждает, что исследование христианско-католического представления о мире приводит к следующим результатам: «Книги Моисея, вдохновленные божественным откровением, являются золотым ключом к пониманию всей истории творения. Другие библейские отрывки Ветхого и Нового Заветов, труды Отцов и т. д. должны рассматриваться как дополнение к ним. Согласно этим авторитетам, земля — это плоский диск, окруженный морем. Над ним высится небосвод с его великими светилами для дня и ночи. Под ним — чистилище и ад. Все это не постепенный результат длительной эволюции, а было сотворено Богом из ничего за несколько дней, около шести тысяч лет назад, из которых четыре тысячи исчисляются до Христа и две тысячи после Христа. Хотя современная наука давно установила, что библейское повествование не имеет никакой ценности, являясь лишь несовершенным воспроизведением более древних мифов, католическая Церковь продолжает учить ему буквально по сей день, распространяя его массово через тысячи и тысячи катехизисов и настаивая на том, чтобы оно изучалось как часть религиозного наставления во всех школах и принималось как открытая истина» (L. Wahrmund, Katholische Weltanschauung und freie Wissenschaft, 1908, стр. 14. Научная ценность этой работы была рассмотрена L. Fonck, Katholische Weltansch).

«Клерикализм, — говорят нам, — стоит на жестко фиксированном взгляде на мир, соответствующем отчасти детству человечества, заре цивилизации.... Философия, построенная на результатах прогресса, поскольку она непрестанно пробивается вперед, не может оставаться в согласии с представлениями, принадлежащими далекому прошлому, отчасти вавилонской и египетской цивилизации, отчасти мышлению кочевых времен». Затем указывается, как этот взгляд на мир, на котором основан клерикализм, то есть католическая Церковь, уже был опровергнут во многих случаях. «Геоцентрическая позиция, доктрина о том, что наша земля является центром, а человек — конечной целью вселенной, должна быть оставлена миром ученых ввиду новой системы Коперника; доктрина о том, что земля является диском, также должна быть оставлена вследствие путешествия Колумба и последующих открытий, которые делают достоверным, что земля — это шар» (проф. K. Menger, Die Eroberung der Universitaeten. Neue Freie Presse, 24 ноября 1907 г.). Удивительно, каких малых знаний достаточно, чтобы оправдать писание о теологических вопросах во имя «объективного исследования».

Эти отрывки по своему научному содержанию и манере живо напоминают американскую работу, появившуюся некоторое время назад и выдержавшую много изданий. Она называется «История конфликта между религией и наукой» Дж. У. Дрэпера. На книгу ответил компетентный авторитет, Де Смедт, S. J., «L'Eglise et la Science», 1877.

Похоже, аргументы Дрэпера с тех пор стали образцом для многих. Он тоже утверждает, что Священное Писание всегда объявлялось Церковью и Отцами источником светской науки. Это, заявляет он, верно особенно в отношении св. Августина. Мы читаем: «Книга Бытия ... также с философской точки зрения стала великим авторитетом патристической науки. Астрономия, геология, география, антропология, хронология и, действительно, все различные области человеческого знания были приведены в соответствие с ней.... Доктрины св. Августина имели эффект помещения теологии в антагонизм с наукой....» «Никто не сделал больше, чем этот Отец, чтобы привести науку и религию в антагонизм; именно он главным образом отвел Библию от ее истинного назначения — руководства к чистоте жизни — и поместил ее в опасное положение арбитра человеческого знания....» «Что же тогда представляет собой та священная, та открытая наука, объявленная Отцами суммой всех знаний?... Что касается земли, она утверждала, что это плоская поверхность, над которой небо распростерто как купол. В нем движутся солнце, луна и звезды, чтобы они могли давать свет днем и ночью человеку.... Над небом или твердью находится рай; в темном и огненном пространстве под землей находится ад....» (стр. 57-63).

Перечитав то, что мы сказали выше, особенно настоятельные предостережения св. Августина не рассматривать Писание как учебник светской науки, можно будет оценить научное качество рассматриваемой книги.

Фантазия этого писателя исказила христианство и Церковь в монстра, у которого нет ничего более важного, чем попирать и сокрушать науку и цивилизацию. Несколько примеров будет достаточно, чтобы показать, как он доказывает противоречия между верой и наукой. Христианская религия учит, что человек подвержен смерти как наказанию за первородный грех: до этого греха смерть не имела власти над Адамом и Евой. Утверждается, что это противоречие науке. Но как? Задолго до Адама умерли тысячи животных и растений, утверждает автор. «Доктрина, объявленная ортодоксальной церковным авторитетом, опровергается неоспоримыми открытиями современной науки. Задолго до того, как человеческое существо появилось на земле, миллионы особей, более того, тысячи видов и даже родов умерли» (стр. 57). Автор полностью упустил суть. Речь идет не о смерти животных и растений, а о смерти человека. Непогрешимость Папы опровергается тем фактом, что он не смог предвидеть результат войны между Францией и Германией. «Несмотря на свою непогрешимость, которая подразумевает всеведение, Его Святейшество не предвидел исход франко-прусской войны» (стр. 352, также стр. 362).

Насколько высоко следует оценивать его исторические утверждения, показывает утверждение, что Кирилл Александрийский имел много общего с введением почитания Девы Марии (стр. 55); что аурикулярная исповедь была введена Четвертым Латеранским собором в 1215 году (стр. 208). Он спрашивает, когда возникла идея о том, что Пятикнижие было написано Моисеем под божественным вдохновением, и обнаруживает, что «только после второго века [христианской эры] возникло такое экстравагантное требование к человеческой доверчивости» (стр. 220). Казалось бы невероятным, что кто-то мог написать такую чушь.

Автор говорит в своем предисловии: «Я также уделял много внимания экспериментальному исследованию природных явлений и опубликовал много известных мемуаров по таким предметам. И, возможно, никто не может предаться этим занятиям и провести большую часть своей жизни в публичном преподавании науки, не приобщившись к той любви к беспристрастности и истине, которую внушает философия» (VIII-IX). Мы не хотим спорить с автором о его опыте в экспериментальных исследованиях, ни о его любви к истине, но он сам сверх всякой меры показал, что они не были достаточны, чтобы уберечь его от научной поверхностности и грубейших ошибок. Тем не менее, кажется, что его научная способность снискала ему в глазах многих вес авторитета. Геккель в своем «Weltraetsel» неоднократно ссылается на книгу и рекомендует «ее правдивые утверждения и превосходное обсуждение» своим читателям (Weltraetsel, 17. Kap., Wissenschaft u. Christentum).

Таков способ, которым доказываются противоречия между верой и наукой и враждебность Церкви к научным исследованиям.

Результат заключается в том, что мы должны четко различать догматы веры и частные мнения или интерпретации. Конечно, часто может случаться, и случалось, что христианский ученый слишком робок и косится на открытия науки, и даже думает, что должен сопротивляться им, потому что боится, что религиозная истина может быть противопоставлена им. Также нельзя сказать, что эта робость совсем без оправдания, ибо едва ли было хоть одно научное открытие девятнадцатого века, которое не было бы немедленно подхвачено и использовано жадными врагами христианской религии. Слишком часто наука делалась служанкой неверия, и неустанно повторялось утверждение, что наука и вера не могут согласиться. Неудивительно, что робкие души становятся подозрительными, что они склонны сопротивляться всей теории эволюции целиком, вместо того чтобы пытаться различить, что в ней имеет научную ценность, а что используется в целях отрицания творения.

Тем не менее, такая ограниченность должна быть решительно осуждена. Она часто вызывала упрек, что католикам не хватает свободы признавать научные открытия. Они забывают мудрое предостережение князя средневековых теологов, что было бы целесообразно в отношении научных взглядов, которые не имеют ничего общего с религией, ни устанавливать их как истины веры, ни отвергать их как противоречащие вере, чтобы не давать повода думать с презрением о вере. Пока люди существуют и люди мыслят, ограниченность никогда не исчезнет. Следовательно, если верующий ученый хочет знать, противоречит ли он вере в чем-либо конкретном, он должен выяснить из теологических учебников, что Церковь объявляет принадлежащим к вере, какое объяснение Священного Писания является безусловно обязательным, а не то, что является индивидуальным мнением теологов, тем более не то, что рассказывает малышам какая-нибудь благочестивая няня.

Это первое правило относительно соотношения между верой и наукой: оно гласит, к чему ученый не привязан.

2. Наука сохраняет свой метод исследования.

Но когда и как ученый может быть ограничен? Здесь мы подходим ко второму пункту: указания, которые вера может давать светским наукам, сами по себе не позитивного, а негативного характера; откровение и Церковь не могут сказать ученому, что он должен утверждать или защищать в области светских наук, а только то, каких положений он должен избегать. Таким образом, каждой науке оставлена свобода следовать своему собственному методу исследования. Это не трудно понять.

Вера черпает из божественного откровения; светские науки, как таковые, не черпают из божественного откровения, а только из опыта и разума. Философия перестала бы быть философией и стала бы теологией, если бы она доказывала бессмертие души через откровение. Антрополог перестал бы быть антропологом и стал бы теологом, если бы попытался доказать общее происхождение человечества через Священное Писание.

Другими словами, светские науки отличаются от веры и теологии своим формальным объектом, целью, которую они имеют в виду, научным методом, с помощью которого они обращаются со своим предметом. Теология, конечно, широко использует откровение; и в этом она отличается от других наук. Следовательно, вера не может приказывать антропологу защищать также и в светской науке общее происхождение человеческого рода от Адама и Евы, потому что это считается открытой истиной. Он должен сказать: я верю как христианин, что это истинно, установлено божественным откровением, и никакая наука никогда не докажет обратного; но могу ли я позитивно защищать этот факт как результат антропологии, зависит от моей способности подтвердить его методами этой науки, то есть свидетельством светской истории. И точно так же историк не может быть обязан получать исторические результаты, для которых он не может представить доказательства согласно своему методу.

Поэтому вера может только сказать светскому ученому, что он не должен утверждать ничего, что считается верой ошибочным; что ложно говорить, будто нет ничего, кроме силы и материи, что человеческая душа заканчивается смертью, или что различные семьи человеческого рода не имеют общего происхождения. Как только ученый знает по вере, что вещь ложна, он обязан воздержаться от ее утверждения: обязан в первую очередь долгом верить, но также и принципами своей собственной науки, которая должна находить не ошибку, а истину, которая запрещает утверждать то, что было доказано ошибочным. Возможно, его собственные средства не позволят ему доказать истину независимо от откровения; тогда с точки зрения своей науки он должен сказать: Non liquet. [pg 090]

Позиция католической Церкви согласуется с этими принципами. Она знает и подчеркивает, что наука имеет свой собственный метод, а следовательно, естественное право и свободу действовать в своей области согласно своему методу. Церковь отвергает лишь один вид свободы, а именно свободу выдвигать доктрину, доказанную верой как ошибочную. «Церковь отнюдь не запрещает этим дисциплинам использовать в своей собственной области свои собственные принципы и метод, — заявляет Ватиканский собор. — Но, признавая эту законную свободу, Церковь заботится о том, чтобы они не принимали ошибки в противовес божественному учению или не создавали путаницу, переступая свои границы и вторгаясь в область веры» (Vat. sess. III, ch. 4. Ср. также письмо Пия IX, «Gravissimas», от 11 декабря 1862 г. к архиепископу Мюнхенскому, Denz. n. 1666, seq.).

Эти несколько замечаний показывают недостаток интеллекта в обвинении, что «католическая философия исходит из догматов и откровения», или что Церковь диктовала бы ученым все, чему они должны учить; что согласно ее принципам она могла бы претендовать на право «навязать физику эпохи Цеппелина задачу доказать Вознесение Христа или Успение Марии с помощью аэростатических правил». Это просто грубое невежество или искажение фактов.

3. Ограничение только в области откровения.

В каких вопросах вера и Церковь могут быть руководством для исследований в этом негативном смысле? Во всех областях или только в некоторых? Очевидно, только в своей собственной сфере. Но к сфере веры принадлежит только то, что содержится в божественном откровении, а именно истины религии и морали, как они изложены в Писании и предании, истины о Боге и Его деле спасения, о человеке и его пути к вечному предназначению, о средствах благодати и о Церкви. Все, что лежит вне этой сферы, не принадлежит к области веры. Это верно также и в отношении учительного авторитета Церкви. Цель Церкви — верно хранить сокровище божественного откровения и передавать его авторитетным образом человечеству: следовательно, ее авторитет в учении ограничен тем, что содержится в откровении, и тем, что необходимо для эффективного хранения и передачи его человечеству. Следовательно, она может объявлять определенные истины открытыми, она может отвергать противоположные ошибки, она может осуждать книги, оскорбительные для веры, она может одобрять или отвергать системы этики. Но она не может устанавливать совершенно новые религиозные истины или откровения. Depositum custodi — это цель Церкви. Тем более вопросы совершенно светского характера не подлежат учительному авторитету Церкви. Светские науки поэтому могут получать руководство от веры только в тех вопросах, которые в то же время принадлежат к области веры.

Что из этого следует? Следует то, что почти все светские науки не могут быть наставлены или ограничены верой, поскольку их область лежит вне области веры и не соприкасается с ней: они предоставлены самим себе в исправлении своих ошибок. Когда астроном в своей обсерватории наблюдает за движением планет и основывает на этом свои математические расчеты, когда физик или химик в своей лаборатории наблюдает законы природы или совершает новые открытия, когда патолог изучает симптомы болезней в организмах, никакой предостерегающий голос не прерывает их исследовательскую работу. Конечно, когда они отрицают творение, возможность чудес, тогда они вступают в конфликт с верой; но тогда они перестают быть естествоиспытателями, они становятся философами. Когда ботаник или зоолог в своей лаборатории изучает растения и животных и собирает свои образцы, когда палеонтолог раскапывает и исследует свои окаменелости, они пользуются полной свободой: все это не имеет прямого отношения к вере. И нет никакого предупреждающего знака для географа или геолога, когда они определяют орографические или гидрографические условия стран или измеряют геологические пласты; никакой сигнал опасности не беспокоит лингвиста при установлении грамматики неизвестных языков, ни археолога или историка, когда они открывают новые документы или расшифровывают надписи. И никто не прерывает математика в его расчетах.

К чему тогда ненужное беспокойство представителей математики, геологии, палеонтологии и химии писать яростные протесты против оков догмы в интересах своей научной деятельности! И излишне беспокоиться профессорам технических искусств, волнуясь от мысли, что электричество и пар должны рассматриваться в соответствии с церковными предписаниями. Также нет нужды подчеркивать утверждение, что не может быть католической химии, географии или математики — это самоочевидно.

Следовательно, почти вся область светских наук, которые являются гордостью нашего века и занимают передовые позиции в наших университетах с их лабораториями, институтами, обсерваториями и метеорологическими станциями, свободна и совершенно не потревожена верой. Если, соответственно, кто-либо придерживается мнения, что ученый с христианским мировоззрением ограничен в своих научных исследованиях, ему пришлось бы считать его свободным исследователем, по крайней мере, в этой обширной области.

Больше всего с верой соприкасается философия. Не в обширной области логики, эмпирической психологии, в вопросах, касающихся сущности тел и их сил, в вопросах чистой истории философии; но в вопросах мировоззрения и жизни, в метафизике и этике — соприкасается. Эти высшие вопросы, касающиеся направления и цели человеческой жизни, вопросы, которые больше всего занимают человеческий ум, являются в то же время предметами откровения; Бог Сам благоволил преподать истину в этих вопросах, чтобы обезопасить их на все времена от заблуждений человеческого разума. Здесь философы сталкиваются с сигналами опасности. Они слышат то, что говорит им и их разум: ошибочно думать, что нет мира духов, нет Бога над природой, нет бессмертия, нет загробной жизни, нет провидения. Нельзя также сказать, что философия проигрывает от того, что ее удерживают от ошибок, угрожающих человеческой жизни. Нигде ошибки не возникают так легко, как в вопросах, лежащих вне сферы непосредственного опыта; нигде самообман не встречается чаще, чем там, где склонности и характер постоянно влияют на ум.

Современный представитель философии Э. Адикес пишет следующее: «В ходе этой истории (метафизики) уже давно были даны все основные ответы, которые вообще возможны на все метафизические вопросы. Построение метафизических систем может продолжаться и будет продолжаться, тем не менее, их множественность сохранится... Конечно, прогресс от этого не будет достигнут: результаты не станут более достоверными, противоречия и тайны не уменьшатся».

«Если бы величайшие из древнегреческих естествоиспытателей, врачей и географов воскресли, они были бы поражены прогрессом, достигнутым в их науках; как начинающие, они сидели бы у ног учителей наших дней, им не хватало бы самых элементарных идей; им пришлось бы сначала выучить то, что знает каждый гимназист, и многое из того, что они когда-то считали достижениями, открылось бы им как обман или просто гипотеза. С другой стороны, Платон, Аристотель, Зенон или Эпикур могли бы легко принять участие в наших дискуссиях о Боге и душе, о добродетели и бессмертии. И они могли бы безопасно использовать свое старое оружие, острота которого лишь немного пострадала от ржавчины времени и нападок противников. Они были бы удивлены тем, как мало было достигнуто, так что теперь, спустя две тысячи лет, на одни и те же вопросы даются те же ответы» (Charakter und Weltanschauung, 1905, стр. 24).

Наука, которая вынуждена делать такое признание, не имеет оснований с высокомерной самоуверенностью отвергать намеки на божественное откровение.

Наука истории, в свою очередь, не обязана восхвалять все, что произошло в лоне Католической Церкви, или же подавлять это; нет, желательна только истина. Но она не должна исходить из предположения, что влияние Бога в мире, божественное откровение, чудеса и сверхъестественное руководство Церкви невозможны; она также не должна пытаться конструировать историю в соответствии с этим предположением. Следовательно, она не должна браться за объяснение религии еврейского народа или происхождения христианства, безоговорочно игнорируя все сверхъестественное и пытаясь устранить его с помощью предвзятых исследований и естественных факторов, будь то вавилонские мифы, греческая философия или что-либо еще; она не должна оспаривать достоверность Евангелия, утверждая, что сообщения о чудесах должны быть ложными; она не должна писать историю Церкви, намеренно игнорируя ее сверхъестественный характер, как если бы это была ожесточенная борьба федерации священников за всемирное господство. Достоверные результаты, несомненно, достигаются в истории реже, чем в других науках; она дает полный простор предположениям, гипотезам, конструктивной фантазии, влиянию идей, внушенных воспитанием, и личным взглядам на мир, особенно при подведении итогов фактов. Поэтому здесь больше, чем где-либо, моральный характер и бескорыстная любовь к истине должны стоять выше желания свободы.

Истории религии и антропологии должно быть запрещено исходить из того, что человеческий разум есть лишь продукт животной эволюции, что поэтому религия и мораль, семейная и государственная жизнь, разум и язык, а также вся интеллектуальная и социальная жизнь неизбежно развились из первых стадий животной жизни. Если мы добавим, что юриспруденция в своих высших принципах соприкасается с верой и что она также не должна оспаривать божественное право Церкви, мы упомянем наиболее важные науки и случаи, в которых исследователь должен принимать веру во внимание.

Теперь мы понимаем, в каком смысле мы можем справедливо говорить о «христианской философии и науке» или о «католической науке истории». Конечно, не в том смысле, что философия и история должны черпать свои результаты из Священного Писания или догматических решений Церкви; и не в том смысле, что они должны выступать с позитивной защитой всего, что Церковь считает необходимым предписать. Смысл лишь в том, что они руководствуются верой, как мы сказали выше, воздерживаясь от положений и предположений, доказанных верой как ложные. В значительной степени это также значение часто неверно истолковываемого термина «католический университет». В обратном смысле мы можем говорить о либеральной науке. Это наука, которая в области философии и религии руководствуется принципами либерализма, принципом либеральной свободы и отрицанием веры. Но говорить о католической, протестантской, либеральной химии или математике не имеет никакого смысла, потому что эти дисциплины, как и большинство других светских наук, не имеют прямой связи с католицизмом, протестантизмом или либерализмом.

То, что мы правильно изложили позицию Католической Церкви, подтверждается не одним официальным документом. В декрете Священной канцелярии от 3 июля 1907 года, так называемом Силлабусе Пия X, осуждается следующее (5-е) положение: «Поскольку сокровищница веры содержит только открытые истины, Церкви ни при каких обстоятельствах не подобает выносить суждения об утверждениях, сделанных человеческими науками». Аналогичным образом было осуждено положение (14), также в Силлабусе Пия IX: «Философия должна преследоваться без какого-либо учета сверхъестественного откровения».

Эти осуждения вызвали гнев: «Теперь, — говорили, — Церковь хочет подчинить все человеческое знание своему суду: это невыносимая дерзость». Но что следует из этих осуждений? Противоположная истина, утвержденная в них, такова: Церковь в одном отношении должна выносить суждения об утверждениях, сделанных человеческой наукой, а именно в той мере, в какой они вступают в конфликт с доктринами веры. Единственная свобода, отвергнутая Собором, — это свобода противоречить открытой истине: нельзя утверждать, «что человеческая наука может преследоваться со свободой, что ее утверждения могут считаться истинными и не должны отвергаться Церковью, даже если они противоречат открытой доктрине» (сессия III, гл. 4, кан. 2). Церковь не хочет судить о вопросах светской науки; но она претендует на право, принадлежащее ей как стражу, назначенному для сохранения чистой веры, возвысить свой предостерегающий голос, когда, например, естественная наука переступает свои границы и вторгается в область религии, отрицая творение мира. Это лишь самозащита против нападения на ее неприкосновенную область. Но она не претендует на власть судить о результатах астрофизики, об атомной гипотезе или ее противоположности; или о принятии теории об ионах или землетрясениях.

Можно затронуть еще один вопрос: свободен ли католический историк неуклонно продолжать поиск исторической истины, даже там, где он обнаруживает факты, которые не делают чести его Церкви? И когда речь идет о сомнительном, частном откровении, о сомнительности реликвий и других священных предметов, выставленных для публичного поклонения, может ли он беспрепятственно продолжать свои критические исследования или он ограничен церковной властью?

Если католик сталкивается с темными местами в истории своей Церкви, то каждый благонамеренный наблюдатель потребует, чтобы он проявил в рассмотрении таких вопросов благочестивую снисходительность к своей Церкви. Его уважение к ней продиктует это. Беспощадная критика и охота за пятнами и тенями должны быть исключены. Но он не может из-за этого быть обязан проходить мимо неприятных фактов, с которыми он может столкнуться в своих исследованиях, или скрывать или отрицать их вопреки своему лучшему знанию. Он знает, что божественность его Церкви проявляется с лучшей стороны именно потому, что, несмотря на многие слабости и ошибки, прошлые и настоящие, она проходит непобежденной и нетленной через все бури — знак сверхъестественного происхождения ее силы и выносливости.

Именно эта мысль побудила Льва XIII открыть Ватиканские архивы для свободнейшего исследования как друзьям, так и врагам — самое ясное доказательство, которое только можно было дать, что Церковь не боится исторической истины. В своем увещевательном письме от 18 августа 1883 года, призывающем к развитию историографии, тот же Папа дает следующие правила для католического ученого: «Первый закон истории — она не должна говорить ничего ложного; второй — она не должна бояться говорить правду, чтобы не возникло подозрения в пристрастности и несправедливости». Отличный пример применения этих правил можно найти в «Истории пап» Л. фон Пастора, особенно в том, что он говорит об Александре VI и Льве X.

В своем историческом исследовании частных откровений, таких как откровения св. Гертруды, св. Мехтильды, бл. Юлианы Льежской, или реликвий и предметов почитания, историк также не ограничен церковным руководством. Имея лишь задачу сохранения сокровища веры, полученного от Христа и Апостолов, Церковь в своей функции Учителя никогда не ручается за божественное происхождение новых частных откровений, равно как и за точность благочестивых преданий иного рода. Правда, она авторитетно решает, содержат ли частные откровения что-либо против веры и морали, но она не решает ничего больше. Если она принимает такие откровения или предания как подлинные, она претендует для рассматриваемых фактов лишь на ту человеческую веру, которая соответствует их историческому доказательству.

Об этом ясно говорится в недавней энциклике Pascendi: «При суждении о благочестивых преданиях необходимо помнить следующее: Церковь проявляет такую осторожность в обращении с этими вопросами, что не позволяет писать о таких преданиях иначе как с большой осмотрительностью и только после выполнения деклараций, требуемых Урбаном VIII; и даже тогда, после того как это было должным образом сделано, Церковь отнюдь не утверждает истинность частного откровения или предания, а лишь разрешает верить в них, при условии наличия достаточных человеческих оснований. Именно в этом смысле Священная Конгрегация обрядов заявила тридцать один год назад: „Эти явления не одобрены и не осуждены Святым Престолом; он лишь разрешает верить в них естественным образом, при условии, что предание, на котором они основываются, подтверждается достоверными свидетельствами и документами“». Тот, кто следует этой максиме, находится в безопасности. Почитание таких вещей всегда условно, оно лишь относительно и при условии, что предание истинно. Лишь в той мере почитание абсолютно, в какой оно относится к Святому, которому воздается почитание. То же самое относится к почитанию реликвий. (Бенедикт XIV говорит о частных откровениях: «Praedictis revelationibus etsi approbatis, non debere nec posse a nobis adhiberi assensum fidei catholicae, sed tantum fidei humanae juxta regulas prudentiae, juxta quas praedictae revelationes sunt probabiles et pie credibiles». De Serv. Dei beatificatione, III, c. ult. n. 15).

Следовательно, историк волен критически исследовать такие предания, при условии, конечно, что он не нарушает благоговения, должного священным вещам.

[pg 097]

4. Непогрешимые и непогрешимые учения.

Теперь рассмотрим последний пункт. Не зависит ли полностью от усмотрения церковной власти, как могло бы показаться из сказанного выше, подавить в любое время результаты или, по крайней мере, гипотезы научных исследований, указывая на предполагаемые истины веры, которые считаются противоречащими? Тогда, конечно, ученый был бы во власти ревностной церковной власти. Или, может быть, скажут, что эта власть непогрешима в каждом своем решении? Вспомните Галилея, запрет на коперниканское видение мира, и вы сможете полностью оценить упомянутую опасность!

Мы позже вернемся к знаменитому делу Галилея. В настоящее время мы лишь обращаем внимание на различие, которое нельзя упускать из виду, — различие между непогрешимыми учениями и теми, которые не являются непогрешимыми.

Согласно католическому учению, вселенский учительный орган Церкви, когда единогласно объявляет что-либо, относящееся к вере и морали, объектом веры, наделен непогрешимостью, а также когда в своей повседневной практике веры он единогласно исповедует доктрину как истину веры. Этой непогрешимостью обладает также один Папа, когда, действуя в качестве Верховного Учителя Церкви в вопросах веры и морали, он намерен дать окончательное решение для всей Церкви (ex cathedra).

Помимо этих непогрешимых учений, существуют также непогрешимые учения, и они встречаются чаще. Таковы, прежде всего, обычные доктринальные высказывания самого Папы в его регулярном надзоре за преподаванием доктрины: эти инструкции и декларации ниже тех категорических, которые произносятся ex cathedra: он непогрешим только в высказывании этих окончательных, высших решений, главного оплота, так сказать, воздвигнутого против потоков заблуждений. Решения ex cathedra очень редки. Энциклики также, как правило, не являются непогрешимыми. Само собой разумеется, что теологические мнения и заявления Папы как частного лица, а не как Верховного Главы Церкви, вообще сюда не относятся. Они не имеют официального характера и никоим образом не являются обязательными.

К решениям, которые не являются непогрешимыми, далее относятся, в различной степени, доктринальные высказывания епископов, частных синодов и особенно римских конгрегаций. Последние представляют собой коллегии кардиналов, делегированные Главой Церкви в качестве высших папских советов для сотрудничества с ним в различных административных должностях. Из них Конгрегация Священной канцелярии и Конгрегация Индекса могут также выносить решения по доктринальным вопросам. Хотя конгрегации действуют в силу делегирования от Папы и публикуют свои декреты с его согласия, решения не являются решениями самого Папы, а остаются решениями кардиналов. Тем более непогрешимость Папы не может перейти к ним: это его личная прерогатива, помощь Святого Духа обещана ему и защищает его суждения при определенных условиях от ошибок.

Но католик обязан подчиняться и непогрешимым учениям; и не только внешнему подчинению, благоговейному молчанию, которое не оскорбляет ни устно, ни письменно вынесенное решение, но он обязан также своим внутренним согласием. Но это не может быть тем безусловным внутренним согласием, которое он обязан дать непогрешимому решению, ибо последнее он считает безотзывно верным; также его согласие с непогрешимыми решениями не является реальным актом веры. Ему не дается никакой безусловной гарантии истины. Ошибка, конечно, крайне маловероятна, но не абсолютно невозможна. Поэтому верный католик должен всегда быть готов принять такие решения в той мере, в какой они оправданы признанной истиной. Это относится ко всем видам доктринального учения, но, конечно, по-разному, в соответствии со степенью авторитета — например, папские решения имеют более высокий авторитет, чем решения конгрегаций, — однако это относится и к доктринальным решениям конгрегаций, потому что они являются обычными учительными органами Церкви.

Когда Конгрегация Индекса в 1857 году запретила работы Гюнтера и многие думали, что могут уклониться от этого решения, Пий IX 15 июня написал архиепископу Кельнскому: «Декрет настолько далеко идущий, что никто не может считать себя свободным не придерживаться того, что мы подтвердили». Аналогично Папа писал архиепископу Мехеленскому после осуждения онтологических ошибок Убага. Motu proprio Пия X от 8 ноября 1907 года говорит аналогичным образом об обязательстве подчинения решениям Папской библейской комиссии, касающимся доктрин, и декретам конгрегаций, когда они одобрены Папой. (Ср. также Силлабус Пия IX, п. 22).