«Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света»

«Было обязательным, чтобы каждый постоянно жил в провинции, к которой он принадлежал. Каждая провинция, каждое племя и, во многих частях, каждая деревня имели свой собственный язык, который отличался от языка соседей. Те, кто понимал друг друга, говоря на одном языке, считали себя связанными друг с другом и были друзьями и союзниками... Инки использовали свой собственный частный язык, который никто, кроме членов королевского рода, не осмеливался или не решался изучать». Гарсиласо де ла Вега, который претендовал на королевское происхождение, заявил, что, к сожалению, не осталось никаких записей, позволяющих составить представление о том, каким был язык инков.

Автократический, хотя и мирный способ, которым новая схема правления была навязана жителям Перу чужеземными вождями, лучше всего доказывается следующими отрывками из «Обрядов и законов инков» (стр. 77) и Гарсиласо де ла Вега (стр. 9 и 10). «С целью, чтобы каждое племя было четко различимым, и после назначения разного костюма для каждого, им было приказано выбрать свои соответствующие пакариски, слово, означающее буквально их рождение и происхождение. Им было сказано выбрать для себя, откуда они произошли и откуда они пришли, и так как индейцы были в целом очень тупыми и глупыми, некоторые решили приписать свое происхождение озеру, другие — источнику, другие — скале, другие — холму или оврагу. Но каждый род выбрал какой-то объект для своей пакариски. Некоторые племена [впоследствии] обожали орлов, потому что хвастались, что произошли от них... другие обожали источники, реки, землю, которую они называют Матерью, или воздух, огонь... снежные горы, кукурузу, море, названное матерью-морем».

Согласно Гарсиласо де ла Вега, «перуанские племена впоследствии изобрели бесконечное множество басен относительно происхождения своих различных предков... Индеец не считает себя достойным, если не может проследить свое происхождение от реки, источника, озера или моря, или от какого-то дикого зверя, такого как медведь, пума, оцелот, орел и т. д.». Пример определенного тщеславия был действительно задан самим дипломатичным Инкой, который претендовал для себя и своего рода на происхождение от Солнца и зарезервировал полированные золотые украшения для своего особого использования. Его преемники впоследствии построили храм Солнца в Куско и установили его изображение, сделанное из золота и драгоценных камней. Вокруг этой королевской «пакариски» они поместили мумии всех умерших Инков. В другой комнате было изображение «луны с женским лицом», и вокруг него были мумии королевских женщин. Из этого мы узнаем, что последние приписывали свое происхождение луне и что это была их пакариска или уака. В качестве иллюстрации того, как мифы о творении иногда развиваются из реальных событий, интересно изучить другой отчет о способе, которым племенные правила были введены в Перу. Вероятнее всего, из-за того, что одним из титулов, данных Творцу, был «Учитель», мы находим, что Молина приписывает самому Творцу установление племенной системы и назначение тотемов и различных костюмов для каждой группы или семьи. Если мы прочитаем его отчет и, вместе с Гарсиласо де ла Вега и другими, припишем инкам введение цивилизации в Перу, мы признаем практический здравый смысл, с которым они выполнили довольно трудную задачу, обязав каждое племя носить разный костюм. «В Тиауанако... он сделал по одной фигуре из глины для каждого народа и раскрасил [их] в платья, которые каждый должен был носить. Те, кто должен был носить волосы, с волосами; а те, кто должен был быть стриженым, с остриженными волосами... когда он закончил делать народы и раскрашивать упомянутые глиняные фигуры, он дал жизнь и душу каждому, как мужчине, так и женщине... каждый народ затем отправился в место, в которое он приказал ему идти».

Признаюсь, что до тех пор, пока я не изучила вышеупомянутую запись полностью, у меня были очень смутные представления об уаках или «идолах» перуанцев. Но когда я обнаружила утверждение, что «каждое племя носило платье, в которое облачена их уака», я начала понимать, чем могли быть уаки изначально. По-видимому, при назначении разного костюма и отличительного имени каждому племени основатель новой колонии давал каждому вождю в качестве модели разную глиняную куклу, раскрашенную отличительными знаками, которые он и его народ должны были принять. Эта фигура, естественно, хранилась для справки и рассматривалась как нечто священное. В определенных официальных случаях она предъявлялась как средство идентификации или доказательство того, что предписанные костюмы строго соблюдались. К этому практичному и разумному плану, несомненно, можно отнести происхождение так называемых племенных и домашних идолов перуанцев и мексиканцев. Изобретенные как помощь в установлении племенных имен и правил одежды и тесно связанные со всей системой правления, эти уаки постепенно стали представителем предка клана, его «говорящим» гербом и его священным палладиумом. Нам говорят, что после того, как племена выбрали своих различных предков или источники происхождения, такие как пещеры, холмы, источники и т. д., они поселились на земле и размножились. Затем, из-за того, что они «вышли или произошли из указанных местностей, люди сделали уаки и места поклонения из них, в память о происхождении своего рода... Уаки, которые они используют, имеют разные формы... Некоторые говорят, что первые из их родов были превращены в соколов, кондоров и других животных или птиц» (Молина, изд. Хаклюйт, стр. 5). Таким образом, естественным образом развилась определенная форма культа предков. «Идолопоклоннические обряды участились, и люди посвятили себя поклонению уакам... каждая деревня имела свою уаку. Культ принял такие масштабы при Капак Юпанки, что он воскликнул: «Сколько ложных богов в стране, к моему горю и несчастью моих вассалов! Когда мы увидим эти зло исправленными?»

В то же время мы обнаруживаем, что глиняные или деревянные фигуры продолжали использоваться, очевидно, как метод ведения точного учета населения. В столице одно здание содержало дубликаты всех уака по всей стране. Когда новая провинция была завоевана, Инка переносил ее главную уаку в Куско. Один или несколько живых представителей завоеванного племени, носящих его характерный костюм, были обязаны проживать в столице. В древней Мексике эти «живые образы богов» являются одной из самых поразительных черт местной цивилизации и постоянно неправильно понимались, особенно современными авторитетами. Поскольку эти «живые боги» специально рассматриваются в «Жизни индейцев», я лишь укажу здесь, что маленькие глиняные портреты или изображения людей делались в Мексике на определенных этапах жизни индивидуума, а также после его смерти. По-видимому, они использовались в статистических целях.

В Мексике и Перу большое количество маленьких изображений хранилось в каждом домохозяйстве и находилось под присмотром его главы или «старшего брата», который был обязан охранять их и отчитываться о них. Конечно, испанские завоеватели приняли как должное, что все они являются идолами, и по своему невежеству безжалостно уничтожили их. Как только местная система племенной организации понята, становится очевидным, что точный реестр всех членов племени был крайне важен. С помощью группы более или менее искусно смоделированных фигур или голов размер семьи мог быть определен с первого взгляда правительственным регистратором. В свете этого признания кажется более чем вероятным, что огромное количество маленьких глиняных голов различных видов, найденных на «улице мертвых» у основания великих пирамид Теотиуакана и в других местах, указывает на то, что в этих местностях тщательно проводилась периодическая и официальная регистрация смертей. Это предположение полностью подтверждается выводами, к которым я пришла в 1886 году после тщательного изучения большого количества терракотовых голов и установления того, что многие из них были портретами умерших людей. Вышеупомянутый вывод, более того, подтверждается названием Теотиуакан, которое означает буквально «место владык или хозяев теотов». Термин «теотль» давался главе племени, который составлял живой образ племенного предка. Когда он умирал, он сам становился одним из племенных предков, и всех умерших владык называли «теотами».

Вышеприведенные данные просвещают нас относительно практической ценности строго соблюдаемой системы разделения и дифференциации для контроля населения и глиняных изображений людей для статистических целей. Мы видели, что в течение многих веков энергия правителей была направлена на то, чтобы сделать группы людей как можно более отличными и разными друг от друга. Их жестко держали отдельно, и во всех собраниях они занимали отдельные позиции в фиксированном порядке отношения друг к другу. «Все люди Куско выходили согласно своим племенам и родам... и собираясь на большой площади... садились на свои скамьи, каждый человек согласно рангу, который он занимал, Ханан-Куско с одной стороны, а Хурин-Куско с другой» (Молина, изд. Хаклюйт, стр. 26). Помимо этого двойного деления всего населения под отдельными правлениями Инки и Койи, которые, однако, были связаны вместе в священном и нерасторжимом союзе и соответственно представляли Небо и Землю, давайте изучим исполнительную администрацию религиозных и гражданских правительств.

Описаны два набора, каждый из которых состоит из четырех правителей, следующих по рангу за Инкой и Койей: каждым кварталом или Суйу правил «вице-король» или «губернатор Инки», озаглавленный «тукуйрикок» — «тот, кто видит все», или Капак. Во времена Инки Уайна Капака имена четырех «вице-королей» записаны как Капак-Ачачик, Капак-Ларико, Капак-Йочи, Капак-Уалькайя. Они были, очевидно, членами семьи Инки и следующими по рангу за Инкой, который председательствовал как верховный понтифик над религиозным правительством. Гражданская и племенная администрация осуществлялась четырьмя Кураками, каждый из которых имел под своим началом 10 000 человек, принадлежащих к айлью — племенам или родам. Титулы этих четырех Курак записаны как: Хуну-Камайу или Камайок, Уаронка-Камайу или Камайок, Пачака-Камайу или Камайок, Чунча-Камайу или Камайок. Как показывают их титулы, они были главными бухгалтерами или регистраторами статистики, которая записывалась с помощью кипу. Под ними в регулярном порядке были офицеры, которые соответственно имели под своим началом 500, 100, 50 или 10 человек. В последнем случае прямо указано, что всегда один человек из десяти управлял и отчитывался за оставшихся девять. Четыре главных регистратора жили в Куско, но «покидали его каждый год и возвращались в феврале, чтобы представить свой отчет... принося с собой дань всей империи. Они также отчитывались об администрации каждый год, записывая рождения и смерти, которые произошли среди людей и стад, урожай и все другие детали с большой тщательностью» (Поло де Ондегардо).

Из записанных деталей организации мы узнаем, что правительственная схема, введенная инками, основывалась на предположении, что стандартное население империи должно насчитывать 40 000 человек под гражданским правлением 4 регистраторов, 40 офицеров первого класса, 400 офицеров второго класса, 4 000 офицеров третьего класса — каждый из последних был ответственен за девять человек, помимо себя. Примечательно, что три класса офицеров соответствуют трехкратному делению всей продукции земли между Инкой, Уакой и Айлью, эквивалентному религиозному правительству, гражданскому правительству и народу — Верху, Низу и Середине. Минимальное деление людей на группы по десять человек, из которых один был правительственным представителем, соответствует, более того, классификации на следующие десять категорий согласно их возрасту:

1. Мосок-апарик: младенец, «недавно начавшийся», «только что рожденный». 2. Сайя-уарма: ребенок, «стоящий мальчик», возраст 2-6 лет. 3. Макта-пурик: «ребенок, который может ходить», возраст 6-8 лет. 4. Итанта-рекисик: «получатель хлеба», мальчик около 8 лет. 5. Пукльяк-уарма: «играющий мальчик», возраст 8-16 лет. 6. Кука-пальяк: «сборщики коки», возраст 16-20 лет. 7. Има-уайна: «как юноша», легкая служба, возраст 20-25 лет. 8. Пурик: «трудоспособный», дань и служба, возраст 25-50 лет. 9. Чаупи-рукка: пожилой, легкая служба, возраст 50-60 лет. 10. Пунюк-рукка: дряхлость, никакой работы, 60 лет и старше.

Хотя для статистических целей ежегодно составлялись точные реестры каждой из этих групп, очевидно, что пурики или «трудоспособные» мужчины составляли наиболее важную часть населения. Они естественным образом делились на две группы, состоящие из знати и простолюдинов, но разрозненные свидетельства в достаточной мере подтверждают, что они были строго классифицированы согласно особой службе или дани, которую они приносили правительству. Лучшая продукция каждой провинции доставлялась в Куско.

Жители каждого региона были специально обучены оказывать определенные услуги или преуспевать в определенных отраслях — таким образом, каждое племя постепенно стало отождествляться со своей особой отраслью или способностью. Необходимость того, чтобы поставка их продукции была постоянной и регулярной, должна была потребовать постоянного поддержания фиксированного числа работников в каждой отрасли промышленности, факт, который привел бы к жестким законам, контролирующим свободу индивидуума, заставляя детей принимать занятия своих родителей и запрещая браки между лицами из разных провинций. Поскольку разрозненно упоминается следующая общая классификация мужского населения, я осмеливаюсь отметить их следующим образом, предварительно:

Знать: Простолюдины. 1. владыки: пастухи (лам), 2. жрецы: охотники, 3. воины: фермеры, 4. гражданские губернаторы: ремесленники.

Женское население, несомненно, было подразделено аналогичным образом, ибо прямо записано, что все девушки, пригодные для брака, содержались в четырех разных домах. Те из первого класса, квалифицированные как «белые девственницы», были посвящены службе Творцу, Солнцу и Инке; вторые были отданы в жены знати; третий класс выходил замуж за Курак или гражданских губернаторов, а последние квалифицировались как «черные» и принадлежали к низшим классам.

Кастовое деление никогда не упускалось из виду — действительно, один Инка зашел так далеко, что приказал, чтобы все люди Низа «сплющивали головы своих детей, чтобы они были длинными и покатыми спереди». Таким образом, они всегда должны были быть отличимы от знати и «подчиняться им». Хотя это прямо не сказано, из найденных фактических образцов черепов можно сделать вывод, что в некоторых местностях, чтобы еще больше дифференцировать два класса, представители знати стремились придать головам своих детей форму высокого пика, чтобы они тоже вечно несли знак своего ранга. Окажет ли такая процедура соответствующее возвышающее или принижающее влияние на интеллектуальное развитие двух классов — это проблема для антропологов.

Очень простое объяснение причины, по которой когда-либо была принята искусственная деформация черепа, можно получить, если признать всемогущее господство определенного набора идей. Многие другие обычаи, все еще практикуемые среди американских племен, точно так же объясняются произвольным делением населения на классы и категории. Перуанский обычай давать одно имя ребенку, когда ему исполнялся один год, и другое, когда он достигал зрелости, является прямым результатом классификации индивидуумов по возрасту. Церемониальные обряды, которые сопровождали дарование этих имен, сопровождались сменой костюма, что составляло официальное зачисление или продвижение в другой класс. Существование дальнейших систематических классовых различий доказано описанием живописной церемонии, совершаемой в августе в Куско и называемой «изгнанием болезни». В центре большой площади вокруг урны из золота, которая олицетворяла «центральный фонтан» (точно идея, выраженная названием Мексики), собралось четыреста воинов. Сто человек, представляющих один из четырех айлью, были обращены к каждой стороне света и впоследствии побежали на полной скорости в своем направлении, крича: «Изыдите, все злые силы!»

Мы проследили идею «Верха» и «Низа», центра и четырех сторон света в Древнем Перу. Остается отметить, что сама столица, которая должна была стать образом всей империи, была в первую очередь разделена на две половины и четыре четверти, а также подразделена на 4×3=12 кварталов, названия которых, несомненно, соответствовали названиям их жителей. Если добавить к этому священный центр столицы, становится ясно, что город Куско был разделен на столько же частей, сколько было направлений в пространстве, т. е. 13. Таким образом, он олицетворял объединение 2×10=20 категорий людей, классифицированных по возрасту, с тринадцатью направлениями в пространстве и общим подразделением всех классов на четыре части. Инка с четырьмя капаками и Койя с четырьмя камайоками образовывали две группы по пять человек в каждой, что вполне могло быть представлено большой центральной фигурой, окруженной четырьмя меньшими фигурами равного размера. Окрасив их в красный, желтый, черный и белый цвета, можно было выразить их принадлежность к сторонам света. Центральную фигуру можно было раскрасить в четыре цвета, поскольку только Инка и его род могли носить разноцветные одежды, что указывало на то, что они представляли центр или союз четырех четвертей.

Остается обсудить две важные особенности этой системы. Мы изучили тщательную и методичную классификацию всего населения на отдельные группы, не затрагивая практических причин, по которым это делалось. Мы проанализировали великий механизм власти Инков в его нынешнем разрушенном и неподвижном состоянии. Но если привести это гигантское колесо в движение, ввести систематическое вращение в каждую его часть, регулировать занятия людей установленным рядом рабочих дней и праздников, отправлять их на работу и собирать продукты их труда через определенные промежутки времени, учредить календарь — тогда вы приведете в действие государственный механизм и поймете, насколько классификация людей по рангу, возрасту и роду занятий была абсолютно необходима для получения успешного и гармоничного результата. Уже было показано, что введение календаря и установление двенадцати праздничных периодов по тридцать дней каждый в году последовало за разделением людей на группы и их распределением по постоянным местам жительства.

«Они начинали отсчет года в середине мая, плюс-минус несколько дней, в первый день Луны... в этом месяце они проводили праздники Солнца» (Molina ed. Hakluyt, стр. 16). Я обращаю особое внимание на тот факт, что именно новолуние в мае определяло начало религиозного календаря, хотя Инки наблюдали равноденствия и солнцестояния, а культ Солнца находился под их особым попечением. Двенадцать делений года соответствуют двенадцати кварталам Куско, окружающим центральную площадь, которая всегда была местом проведения праздников и собраний народа.

Я пока не нашла никаких сведений о меньших делениях времени в Перу, но отмечаю, что период в тридцать дней состоял из шести периодов по пять дней каждый — подразделение, которое, очевидно, соответствовало бы привычному образу мышления туземцев, если бы оно было связано с шестью земными направлениями в пространстве и если бы воссоединение людей и сбор продуктов из четырех четвертей происходили в столице каждый пятый день. В своей специальной работе о календарных системах древней Америки я смогу более полно обсудить их тесную, неразрывную связь с регулированием труда и контролем над поставками продовольствия, абсолютно необходимыми для великой столицы.

Идея вращения была реализована в церемонии, описанной Молиной. Когда декабрьская луна была полной, после двенадцатидневной вспашки полей, «все люди возвращались в Куско... народ шел к дому под названием моро-уко, рядом с домами Солнца, и выносил оттуда очень длинный канат, который там хранился, сплетенный из четырех цветов: черного, белого, красного и желтого, на конце которого был плотный шар из красной шерсти. Все брались за него, мужчины с одной стороны, женщины с другой, исполняя священный танец под названием яквайра. Когда они приходили на площадь... они кружились до тех пор, пока не принимали форму спиральной раковины. Затем они бросали канат на землю и оставляли его свернутым, как змею. Люди возвращались на свои места, а те, кто отвечал за канат, уносили его обратно в дом». Чрезвычайно важный пример применения спирали сохранился на иллюстрации в «Отчете о древностях Перу» туземного летописца Салькамайуа (ed. Hakluyt, стр. 109). Он рассказывает, что Инка Уайна Капак, достигнув города Тумипампа, «приказал доставлять воду из реки, прорубив гору, и заставил канал входить в город такими изгибами»:

Figure 46.

Иллюстрация, воспроизведенная здесь (рис. 46), демонстрирует чрезвычайно остроумный способ орошения, который делил местность вокруг города на девять зон земли, лежащих между потоками воды. Их пересекает отводной канал, который, по-видимому, одновременно служил прямым водным путем для передвижения в город и из него. Связь спиралевидной формы с орошением, возможно, не казалась бы столь важной и значимой, если бы мы не знали, что древние перуанцы, как доказал Винер, обычно прокладывали оросительные каналы на своих кукурузных полях так, чтобы они образовывали правильные узоры, некоторые из которых напоминали изображенные на рис. 40 (№ 2, 4, 6, 7), которые, как было показано, означают союз Верха и Низа, или Неба и Земли. В перуанских оросительных каналах вода образовывала светлые линии, а земля — темные, и когда небольшие каналы были полны и наблюдались при определенном освещении, они, должно быть, напоминали светло-голубые или белые узоры, проходящие через темную землю. Очевидно, что их изобретатели и создатели действительно связывали их с глубоким смыслом и прокладывали их как по суеверным, так и по практическим мотивам; ибо в Перу, как и в Мексике, мы находим периодический союз Неба и Земли, дождя и земли, который отмечался церемониальным распитием чичи, специально сваренной для этого периода, который, по-видимому, был регулярно назначенным временем для заключения браков среди молодежи по приказу Инки.

«Когда Инка выдавал женщин замуж, их принимали, потому что это было повеление Инки... из-за этого считалось, что она взята до самой смерти, и ее принимали с этим пониманием, и она никогда не была покинута» (Молина). «Когда Инка Рокка женился на своей сестре, на следующий день поженились шесть тысяч человек» (Монтесинос). На празднике под названием Капак Райми девушки, достигшие зрелости, подносили чаши с ферментированной чичей юношам, которые только что были приняты в ряды воинов.

«Во время этого праздника жрецы Солнца и Творца приносили количество топлива, связанного в пучки, и одетого как мужчина и женщина... их предлагали Творцу, Солнцу и Инке и сжигали в их одеждах вместе с овцой» (Молина).

Ближе к концу того же месяца (ноября) праздновались праздники в честь стад уака, чтобы они множились; ради чего по всему королевству совершались жертвоприношения. В конечном итоге «публичные торжественные жертвоприношения совершались Творцу, Солнцу, Грому и Луне ради всех народов, чтобы они процветали и множились» (Молина). Несколько недель спустя начиналось освобождение от церемониальных обязательств на три месяца. В течение января, февраля и марта в Куско не проводилось никаких религиозных праздников — фермеры занимались своей землей, а люди были свободны заниматься своими делами без перерывов (Molina ed. Hakluyt, стр. 51 и 52). Я уже показала, что такое же освобождение от церемониальных обязательств в течение девяноста-ста дней в году было обычным делом в Мексике; и в своей заметке о древней мексиканской календарной системе, представленной Конгрессу американистов в Стокгольме в 1894 году (стр. 16), я объяснила причины, которые привели меня к выводу, что «религиозные праздники были сосредоточены в ритуальных годах по 260 дней», что действительно образует единицу, состоящую из полного набора комбинаций чисел 13 и 20.

В замечательной монографии доктора Франца Боаса о социальной организации и тайных обществах индейцев квакиутль (Вашингтон, 1897, стр. 418) показано, что в настоящее время клановая система действует только в течение одного деления года. «В начале зимней церемонии социальная система полностью меняется. Период, когда действует классовая система, называется ба-хус. Период зимней церемонии обозначается как «тайны», «делающие сердце добрым», а также «принесенные свыше». Индейцы выражают это чередование сезонов, говоря, что летом ба-хус находится наверху, тайны внизу, и наоборот зимой. В это время место кланов занимают несколько тайных обществ: духи, явившиеся мифическим предкам, дают новые имена людям, которым они являются, но эти имена используются только в то время, когда духи обитают среди индейцев, т. е. зимой». Поэтому с того момента, когда предполагается присутствие духов, все летние имена отбрасываются, и представители знати берут свои зимние имена. Зимние церемониальные общества организованы в две основные группы; они подразделяются на 2×10=20 групп в зависимости от возраста и пола.

Доктор Боас различает «три класса племенных имен и клановых имен, а именно: такие, которые являются собирательными формами имен предков, имена, взятые из региона, населенного племенем или кланом, и почетные имена... Каждый клан ведет свое происхождение от мифического предка... нынешняя система племен и кланов является недавним приобретением... их численность претерпела значительные изменения в исторические времена». Тщательное изучение материала, представленного доктором Боасом, показывает, однако, что генеральные планы всей социальной структуры, возведенной индейцами квакиутль, тесно напоминают те, на которых были возведены величественные цивилизации майя, мексиканцев и перуанцев.

Возвращаясь к Перу, особенно примечательно, что вышеупомянутые торжественные жертвоприношения Творцу, Солнцу, Грому, Луне и Земле, проводимые в ноябре, приносились им совместно в одном освященном месте, тогда как в другие времена культ совершался отдельно и в разные дни, перед эмблемами Верха и Низа.

Несмотря на умеренность и терпимость, которые, по-видимому, были характерны для правительства Инков, а также на кажущееся равенство и согласие двух культов, главами которых были Инка и Койя, мы находим свидетельства раздора в исторических записях. Империя Инков едва просуществовала более нескольких столетий, когда мы замечаем признаки серьезного восстания под предводительством Чучи-капака, вождя южной провинции или Колья-суйу, относящейся к Низу. Из насмешек, которые он произнес в присутствии Инки по праздничному случаю и которые были дословно записаны Салькамайуа, ясно, что вождь Колья утверждал, что он (и люди его провинции) на самом деле практиковали культ Солнца, хотя «его трон был из серебра»; то есть, несмотря на то, что лунный культ относился к четверти, к которой он был приписан, а именно к Низу. Он оправдывает свой отход от лунного культа, насмехаясь над Инкой, что тот, в свою очередь, не придерживался строго культа Солнца, а поклонялся безличному Творцу. Эта борьба между древним туземным культом Солнца и культом звезд и этот религиозный раскол, причина которого очевидна, положили начало долгому периоду внутренних распрей и войн, которые в конечном итоге сделали испанское завоевание таким легким делом.

В ходе этих войн перуанский Инка однажды отомстил за предполагаемое оскорбление, приказав сделать барабаны из кожи некоторых гонцов врага и отправив обратно других из них «одетыми как женщины», то есть разжалованными из их положений воинов или дворян в ряды простолюдинов. Подобное унижение, нанесенное мексиканцами мятежникам Тлателолько, уже упоминалось и может быть полностью понято только тогда, когда признана классовая система.

Из этого и аналогичных примеров очевидно, что, как бы ни казалась замечательной система правления как средство заложения основ цивилизации и обучения первобытных людей сельскому хозяйству, стабильности, закону и порядку, именно те черты, которые делали ее столь эффективной вначале, в конечном итоге стали причиной ее постепенного распада, как только сообщество достигало определенной степени культурного процветания. Одним из способов избежать бед перенаселения и избавить столицу от ее беспокойных, предприимчивых или проблемных членов была система митимаес, или колонистов. Это заслуживает особого внимания, поскольку составляло неотъемлемую часть удивительной и широко распространенной системы организации, которую мы изучали, и поэтому помогает понять обычные средства, с помощью которых цивилизация распространялась в прошлые века по всему американскому континенту.

По мере того как население Куско росло и требовалось больше продовольствия, Инки расширяли свои владения серией завоеваний. «Как только они становились господами провинции, они оставляли там митимаес, или поселенцев, которые заставляли туземцев жить общинами» и создавали небольшой центр местного самоуправления по образцу Куско. Митимаес, или колонистов, также отправляли из разных провинций жить на границы, граничащие с враждебными странами, чтобы помогать защищать их от врагов. Создание колоний в отдаленных районах было, таким образом, испытанным и привычным обычаем тех, кто обладал удивительным правительственным планом, который мы изучали.

Я показала, что чем выше процветание цивилизованного сообщества, организованного по этому плану, тем более настоятельной иногда становилась необходимость основания новых колоний. Острая потребность в больших запасах продовольствия приводила к отправке экспедиций с целью исследования окружающей местности и установления качества ее продуктов. В своей рукописи «Noticia» падре Олива говорит об исследовательской группе, которая была отправлена предком Инков с предписанием вернуться через год. После того как прошло несколько лет, а никто из группы не вернулся, была отправлена вторая экспедиция на поиски первой, и это привело к окончательному установлению владычества Инков в перспективном регионе. Саагун рассказывает, как колония майя была основана в Пануко; сам Монтесума рассказывал Кортесу, что он и его род были потомками колонистов из отдаленных частей; традиции о культурных героях, которые установили цивилизацию среди них, изобилуют среди племен Центральной Америки; наконец, показано, что Перу было цивилизовано правителями, которые систематически осуществляли готовый план в сравнительно короткое время. Откуда исходили все эти культурные герои, неся идентичный метод и систему в широко разнесенные районы и создавая центры цивилизации в самых богатых и плодородных частях американского континента?

Документальные свидетельства, безусловно, оправдывают вывод о том, что цивилизация самого Перу была обязана именно такому преднамеренно выполненному плану колонизации, который постепенно распространялся на юг и в конечном итоге укоренился и процветал в наиболее благоприятно расположенной местности.

Леонс Ангранд, который цитирует Акосту, Монтесиноса, Гарсию, Ботурини, Валеру, Гарсиласо де ла Вега, Гомару, Бальбоа, Пас Сольдана, д'Орбиньи, Сарате, Сьеса де Леона, Торквемаду, Эрреру, Веласко, Риверо и Чуди, Гиббона, Стивенсона, Кастельно, Дежардена, Вильявисенсио, Романа и других, объединяет их свидетельства в следующем предложении: «Поэтому исключительно на север, в возвышенную горную область, должны быть направлены исследования [чтобы установить происхождение перуанской цивилизации]. Как только это делается, появляются бесчисленные доказательства проживания в глубокой древности людей, которые вряд ли могут принадлежать к другим расам, кроме тех, что основали Куско и Тиауанако. Поэтому именно с севера пришли эти выносливые пионеры человечества, из отдаленных цивилизаций, и именно двигаясь на север, нужно искать следы того или иного течения цивилизации. Неисчерпаемая сила экспансии империи Инков распространялась на север, так же как и в других направлениях».

Ангранд также упоминает линию «доисторических руин, которые простираются на север от Перу и демонстрируют существенно характерные очертания мексиканских теокалли, или храмов».

Гарсиласо де ла Вега, цитируя падре Бласа Валеру, заходит так далеко, что утверждает, что раса, которая ввела человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм в Перу, «пришла из региона Мексики, заселила регионы Панамы и перешейка Дарьен и все те великие горы, которые простираются между Перу и новым королевством Гранада» (нынешняя Никарагуа).

Согласно падре Анелло Олива, чьи рукописные заметки о Перу хранятся в библиотеке Британского музея, непосредственными предками Инков были колонисты, которые пришли из неизвестных мест либо по суше, либо по морю и поселились в Каракасе (Атлантическое побережье), откуда постепенно распространились на юг. В качестве авторитета для этого утверждения он цитирует оригинальные рукописи, которые были переданы ему испанским миссионером высокого ранга. Среди них был отчет кипукамайока, или «счетовода с помощью кипу», по имени Катари, который был летописцем Инков. Его предки занимали ту же должность и передали вышеуказанную запись как рассказанную им их предшественниками.

Этот отчет не противоречит отчету Салькамайуа, который утверждает, что «все народы империи пришли из-за Потоси, четырьмя или пятью армиями, выстроенными для войны, и расселялись по районам по мере продвижения».

Какого бы мнения ни придерживались относительно относительной надежности испанских хронистов, одно можно сказать наверняка: никто не решается утверждать, что цивилизация Инков постепенно развивалась туземной расой Перу, и все сходятся во мнении, приписывая ее введение чужеродной расе правителей, которые пришли с севера и постепенно объединили разрозненные туземные племена под центральным правительством. Американисты, несомненно, согласятся со мной в том, что до тех пор, пока прошлая история, древности и языки всех племен, населяющих Южную и Центральную Америку, не будут исчерпывающе изучены, нельзя сделать абсолютно удовлетворительного вывода о том, когда и как цивилизация была принесена в Перу.

С другой стороны, даже на нынешней предварительной стадии исследования существуют определенные неоспоримые факты, которые, если их обнародовать на столь раннем этапе, могут оказаться неоценимыми для направления будущих исследований. Один из этих фактов многим, несомненно, покажется странным и необъяснимым, но столь же примечательным, как и мне.

В уже цитируемом отчете Кристоваля де Молины о баснях и обрядах Инков рассказывается басня об Инке Юпанки, Завоевателе, который расширил владения перуанской империи и установил поклонение творцу, который, в отличие от солнца, мог отдыхать и освещать мир из одного места.

«Говорят, что до того, как он вступил [в правление], он однажды отправился навестить своего отца Уиракочу Инку, который был в Саксауане, в пяти лигах от Куско. Когда он подошел к источнику под названием Сусур-пукио, он увидел, как в него упал кусок кристалла, внутри которого он увидел фигуру индейца в следующем виде:

«Из затылка его исходили три очень ярких луча, подобных лучам Солнца. Змеи были обвиты вокруг его рук, а на голове у него был льяуту, или королевская бахрома, которую носили на лбу Инки. Его уши были проколоты, и он носил те же серьги, что и Инка, к тому же был одет как он. Голова льва выходила из-под его ног, а на плечах был другой лев, чьи ноги, казалось, соединялись над плечами человека. Некое подобие змеи также обвивалось вокруг плеч.

«Увидев эту фигуру, Инка Юпанки бежал, но фигура видения позвала его по имени из источника, сказав: «Подойди сюда, сын мой, и не бойся, ибо я Солнце, отец твой. Ты покоришь многие народы: поэтому будь осторожен, воздавай мне великое почтение и помни обо мне в своих жертвоприношениях». Затем видение исчезло, а кусок кристалла остался. Инка заботился о нем, и говорят, что впоследствии он видел в нем все, что хотел. Как только он стал Лордом, он приказал сделать статую Солнца, максимально похожую на фигуру, которую он видел в кристалле. Он отдал приказы главам провинций во всех землях, которые он завоевал, чтобы они построили величественные храмы, богато наделенные, и повелел всем своим подданным поклоняться и чтить новое Божество, как они до сих пор поклонялись Творцу... Рассказывают, что все его завоевания были совершены во имя Солнца, его Отца, и Творца. Этот Инка также повелел всем народам, которые они завоевали, держать свои уака в великом почтении...»

Поразительным, но неоспоримым фактом является то, что один из прекрасных барельефов, найденных в Санта-Лусия-Косумальуапа недалеко от западного побережья Гватемалы, примерно в 1200 милях к северу от широты Куско, самым поразительным образом соответствует описанию видения Инки Юпанки.

Среди тринадцати скульптурных плит, обнаруженных в Санта-Лусии, есть шесть целых плит и фрагмент другой, которые имеют почти одинаковый размер и могут быть отнесены к числу лучших образцов искусства аборигенов, найденных до сих пор на американском континенте. Они представляют семь различных интерпретаций одной и той же темы. На каждой плите изображен человек в сложных регалиях, стоящий с поднятой рукой и запрокинутой головой, в акте созерцания небесной фигуры, которая, кажется, спускается к нему. Руки и головы этих благородно задуманных фигур видны, но в каждом случае лица, кажется, исходят из высокоорнаментированного символа, который различен в каждом из них, так же как и регалии каждого человека также различаются в деталях. В то же время очевидно, что семь плит увековечивают, так сказать, идентичное обстоятельство — явление одного и того же божества семи разным людям, шесть из которых изображены со знаком речи, исходящим из их ртов точно таким же образом. Общее сходство, несмотря на отчетливую индивидуальность каждого барельефа, предполагает, что они увековечивают видения, увиденные при схожих обстоятельствах семью отдельными личностями одного и того же ранга и положения. Невольно думаешь о периоде принудительного поста и бдения, который знаменует достижение зрелости и до сих пор является обязательным среди североамериканских племен, среди которых он заканчивается только тогда, когда они вступают в общение со своим тотемным предком. Я склонна рассматривать эти памятные таблички как увековечивающие аналогичный обряд и увековечивающие видения последовательных членов одной правящей семьи или клана. Божество, неизменно связанное со змеиными символами, по-видимому, является Кетцалькоатлем, божественным близнецом или змеем, демонстрирующим в некоторых случаях эмблему Солнца, но, очевидно, открывающимся каждому персонажу в несколько иной форме.

Figure 47.

Сопровождающий рисунок (рис. 47) одного из барельефов Санта-Лусии, воспроизведенный из работы доктора Хабеля, будет достаточен, чтобы установить его сходство с описанием падре Оливы видения, увиденного юным Инкой Юпанки. После тщательного сравнения текста со скульптурным барельефом приходится признать, что более графичную и впечатляющую иллюстрацию этого эпизода вряд ли можно себе представить. Его нижняя часть демонстрирует юную фигуру, смотрящую вверх и демонстрирующую ожерелье, круглые серьги и королевскую бахрому, или льяуту, Инков. С его плеч свисает шкура пумы или льва головой вниз. Молина рассказывает, что львиные шкуры с головами специально готовились для церемонии, когда юноши принимались в ряды рыцарства, последним обрядом которой было прокалывание ушей и расширение сделанного отверстия.

[pg 155] Юноша носит необычный головной убор, или диадему, состоящую из того, что кажется глазом с условно нарисованным верхним веком, увенчанным тремя заостренными лучами, за которыми видны длинные волнистые перья.

Небесное явление, на которое смотрит юная фигура, также демонстрирует то же ожерелье, серьги и королевскую бахрому Инков. Хотя некоторые детали даны нечетко, кажется, что переплетенные змеи окружали его голову и, возможно, шею. Голова видения увенчана увеличенным изображением условно нарисованного века и тремя заостренными лучами, которые образуют диадему юного рыцаря. Лицо видения, однако, занимает место глаза на диадеме. В этой связи интересно отметить, что на языке науатль, который, как доказал Бушман (op. et loc. cit.), был распространен в Гватемале, где был найден барельеф, слово «ixtli» обозначает лицо, в то время как «ixtololotli» означает глаз. Между правым локтем небесной фигуры и диадемой юноши находится миниатюрное воспроизведение глаза, века и трех лучей, с добавлением того, что то, что кажется двумя (или тремя?) каплями воды или двумя глазами, спускается от него к квадратному символу, который напоминает мексиканский знак для «tlalli» = земля, в то время как символ глаза тесно аналогичен хорошо известному мексиканскому знаку, который был интерпретирован как звезда и был, хотя еще не удовлетворительно, идентифицирован с планетой Венера. Не останавливаясь на изучении этого знака, как он появляется в древней Мексике, я указываю, что положение и способ изображения верхней фигуры на барельефе достаточно показывают, что это изображение небесного существа или видения в акте принятия мольбы юноши, который носит божественные регалии. Поскольку существует вероятность того, что некоторые из этих аксессуаров могут быть несколько нечеткими на оригинальном барельефе, хранящемся ныне в Королевском этнографическом музее в Берлине, я не решаюсь обратить особое внимание на возможность дальнейших точек сходства между перуанской традицией и этой гватемальской скульптурой.

[pg 156] В то же время я не упущу упоминания о волнистой фигуре, извивающейся вверх от талии просителя, которая повторяется на четырех из семи плит. Возможно, она еще окажется соответствующей описанию «некоего подобия змеи», которая, как записано, обвивалась вокруг плеч видения, которое было «одето как Инка». Голова льва, которая на рисунке, кажется, покрывает левую руку просителя, и тот факт, что только его левая нога, в некоторых случаях, носит сандалию, являются важными и интересными особенностями, к которым я вернусь далее.

Не пытаясь предложить какое-либо объяснение поистине замечательного факта, что барельеф, выкопанный в Гватемале, должен так поразительно совпадать с описанием, сохранившимся в перуанской традиции, я просто укажу на второй похожий, хотя и гораздо менее примечательный случай совпадения.

Падре Олива записывает два случая, в которых «королевский орел» фигурирует в связи с членами династии Инков. Один из них относится к предкам Манко Капака, предполагаемого основателя Куско. Его прабабушка, будучи брошенной мужем, попыталась принести своего маленького сына в жертву Пачакамаку. Королевский орел спустился, унес его в своих когтях и опустил на остров у тихоокеанского побережья, названный Гуаян, «потому что он был покрыт ивами». Олива объясняет эту традицию как причудливый способ записи того факта, что жизнь юноши, вероятно, была в опасности, и что он бежал и нашел убежище на острове. В возрасте двадцати одного года он пробрался обратно на континент на плоту, но был схвачен враждебными людьми. Его жизнь, однако, была спасена дочерью вождя, которая вернулась с ним на остров. Ее имя дано как Сигуар, слово, странно похожее на науатльское «Cihuatl» = женщина. Она родила ему сына, которого назвали Атау (ср. «Ahau» и «Ahua» = слова майя и мексиканцев для лорда или вождя), который со временем стал отцом Манко Капака, предполагаемого основателя цивилизации в Перу. Когда последний был ребенком, «орел приблизился к нему и никогда не покидал его». В свете этих традиций интересно отметить, что на двух барельефах Санта-Лусии, изображенных Хабелем и воспроизведенных г-ном Германом Штребелем на табл. II, рис. 13, его чрезвычайно полезной и всеобъемлющей монографии о барельефах Санта-Лусии, орел изображен в связи с фигурой, носящей божественные регалии.

На одной из семи аналогичных плит, изображающих персонажа, обращающегося с мольбой к небесному явлению, большой орел или стервятник действительно высечен позади просителя, являясь, так сказать, его индивидуальным тотемом (Strebel, Pl. II, fig. 5).

Рисунок части другой плиты (Strebel, Pl. II, fig. 13) демонстрирует орла или стервятника, держащего в клюве тело бородатого персонажа, который носит шейное украшение и круглые серьги, и с головы которого свисают две змеи. Эта последняя деталь связывает его с небесной фигурой, которая обычно демонстрирует узловатых змей на голове или над ней, предполагая его связь с Кетцалькоатлем, божественным титулом Верховного Существа, а также верховных правителей мексиканцев. Любопытно найти в Перу традицию, записывающую, что, когда «Пачакути Инка Юпанки предпринял завоевание Антисуйусов со 100 000 человек, их Уака извергла огонь и остановила проход свирепой змеей, которая уничтожила многих людей. Инка поднял глаза к небу и молил о помощи с великой скорбью, и яростный орел спустился, и, схватив голову змеи, поднял ее высоко, а затем швырнул ее на землю. В память об этом чуде Инка приказал вырезать змею в камне на стене террасы в этой провинции, которая называлась Аукапирка». Если отбросить все причудливые детали, вышеупомянутые перуанские традиции, по-видимому, показывают, что орел был тотемом одного или нескольких Инков, а змея была тотемом племени, которое было завоевано Инками. Падре Олива также записывает, что Инка по имени Майта Капак Амару приказал нарисовать на своем щите оружие и змею = Амару, «потому что он убил одну в Андах и поэтому взял ее в качестве своей фамилии».

Ни один мексиканист не может прочитать вышеупомянутые тексты, не вспомнив, что в Мехико есть необъяснимый барельеф, который был установлен испанцами после Завоевания, но явно изображает туземную традицию. Он представляет орла, несущего в своих когтях персонажа, носящего диадему, под которым находится группа туземного оружия. Герб Мексики, изображающий орла, держащего змею в своих когтях и покоящегося на кактусе, слишком хорошо известен, чтобы требовать комментариев, и напоминает перуанскую традицию орла Инков, побеждающего змеиный тотем враждебного народа.

Сколь бы поразительными ни были эти неоспоримые сходства, они сами по себе не оправдали бы немедленного вывода о том, что существовала прямая связь между перуанскими традициями и гватемальскими и мексиканскими барельефами, которые почти кажутся иллюстрирующими те же или аналогичные инциденты. В то же время они доказывают, что, помимо своей системы правления, Инки имели определенные мифы или традиции, общие с цивилизованными племенами, населяющими Центральную Америку.

Полезно помнить, что местоположения Куско в Перу и Санта-Лусии в Гватемале оба прилегают к тихоокеанскому побережью с промежуточным расстоянием около 27,5 градусов широты. Однако 15 градусов лежат между северной границей современного Перу и южной границей Никарагуа, где, как доказал Бушман, бесчисленные названия местностей на языке науатль свидетельствуют о его древнем занятии расой, говорящей на науатль.

Примечательно, что этот выдающийся филолог наблюдал, как название, используемое для обозначения бамбуковой кровати Касика Агатейта в Никарагуа, «barbacoa», было таким же, как у деревянной кровати или носилок, используемых Инкой в Перу (op. cit. стр. 756). Бушман также идентифицировал слово «galpon» = большой зал или дом. Он также выразил мнение, что «кечуанское слово pampa напоминает мексиканское amilpampa ehecatl = южный ветер, но мексиканское образовано аффиксами pan и pa, а кечуанское существительное означает ровную, открытую равнину. В то же время это значение и форма могли быть получены из мексиканских аффиксов» (Buschmann, Ueber Aztekische Ortsnamen iii, 7, стр. 627).

Следуя этому прецеденту, я рискнула поискать дальнейшие сходства между словами науатль и кечуа, и одним из замечательных результатов, которые я получила, было открытие того, что хорошо известное кечуанское название для колонистов = «Mitimaes», значение которого на кечуа не является очевидным, по-видимому, связано по звучанию и значению с науатльским «Ce-mitime» = сыновья одной матери (словарь Молины). Излишне указывать, насколько уместным было бы это обозначение для колонистов, которые неизменно основывали новые центры цивилизации по плану центрального мегаполиса. Краткая сравнительная таблица, результат исследования, которое не претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем рудиментарная попытка, опубликована в качестве приложения к этой статье, с надеждой, что она может стимулировать филологов заменить ее исчерпывающими исследованиями предмета. Тщательное изучение таблицы имеет тенденцию доказывать, что определенные слова науатль, кечуа и майя имели общее происхождение и показывает, что более тесная связь существовала между языками науатль и кечуа, чем между науатль и майя или кечуа и майя.

У меня будет повод сослаться на несколько слов, которые я свела в таблицу. В настоящее время я хотела бы обратить внимание на аналогию, которая имеет прямое отношение к теме этой статьи и представляет крайний интерес и важность. Если внимательно изучить, то можно увидеть, что титул «Pacha Yachachic», применяемый в Перу к Творцу, оказывается родственным по звучанию и значению мексиканскому титулу «Yaca-tecuhtli», «лорд, который направляет или управляет». Согласно Саагуну, это был «бог торговцев или путешествующих купцов». У него было пять божественных братьев и одна сестра, каждый из которых отдельно почитался некоторыми путешественниками, в то время как другие, по их благополучному возвращении из отдаленных и опасных экспедиций, приносили жертвы всей группе коллективно. Я оставляю каждому читателю сделать свой собственный вывод о том, может ли этот небесный «путеводитель путешественника» с его шестью братьями быть кем-то иным, кроме Полярной звезды и Малой Медведицы. Разница в величинах этого созвездия естественным образом породила бы идею группы, состоящей из особей разного возраста и размера; «маленькая сестра», вероятно, является меньшей из четырех промежуточных звезд созвездия и предполагает рассказы о приключениях, относящихся к мифической сестре шести братьев.

Излишне подчеркивать, насколько естественно было бы вознести благодарение «звезде путешественника» по возвращении из дальнего плавания, но я укажу, что для каботажного плавания между Гватемалой, Никарагуа и Перу принятие Полярной звезды в качестве ориентира было и остается само собой разумеющимся. Полезно помнить, что мы имеем дело здесь с навигацией на север и юг, вдоль защищенного побережья, на расстояние, не превышающее береговую линию между Гибралтаром и Гамбургом. Поучительный пример первобытной навигации в аналогичных обстоятельствах был сообщен мне из личных наблюдений коммандером Барбером из Военно-морского флота Соединенных Штатов.

Туземные торговцы, которые плавают на север и юг на небольших судах вдоль побережья между Цейлоном и Карачи, до сих пор используют чрезвычайно примитивный метод оценки широты, который полностью основан на наблюдениях за Полярной звездой. Их приспособление состоит из куска дерева размером четыре дюйма, через который просверлено отверстие и пропущен кусок веревки с узлами через определенные промежутки. Квадрат удерживается на расстоянии вытянутой руки, а конец веревки прикладывается к кончику носа навигатора по горизонтальной линии, при этом высота регулируется так, чтобы Полярная звезда наблюдалась в контакте с верхним краем куска дерева. На веревках столько узлов, сколько портов обычно посещается, и в зависимости от длины веревки, необходимой для наблюдения Полярной звезды в указанном положении, мореплаватель знает, напротив какого порта он находится.

Согласно сэру Клементсу Б. Маркхэму, первоначальные жители перуанского побережья рыбачили на лодках, сделанных из надутых тюленьих шкур. Хорошо известно, что прибрежные племена Мексики и Центральной Америки использовали лодки различных видов, некоторые из которых были очень большими. Мексиканская традиция гласит, что культурный герой Кетцалькоатль отправился в путь на судне, которое он сконструировал и которое обозначено как «coatlapechtli» = coa = coatl = змея или близнец, tlapechtli = плот. Можно предположить, является ли эта конструкция, «в которой он сидел сам, как в лодке», своего рода двойным или сдвоенным плотом, или лодкой, сделанной из змеиной или тюленьей (?) кожи. Чтобы составить какое-либо мнение, следует сначала установить название тюленя на языке науатль и других языках, на которых говорят прибрежные племена, и сравнить его с туземными названиями змеи.

Колонисты майя, основавшие колонию на мексиканском побережье и известные как уастеки, описываются как переправившиеся туда на лодках из Юкатана. В туземных кодексах и на скульптурном барельефе в Чичен-Ице, кроме того, есть иллюстрации навигации на лодках. Будучи зависимыми от Полярной звезды, как и их современные восточно-индийские коллеги, вполне естественно, что древние мексиканские торговцы по суше или по морю выражали свою благодарность подношениями Полярной звезде и Малой Медведице. Давайте теперь вернемся в Перу и проверим, есть ли какое-либо доказательство того, что «Учитель или Путеводитель Мира», Верховное Существо Инков, было идентично «Лорду, который направляет», почитаемому мексиканскими мореплавателями.

Давайте теперь вернемся в Перу и проверим, есть ли какое-либо доказательство того, что «Учитель или Путеводитель Мира», Верховное Существо Инков, было идентично «Лорду, который направляет», почитаемому мексиканскими мореплавателями.

Я уже продемонстрировала, что в древней Америке туземная система религии и правления была лишь естественным результатом определенных идей, подсказанных наблюдением за Полярной звездой и циркумполярными созвездиями. Я также процитировала замечательную квалификацию верховного божества, сделанную Инкой Юпанки, который воздвиг храм в Куско Творцу, который, будучи выше солнца, мог отдыхать и освещать мир из одного места. Чрезвычайно важным и значимым фактом является то, что главный дверной проем этого храма выходил на север, и что «истинный Творец» упоминается как невидимая сила, знание о которой передавалось Инками от отца к сыну. Так, Салькамайуа записывает, что однажды юный Инка Капак Юпанки воскликнул: «Я теперь чувствую, что есть другой Творец всех вещей [чем тот, которому поклоняются в Андах], как мой отец Майта Капак Инка действительно говорил мне». Учитывая, что на широте Куско, расположенного на 14° ниже экватора, Полярная звезда невидима, условия, записанные как существующие в Перу, являются в точности теми, которые можно было бы ожидать, если бы религия, основанная на поклонении полярной звезде, была принесена на юг в регион, в котором сама звезда была невидима. Ориентация храма обозначала бы север как священный регион, а звездный бог стал бы невидимой силой, само существование которой стало бы традиционным и обязательно принималось бы на веру туземными перуанцами и обращенными солнце- и лунопоклонниками.

Примечательным фактом является то, что потомок Инков предоставил нам фактическое доказательство того, что Верховный Творец, почитаемый в Куско, был связан не только со звездой, но и с фигурой креста, каждая ветвь которого заканчивалась звездой. Мы обязаны туземному летописцу Салькамайуа некоторыми чрезвычайно любопытными рисунками, которые воспроизведены здесь из его отчета о древностях Перу. Рассматривая примитивную астрономию в Америке в моей специальной статье о туземном календаре, я остановлюсь на них более подробно. Для моей нынешней цели достаточно обозначить следующие фигуры.