Электронная книга подготовлена Тургутом Динчером, Лесом Гэллоуэем и командой Online Distributed Proofreading (http://www.pgdp.net) на основе изображений страниц, любезно предоставленных Internet Archive (https://archive.org).
Note:
Images of the original pages are available through Internet Archive. See
https://archive.org/details/greekphilosoph01benn
Project Gutenberg has the other volume of this work.
Volume II: see http://www.gutenberg.org/files/58224/58224-h/58224-h.htm
ГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ. ТОМ I.
ГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ
АВТОР:
АЛЬФРЕД УИЛЬЯМ БЕНН
Следует полагать, что некоторые из древних и блаженных философов действительно нашли истину; однако надлежит рассмотреть, кто именно из них преуспел в этом и каким образом мы сами могли бы обрести понимание этих вопросов.
Плотин
Хотя мы и обязаны им философией и всеми свободными искусствами, все же есть нечто, что нам не дозволено, но дозволено им.
Цицерон
В ДВУХ ТОМАХ
ТОМ I.
LONDON
KEGAN PAUL, TRENCH, & CO., 1 PATERNOSTER SQUARE
1882
С ЛЮБОВЬЮ ПОСВЯЩАЕТСЯ J. B. B.
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Значительная часть настоящего труда, включающая весь первый том и первые две главы второго, перепечатана с исправлениями и дополнениями из Westminster Review. Последняя глава второго тома уже публиковалась под несколько иным названием в журнале Mind за январь и апрель 1882 года. Главы под заголовками «Скептики и эклектики», «Религиозное возрождение» и «Спиритуализм Плотина» публикуются впервые.
Предмет греческой философии настолько обширен, что, по крайней мере в Англии, стало обычаем рассматривать его по частям, а не как единое целое. У этого метода есть свои преимущества, но есть и недостатки. Критик, выделяющий какого-то одного мыслителя для специального изучения, склонен преувеличивать значимость своего героя и приписывать ему создание принципов, которые на самом деле были заимствованы у предшественников. Более того, появление новой идеи становится понятным, только если проследить предшествующие тенденции, которые она продолжает, объединяет или которым противоречит. Одним словом, история философии сама по себе имеет философию, которая требует, чтобы мы вышли за рамки отдельных явлений и рассматривали их как разнообразно связанные части единой системы.
История греческой философии, понимаемая ли в этом всеобъемлющем смысле или как эрудированное исследование частностей, является областью, которую немцы сделали своей собственной; и среди немецких ученых Эдуард Целлер — тот, кто исследовал ее наиболее успешно. Мои обязательства перед его великим трудом достаточно ясно показаны обильными ссылками на него, которые встречаются на следующих страницах. Именно в тех случаях — а их, к сожалению, очень много, — когда наши знания об отдельных философах и их мнениях основываются на фрагментарных или косвенных сведениях, я находил его помощь наиболее ценной. Это особенно касается досократических школ, второстепенных последователей Сократа, ранних стоиков, скептиков и поздних пифагорейцев. Я должен, однако, предостеречь от предположения, что моя работа является в каком-либо отношении популяризацией или сокращением труда Целлера. Популяризировать Целлера было бы дерзостью, ибо нет ничего более ясного и интересного, чем его стиль и общий способ изложения. И я не играю роль искателя для большого телескопа; ибо моя точка зрения отнюдь не совпадает с точкой зрения ученого немецкого историка. Таким образом, хотя мои рамки вынудили меня ограничиться весьма кратким изложением многих тем, которые он обсудил подробно, есть другие, и, на мой взгляд, не менее важные, которым он уделил меньше места, чем будет отведено им здесь. По ряду вопросов я также осмелился оспорить его мнения, особенно в отношении софистов, Сократа, Аристотеля и Плотина. Мой общий взгляд на греков и их философию также отличается от его взгляда. И причины, побудившие меня следовать независимым курсом в этом отношении, включают соображения такого интереса и важности, что я позволю себе изложить их в некоторых подробностях.
Кратко говоря, теория древней мысли Целлера заключается в том, что греки изначально жили в гармонии с Природой; что эта связь была разорвана философией, и в особенности философией Сократа; что разлад, не до конца преодоленный Платоном и Аристотелем, проявил себя вновь в непримиренной, сосредоточенной на себе субъективности поздних школ; что это безнадежное отчуждение, достигнув кульминации в мистицизме неоплатоников, привело к полному краху независимых умозрительных построений; и что создание нового сознания с приходом христианства и германских народов было необходимо для успешного возобновления научных исследований. Целлер был ранее гегельянцем, и мне кажется, что он до сих пор сохраняет слишком много гегелевского формализма в своих исторических построениях. Хорошо проработанная антитеза между объектом и субъектом, даже после пересмотра в позитивистском смысле, совершенно неадекватна той нагрузке, которую возлагает на нее эта теория; и если мы хотим действительно понять причины, которые сначала затруднили, затем остановили, а в конечном итоге парализовали греческую философию, мы должны искать их в более конкретном порядке соображений. Целлер с полной справедливостью приписывает неудачу Платона и Аристотеля их недостаточному наблюдению за Природой и привычке рассматривать логические комбинации идей, производные от обычного словоупотребления, как адекватное представление отношений, существующих между вещами самими по себе. Но кажется крайне натянутым и искусственным объяснением утверждение, что их недостатки в этом отношении были обусловлены смешением объективного и субъективного, последовавшим за несовершенным отделением греческого ума от Природы — смешением, которое, как добавляется, могло преодолеть только пришествие новой религии и новой расы. Несправедливо возлагать на эллинизм в целом ответственность за заблуждения, которые легко можно найти в работах современных метафизиков; и эта несправедливость станет еще более очевидной, если мы вспомним, что, пользуясь благами христианства и германизма в течение тысячи лет, современный мир все еще должен был брать свои первые уроки терпения в наблюдении, точности в рассуждении и трезвости в выражении у таких людей, как Фукидид и Гиппократ, Полибий, Архимед и Гиппарх. Даже если бы греки как нация были менее склонны различать иллюзию и реальность, чем их преемники вплоть до XVI века — предположение, которое, как известно, прямо противоположно истине, — все равно пришлось бы объяснять, почему Платон и Аристотель с их поразительным интеллектом заблуждались гораздо сильнее, чем их предшественники в изучении Природы. И метод Целлера этого вовсе не объясняет.
Опять же, я думаю, что Целлер совершенно неверно понимает связь между греческой философией и греческой жизнью, когда приписывает интеллектуальный упадок постаристотелевского периода, по крайней мере частично, одновременному краху гражданского духа и политической независимости. Вырождение поэзии и искусства, красноречия и истории, возможно, можно объяснить таким образом, но не ослабление философской активности. Напротив, исчезновение политических интересов было из всех условий наиболее благоприятным для умозрения, свидетельством чему являются ионийцы, Демокрит и Аристотель. Если бы независимость и могущество великих городов-республик продлились гораздо дольше, вероятно — как показывает пример софистов и Сократа, — что философия стала бы еще более поглощенной моралью и практикой, чем она стала на самом деле в школах стоиков, эпикурейцев и скептиков. И теоретические исследования, по сути, получили большой импульс от македонского завоевания, поскольку значительный запас интеллектуальной энергии был перенаправлен с общественных дел на поиск знаний, только он принял направление позитивной науки, а не общего умозрения.
Причиной, которая сначала остановила, а в конечном итоге разрушила свободное движение греческой мысли, было не какое-либо внутреннее ограничение или разложение греческого гения, а все возрастающее преобладание двух интересов, оба из которых стремились, хотя и разными путями и в разной степени, укрепить принцип авторитета и ослабить принцип разума. Одним был теологический интерес, другим — схоластический. Первый был более заметным и более вредоносным из двух. От преследования Анаксагора до запрета философского преподавания Юстинианом мы можем проследить подъем и распространение реакции в сторону суеверий, иногда наступающей, иногда отступающей, но в целом завоевывающей позиции век за веком, пока от полуденного блеска Перикла мы не переходим к той долгой ночи, которая простирается почти в непроницаемой тьме вплоть до красного и бурного рассвета Крестовых походов. И это была реакция, которая распространилась на все классы, включая самих философов. Мне кажется, что там, где афинская школа, начиная с Сократа, уступает своим предшественникам, как в некоторых пунктах они, несомненно, уступают, их неполноценность в значительной степени обусловлена этой причиной. Ее влияние очень заметно в ослаблении умозрительной энергии тех, кто стоит на наибольшем расстоянии от народных верований. Именно потому, что неприязнь к теологии занимала столь большое место в мыслях Эпикура и его учеников, они ценили науку лишь как опровержение ее учения, вместо того чтобы рассматривать ее просто как препятствие, которое нужно убрать с пути исследования. Более того, они заразились духом того, с чем боролись, и их полное безразличие к истине было тенью, которую это отбрасывало на их умы.
Теологический интерес и схоластический интерес, хотя и не обязательно связаны, имеют, как уже отмечалось, точку соприкосновения в своем общем возвеличивании авторитета. Таким образом, для наших целей их можно классифицировать под более общим понятием традиционализма. Под этим термином я понимаю склонность принимать за истину мнения, воспринятые либо массой человечества, либо наиболее авторитетными учителями, и облекать эти мнения в форму, приспособленную для легкой передачи другим. В этом смысле традиционализм двулик: одной стороной он смотрит в прошлое, а другой — в будущее. Теперь философия могла получить всеобщее признание, только став традицией. Долгое время греческие мыслители занимались почти исключительно открытием истины, оставаясь сравнительно безразличными к ее распространению. Как говорит Платон, они шли своим путем, не заботясь о том, возьмут ли они нас с собой или нет. И именно в этот период были впервые созданы наиболее ценные умозрительные идеи. Наконец, среди высших классов возникло сильное желание извлечь выгоду из результатов нового знания, и появился класс людей, чьей профессией было удовлетворение этого желания. Но софисты, как их называли, вскоре обнаружили, что уроки искусства жизни ценятся выше и вознаграждаются щедрее, чем уроки устройства Природы. Соответственно, с легкой изобретательностью греков они принялись доказывать, во-первых, что Природу нельзя познать, а в конечном итоге — что никакой Природы вообще не существует. Настоящие философы были вынуждены обезопасить свое положение сменой фронта. Они сами стали учителями, маскируя, однако, свои уроки под форму поиска истины, предпринимаемого совместно с друзьями, от которых, конечно, не ожидалось платы за привилегию оказания помощи и участия в столь достойной цели. В этой кооперативной системе тот, кто вел беседу, особенно старался показать, что его выводы прямо следуют из допущений его собеседников, будучи, так сказать, скрытыми в их умах и нуждаясь лишь в небольшой акушерской помощи с его стороны, чтобы выйти на свет дня. А чтобы лучше приковать их внимание, он выбирал для обсуждения вопросы, представляющие человеческий интерес, или же, когда разговор переходил к физическим явлениям, он направлял его к телеологической или эстетической интерпретации их смысла.
Таким образом, там, где Целлер говорит, что греческие философы смешивали объективное с субъективным, потому что они были еще недостаточно отделены от Природы, мы, кажется, пришли к менее амбициозному, но более понятному объяснению фактов, способному быть сформулированным с такой же общностью, как и его. Не только среди греков, но и везде культура более или менее антагонистична оригинальности, а распространение знаний — их углублению. Мысль подобна воде: будучи разлитой по более широкой поверхности, она склонна становиться застойной и мелкой. Когда идеи могли жить только при условии их сообщения широкому кругу слушателей, они неизбежно приспосабливались к вкусу и снижались до понимания относительно вульгарных умов. И не только это, но и привычка брать их мнения и предрассудки в качестве отправной точки каждого исследования часто приводила к наделению этих мнений и предрассудков формальной санкцией философского доказательства. Считалось, что образование состоит не столько в приобретении новой истины, сколько в возвышении до более ясного сознания истин, которые все это время смутно воспринимались.
За критикой и систематизацией обыденного языка и обыденного мнения последовала более трудоемкая критика и систематизация философских теорий. Столь огромное количество труда требовалось для задачи переработки материалов, накопленных греческой мыслью в период ее творческой оригинальности, и приспособления их к народным верованиям, что не так много можно было сделать в плане расширения их объема. И это было еще не все. Среди наиболее ценных идей ранних мыслителей были те, которые находились в наиболее поразительном противоречии с показаниями чувств. Как таковые, они были исключены из системы, целью которой была реорганизация философии на основе всеобщего согласия. Таким образом, мысль не только стремилась стать стационарной, но даже отказалась от части почвы, которая была ранее завоевана.
Не то чтобы жизненная сила эллинского разума уступила одновременно во всех пунктах. Тот же независимый дух, та же творческая энергия, которые привели физическое умозрение к столь блестящим завоеваниям в течение первых двух столетий его существования, проявились с равным эффектом, когда энергия, ранее посвященная Природе в целом, сосредоточилась на изучении поведения и верований. Именно так Сократ мог претендовать на всю область человеческой жизни для научного рассмотрения и создать метод, с помощью которого она с тех пор наиболее успешно изучается. Именно так Платон мог анализировать и идеально реконструировать все практики, институты и верования. Именно так Аристотель, определенно остановив прогресс исследований, мог все же завершить метод и создать язык, посредством которого результаты новых исследований устанавливаются, признаются и сообщаются с тех пор. Именно так стоики продвигались от парадокса к парадоксу, пока им не удалось координировать мораль на все времена путем обращения к трем фундаментальным идеям: личной совести, индивидуального обязательства и всеобщего человечества. И не только диалектика и этика были сначала одушевлены тем же предприимчивым духом, что и умозрительная физика, но само их существование как признанных дисциплин должно быть приписано его упадку, революции, через которую философия из чисто теоретической стала социальной и дидактической. В то время как в одних направлениях мысль становилась стационарной и даже регрессивной из-за самого процесса ее распространения, в других направлениях это распространение было причиной ее более полного развития. Наконец, этика и логика были сведены к схоластической рутине, и прогресс продолжал совершаться только в позитивных науках, пока и здесь он не был положен конец триумфом суеверий и варварства вместе взятых.
Если прекращение умозрительной деятельности среди греков требует объяснения чем-то более определенным, чем фразы об объективном и субъективном, то же самое относится и к ее возобновлению среди народов современной Европы. Это можно объяснить двумя различными обстоятельствами — исчезновением препятствий, которые долгое время противостояли свободному осуществлению разума, и стимулом, данным исследованию коперниканской астрономией. Распространившись по всему бассейну Средиземноморья, эллинская культура должна была затем исправить разрушения, причиненные варварами, и, главным образом в форме христианства, стать принятой новыми национальностями, возникшими на руинах Римской империи. Столь трудная задача была достаточной, чтобы поглотить в течение многих столетий все интеллектуальные силы Западной Европы. Наконец, крайние пределы распространения были временно достигнуты, и мысль снова стала доступной для открытия новой истины. Одновременно с этим завершением великая сверхъестественная реакция, также достигшая своих крайних пределов, настолько утихла, что Природу снова можно было изучать на научных принципах, пусть с меньшей свободой, чем в старой Ионии, но все же с терпимой безопасностью от мести заинтересованных или фанатичных противников. И в тот же самый момент накопленными наблюдениями многих веков было показано, что концепция вселенной, на которой покоилась принятая философия, должна быть заменена концепцией прямо противоположного описания. Должен признаться, что в этой грандиозной революции отношение между объективным и субъективным, как оно было реконструировано христианством и германским гением, не кажется мне сыгравшим очень заметную роль.
Если полугегелевская теория истории Целлера не воздает должного разнообразию и сложности причин, определяющих эволюцию философии, она также отвлекает внимание от конечных элементов, материи в аристотелевском смысле, из которых эта эволюция состоит. Под этим я подразумеваю развитие отдельных идей в отличие от систем, в которые они входят как составные части. Часто формирование системы зависит от случайного сочетания обстоятельств и поэтому не может быть подведено под какой-либо конкретный закон прогресса, в то время как идеи, из которых она построена, демонстрируют совершенно регулярное продвижение по форме, в которой они появились в последний раз. Другие, опять же, характеризуются замечательной устойчивостью, которая позволяет им сохраняться неизменными через самые разнообразные комбинации и самые длительные промежутки времени. Но когда каждая система рассматривается как, так сказать, органический индивид, полное и гармоничное выражение какой-то одной фазы мысли, а вся серия систем как сменяющих друг друга в строгом логическом порядке согласно некоторому простому закону эволюции, будет существовать определенная тенденция рассматривать конкретные элементы каждой как определяемые характером целого, к которому они принадлежат, а не их внутренней природой и предшествующей историей. И я думаю, что именно из-за этого ограничения взгляда Целлер не проиллюстрировал так полно, как хотелось бы, более тонкие связи, которыми различные школы философии соединены друг с другом, а также с литературой своего и других времен.