«Путеводитель растерянных»

Эта работа имеет также вторую цель. Она стремится объяснить некоторые неясные образы, которые встречаются у пророков и не характеризуются четко как образы. Невежественные и поверхностные читатели воспринимают их в буквальном, а не в переносном смысле. Даже хорошо осведомленные люди приходят в замешательство, если понимают эти отрывки в их буквальном значении, но они полностью избавляются от своего недоумения, когда мы объясняем образ или просто указываем, что термины являются образными. По этой причине я назвал эту книгу «Путеводитель растерянных».

Я не претендую на то, что этот трактат разрешает каждое сомнение в умах тех, кто его понимает, но я утверждаю, что он разрешает большую часть их трудностей. Ни один разумный человек не потребует и не будет ожидать, что, вводя какую-либо тему, я полностью исчерпаю ее; или что, начиная изложение образа, я полностью объясню все его части. Такой путь не мог бы быть выбран учителем при устном изложении, тем более автором при написании книги, не став мишенью для каждого глупого тщеславного человека, чтобы тот выпустил в него стрелы глупости. Некоторые общие принципы, касающиеся этого вопроса, были полностью обсуждены в наших трудах по Талмуду, и мы там обратили внимание читателя на многие темы такого рода. Мы также заявили (Мишне Тора, I. ii. 12 и iv. 10), что выражение «Маасе Берешит» (Сказание о Сотворении) означает «естественную науку», а «Маасе Меркава» («Описание Колесницы») — метафизику, и мы объяснили силу раввинистического изречения: «Маасе Меркава не должно быть полностью изложено даже в присутствии одного ученика, если только он не мудр и способен рассуждать самостоятельно, и даже тогда следует лишь ознакомить его с заголовками различных разделов предмета» (Вавилонский Талмуд, Хагига, л. 11б). Поэтому вы не должны ожидать от меня большего, чем такие заголовки. И даже они не были методично и систематически упорядочены в этой работе, а, напротив, разбросаны и перемежаются с другими темами, которые нам представится случай объяснить. Моя цель при принятии такого расположения состоит в том, чтобы истины были временами очевидны, а временами скрыты. Таким образом, мы не будем находиться в оппозиции к Божественной Воле (от которой неправильно отклоняться), которая скрыла от множества истины, необходимые для познания Бога, согласно словам: «Тайна Господня — боящимся Его» (Пс. 24:14).

Знайте, что и в естественной науке есть темы, которые не подлежат полному объяснению. Наши мудрецы установили правило: «Маасе Берешит не должно излагаться в присутствии двоих». Если бы автор изложил эти принципы письменно, это было бы равносильно изложению их тысячам людей. По этой причине пророки трактуют эти предметы в образах, а наши мудрецы, подражая методу Писания, говорят о них в метафорах и аллегориях; потому что существует тесная связь между этими предметами и метафизикой, и, по сути, они составляют часть ее тайн. Не воображайте, что эти сложнейшие проблемы могут быть полностью поняты кем-либо из нас. Это не так. Временами истина сияет так ярко, что мы воспринимаем ее ясно, как день. Наша природа и привычка затем набрасывают завесу на наше восприятие, и мы возвращаемся во тьму, почти такую же густую, как прежде. Мы подобны тем, кто, хотя и видит частые вспышки молнии, все еще пребывает в густейшей тьме ночи. На некоторых молния вспыхивает в быстрой последовательности, и они кажутся пребывающими в непрерывном свете, и их ночь так же ясна, как день. Это была степень пророческого совершенства, достигнутая (Моисеем), величайшим из пророков, которому Бог сказал: «А ты здесь стой со Мною» (Втор. 5:31), и о котором написано: «сияло лицо его» и т. д. (Исх. 34:29). [Некоторые воспринимают пророческую вспышку через долгие промежутки; это степень большинства пророков.] Другими лишь однажды в течение всей ночи воспринимается вспышка молнии. Это случай с теми, о ком нам сообщается: «пророчествовали и не перестали» (Чис. 11:25). Есть некоторые, кому вспышки молнии являются с переменными интервалами; другие находятся в состоянии людей, чья тьма освещается не молнией, а каким-то кристаллом или подобным камнем, или другими веществами, обладающими свойством светиться ночью; и для них даже это небольшое количество света не является непрерывным, но сейчас оно светит, а сейчас исчезает, как если бы это было «пламя вращающегося меча».

Степени совершенства людей варьируются в соответствии с этими различиями. О тех, кто никогда не видел света даже в течение одного дня, но ходит в постоянной тьме, написано: «Не знают, не разумеют, во тьме ходят» (Пс. 81:5). Истина, несмотря на все свои мощные проявления, полностью скрыта от них, и к ним могут быть применены следующие слова Писания: «И ныне не видят света, который ярко сияет в небесах» (Иов 37:21). Они — множество обычных людей; нет необходимости обращать на них внимание в этом трактате.

Вы должны знать, что если человек, достигший определенной степени совершенства, желает передать другим, устно или письменно, какую-либо часть знаний, которые он приобрел по этим предметам, он совершенно не в состоянии быть столь же систематичным и явным, как он мог бы быть в науке, метод которой хорошо известен. Те же трудности, с которыми он столкнулся при исследовании предмета для себя, будут сопровождать его при попытке обучать других; а именно: временами объяснение будет казаться ясным, временами — неясным; это свойство предмета, по-видимому, остается одинаковым как для продвинутого ученика, так и для начинающего. По этой причине великие богословы давали наставления по всем таким вопросам только посредством метафор и аллегорий. Они часто использовали их в формах, варьирующихся более или менее существенно. В большинстве случаев они помещали урок, который нужно проиллюстрировать, в начале, или в середине, или в конце сравнения. Когда они не могли найти сравнения, которое от начала до конца соответствовало бы идее, которую нужно проиллюстрировать, они делили предмет урока, хотя и являющийся единым целым, на разные части и выражали каждую отдельным образом. Еще более неясны те случаи, в которых одно сравнение используется для иллюстрации многих предметов, причем начало сравнения представляет одно, а конец — другое. Иногда вся метафора может относиться к двум родственным предметам в одной и той же области знаний.

Если бы мы обучали этим дисциплинам без использования притч и образов, мы были бы вынуждены прибегать к выражениям, столь же глубоким и трансцендентным и отнюдь не более понятным, чем метафоры и сравнения; как будто мудрые и ученые были привлечены к этому курсу Божественной Волей, точно так же, как они вынуждены следовать законам природы в вопросах, касающихся тела. Вы, несомненно, знаете, что Всемогущий, желая привести нас к совершенству и улучшить состояние нашего общества, открыл нам законы, которые должны регулировать наши действия. Эти законы, однако, предполагают высокий уровень интеллектуальной культуры. Мы должны сначала сформировать концепцию Существования Творца в соответствии с нашими возможностями; то есть мы должны обладать знанием метафизики. Но к этой дисциплине можно подойти только после изучения физики; ибо наука физика граничит с метафизикой и должна даже предшествовать ей в ходе нашего обучения, как ясно всем, кто знаком с этими вопросами. Поэтому Всемогущий начал Священное Писание с описания Сотворения, то есть с физической науки; предмет этот, с одной стороны, весьма весом и важен, а с другой — наши средства полного постижения этих великих проблем ограничены. Он описал те глубокие истины, которые Его Божественная Мудрость сочла необходимым сообщить нам, аллегорическим, образным и метафорическим языком. Наши мудрецы сказали (Йеменский Мидраш на Быт. 1:1): «Невозможно дать полный отчет о Сотворении человеку. Поэтому Писание просто говорит нам: В начале Бог сотворил небо и землю» (Быт. 1:1). Таким образом, они дали понять, что этот предмет является глубокой тайной, и, по словам Соломона: «Далекое и глубокое — кто постигнет его?» (Еккл. 7:24). Он был изложен в метафорах для того, чтобы необразованные могли постичь его в меру своих способностей и слабости своего понимания, в то время как образованные люди могут воспринимать его в ином смысле. В нашем комментарии к Мишне мы заявили о своем намерении объяснить трудные проблемы в Книге о Пророчестве и в Книге Гармонии. В последней мы намеревались рассмотреть все отрывки в Мидраше, которые, если их воспринимать буквально, кажутся несовместимыми с истиной и здравым смыслом и поэтому должны восприниматься в переносном смысле. Прошло много лет с тех пор, как я впервые начал эти работы. Я продвинулся лишь немного, когда остался недоволен своим первоначальным планом. Ибо я заметил, что, объясняя эти отрывки с помощью аллегорических и мистических терминов, мы ничего не объясняем, а лишь заменяем одно другим того же рода, в то время как при их полном объяснении наши усилия не понравились бы большинству людей; а моей единственной целью при планировании написания этих книг было сделать содержание Мидрашей и экзотерические уроки пророчеств понятными для всех. Мы далее заметили, что когда малоосведомленный богослов читает эти Мидраши, он не находит никаких трудностей; ибо, не обладая знанием свойств вещей, он не будет отвергать утверждения, которые содержат невозможности. Когда, однако, человек, который является одновременно религиозным и хорошо образованным, читает их, он не может избежать следующей дилеммы: либо он воспринимает их буквально и ставит под сомнение способности автора и здравие его ума — не делая тем самым ничего, что противоречило бы принципам нашей веры, — либо он согласится с предположением, что рассматриваемые отрывки имеют какой-то тайный смысл, и будет продолжать высоко ценить автора, понимал он аллегорию или нет. Что касается пророчества в его различных степенях и различных метафор, используемых в пророческих книгах, мы дадим в настоящей работе объяснение согласно иному методу. Руководствуясь этими соображениями, я воздержался от написания тех двух книг, как намеревался ранее. В своей более крупной работе, Мишне Тора, я ограничился кратким изложением принципов нашей веры и ее фундаментальных истин, вместе с такими намеками, которые приближаются к ясному изложению. В этой работе, однако, я обращаюсь к тем, кто изучал философию и приобрел глубокие знания, и кто, будучи твердым в религиозных вопросах, пребывает в недоумении и смятении из-за двусмысленных и образных выражений, используемых в священных писаниях. В этой работе могут быть найдены некоторые главы, которые вообще не содержат ссылок на омонимы. Такие главы послужат введением к другим; они будут содержать некоторые ссылки на значение омонима, который я не хочу упоминать в этом месте, или объяснять какой-либо образ; указывать, что определенное выражение является образом; рассматривать трудные отрывки, обычно неправильно понимаемые вследствие омонимии, которую они включают, или потому, что содержащееся в них сравнение принимается вместо того, что оно представляет, и наоборот.

Сказав о сравнениях, я перехожу к следующему замечанию: ключ к пониманию и полному постижению всего, что сказали пророки, находится в знании образов, их общих идей и значения каждого слова, которое они содержат. Вы знаете стих:

«Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи» (Осия 12:10); а также стих: «Предложи загадку и скажи притчу» (Иез. 17:2). И поскольку пророки постоянно используют образы, Иезекииль сказал: «Не притчи ли он говорит?» (21:5). Далее, Соломон начинает свою книгу Притчей словами: «Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрых и загадки их» (Притчи 1:6); и мы читаем в Мидраше (Шир ха-ширим Рабба, 1:1): «С чем можно было сравнить слова Закона до времен Соломона? С колодцем, воды которого находятся на большой глубине, и хотя они прохладны и свежи, никто не мог пить из них. Умный человек соединил веревку с веревкой, и канат с канатом, и вытянул, и напился. Так Соломон переходил от образа к образу, и от предмета к предмету, пока не постиг истинный смысл Закона». Таковы слова наших мудрецов. Я не верю, что какой-либо разумный человек думает, что «слова Закона», упомянутые здесь как требующие применения образов для понимания, могут относиться к правилам строительства кущей, приготовления лулава или четырем видам попечителей. Что на самом деле имеется в виду, так это постижение глубоких и трудных предметов, о которых наши мудрецы сказали: «Если человек теряет в своем доме селу или жемчужину, он может найти ее, зажегши светильник стоимостью всего в один иссар. Таким образом, сами по себе притчи не представляют большой ценности, но через них слова священного Закона становятся понятными». Это также слова наших мудрецов; хорошо обдумайте их утверждение, что более глубокий смысл слов священного Закона — это жемчужины, а буквальное восприятие образа само по себе не имеет ценности. Они сравнивают скрытый смысл, заключенный в буквальном смысле сравнения, с жемчужиной, потерянной в темной комнате, полной мебели. Несомненно, жемчужина находится в комнате, но человек не может ни увидеть ее, ни узнать, где она лежит. Это как если бы жемчужины больше не было у него, ибо, как было сказано, она не приносит ему никакой пользы, пока он не зажжет свет. То же самое происходит и с постижением того, что представляет собой сравнение. Мудрый царь сказал: «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах — слово, сказанное прилично» (Притчи 25:11). Слушайте объяснение того, что он сказал: слово «маскиёт», еврейский эквивалент «сосудов», означает «филигранная сеть» — то есть вещи, в которых есть очень маленькие отверстия, такие, какие часто изготавливаются ювелирами. Они называются на иврите «маскиёт» (букв. «прозрачные», от глагола «саках», «он видел», корень, который встречается также в Таргуме Онкелоса, Быт. 26:8), потому что глаз проникает сквозь них. Таким образом, Соломон хотел сказать: «Подобно золотым яблокам в серебряной филиграни с маленькими отверстиями, таково слово, сказанное прилично».

Посмотрите, как прекрасно описаны условия хорошего сравнения в этом образе! Он показывает, что в каждом слове, которое имеет двойной смысл, буквальный и переносный, простой смысл должен быть столь же ценным, как серебро, а скрытый смысл — еще более драгоценным; так что переносный смысл относится к буквальному так же, как золото к серебру. Далее необходимо, чтобы простой смысл фразы давал тем, кто его рассматривает, некоторое представление о том, что представляет собой образ. Точно так же, как золотое яблоко, покрытое сетью из серебра, при взгляде издалека или поверхностном осмотре принимается за серебряное яблоко, но когда проницательный человек хорошо посмотрит на предмет, он найдет то, что внутри, и увидит, что яблоко золотое. То же самое происходит и с образами, используемыми пророками. В буквальном смысле такие выражения содержат мудрость, полезную для многих целей, среди прочего, для улучшения состояния общества; например, Притчи (Соломона) и подобные изречения в их буквальном смысле. Их скрытый смысл, однако, — это глубокая мудрость, способствующая признанию реальной истины.

Знайте, что образы, используемые пророками, бывают двух видов: во-первых, когда каждое слово, встречающееся в сравнении, представляет определенную идею; и во-вторых, когда сравнение в целом представляет общую идею, но имеет множество моментов, которые не имеют никакого отношения к этой идее; они просто необходимы, чтобы придать сравнению его надлежащую форму и порядок, или лучше скрыть идею; поэтому сравнение продолжается настолько, насколько это необходимо, в соответствии с его буквальным смыслом. Хорошо обдумайте это.

Пример первого класса пророческих образов можно найти в Книге Бытия: «И вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней» (Быт. 28:12). Слово «лестница» относится к одной идее; «стоит на земле» — к другой; «а верх ее касается неба» — к третьей; «Ангелы Божии» — к четвертой; «восходят» — к пятой; «нисходят» — к шестой; «Господь стоит над ней» (ст. 13) — к седьмой. Каждое слово в этом образе вводит новый элемент в идею, представленную образом.

Пример второго класса пророческих образов находится в Притчах (7:6–26): «От окна дома моего, сквозь решетку мою смотрел я, и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми юношу, не имеющего ума, проходившего по площади близ угла ее и шедшего дорогою к дому ее, в сумерки, вечером, в ночной темноте и во мраке. И вот — навстречу ему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем. Шумливая и необузданная, ноги ее не живут в доме ее: то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она козни. Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему: мирные жертвы у меня: сегодня я совершила обеты мои; поэтому вышла я навстречу тебе, чтобы отыскать лицо твое, и — нашла тебя; коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями египетскими; надушила постель мою смирною, алоэ и корицею; зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью, потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу; взял с собою кошелек серебра и придет домой ко дню полнолуния. Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих принудила его. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, и как олень — на выстрел, доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они — на погибель ее. Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих. Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее, потому что многих повергла она ранеными, и многочисленны все убитые ею».

Общий принцип, изложенный во всех этих стихах, заключается в воздержании от чрезмерного потакания телесным удовольствиям. Автор сравнивает тело, которое является источником всех чувственных удовольствий, с замужней женщиной, которая в то же время является блудницей. И этот образ он взял за основу всей своей книги. Мы покажем далее мудрость Соломона в сравнении чувственных удовольствий с прелюбодейной блудницей. Мы объясним, как удачно он завершает эту работу восхвалением верной жены, которая посвящает себя благополучию своего мужа и своего дома. Все препятствия, которые мешают человеку достичь его высшей цели в жизни, все недостатки в характере человека, все его злые наклонности — все это следует искать только в теле. Это будет объяснено позже. Преобладающая идея, проходящая через весь образ, заключается в том, что человек не должен полностью руководствоваться своей животной или материальной природой; ибо материальная субстанция человека идентична субстанции животного мира.

После того как было дано адекватное объяснение образа и показано его значение, не воображайте, что вы найдете в его применении соответствующий элемент для каждой части образа; вы не должны спрашивать, что означает «мирные жертвы у меня» (ст. 14); «коврами я убрала постель мою» (ст. 16); или что добавляет к силе образа наблюдение «потому что мужа нет дома» (ст. 19) и так далее до конца главы. Ибо все это лишь для завершения иллюстрации метафоры в ее буквальном смысле. Описанные здесь обстоятельства являются общими для прелюбодеев. Такие разговоры происходят между всеми прелюбодейными людьми. Вы должны хорошо понять то, что я сказал, ибо это принцип величайшей важности в отношении тех вещей, которые я намерен изложить. Если вы заметите в одной из глав, что я объяснил значение определенного образа и указал вам его общую сферу, не утруждайте себя далее поиском интерпретации каждой отдельной части, ибо это приведет вас к одному из двух следующих ошибочных путей: либо вы упустите смысл, заключенный в метафоре, либо вас побудят объяснять определенные вещи, которые не требуют объяснения и которые не введены для этой цели. Из-за этого ненужного труда вы можете впасть в великую ошибку, которая осаждает большинство современных сект в их глупых писаниях и дискуссиях; они все стремятся найти какой-то скрытый смысл в выражениях, которые никогда не произносились автором в этом смысле. Ваша цель должна состоять в том, чтобы обнаружить в большинстве образов общую идею, которую автор хочет выразить. В некоторых случаях будет достаточно, если вы поймете из моих замечаний, что определенное выражение содержит образ, хотя я могу не предложить никаких дальнейших комментариев. Ибо когда вы знаете, что его не следует воспринимать буквально, вы сразу поймете, к какому предмету оно относится. Мое утверждение, что это образное выражение, как бы уберет завесу между объектом и наблюдателем.

[Contents] Указания по изучению этой работы.

Если вы желаете постичь все, что содержится в этой книге, чтобы ничто не ускользнуло от вашего внимания, рассматривайте главы в связной последовательности. Изучая каждую главу, не довольствуйтесь пониманием ее основного предмета, но обращайте внимание на каждый термин, упомянутый в ней, хотя он может казаться не имеющим связи с основным предметом. Ибо то, что я написал в этой работе, не было внушением момента; это результат глубокого изучения и великого усердия. Было проявлено внимание к тому, чтобы ничто, что казалось сомнительным, не осталось без объяснения. Ничто из того, что упомянуто, не является неуместным, каждое замечание, как будет обнаружено, иллюстрирует предмет соответствующей главы. Не читайте поверхностно, чтобы не причинить мне вреда и не извлечь пользы для себя. Вы должны изучать основательно и читать постоянно; ибо тогда вы найдете решение тех важных проблем религии, которые являются источником беспокойства для всех разумных людей. Я заклинаю любого читателя моей книги именем Всевышнего не добавлять никаких объяснений даже к одному слову; и не объяснять другому никакой ее части, кроме тех отрывков, которые были полностью рассмотрены предыдущими богословскими авторитетами; он не должен учить других ничему, что он узнал только из моей работы и что до сих пор не обсуждалось никем из наших авторитетов. Читатель должен, более того, остерегаться выдвигать возражения против любого из моих утверждений, потому что весьма вероятно, что он может понять мои слова как означающие прямо противоположное тому, что я намеревался сказать. Он причинит мне вред, в то время как я стремился принести ему пользу. «Он воздает мне злом за добро». Пусть читатель внимательно изучит эту работу; и если его сомнение будет устранено хотя бы в одном пункте, пусть он восхвалит своего Творца и останется доволен знанием, которое он приобрел. Но если он не извлечет из нее никакой пользы, он может считать книгу так, как если бы она никогда не была написана. Если он заметит какие-либо мнения, с которыми он не согласен, пусть он постарается найти подходящее объяснение, даже если оно кажется натянутым, чтобы он мог судить обо мне милосердно. Такой долг мы обязаны исполнять перед каждым. Мы обязаны этим особенно нашим ученым и богословам, которые стремятся научить нас тому, что есть истина, в меру своих способностей. Я уверен, что те из моих читателей, кто не изучал философию, все равно извлекут пользу из многих глав. Но мыслитель, чьи занятия привели его к столкновению с религией, как я уже упоминал, извлечет много пользы из каждой главы. Как сильно он будет радоваться! Как приятно мои слова коснутся его ушей! Те же, чьи умы запутаны ложными понятиями и извращенными методами, кто считает свои вводящие в заблуждение занятия науками и воображает себя философами, хотя у них нет знаний, которые можно было бы истинно назвать наукой, будут возражать против многих глав и найдут в них много непреодолимых трудностей, потому что они не понимают их значения и потому что я разоблачаю в них абсурдность их извращенных понятий, которые составляют их богатство и особое сокровище, «отложенное на их погибель». Бог знает, что я очень колебался, прежде чем писать на темы, содержащиеся в этой работе, поскольку они являются глубокими тайнами; это темы, которые со времени нашего пленения не рассматривались никем из наших ученых, насколько мы владеем их писаниями; как же я теперь начну и буду обсуждать их? Но я полагаюсь на два прецедента: во-первых, к подобным случаям наши мудрецы применяли стих: «Время Господу действовать: закон Твой разорили» (Пс. 118:126). Во-вторых, они сказали: «Пусть все твои действия будут направлены чистыми намерениями». На эти два принципа я полагался, сочиняя некоторые части этой работы. Наконец, когда передо мной трудный предмет — когда я нахожу дорогу узкой и не вижу другого способа научить хорошо установленной истине, кроме как угодить одному разумному человеку и не угодить десяти тысячам глупцов, — я предпочитаю обращаться к одному человеку и не обращать никакого внимания на осуждение множества; я предпочитаю избавить этого разумного человека от его смущения и показать ему причину его недоумения, чтобы он мог достичь совершенства и обрести покой.

[Contents] Вводные замечания.

[О методе.]

Существует семь причин несоответствий и противоречий, встречающихся в литературном произведении. Первая причина проистекает из того факта, что автор собирает мнения различных людей, каждое из которых отличается от другого, но пренебрегает упоминанием имени автора какого-либо конкретного мнения. В такой работе должны возникать противоречия или несоответствия, поскольку любые два утверждения могут принадлежать двум разным авторам. Вторая причина: автор придерживается сначала одного мнения, которое впоследствии отвергает; в его работе, однако, сохраняются как его первоначальные, так и измененные взгляды. Третья причина: рассматриваемые отрывки не следует воспринимать буквально; некоторые из них следует понимать только в их буквальном смысле, в то время как в других используется образный язык, который включает в себя иное значение, помимо буквального: или же в кажущихся противоречивыми отрывках используется образный язык, который, если его воспринимать буквально, казался бы противоречиями или противоположностями. Четвертая причина: предпосылки не идентичны в обоих утверждениях, но по определенным причинам они не полностью изложены в этих отрывках; или два суждения с разными субъектами, которые выражены одним и тем же термином без указания различия в значении, встречаются в двух отрывках. Противоречие, следовательно, является лишь кажущимся, но в действительности противоречия нет. Пятая причина прослеживается в использовании определенного метода, принятого при обучении и изложении глубоких проблем. А именно, трудная и неясная теорема должна иногда упоминаться и приниматься как известная для иллюстрации какого-либо элементарного и понятного предмета, который должен быть изучен заранее, причем начало всегда делается с более легкого. Учитель должен поэтому облегчить, любым способом, который он может придумать, объяснение тех теорем, которые должны быть приняты как известные, и он должен довольствоваться тем, что дает общее, хотя и несколько неточное представление о предмете. На данный момент это объясняется в соответствии со способностями студентов, чтобы они могли постичь это настолько, насколько от них требуется понимать предмет. Позже тот же предмет тщательно рассматривается и полностью развивается на своем месте. Шестая причина: противоречие не является очевидным и становится явным только через ряд предпосылок. Чем больше количество предпосылок, необходимых для доказательства противоречия между двумя выводами, тем больше вероятность того, что оно ускользнет от обнаружения и что автор не осознает своего собственного несоответствия. Только когда из каждого вывода, посредством подходящих предпосылок, делается умозаключение, и из выведенного таким образом суждения, посредством надлежащих аргументов, формируются другие выводы, и после того, как этот процесс повторяется много раз, тогда становится ясно, что первоначальные выводы являются противоречиями или противоположностями. Даже способные писатели склонны упускать из виду такие несоответствия. Если, однако, противоречие между первоначальными утверждениями можно обнаружить сразу, а автор, записывая второе, не думает о первом, он проявляет больший недостаток, и его слова не заслуживают никакого внимания. Седьмая причина: иногда необходимо вводить такой метафизический материал, который может быть частично раскрыт, но должен быть частично скрыт; поэтому, хотя в одном случае цель, которую преследует автор, может требовать, чтобы метафизическая проблема рассматривалась как решенная одним способом, в другом случае может быть удобно рассматривать ее как решенную противоположным способом. Автор должен стремиться, скрывая этот факт насколько возможно, предотвратить обнаружение противоречия необразованным читателем.

Несоответствия, встречающиеся в Мишне и Барайтитах, прослеживаются к первой причине. Вы часто встречаете в Гемаре отрывки вроде следующих: «Разве начало отрывка не противоречит концу? Нет; начало — это изречение определенного раввина; конец — другого»; или «Рабби (Иегуда ха-Наси) одобрил мнение определенного раввина в одном случае и поэтому привел его анонимно, а приняв мнение другого раввина в другом случае, он представил этот взгляд, не называя авторитета»; или «Кто автор этого анонимного изречения? Рабби А.» «Кто автор того параграфа в Мишне? Рабби Б.» Примеры такого рода бесчисленны.

Кажущиеся противоречия или различия, встречающиеся в Гемаре, могут быть прослежены к первой и второй причине, как, например: «В этом конкретном случае он согласен с этим раввином»; или «Он согласен с ним в одном пункте, но отличается в другом»; или «Эти два изречения — мнения двух амораев, которые расходятся относительно утверждения, сделанного определенным раввином». Это примеры противоречий, прослеживаемых к первой причине. Следующие примеры могут быть прослежены ко второй причине: «Рабба изменил свое мнение по этому пункту»; тогда становится необходимым рассмотреть, какое из двух мнений было вторым. Далее: «В первой редакции Талмуда рабби Аши он сделал одно утверждение, а во второй — другое».

Несоответствия и противоречия, встречающиеся в некоторых отрывках пророческих книг, если их воспринимать буквально, все прослеживаются к третьей или четвертой причине, и именно исключительно в отношении этого предмета я написал настоящее Введение. Вы знаете, что часто встречается следующее выражение: «Один стих говорит это, другой — то», показывая противоречие и объясняя, что либо отсутствует какая-то предпосылка, либо предмет изменен. Ср.: «Соломон, недостаточно того, что твои слова противоречат словам твоего отца; они сами по себе непоследовательны и т. д.». Многие подобные примеры встречаются в трудах наших мудрецов. Отрывки в пророческих книгах, которые объяснили наши мудрецы, в основном относятся к религиозным или моральным предписаниям. Наше желание, однако, состоит в том, чтобы обсудить такие отрывки, которые содержат кажущиеся противоречия в отношении принципов нашей веры. Я объясню некоторые из них в различных главах настоящей работы; ибо этот предмет также относится к тайнам Торы.

Противоречия, прослеживаемые к седьмой причине, встречающиеся в пророческих трудах, требуют специального исследования; и никто не должен высказывать свое мнение по этому вопросу путем рассуждений и споров, не взвесив хорошо этот вопрос в своем уме.

Несоответствия в трудах истинных философов прослеживаются к пятой причине. Противоречия, встречающиеся в трудах большинства авторов и комментаторов, таких, которые не включены в вышеупомянутые работы, обусловлены шестой причиной. Многие примеры этого класса противоречий встречаются в Мидраше и Агаде; отсюда поговорка: «Мы не должны поднимать вопросы относительно противоречий, встречающихся в Агаде». Вы можете также заметить в них противоречия, обусловленные седьмой причиной. Любое несоответствие, обнаруженное в настоящей работе, будет найдено возникающим вследствие пятой или седьмой причины. Заметьте это, обдумайте его истинность и хорошо запомните, чтобы вы не поняли неправильно некоторые главы этой книги.

Завершив эти вводные замечания, я перехожу к рассмотрению тех выражений, на истинное значение которых, как следует из контекста, необходимо обратить ваше внимание. Эта книга тогда станет ключом, открывающим места, ворота которых в противном случае были бы закрыты. Когда ворота будут открыты и люди войдут, их души обретут покой, их глаза будут удовлетворены, и даже их тела, после всех трудов и усилий, будут освежены.

ЧАСТЬ I

[13]

«Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину». (Ис. 26:2.)

[Contents] ГЛАВА I

Некоторые придерживались мнения, что под еврейским «целем» следует понимать форму и вид вещи, и это объяснение заставило людей поверить в телесность [Божественного Существа]: ибо они думали, что слова «Сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1:26) подразумевают, что Бог имел форму человеческого существа, т. е. что Он имел вид и форму, и что, следовательно, Он был телесен. Они верно придерживались этого взгляда и думали, что если они откажутся от него, то тем самым отвергнут истинность Библии: и далее, если они не будут представлять Бога имеющим тело, обладающее лицом и конечностями, подобными их собственным по виду, им пришлось бы отрицать даже существование Бога. Единственное различие, которое они допускали, состояло в том, что Он превосходил в величии и великолепии и что Его субстанция не была плотью и кровью. До этого доходило их представление о величии и славе Бога. Бестелесность Божественного Существа и Его единство в истинном смысле этого слова — ибо нет истинного единства без бестелесности — будут полностью доказаны в ходе настоящего трактата. (Часть II, гл. I.) В этой главе наше единственное намерение — объяснить значение слов «целем» и «демут». Я полагаю, что еврейским эквивалентом «формы» в обычном понимании этого слова, а именно вида и очертаний вещи, является «тоар». Так, мы находим: «[И был Иосиф] красив станом (тоар) и красив видом» (Быт. 39:6): «Какой он видом (тоар)?» (1 Цар. 28:14): «Как видом (тоар) похожи на сыновей царя» (Суд. 8:18). Он также применяется к форме, созданной человеческим трудом, как: «Он начертывает его форму (тоар) линией», «и начертывает его форму (тоар) циркулем» (Ис. 44:13). Этот термин совсем не применим к Богу. Термин «целем», с другой стороны, означает специфическую форму, а именно то, что составляет сущность вещи, благодаря чему вещь является тем, что она есть; реальность вещи в той мере, в какой она является этим конкретным существом. В человеке «форма» — это тот компонент, который дает ему человеческое восприятие: и из-за этого интеллектуального восприятия термин «целем» используется в предложениях: «По образу (целем) Божьему сотворил его» (Быт. 1:27). Поэтому справедливо сказано: «Ты презираешь их образ (целем)» (Пс. 72:20); «презрение» может касаться только души — специфической формы человека, а не свойств и вида его тела. Я также придерживаюсь мнения, что причина, по которой этот термин используется для «идолов», может быть найдена в обстоятельстве, что им поклоняются из-за какой-то идеи, представленной ими, а не из-за их вида и формы. По той же причине термин используется в выражении «изображения (цалме) ваших наростов» (1 Цар. 6:5), ибо главной целью было устранение вреда, причиненного наростами, а не изменение их формы. Поскольку, однако, следует признать, что термин «целем» используется в этих двух случаях, а именно «изображения наростов» и «идолы», из-за внешнего вида, термин «целем» является либо омонимом, либо гибридным термином и будет обозначать как специфическую форму, так и внешний вид, и подобные свойства, относящиеся к размерам и форме материальных тел; и во фразе «Сотворим человека по образу (целем) Нашему» (Быт. 1:26) термин означает «специфическую форму» человека, а именно его интеллектуальное восприятие, и не относится к его «виду» или «форме». Таким образом, мы показали разницу между «целем» и «тоар» и объяснили значение «целем».

«Демут» происходит от глагола «дамах», «он подобен». Этот термин также обозначает согласие в отношении какого-то абстрактного отношения: ср. «Я подобен пеликану в пустыне» (Пс. 101:7); автор не сравнивает себя с пеликаном в отношении крыльев и перьев, а в отношении печали. «Никакое дерево в саду Божием не равнялось с ним по красоте» (Иез. 31:8); сравнение относится к идее красоты. «Яд их как яд змеи» (Пс. 57:5); «Он подобен льву» (Пс. 16:12); сходство, указанное в этих отрывках, не относится к виду и форме, а к какой-то абстрактной идее. Таким же образом используется «подобие престола» (Иез. 1:26); сравнение сделано в отношении величия и славы, а не, как многие верят, в отношении его квадратной формы, его ширины или длины его ножек: это объяснение применимо также к фразе «подобие хайот» («живых существ», Иез. 1:13).

Поскольку отличие человека состоит в свойстве, которым не обладает ни одно другое существо на земле, а именно в интеллектуальном восприятии, при осуществлении которого он не использует свои чувства, ни двигает рукой или ногой, это восприятие было сравнено — хотя только по видимости, а не в истине — с Божественным восприятием, которое не требует телесного органа. По этой причине, т. е. из-за Божественного интеллекта, которым наделен человек, говорится, что он был сотворен по образу и подобию Всемогущего, но далеко от этого пусть будет представление, что Высшее Существо телесно, имея материальную форму.

[Contents] ГЛАВА II

Несколько лет назад один ученый муж задал мне вопрос огромной важности; проблема и решение, которое мы предложили в нашем ответе, заслуживают самого пристального внимания. Однако, прежде чем перейти к этой проблеме и ее решению, я должен сделать оговорку: каждому еврею известно, что термин «Элохим» является омонимом и обозначает Бога, ангелов, судей и правителей стран, и что Онкелос-прозелит объяснил это истинным и верным образом, приняв «Элохим» в предложении «и вы будете как Элохим» (Быт. 3:5) в последнем из упомянутых значений и переведя это предложение как «и вы будете как князья». Указав на омонимичность термина «Элохим», мы возвращаемся к рассматриваемому вопросу. «На первый взгляд, — сказал оппонент, — из Писания следует, что человек изначально был предназначен быть совершенно равным остальным творениям животного мира, которые не наделены интеллектом, разумом или способностью различать добро и зло; но что непослушание Адама Божьему повелению даровало ему то великое совершенство, которое является особенностью человека, а именно: способность различать добро и зло — самую благородную из всех способностей нашей природы, существенную характеристику человеческого рода. Таким образом, кажется странным, что наказание за непокорность должно стать средством возвышения человека до вершины совершенства, которой он не достигал ранее. Это равносильно утверждению, что некий человек был мятежным и крайне нечестивым, вследствие чего его природа изменилась к лучшему, и он стал сиять, как звезда на небесах». Таков был смысл и предмет вопроса, хотя и не в точных словах спрашивающего. Теперь заметьте наш ответ, который был таков: «Вы, по-видимому, изучили предмет поверхностно, и тем не менее воображаете, что можете понять книгу, которая была путеводителем для прошлых и нынешних поколений, когда вы на мгновение отвлекаетесь от своих страстей и желаний и просматриваете ее содержание, как если бы вы читали исторический труд или какое-то поэтическое сочинение. Соберите свои мысли и тщательно исследуйте предмет, ибо его следует понимать не так, как вам кажется на первый взгляд, а так, как вы обнаружите после должного размышления; а именно: интеллект, который был дарован человеку как высший дар, был дарован ему до его непослушания. В отношении этого дара Библия утверждает, что «человек был создан по образу и подобию Божьему». Благодаря этому дару интеллекта Бог обращался к человеку и давал ему Свои заповеди, как сказано: «И заповедал Господь Бог Адаму» (Быт. 2:16) — ибо никакие заповеди не даются животным или тем, кто лишен разумения. Посредством интеллекта человек различает истинное и ложное. Этой способностью Адам обладал совершенно и полностью. Правое и неправое — это термины, используемые в науке об очевидных истинах (морали), а не в науке о необходимых истинах, как, например, некорректно говорить в отношении утверждения «небеса сферичны», что это «хорошо», или объявлять утверждение «земля плоская» «плохим»; но мы говорим об одном — это истинно, о другом — это ложно. Подобным образом наш язык выражает идею истинного и ложного терминами «эмет» и «шекер», а морально правого и морально неправого — терминами «тов» и «ра». Таким образом, функция интеллекта состоит в том, чтобы различать истинное и ложное — различие, которое применимо ко всем объектам интеллектуального восприятия. Когда Адам был еще в состоянии невинности и руководствовался исключительно размышлением и разумом — из-за чего сказано: «Ты сделал его (человека) немного ниже ангелов» (Пс. 8:6) — он был совершенно неспособен следовать принципам очевидных истин или понимать их; самое явное неприличие, а именно: пребывание в состоянии наготы, согласно его представлению, не было чем-то неподобающим: он не мог постичь, почему это должно быть так. Однако после непослушания человека, когда он начал поддаваться желаниям, которые имели своим источником его воображение, и удовлетворению своих телесных аппетитов, как сказано: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и приятно для глаз» (Быт. 3:6), он был наказан утратой части той интеллектуальной способности, которой обладал ранее. Поэтому он преступил заповедь, которая была возложена на него в силу его разума; и, получив знание об очевидных истинах, он был полностью поглощен изучением того, что подобает и что не подобает. Тогда он полностью осознал масштаб утраты, которую понес, чего лишился и в какой ситуации оказался. Поэтому мы читаем: «И вы будете как Элохим, знающие добро и зло», а не «знающие» или «различающие истинное и ложное»: в то время как к необходимым истинам мы можем применять только слова «истинное и ложное», а не «доброе и злое». Далее обратите внимание на отрывок: «И открылись глаза у обоих, и они узнали, что наги» (Быт. 3:7): не сказано: «И открылись глаза у обоих, и они увидели»; ибо то, что человек видел прежде, и то, что он видел после этого обстоятельства, было в точности тем же самым; не было никакой слепоты, которая теперь была устранена, но он получил новую способность, благодаря которой он нашел вещи неправыми, которые прежде не считал неправыми. Кроме того, вы должны знать, что еврейское слово «паках», используемое в этом отрывке, исключительно употребляется в переносном смысле получения новых источников знания, а не в смысле восстановления чувства зрения. Ср.: «Бог открыл ей глаза» (Быт. 21:19). «Тогда откроются глаза слепых» (Ис. 38:8). «Открытые уши, он не слышит» (там же, 42:20), по смыслу сходно со стихом: «У которых есть глаза, чтобы видеть, и не видят» (Иез. 12:2). Однако, когда Писание говорит об Адаме: «Он изменил лицо его (панав), и Ты отослал его» (Иов 14:20), это следует понимать следующим образом: из-за изменения своей первоначальной цели он был изгнан. Ибо «паним», еврейский эквивалент лица, происходит от глагола «пана» — «он повернулся», и означает также «цель», потому что человек обычно поворачивает свое лицо к тому, что желает. В соответствии с этим толкованием наш текст предполагает, что Адам, изменив свое намерение и направив свои мысли на приобретение того, что ему было запрещено, был изгнан из Рая: это было его наказанием; это была мера за меру. Сначала он имел привилегию вкушать удовольствие и счастье, наслаждаться покоем и безопасностью; но по мере того, как его аппетиты становились сильнее, и он следовал своим желаниям и побуждениям (как мы уже упоминали выше) и вкусил от пищи, которую ему было запрещено пробовать, он был лишен всего, был обречен существовать на самую скудную пищу, такую, какой никогда не пробовал прежде, и даже это — лишь после усилий и труда, как сказано: «Терния и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3:18), «В поте лица твоего» и т. д., и в объяснение этого текст продолжает: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят». Теперь он, в отношении пищи и многих других потребностей, был низведен до уровня низших животных; ср.: «Ты будешь питаться полевою травою» (Быт. 3:18). Размышляя о его состоянии, Псалмопевец говорит: «Адам, неспособный пребывать в достоинстве, был уподоблен бессловесным животным» (Пс. 49:13).

«Да будет восхвален Всемогущий, чей замысел и мудрость непостижимы».

[Contents] ГЛАВА III

Можно было бы подумать, что еврейские слова «темуна» и «табнит» имеют одно и то же значение, но это не так. «Табнит», происходящее от глагола «бана» (он построил), означает строение и конструкцию вещи — то есть ее фигуру, будь то квадратная, круглая, треугольная или любой другой формы. Ср.: «образ (табнит) скинии и образ (табнит) всех сосудов ее» (Исх. 25:9); «по образцу (табнит), который был показан тебе на горе» (Исх. 25:40); «изображение всякой птицы» (Втор. 4:17); «подобие (табнит) руки» (Иез. 8:3); «образ (табнит) притвора» (1 Пар. 28:11). Во всех этих цитатах речь идет именно о форме. Поэтому еврейский язык никогда не использует слово «табнит», говоря о качествах Бога Всемогущего.

Термин «темуна», с другой стороны, используется в Библии в трех различных смыслах. Во-первых, он означает очертания вещей, которые воспринимаются нашими телесными чувствами, т. е. их вид и форму; как, например: «и не сделали бы себе изображения, формы (темунат) какого-либо подобия» (Втор. 4:16); «ибо вы не видели никакого подобия (темуна)» (Втор. 4:15). Во-вторых, формы нашего воображения, т. е. впечатления, сохраняющиеся в воображении, когда объекты перестали воздействовать на наши чувства. В этом смысле он используется в отрывке, который начинается словами: «Среди размышлений о ночных видениях» (Иов 4:13), и который заканчивается: «оно остановилось, но я не мог распознать вида его, только образ (темуна) был пред глазами моими», т. е. образ, который предстал моему взору во время сна. В-третьих, истинная форма объекта, которая воспринимается только интеллектом: и именно в этом третьем значении термин применяется к Богу. Слова «И подобие Господа он узрит» (Чис. 12:8) поэтому означают: «он постигнет истинную сущность Господа».

[Contents] ГЛАВА IV

Три глагола «раа», «хиббит» и «хаза», которые означают «он воспринимал глазом», также используются в переносном смысле интеллектуального восприятия. Что касается первого из этих глаголов, это хорошо известно, например: «И посмотрел (ва-яр) он, и вот колодезь в поле» (Быт. 29:2): здесь это означает зрительное восприятие; «да, сердце мое видело (раа) много мудрости и знания» (Еккл. 1:16); в этом отрывке речь идет об интеллектуальном восприятии.

В этом переносном смысле следует понимать глагол, когда он применяется к Богу; например: «Видел (раити) я Господа» (3 Цар. 22:19); «И явился (ва-йера) ему Господь» (Быт. 18:1); «И увидел (ва-яр) Бог, что это хорошо» (Быт. 1:10); «Прошу, покажи мне (харени) славу Твою» (Исх. 33:18); «И видели (ва-йиру) они Бога Израилева» (Исх. 24:10). Все эти примеры относятся к интеллектуальному восприятию, а отнюдь не к восприятию глазом в его буквальном значении: ибо, с одной стороны, глаз может воспринимать только телесный объект и связанные с ним определенные акциденции, такие как цвет, форма и т. д.; а с другой стороны, Бог не воспринимает посредством телесного органа, как будет объяснено.

Таким же образом еврейское «хиббит» означает «он рассматривал» глазом; ср.: «не оглядывайся (таббит) назад» (Быт. 19:17); «Жена же его оглянулась (ва-таббет)» (Быт. 19:26); «И если кто посмотрит (ве-ниббат) на землю» (Ис. 5:30); и в переносном смысле — «рассматривать и наблюдать» интеллектом, «созерцать» вещь, пока она не будет понята. В этом смысле глагол используется в таких отрывках, как: «Не видел (хиббит) Он нечестия в Иакове» (Чис. 23:21); ибо «нечестие» нельзя увидеть глазом. Слова «И смотрели (ве-хиббиту) они вслед Моисею» (Исх. 33:8) — в дополнение к буквальному пониманию фразы — были объяснены нашими Мудрецами в переносном смысле. Согласно им, эти слова означают, что израильтяне изучали и критиковали действия и слова Моисея. Ср. также: «Посмотри (хаббет), прошу тебя, на небо» (Быт. 15:5); ибо это происходило в пророческом видении. Этот глагол, когда применяется к Богу, используется в этом переносном смысле; например: «смотреть (ме-хаббит) на Бога» (Исх. 3:6); «И подобие Господа он узрит (йаббит)» (Чис. 12:8); «Чистым очам Твоим не свойственно (хаббет) глядеть на злодейство» (Авв. 1:13).

То же объяснение применимо к «хаза». Он означает смотреть глазом, как: «И да посмотрит (ве-тахаз) око наше на Сион» (Мих. 4:11); а также в переносном смысле — воспринимать мысленно: «которое он видел (хаза) о Иудее и Иерусалиме» (Ис. 1:1); «Было слово Господне к Аврааму в видении (махазе)» (Быт. 15:1): в этом смысле «хаза» используется во фразе: «И они видели (ва-йехезу) Бога» (Исх. 24:11). Заметьте это хорошо.

[Contents] ГЛАВА V

Когда глава философов [Аристотель] собирался исследовать некоторые весьма глубокие предметы и обосновать свою теорию доказательствами, он начал свой трактат с извинения и попросил читателя приписывать исследования автора не самомнению, тщеславию, эгоизму или высокомерию, как если бы он вмешивался в вещи, о которых не имеет знаний, но скорее его рвению и желанию открыть и утвердить истинные доктрины, насколько это было в человеческих силах. Мы занимаем ту же позицию и считаем, что человек, когда он начинает размышлять, не должен сразу приступать к предмету столь обширному и важному; он должен предварительно приспособить себя к изучению различных отраслей науки и знания, должен самым тщательным образом очистить свой моральный характер и покорить свои страсти и желания, порождения своего воображения; когда, в дополнение к этому, он получит знание истинных фундаментальных положений, понимание различных методов вывода и доказательства, а также способность остерегаться заблуждений, тогда он может приступить к исследованию этого предмета. Он должен, однако, не решать какой-либо вопрос по первой же идее, которая приходит ему на ум, или сразу направлять свои мысли и принуждать их к получению знания о Творце, но он должен ждать скромно и терпеливо и продвигаться шаг за шагом.

В этом смысле мы должны понимать слова: «И закрыл Моисей лицо свое, потому что боялся смотреть на Бога» (Исх. 3:6), хотя сохраняя также буквальное значение отрывка, что Моисей боялся смотреть на свет, который предстал его взору; но ни в коем случае нельзя предполагать, что Существо, которое возвышено далеко над всяким несовершенством, может быть воспринято глазом. Этот поступок Моисея был высоко оценен Богом, который даровал ему заслуженную часть Своей благости, как сказано: «И подобие Господа он узрит» (Чис. 12:8). Это, говорят наши Мудрецы, было наградой за то, что он ранее закрыл свое лицо, чтобы не смотреть на Вечного. (Талм. Б. Берахот, лист 7а)

Но «благородные из сынов Израилевых» были порывисты и позволили своим мыслям идти необузданно: то, что они восприняли, было лишь несовершенным. Поэтому сказано о них: «И видели они Бога Израилева, и под ногами Его» и т. д. (Исх. 24:10); а не просто: «и они видели Бога Израилева»; цель всего отрывка — критиковать их акт видения, а не описывать его. Их винят за природу их восприятия, которое было в некоторой степени телесным — результат, который неизбежно последовал из того факта, что они зашли слишком далеко, не будучи полностью подготовленными. Они заслуживали гибели, но по ходатайству Моисея эта участь была на время отвращена Богом. Впоследствии они были сожжены в Тавере, за исключением Надава и Авиуда, которые были сожжены в Скинии собрания, согласно тому, что утверждается достоверным преданием. (Мидраш Рабба к месту)

Если так было с ними, насколько более нам, которые ниже, и тем, кто ниже нас, надлежит упорствовать в совершенствовании нашего знания элементов и в правильном понимании предварительных условий, которые очищают разум от скверны заблуждения; тогда мы можем войти в святой и божественный стан, чтобы созерцать: как говорит Библия: «И священники, приближающиеся к Господу, должны освятить себя, чтобы не поразил их Господь» (Исх. 19:22). Соломон также предостерег всех, кто стремится достичь этой высокой степени знания, следующими образными словами: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий» (Еккл. 4:17).

Теперь я вернусь, чтобы завершить то, что начал объяснять. Благородные из сынов Израилевых, помимо ошибки в своем восприятии, были по этой причине также введены в заблуждение в своих действиях; ибо вследствие своего смутного восприятия они поддались телесным влечениям. Это имеется в виду словами: «И они видели Бога, и ели и пили» (Исх. 24:11). Основная часть этого отрывка, а именно: «И под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» (Исх. 24:10), будет далее объяснена в ходе настоящего трактата (гл. 28). Все, что мы здесь намерены сказать, это то, что везде, где в подобной связи встречается любой из трех упомянутых выше глаголов, он относится к интеллектуальному восприятию, а не к ощущению зрения глазом; ибо Бог не есть существо, которое можно воспринять глазом.

Не будет, однако, вреда, если те, кто не в состоянии постичь то, что мы здесь пытаемся объяснить, будут относить все рассматриваемые слова к чувственному восприятию, к видению созданных [для этой цели] светов, ангелов или подобных существ.

[Contents] ГЛАВА VI

Два еврейских существительных «иш» и «ишша» изначально использовались для обозначения «мужчины и женщины» человеческого рода, но впоследствии были применены к «самцу и самке» других видов животного мира. Например, мы читаем: «Из всякого скота чистого возьми по семи», «иш ве-ишто» (Быт. 7:2), в том же смысле, что и «иш ве-ишша» — «мужчина и женщина». Термин «захар у-некева» впоследствии применялся ко всему, что предназначено и подготовлено для соединения с другим объектом. Так мы читаем: «Пять завес должны быть соединены одна (ишша) с другою (ахота)» (Исх. 26:3).

Легко увидеть, что еврейские эквиваленты для «брата и сестры» точно так же рассматриваются как омонимы и используются в переносном смысле, подобно «иш» и «ишша».

[Contents] ГЛАВА VII

Хорошо известно, что глагол «ялад» означает «рождать»: «они родили (ве-яледу) ему детей» (Втор. 21:15). Затем слово использовалось в переносном смысле применительно к различным объектам в природе, означая «создавать», например: «прежде чем горы были созданы (юлладу)» (Пс. 89:2); также «производить» в отношении того, что земля заставляет выйти, как бы рождая, например: «Он заставит ее родить (холида) и произрастить» (Ис. 55:10). Глагол далее означает «порождать», сказанное об изменениях в процессе времени, как если бы они были вещами, которые родились, например: «ибо ты не знаешь, что день может породить (елед)» (Прит. 27:1). Другое переносное использование слова — его применение к формированию мыслей и идей или мнений, вытекающих из них; ср.: «и родил (ве-ялад) ложь» (Пс. 7:14); также: «и они довольствуются детьми (ялде) чужих» (Ис. 2:6), т. е. «они наслаждаются мнениями чужих». Ионатан, сын Уззиеля, перефразирует этот отрывок: «они ходят в обычаях других народов».

Человек, который обучил другого какому-либо предмету и улучшил его знание, может подобным образом рассматриваться как родитель обученного лица, потому что он является автором этого знания; и поэтому ученики пророков называются «сынами пророков», как я объясню, когда буду рассматривать омонимичность «бен» (сын). В этом переносном смысле глагол «ялад» (рождать) используется, когда об Адаме сказано: «Адам жил сто тридцать лет и родил (ва-йолед) сына по подобию своему, по образу своему» (Быт. 5:3). Что касается слов «образ Адама и подобие его», мы уже указали (гл. 1) их значение. Те сыновья Адама, которые родились до этого времени, не были людьми в истинном смысле этого слова, они не имели «образа человека». В отношении Сифа, который был наставлен, просвещен и доведен до человеческого совершенства, можно было справедливо сказать: «он (Адам) родил сына по подобию своему, по образу своему». Признано, что человек, который не обладает этим «образом» (природа которого только что была объяснена), не является человеком, а лишь животным в человеческом обличье и форме. Тем не менее такое существо обладает силой причинять вред и ущерб: силой, которая не принадлежит другим существам. Ибо те дары интеллекта и суждения, которыми он был наделен для цели достижения совершенства, но которые он не смог применить к их надлежащей цели, используются им для злых и вредоносных целей; он порождает злые вещи, как если бы он лишь напоминал человека или имитировал его внешний вид. Таково было состояние тех сыновей Адама, которые предшествовали Сифу. В отношении этого предмета Мидраш говорит: «В течение 130 лет, когда Адам был под упреком, он рождал духов», т. е. демонов; когда же он снова был восстановлен в божественной милости, «он родил по подобию своему, по образу своему». Таков смысл отрывка: «Адам жил сто тридцать лет, и родил по подобию своему, по образу своему» (Быт. 5:3).