«Небесный Отец: Лекции о современном атеизме»

НЕБЕСНЫЙ ОТЕЦ.

Лекции о современном атеизме.

АВТОР:

ЭРНЕСТ НАВИЛЬ,

член-корреспондент Института Франции (Академии моральных и политических наук), бывший профессор философии Женевского университета.

ПЕРЕВЕДЕНО С ФРАНЦУЗСКОГО

Генри Даунтоном, магистром искусств,

английским капелланом в Женеве.

«Этому прискорбному заблуждению я желаю противопоставить веру в Бога, как она была дана миру Евангелием — веру в НЕБЕСНОГО ОТЦА».

Письмо автора профессору Фарадею (см. стр. 193).

БОСТОН: УИЛЬЯМ В. СПЕНСЕР 1867.

КЕМБРИДЖ: ТИПОГРАФИЯ ДЖОНА УИЛСОНА И СЫНА.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

LECTURE I.

Наше представление о Боге

LECTURE II.

Жизнь без Бога

Часть I. — Индивид

Часть II. — Общество

LECTURE III.

Возрождение атеизма

LECTURE IV.

Природа

LECTURE V.

Человечество

LECTURE VI.

Творец

LECTURE VII.

Отец

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эти лекции в их первоначальном виде были прочитаны в Женеве, а затем в Лозанне перед двумя аудиториями, которые в общей сложности насчитывали около двух тысяч пятисот человек. Швейцарское обозрение опубликовало значительные их части, записанные стенографически, и после прочтения этих фрагментов несколько человек из разных стран задумали перевести труд, когда он будет завершен автором и исправлен для публикации. Соответственно, корректурные оттиски отправлялись переводчикам по мере их выхода из печати: и таким образом этот том появится почти одновременно на нескольких языках Европы.

Сердечная доброта, с которой мои соотечественники приняли мои слова, стала для меня одновременно радостью и ободрением. Выражения сочувствия, дошедшие до меня из-за границы, позволяют мне надеяться, что эти страницы, несмотря на недостатки и несовершенства, которые я остро осознаю, отражают некоторые лучи истины, которую Бог вложил в землю, чтобы объединить в одной вере и надежде людей любого языка и любой нации.

ЭРНЕСТ НАВИЛЬ.

Geneva, May, 1865.

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Появление этого перевода спустя столь долгое время после выхода оригинального труда противоречит вышеприведенному утверждению автора о том, что он появится почти одновременно с ним. Задержка была вызвана причинами, не зависящими от переводчика — отчасти трудностями при проверке корректуры на столь большом расстоянии от места публикации, поскольку переводчик проживает в Женеве. Это последнее обстоятельство вызывает исключение в другом отношении, касающемся данного перевода: предложение перевести лекции было сделано автору и любезно принято им во время их чтения в Женеве.

Простое упоминание автором численности аудиторий, какой бы большой она ни была, может дать лишь слабое представление об энтузиазме, с которым они были встречены толпами, стекавшимися их слушать и состоявшими из всех слоев общества, от самого выдающегося ученого до просвещенного ремесленника.

Не стоит ожидать, что лекции при чтении, даже в оригинале, и тем более в переводе, смогут произвести то яркое впечатление, которое они произвели на тех, кто, вместе с переводчиком, имел честь слушать их вживую — автор имеет мало равных себе на континенте или где-либо еще в искусстве отточенного красноречия; но темы, которые затрагиваются, как можно опасаться, имеют возрастающее значение не только за рубежом, но и в Англии; и, по сути, одна лекция, четвертая, в значительной мере посвящена формам атеизма, которые обязаны своей главной поддержкой английским авторам. В этой лекции автор показывает, что духовное происхождение человека не может «быть скрыто из виду за деталями физиологии и исследованиями естественной истории», и что они не только «не могут решить», но «даже не могут коснуться этого вопроса».

Та же лекция отчасти посвящена практическому опровержению предубеждения против религии, основанного на безрелигиозном характере многих людей науки. Тема автора побудила его в настоящем труде ограничить свои иллюстрации по этому вопросу темой естественной религии: но переводчик признается, что главным мотивом для него взяться за труд этого перевода было желание доказать, на примере самого выдающегося автора, что люди неоспоримой значимости как философы-метафизики могут твердо придерживаться и исповедовать свою веру в доктрины, которые многие, претендующие на роль наставников религиозных мнений нашей молодежи, учили бы их презирать как наследие узких умов и отбрасывать как несовместимые с высочайшим интеллектуальным развитием. Таковы доктрины о падении и гибели человека по природе, о необходимости Божественного действия в его восстановлении, о его нужде в умилостивлении через жертву Богочеловека — l'Homme-Dieu. Эти истины прямо изложены автором в его предыдущем курсе лекций — La Vie Eternelle [1], в котором, красноречиво рассуждая о той вечной жизни, которая является уделом праведников, он не уклоняется от того, чтобы заявить о своей вере в ее ужасную противоположность — вечное осуждение нечестивых.

«Соблазн Креста» не «прекратился», и многие, обнаружив, что таковы мнения этого автора, возможно, отложат его книгу как недостойную их внимания: однако редактор, биограф и толкователь великого французского мыслителя Мэна де Бирана не нуждается в представлении интеллектуальным лидерам нашей или любой другой страны. Переводчик будет благодарен, если некоторые из них — особенно молодежь — его собственной страны, ослепленные блеском ложной науки, найдут в этом труде помощь для укрепления своей веры, узнав на свежем примере, что есть люди, вполне компетентные иметь дело с глубочайшими проблемами, которые могут занимать наши мысли, и которые в то же время пришли к убеждению — совместимому, как они полагают, с принципами ясного разума — в истинности тех самых доктрин, которые составляют сущность евангелического христианства. Говоря это, переводчик далек от того, чтобы причислять автора к той же богословской школе, что и он сам: но, расходясь с ним в некоторых важных пунктах, он все же полагал, что этот том призван принести большую пользу в нынешнем состоянии религиозной мысли в Англии, и с этой надеждой и молитвой он вверяет его благословению Того, чье бытие и атрибуты, как нашего Бога и Отца в Иисусе Христе, в нем утверждаются и защищаются.

Geneva, November, 1865.

СНОСКА:

[1] Перевод этого труда, выполненный английской леди, был опубликован мистером Далтоном, Кокспер-стрит, 28.

ЛЕКЦИЯ I.

НАШЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ.

(В Женеве, 17 ноября 1863 г. — В Лозанне, 11 января 1864 г.)

Господа,

Лет двадцать пять или тридцать назад немецкий писатель опубликовал стихотворение, которое начиналось так: «Наши сердца подавлены чувствами благочестивой печали при мысли о древнем Иегове, который готовится умереть». Эти стихи были панихидой по смерти живого Бога; и автор, как хорошо образованный сын девятнадцатого века, пролил несколько поэтических слез на похоронах Вечного.

Я был молод, когда эти странные слова предстали моим глазам, и они вызвали во мне своего рода болезненное недоумение, которое, я думаю, навсегда запечатлело их в моей памяти. С тех пор у меня была возможность убедиться по многим признакам, что этот факт вовсе не был исключительным, но что влиятельные люди, знаменитые школы, важные тенденции современного ума сходятся в провозглашении того, что время религии прошло — религии во всех ее формах, религии в самом широком смысле этого слова. Под социальными потрясениями дня, под дискуссиями науки, под тревогой одних и печалью других, под ироничной и более или менее оскорбительной радостью немногих, мы читаем в основании многих интеллектуальных проявлений нашего времени эти мрачные слова: «Отныне больше нет Бога для человечества!» Что может вызвать содрогание ужаса в обществе — больше, чем угрожающая война, больше, чем возможная революция, больше, чем заговоры, которые могут плестись в темноте против безопасности лиц или собственности — так это число, важность и масштаб усилий, которые предпринимаются в наши дни, чтобы погасить в душах людей их веру в живого Бога.

Этот страх, господа, я хотел бы передать вам, но я хотел бы также ограничить его справедливыми пределами. Религия (я беру этот термин в его самом общем значении) не является, как многие говорят, ни мертвой, ни умирающей. Мне не нужно иного доказательства этого, кроме тех усилий, которые так много людей предпринимают, чтобы убить ее. Часто именно те, кто говорит, что она мертва или быстро разлагается, берутся за эту работу. Они слишком великодушны, без сомнения, чтобы совершать насильственное нападение на труп; и легко понять, судя по интенсивности их усилий, что, по их собственному мнению, у них есть нечто иное, чем нанесение последнего удара умирающему.

Нынешние обстоятельства серьезны не для самой религии, которая не может быть в опасности, а для умов, которые рискуют потерять свое равновесие и свою опору. Заметим, однако, что когда говорят, что мы живем в необычайные времена, что мы переживаем небывалый кризис, что подобного тому, что мы видим, никогда не было раньше, и так далее, мы всегда должны относиться к выводам такого рода с недоверием. Наш личный интерес к обстоятельствам, которые непосредственно окружают нас, производит на них для нас увеличительный эффект микроскопа: и наша главная причина думать, что наша эпоха более необычайна, чем другие, заключается по большей части в том, что мы живем в свою собственную эпоху, а не жили в других. Ум, внимательный к этому факту и таким образом поставленный на стражу против всякой склонности к преувеличению, легко заметит, что религиозная мысль в прежние времена проходила через потрясения столь же глубокие и опасные, как те, свидетелями которых являемся мы. Тем не менее кризис реален. Принимая во внимание его масштаб в наши дни, мы можем сказать, что он нов для поколения, к которому мы принадлежим; и он достоин пристального рассмотрения. Сегодня, в качестве введения в этот серьезный предмет, я хотел бы сначала определить как можно точнее, каково наше представление о Боге; затем спросить, из каких источников мы его черпаем; и, наконец, указать, насколько ясно я смогу, пределы и характер дискуссии, на которую я вас приглашаю.

Спрашивая, какой смысл мы должны придавать слову «Бог», я не собираюсь предлагать вам метафизическое определение или какую-либо свою собственную систему: я спрашиваю, каково на самом деле представление о Боге в лоне современного общества, в душах, которые живут этой идеей, в сердцах, для которых она составляет радость, в совестях, для которых она является опорой.

Когда наши мысли поднимаются над природой и человечеством к тому невидимому Существу, о котором мы говорим как о Боге, что происходит в наших душах? Они боятся, они надеются, они молятся, они возносят благодарение. Если человек оказывается в одном из тех отчаянных положений, в которых всякая человеческая помощь бессильна, он обращается к Небесам и говорит: «Боже мой!» Если мы являемся свидетелями одного из тех случаев возмутительной несправедливости, которые потрясают совесть в ее глубочайших недрах и которые не могли бы на земле встретить адекватного наказания, мы думаем про себя: «Есть Судья на высоте!» Если мы упрекаемы собственной совестью, голос этой совести, который беспокоит и иногда мучает нас, напоминает нам, что, хотя мы можем быть скрыты от всякого человеческого взора, есть не менее Око, которое видит нас, и справедливое воздаяние, ожидающее нас. Так это (я стремлюсь установить факты) мысль о Боге действует, так сказать, в душах тех, кто верит в Него. Если вы ищете смысл, общий для всех этих проявлений человеческого сердца, что вы находите? Страх, надежду, благодарение, молитву. К кому все это обращено? К Силе разумной и свободной, которая знает нас и способна действовать на наши судьбы. Это та идея, которая находится в основании всех религий; не только религии единого Бога, но и самых деградировавших форм идолопоклоннического поклонения. Всякая религия покоится на чувстве одной или нескольких невидимых Сил, превосходящих природу и человечество.

Когда философское любопытство пробуждается, оно выделяет из общего чувства силы определенную идею причины, которая становится объяснением явлений. Разум человека, в силу самого своего устройства, находит потребность в представлении абсолютной причины, которая ускользает благодаря своей вечности от течения времени, а благодаря своему бесконечному характеру — от границ ограниченных существований; принципа, необходимое бытие которого не зависит ни от чего другого; одним словом, уникальной причины, устанавливающей своим единством всеобщую гармонию. Так, когда разум встречает идею единственного и Всемогущего Творца, он привязывается к ней как к единственной мысли, которая объясняет ему мир и самого себя.

Творец — это, прежде всего, Тот, чью славу провозглашают небеса, в то время как земля возвещает о деле рук Его. Он — Могущественный и Премудрый, чья воля дала бытие природе и кто направляет одновременно хор звезд в глубинах небес и каплю жизненной влаги в траве, по которой мы ступаем.

Если, оглядевшись вокруг, мы обратим свой взор внутрь себя, мы обнаружим другие небеса, духовные небеса, в которых сияют, как звезды первой величины, те объекты, которые заставляют сердце человека биться, пока он не деградировал: истина, добро, красота. Теперь мы чувствуем, что созданы для этого высшего мира. Материальные наслаждения могут сковать нашу волю; мы можем, в потакании недостойным страстям, преследовать то, что по своей сути является лишь злом, заблуждением и безобразием; но, если все лучи нашей истинной природы не погашены, голос исходит из глубины наших душ и протестует против нашего унижения. Наши стремления к этим духовным совершенствам безграничны. Наша мысль начинает свой путь: решили ли мы один вопрос? немедленно возникают новые вопросы, которые требуют ответа не меньше, чем прежние. Наша совесть говорит: пришли ли мы в определенной степени к осознанию того, что есть правое и доброе? немедленно совесть требует от нас еще большего. Пробудилось ли наше чувство красоты? Что ж, господа, когда художник удовлетворен делом своих рук, разве вы не знаете сразу, что о нем думать? Разве вы не знаете, что этот человек никогда не сделает ничего великого, кто не видит сияющим на своем горизонте идеал, который клеймит как несовершенное все, что он смог реализовать? Голос, который подгоняет нас через жизнь от колыбели до могилы и который, не давая нам ни минуты покоя, постоянно кричит — Вперед! вперед! — этот голос не более властен, чем благородный инстинкт, который при виде красоты, истины, добра также говорит нам — Вперед! вперед! и, вместе с американским поэтом, Excelsior! выше, все выше! Многие из вас знают тот инстинкт, знакомый покорителям Альп [2], как их называют, которые, достигнув одной вершины, не имеют покоя, пока остается в поле зрения более высокая высота. Такова наша судьба; но последний пик окутан сияющими облаками, которые скрывают его от нашего взора. Совершенство — это та точка, к которой стремится наша природа; но это лестница Иакова: мы видим подножие, которое покоится на земле; вершина скрывается от нашего слабого взора среди великолепия бесконечного.

Эти объекты наших высочайших желаний — красота в ее высшем проявлении, абсолютная святость, бесконечная истина — объединены в одной и той же мысли — Бог! Атрибуты духовного никогда не являются в нас иначе как заимствованными атрибутами; они обитают естественно в Том, кто является их источником. Бог есть истина не только потому, что Он знает все вещи, но потому, что Он есть самый объект наших мыслей; потому, что, когда мы изучаем вселенную, мы лишь по буквам разбираем некоторые из законов, которые Он наложил на вещи; потому, что знать истину — это никогда не что иное, как знать творение или Творца, мир или его вечную Причину. Бог есть Тот, кто должен быть Сам удовлетворением той жажды совести, которая влечет нас к святости. Если бы мы достигли высочайшей степени добродетели, что бы мы сделали? Мы бы реализовали план, который Он предложил духовным существам в их свободе, в то же время, когда Он направляет звезды на их путях тем другим словом, которое они исполняют, не слышав его. Бог — вечный источник красоты. Он — Тот, кто излил благодать на наши долины и величие на наши горы; и Он, опять же, есть Тот (я цитирую Святого Августина), кто действует внутри душ художников, тех великих художников, которые, непрестанно влекомые к областям идеала, чувствуют себя влекомыми вперед к божественному миру.

Бог тогда превыше всего есть Тот, кто есть — Абсолютное, Бесконечное, Вечное — в вечно таинственных глубинах Своей собственной сущности. В Своем отношении к миру Он есть причина; в Своем отношении к высоким стремлениям души Он есть идеал. Он есть идеал, потому что, будучи абсолютной причиной, Он есть уникальный источник, в то же время являясь объектом наших стремлений: Он есть абсолютная причина, потому что, будучи Тем, кто есть, в Своем высшем единстве, ничто не могло бы иметь существования иначе как актом Его силы. Мы можем уже распознать здесь, мимоходом, источник, из которого питаются самые серьезные заблуждения религиозной мысли. Рассматриваются ли истина, святость, красота отдельно от реального и бесконечного Духа, в котором находится их причина для существования? Мы видим таким образом появляющимися философии, благородные в своем начале, но которые вскоре спускаются по роковому склону. О божественном, так называемом, говорят еще; но божественное есть абстракция, и в отрыве от Бога не имеет реального существования. Если истина, красота, святость не являются атрибутами вечного ума, а простым выражением тенденций нашей души, человек может воздать сначала своего рода поклонение этим высоким проявлениям своей собственной природы; но логика, неумолимая логика, заставляет его вскоре отбросить божественное в область химер. Эти лучи гаснут вместе с их светящимся центром; душа теряет секрет своих судеб и в безмерном горе, которое овладевает ею, провозглашает наконец, что все есть суета. Нам предстоит в дальнейшем стать свидетелями вместе этого печального зрелища.

Таково основание нашего представления о Боге: мы должны теперь открыть его вершину. Перед мыслью об этом Суверенном Существе, чьей Волей являются все вещи и который есть без причины и без начала, наша душа подавлена. Мы так слабы! мысль об абсолютной силе сокрушает нас. Создания дня, как нам понять Вечного? Хрупкие, как мы есть, и злые, мы трепещем при мысли о святости. Но более мягкие акценты, как вы знаете, были слышны на земле: Этот Суверенный Бог — Он любит нас. В той мере, в какой эта идея овладевает нашим пониманием, в той же мере наша душа имеет проблески путей мира. Он любит нас, и мы обретаем мужество. Он слышит нас, и молитва возносится к Нему с надеждой быть услышанной. Он управляет всем, и мы доверяем Его Провидению. Когда ваш взор направлен к глубинам неба, не случается ли вам оставаться в некотором роде в ужасе, когда вы созерцаете те миры, которые без конца добавляются к другим мирам? Когда вы фиксируете свои мысли на неизмеримых безднах небосвода — когда вы говорите себе, что как далеко бы вы ни отодвигали границу небес, если бы вселенная заканчивалась там, то вселенная с ее солнцами и группами звезд все равно была бы лишь одинокой лампой, сияющей как точка посреди безграничной тьмы — не испытывали ли вы никогда своего рода таинственного испуга и головокружения? В такое время обратите свои глаза на более близкие объекты. Тот, кто создал небеса с их необъятностью, есть Тот, кто заставляет зерно прорастать для вашего пропитания, кто одевает поля цветами, которые радуют ваш взор, кто дает вам свежее дыхание утра и спокойствие прекрасного вечера: это Он, без чьего позволения ничто не происходит, кто бодрствует над вами и над теми, кого вы любите. Овладейте собой полностью этой мыслью о любви, затем поднимите еще раз свои глаза к небу, и от каждой звезды, и от миров, которые потеряны в самых дальних глубинах пространства, упадет на ваш лоб, уже не омраченный, луч любви и мира. Тогда с чувством сладкого доверия вы примете как свои собственные те слова древнего пророка: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» [3]: тогда вы поймете те великие и сладкие слова Святого Августина, одни из самых прекрасных, что когда-либо слетали с уст человека: «Боишься ли ты Бога? Беги в Его объятия!»

Таким образом наше представление о Боге завершено — идея Того, кого в чувстве сыновнего доверия мы называем Отцом и кого мы называем Небесным Отцом, в то время как мы поклоняемся той абсолютной святости, символом которой для нас является чистая яркость небосвода. Доброта — это секрет вселенной; доброта — это то, что направило силу и поставило мудрость на службу ей.

Моя цель — не учить этой идее, а защищать ее: это не, я говорю, учить ей, ибо мы все обладаем ею. Здесь нет никого, кто не получил бы свою долю священного вклада. Эта священная идея может быть скрыта нашими печалями, извращена нашими заблуждениями, омрачена нашими ошибками; но, как бы толст ни был слой пепла, нагроможденный в глубине наших душ — посмотрите внимательно: священная искра не погашена, и благоприятное дыхание может еще разжечь пламя.

Мы рассмотрели существенные элементы, из которых состоит наше представление о Боге. И откуда приходит эта идея? Каково ее историческое происхождение? Я не спрашиваю, каково историческое происхождение религии, ибо религия не берет свое начало в истории; она встречается везде и всегда в человечестве. Те, кто отрицает это, вынуждены «искать в темноте какой-то неясный пример, известный только им самим, как если бы все естественные наклонности были разрушены развращенностью народа, и как если бы, как только появляются какие-либо монстры, вид перестал бы быть чем-либо» [4]. Сознание мира, превосходящего область опыта, является одним из атрибутов, характерных для нашей природы. «Если бы когда-либо существовал, или если бы где-нибудь еще существовал народ, совершенно лишенный религии, это было бы следствием исключительного падения, которое было бы равносильно скатыванию в анимальность» [5]. Я поэтому не спрашиваю об источнике идеи и чувства Божества в общем смысле, но об источнике идеи единственного и Всемогущего Творца, как мы обладаем ею. На самом деле, если религия универсальна, то отчетливое знание Творца таковым не является.

Наше собственное прошлое пускает свои корни в историческую почву, которая в вопросе верований известна под именем язычества или идолопоклонства. На первый взгляд, что мы находим в мнениях того древнего мира? Никакого следа божественного единства. Поклонение рассеяно по тысяче различных существ. Не только небесные тела обожествляются и силы природы, но люди, животные и неодушевленные предметы. Чувство святости Бога не менее отсутствует, казалось бы, чем идея Его единства. Религия служит предлогом для разнузданности человеческих страстей. Это случай, к сожалению, с религией в целом, и истинная религия не является исключением из правила: но что характеризует язычество, так это то, что в его случае религия по своей собственной природе благоприятствует развитию аморальности. Знаменитые святилища становятся притонами проституции, которая составляет часть почестей, воздаваемых богам; религиозные обряды древней Азии и те из греческих, которые попали под их влияние, печально известны своей распущенностью. Храмы ложных божеств, слишком часто оскверняемые развратом, слишком часто также обесчещены ужасными жертвоприношениями. Древняя цивилизация Мексики была элегантной и даже утонченной в некоторых отношениях; но алтари были запятнаны каждый год кровью тысяч человеческих существ; и почитатели этого кровавого поклонения пожирали на торжественных пирах дрожащие конечности жертв. Давайте не будем искать примеры слишком далеко отстоящие от цивилизации, которая породила нашу собственную. В греческом и римском мире истории о богах были не очень назидательными, как каждый знает: поклонение Вакху не давало поощрения воздержанности, а празднества Венеры не были школой целомудрия. Было бы легко, собрав вместе факты такого рода, сформировать картину, полную мрачных красок, и заключить, что наше представление о Боге, идея единственного и святого Бога, не происходит из нечистых источников идолопоклонства. Процедура была бы краткой и удобной; но такая оценка фактов, ложная, потому что неполная, разрушила бы ценность вывода. В языческой древности, на самом деле, мерзости, о которых я только что напомнил вам, не составляли сами по себе религиозную традицию. Бок о бок с потоком тьмы и нечистоты мы встречаем поток чистых идей и сильных проблесков дня.

Почти все язычники, кажется, имели проблеск Божественного единства над множественностью своих идолов и лучей Божественной святости сквозь сатурналии своих Олимпов. Это был грек, который написал эти слова: «Ничто не совершается на земле без Тебя, о Боже, кроме дел, которые нечестивые совершают в своем безумии» [6]. Это было в театре в Афинах, что хор трагедии пел более двух тысяч лет назад: «Пусть судьба поможет мне сохранить незапятнанной чистоту моих слов и всех моих действий, согласно тем возвышенным законам, которые, будучи рождены в небесных высотах, имеют Небо своим единственным отцом, которым род смертных людей не давал рождения и которые забвение никогда не похоронит. В них есть верховный Бог, и Тот, кто не стареет» [7]. Было бы легко умножить цитаты такого порядка и показать вам в документах греческой и римской цивилизации многочисленные следы знания единственного и святого Бога. Послушайте теперь голос, который вышел фактически из недр гробницы: он доходит до нас из древнего Египта.

В Египте, как вы знаете, деградация религиозной идеи в народной практике была полной. Но под сбивчивыми акцентами суеверия наука нашего века преуспевает в улавливании издалека вибраций возвышенного высказывания. В гробах большого числа мумий были обнаружены свитки папируса, содержащие священный текст, который называется Книгой Мертвых. Вот перевод некоторых фрагментов, которые, по-видимому, датируются очень отдаленной эпохой. Это Бог, который говорит: «Я — Пресвятой, Творец всего, что наполняет землю, и самой земли, обители смертных. Я — Князь бесконечных веков. Я — великий и могучий Бог, Всевышний, сияющий посреди несущихся звезд и воинств, которые восхваляют меня над твоей головой... Это Я, кто наказывает и кто судит злодеев и преследователей благочестивых людей. Я обнаруживаю и посрамляю лжецов... Я — всевидящий Судья и Мститель... хранитель моих законов в земле праведности» [8].

Эти слова найдены смешанными в тексте, из которого я извлекаю их, с аллюзиями на низших божеств; и должно быть признано, что перевод древних документов Египта все еще достаточно неопределен. Тем не менее эта неопределенность не кажется распространяющейся на общий смысл и значение недавних открытий наших ученых. Сам будучи простым учеником у мастеров науки, я могу лишь указать вам результат их исследований. Теперь, вот что мастера говорят нам относительно фактического состояния мифологических исследований. Следы найдены почти везде, посреди идолопоклоннических суеверий, религии сравнительно чистой и часто отмеченной высокой моралью. Язычество не является простым фактом: оно предлагает к обозрению в одном русле два потока, один чистый, а другой нечистый. Каково отношение между этими двумя потоками? Отрывок у писателя Латинской Церкви проливает яркий свет на их фактическое отношение в практической жизни. Именно так Лактанций выражается: «Когда человек (язычник) оказывается в невзгодах, тогда он прибегает к Богу (к единственному Богу). Если ужасы войны угрожают ему, если появляется заразная болезнь, засуха, буря, тогда он прибегает к Богу... Если он застигнут бурей в море и находится в опасности погибнуть, немедленно он взывает к Богу; если он оказывается в какой-либо неотложной опасности, он прибегает к Богу... Так люди вспоминают о Боге, когда они в беде; но как только опасность миновала и они больше не испытывают никакого страха, мы видим их возвращающимися с радостью в храмы ложных богов, совершающими им возлияния и приносящими им жертвы» [9]. Это поразительная картина работы человеческого сердца во все века; ибо, как наш автор замечает, «Бог никогда не бывает так забыт людьми, как когда они спокойно наслаждаются милостями и благословениями, которые Он посылает им» [10]. Что касается нашего специального объекта, эта страница раскрывает очень поучительным образом религиозное состояние языческой древности. Мысль о суверенном Боге была подавлена, не будучи погашенной; она просыпалась под давлением муки; но обычная жизнь, жизнь каждого дня, принадлежала легкому поклонению идолам.

Можно теперь спросить, каково историческое отношение между двумя потоками язычества, о которых мы только что установили фактическое отношение в практической жизни. Начало ли человечество с грубого фетишизма и оттуда поднялось медленными степенями к более высоким концепциям? Показываются ли следы сравнительно чистого монотеизма впервые в самые недавние периоды идолопоклонства? Современная наука склоняется все больше и больше отвечать отрицательно. Именно на самой древней исторической почве (позвольте мне эти геологические термины) трудолюбивые исследователи прошлого встречают самые возвышенные идеи религии. Срубите под корень молодой и энергичный бук и вернитесь через несколько лет: на месте срубленного дерева вы найдете подлесок; сок, который питал единственный ствол, был разделен между множеством побегов. Это сравнение выражает достаточно хорошо мнение, которое имеет тенденцию преобладать среди наших ученых на предмет исторического развития религий. Идея единственного Бога находится в корне — она примитивна; политеизм является производным. Забытый и, так сказать, дремлющий монотеизм существует под поклонением идолам; это скрытый ствол, который поддерживает их, но идолы поглотили весь сок. Древний Бог (позвольте мне еще раз сравнение) подобен суверену, заключенному во внутренности своего дворца: о нем думают лишь изредка и только по великим случаям; его министры одни действуют, принимают просьбы и получают реальное почтение.

Предложение об историческом приоритете монотеизма очень важно и не является общепризнанным. Поэтому будет необходимо показать вам, по крайней мере на нескольких цитатах, что я не говорю опрометчиво. Один из самых аккредитованных мифологов нашего времени, профессор Гримм из Берлина, пишет следующее: «Монотеистическая форма представляется более древней и той, из которой древность в своем младенчестве сформировала политеизм... Все мифологии ведут нас к этому выводу» [11]. Среди французских ученых, преданных изучению древнего Египта, виконт де Руже стоит в первом ряду. Вот что он говорит нам: «В Египте верховный Бог назывался единым Богом, живущим действительно, Тем, кто сделал все, что существует, кто создал другие существа. Он — Генератор, существующий один, кто сделал небо и создал землю». Писатель информирует нас, что эти идеи часто найдены воспроизведенными «в писаниях, дата которых предшествует Моисею, и многие из которых сформировали часть самых древних священных гимнов»; затем он приходит к этому выводу: «Египет, в обладании восхитительным фондом доктрин относительно сущности Бога и бессмертия души, не осквернил себя тем не менее меньше самыми деградирующими суевериями; мы имеем в ней, достаточно суммированную, религиозную историю всей древности» [12]. Что касается цивилизации, которая процветала в Индии, М. Адольф Пикте в своих ученых исследованиях на предмет примитивных ариев приходит, в том, что касается религиозной идеи, к следующему выводу: «Суммируя: примитивный монотеизм характера более или менее смутного, переходящий постепенно в политеизм еще простой, такова представляется религия древних ариев» [13]. Один из наших соотечественников, который культивирует с равной скромностью и настойчивостью изучение религиозных древностей, приобрел большую часть недавних работ, опубликованных на эти предметы во Франции, Германии и Англии. Он прочитал их, перо в руке, и по моей настоятельной просьбе он любезно позволил мне просмотреть его заметки, которые долго накапливались. Я нахожу следующее предложение в рукописях, которые он показал мне: «Общее впечатление всех самых выдающихся мифологов настоящего дня состоит в том, что монотеизм находится в основании всей языческой мифологии».

Ученые, повторяю, не единогласно принимают эти выводы: ученые, как и другие люди, редко бывают единодушны. Достаточно для моей цели показать, что это не просто великая традиция, гарантированная христианской верой, но также самый отчетливо отмеченный поток современной науки, который говорит нам, что Бог сиял над колыбелью нашего вида. Августейшая Форма была скрыта, и идолопоклонство с его поездом постыдных обрядов показывает себя в истории как результат падения, которое требует восстановления, скорее чем как точка отправления продолжающегося прогресса.

Августейшая Форма была скрыта. Кто поднял завесу? Не жрецы идолов. Мы встречаем в истории язычества движения реформации или, по крайней мере, религиозной трансформации: буддизм — памятный пример этого; но это не возвращение к чистым традициям Индии или Египта, которое заставило нас узнать Бога, которому мы поклоняемся. Была ли завеса поднята размышлением, то есть трудами философов? Философия оказала блестящие услуги миру. Она боролась с мерзостями идолопоклонства; она распознала в природе доказательства разумного замысла; она различила в разуме глубоко чувствуемую потребность в единстве; она указала в совести чувство добра и показала его характеристики; она созерцала сияющий образ верховной красоты — все же это не философия, которая восстановила для человечества идею Бога. Ее огни, смешанные с тьмой, оставались широко рассеянными и без какого-либо фокуса, достаточно мощного, чтобы дать им силу для просвещения мира. Искать Бога и, следовательно, знать Его уже в определенной мере; но оставаться всегда перед алтарем Бога, увиденного лишь элитой мудрецов, и продолжающего для множеств неизвестным Богом: такова была мудрость древних. Она подготовила почву; но она не вложила в нее зародыш, из которого идея Творца должна была возникнуть живой и сильной, чтобы затмить своими ветвями все народы земли. И когда эта идея появилась во всем своем великолепии и начала завоевание вселенной, древняя философия, которая отделилась от языческих форм поклонения и покрыла их своим презрением, заключила союз со своими старыми противниками. Она приняла самые дикие интерпретации общих суеверий, чтобы иметь возможность объединиться с толпой в одном и том же конфликте с новой силой, которая только что появилась в мире. И это суммирует в кратком объеме всю историю философии в первый период нашей эры.

Монотеизм современников не происходит исторически из язычества; он был подготовлен древней философией, не будучи произведенным ею. Откуда приходит он тогда? На этот счет не существует серьезной разницы мнений. Наше знание Бога есть результат традиционной идеи, переданной из поколения в поколение в четко определенном потоке истории. Много неясности все еще покоится на самой ранней религиозной истории человека, но истина, на которую я указываю вам, твердо и ясно установлена. Пройдите в мысли по земному шару. Все суеверия, о которых история сохраняет воспоминание, практикуются в этот день, либо в Азии, либо в Африке, либо на островах Океана. Самые смешные и свирепые обряды практикуются все еще в свете того же солнца, которое золотит, когда он садится, шпили и купола наших церквей. В этот самый день есть народы на земле, которые простираются перед животными или которые обожают священные деревья. В этот самый день, возможно, в этот час, в который я обращаюсь к вам, человеческие жертвы связаны жрецами идолов; прежде чем вы покинете эту комнату, их кровь осквернит алтари ложных божеств. В этот самый день многочисленные народы, которые не нуждались ни во времени для саморазвития, ни в каких-либо ресурсах цивилизации, ни в умных поэтах, ни в глубоких философах, принадлежат религии браминов или наставлены в легендах, которые служат маской для пагубных доктрин Будды. Где мы встречаем ясную идею Творца? В уникальной традиции, которая происходит от евреев, которую христиане распространили и которую Магомет исказил. Бог известен с тем твердым и общим знанием, которое основывает устоявшуюся доктрину и форму поклонения, под влиянием этой традиции и нигде больше. Мы утверждаем это как простой факт современной истории; и едва ли есть какой-либо факт в истории лучше установленный.

Свет приходит к нам из Евангелия. Этот свет не появился как внезапное и абсолютно новое озарение. Он бросал бледные проблески на душу язычников в их поиске неизвестного Бога; он сиял отдельно на том странном и славном народе, который носит имя Израиль. Израиль сохранил примитивный свет, окруженный временными мерами предосторожности. Это было пламя лампы, слишком слабое, чтобы жить на открытом воздухе, и которое оставалось закрытым в вазе, до момента, когда оно должно было стать достаточно сильным, чтобы сиять из своей разбитой оболочки на мир. Поклонение Иегове — это местное поклонение; но это поклонение, локализованное на время, обращено к единственному и суверенному Богу. Каждому народу, который говорит Израилю, как Гофолия Иоасу:

I have my God to serve—serve thou thine own,[14]

Израиль отвечает с Иоасом:

Nay, Madam, but my God is God alone;

Him must thou fear: thy God is nought—a dream![15]

Израиль не утверждает просто, что Бог Израиля есть единственный истинный Бог, но утверждает более того, что время придет, когда вся земля признает Его единственным и всеобщим Господом. Великая мысль, великая надежда находится в душе этого народа и уверяет его, что все народы однажды посмотрят на Иерусалим. Его пророки угрожают, предупреждают, денонсируют наказания, предсказывают ужасные катастрофы; но посреди их более суровых высказываний прорывается снова и снова песня будущего триумфа:

Uplift, Jerusalem, thy queenly brow:

Light of the nations, and their glory, thou![16]

Так сохраняется в древнем мире знание Бога среди исключительного народа, посреди тьмы идолопоклонства и мерцаний несовершенной мудрости. И не только оно сохраняется, но оно сияет с яркостью все более живой и чистой. Концепция суверенитета, которая составляет его основание, увенчана по мере того, как она продвигается, концепцией любви. Наконец Он появляется, через кого всеобщий Отец должен был быть известен всем.

Разве вы не заметили удивительную простоту, с которой Иисус говорит о Своей работе? Он говорит о вселенной и о будущем, как законный владелец говорит о своей собственности. Поле, в котором Слово будет посеяно, есть мир. Он вводит то поклонение в духе и истине, перед которым все барьеры падут. Он знает, что человечество принадлежит Ему; и когда Он предсказывает Свое мирное завоевание, не знаешь, что преобладает в Его словах, простота или величие. Теперь эта предсказанная работа была сделана, делается и будет сделана. Никто не питает никакого серьезного сомнения в этом. Идея Бога, как она существует среди христианских народов, несет на своем челе верный знак победы.

Во многих отношениях мы проходим через мир во времена, которые не являются необычайными, и среди вещей, мало достойных долгой записи. Все же великие события совершаются перед нашими глазами. Древний Восток потрясен до своих оснований. Работа иностранных миссий взята снова с новой энергией. Корабли, когда они покидают берега Европы, несут с собой — вместе с теми, кто путешествует для целей торговли, или из любопытства, или как солдаты — тех новых крестоносцев, которые восклицают: Бог этого хочет! и готовы маршировать к своей смерти, чтобы провозгласить Бога жизни народам, погруженным во тьму. Успехи индустрии, развития торговли, расчеты амбиций, все сговариваются, чтобы распространить духовный свет по земному шару. Это благородные зрелища, раскрывающие ясно следы высшего замысла, который могущественные этого мира совершают даже хитростью и насилием своей политики: они — явные инструменты Воли, к которой зачастую они нечувствительны. Знание Бога расширяется; и пока оно расширяется, оно обогащает себя своими собственными завоеваниями. Так же как оно поглотило живой сок доктрин греков, так оно укрепляет себя доктринами древнего Востока и старого Египта, которые неутомимая наука приносит снова к свету. Христианская мысль растет, не получая никакого иностранного импульса извне, но как энергичное дерево, чьи корни пересекают новые слои плодородной почвы. Вся истина приходит естественно к центру истины как к своему пункту сбора; и к всеобщей молитве должны быть собраны все чистые акценты, сбившиеся с пути в суеверных призывах, которые поднимаются с берегов Ганга или из горящих регионов Африки. День придет, когда наша планета в своих революциях вокруг солнца не получит ни на одной точке своей поверхности лучи светила дня, не посылая обратно, над руинами храмов идолов, навсегда свергнутых, песнь благодарения Богу Авраама, Исаака и Иакова, ставшему через Иисуса Христа Богом всего человечества.

Мы знаем теперь, откуда приходит наше представление о Боге: оно христианское по своему происхождению. Оно происходит из этого источника, не только для тех, кто называет себя христианами, но для всех тех, кто в лоне современного общества верит искренне и серьезно в Бога. Но малое изучение и размышление требуется для признания того, что доктрины наших деистов являются продуктом разума, который был евангелизирован без их собственного ведома. Они не изобрели, но получили мысль, которая составляет опору их жизни. Ум обычного развития свободен отныне от всякой опасности впасть в простодушное заблуждение Ж.Ж. Руссо, когда он притворялся, что даже если бы он родился на необитаемом острове и никогда не знал человеческого существа, он был бы способен составить исповедь веры Савойского викария. Привычка исторического исследования развеяла эти иллюзии. Французский писатель, выдающийся своей солидной эрудицией, написал не так давно: «Цивилизованный мир получил от Иудеи основания своей веры. Он узнал от нее эти две вещи, которых языческая древность никогда не знала — святость и милосердие; ибо вся святость происходит от веры в личного, духовного Бога, Творца вселенной; и все милосердие от доктрины человеческого братства!» [17] Религия, в своем самом общем смысле, найдена везде, где есть люди; но отчетливое знание Небесного Отца есть плод того слова, которое приходит к нам с границ Иордана — слова, в котором все истинные элементы древней мудрости найдены взаимно притянувшимися и укрепившими друг друга. В самом сердце нашей цивилизации те люди ума, которые преуспевают в освобождении себя всерьез от влияния этого слова, приходят, чаще всего, к тому, чтобы отбросить всякую веру в реального и истинного Бога, если у них достаточно силы ума, чтобы правильно понять самих себя.

Как же получается, что полная идея Творца — идея, к которой истинные философы стремились во все периоды истории и о которой они имели, так сказать, проблески и предчувствия, — как получается, что эта идея становится живой только под влиянием традиции, которая, исходя изначально от Авраама и Моисея, была продолжена Иисусом Христом? Нет ничего невозможного в том, чтобы указать на духовные причины этого великого исторического явления. Вера в Бога, чтобы поддерживать себя перед лицом трудностей, возникающих в нашем сознании, и — переходя сразу к сути вопроса — идея любви Божьей, чтобы поддерживать себя перед лицом зла и власти зла на земле, нуждаются в ресурсах, которыми обладает только христианская вера. Знание о Небесном Отце неразрывно связано с Евангелием: это исторический факт. Этот факт объясняется существованием органической связи между всеми великими христианскими доктринами: это мое твердое убеждение. Я откровенно заявляю здесь о своих собственных взглядах: делать это для меня — вопрос почти чести и добросовестности; но я заявляю их, не желая придавать им особого значения в этих лекциях. Моя текущая цель — рассмотреть идею Бога саму по себе. Я изолирую ее для своих целей от христианской истины, взятой в целом, но не разделяя их в своих мыслях. Тезис, который я предлагаю отстаивать, является общим для всех христиан, это совершенно ясно; но более того: в совершенно общем смысле и с чисто абстрактной точки зрения, это положение, которое в равной степени поддерживается последователями Магомета; оно поддерживается Ж.-Ж. Руссо и философами-спиритуалистами, которые воспроизводят его мысли. Ясно, по сути, что подобно тому, как Иисус Христос является краеугольным камнем всей христианской доктрины, так и Бог является фундаментом, общим для всех религий.

Прежде чем завершить эту лекцию, я хочу ответить на вопрос, который, возможно, возник у некоторых из вас. Чем мы занимаемся, когда берем христианскую идею, чтобы защитить ее с помощью рассуждений? Заняты ли мы религией или философией? Ступаем ли мы на почву веры или на почву разума? Находимся ли мы в области традиции или в области свободного исследования? Я не питаю большой любви, господа, к изгородям и оградам. Я очень хорошо знаю, возможно, лучше, чем многие из вас, потому что дольше размышлял на эту тему, в чем заключаются различия, отделяющие специально религиозные исследования от философских изысканий. Но когда вопрос касается Бога, всеобщей причины, мы оказываемся у общего корня религии и философии, и различия, которые существуют в других местах, исчезают. Кроме того, эти различия никогда не бывают столь абсолютными, как принято считать. Вы поймете это, если обратите внимание на два соображения: не существует чистого мышления, свободного от всякого традиционного элемента; не существует традиции, воспринимаемой чисто пассивно и свободной от всякого упражнения рефлексивных способностей.

Вы думаете, что занимаетесь философией, когда замыкаетесь в своих собственных индивидуальных мыслях. Ошибка! Самый могучий гений современности потерпел неудачу в этом предприятии. Декарт задумал проект забыть все, что он знал, и создать систему доктрины, которая вышла бы из его мозга, как Минерва выскочила во всеоружии из мозга Юпитера. В наши дни простой школьник, если его хорошо учили, должен быть в состоянии доказать, что Декарт ошибался, потому что поток традиции вошел в его разум вместе со словами языка. Не так легко, как мы можем предполагать, разорвать узы, которыми Бог связал нас всех во взаимной зависимости. Человек говорит, он мыслит только посредством речи, а речь — это река, которая берет свое начало в самых истоках истории и приносит нынешнему поколению дань всех вод прошлого. Никто не может изолировать себя от этого потока и поставить себя вне интеллектуального общества своих собратьев. У нас больше света, чем было раньше по этому вопросу, и попытка Декарта, которая в старину была счастливой дерзостью гения, в наши дни могла бы быть лишь глупой самонадеянностью невежества.

Что касается чисто пассивного восприятия традиции, это можно представить, когда речь идет только о неважных легендах или доктринах, которые занимают ум лишь как предметы любопытства; но когда на кону жизнь и интересы всего нашего существования, разум работает над идеями, которые он получает. Религия жива в душе только тогда, когда все способности пришли в действие; и вера по своей собственной природе стремится к пониманию. Различие между традиционными данными и чистой философией, следовательно, далеко не так реально или обширно, как принято считать. Но из-за нехватки времени я мог бы взяться доказать вам более подробно, что работа индивидуальной мысли над общей традицией является абсолютным и постоянным законом развития человеческого разума.

Мы должны лавировать между двумя крайними и противоположными притязаниями. Что мы скажем тем теологам, которые отрицают всякую силу человеческого разума и считают рассудок приемником, который делает лишь то, что принимает жидкость, вливаемую в него? Тем теологам, которые, не довольствуясь презрением к Аристотелю и Платону, считают себя обязанными поносить Сократа и клеветать на Регула? Мы скажем им, что они отходят от великой христианской традиции, представителями которой они считают себя par excellence. Мы добавим, что они оскорбляют своего Учителя, делая вид, будто верят, что для Его возвеличивания необходимо клеветать на человечество. Далее, что мы скажем тем философам, которые не желают истины, если только они не преуспели в том, чтобы вывести ее самостоятельно? Тем философам, которые очерчивают маленький круг вокруг своей личной мысли и говорят: «Если истина обнаруживает себя вне этого круга, мы не желаем ее видеть»; и которые хвастаются, что только они свободны, потому что отказались от общих верований? Мы скажем им, что они обманывают себя, принимая за свою личную мысль обломки традиции человеческого рода. Мы добавим, что их мнимая независимость — это подлинное рабство. Странного рода свобода та, которая запрещала бы тем, кто ею кичится, принять веру, которая показалась им истинной, только потому, что они не были ее изобретателями. Послушайте это мудрое размышление современного писателя: «Философия позволяет нам встать на сторону платонизма: почему бы ей также не позволить нам встать на сторону христианской веры, если именно там мы находим мудрость и неизменную истину? Выбор должен казаться столь же свободным и достойным уважения с одной стороны, как и с другой; и философия, которая требует свободы для себя, менее всего оправдана в том, чтобы отказывать в ней другим». Быть свободным — значит искать истину везде, где ее можно найти, и повиноваться истине везде, где мы ее встречаем. Когда вопрос, следовательно, касается Бога, или души и ее вечных судеб, — человеку, который спрашивает меня: «Заняты ли вы религией или философией?», — у меня есть только один ответ: я человек, и я ищу истину.

Последнее соображение, возможно, прольет на эти мысли более яркий свет. Если вы считаете, что самая важная из дискуссий нашего дня — это дискуссия между естественной и откровеной религией, между деизмом и Евангелием, вы не очень хорошо разглядели знамения времени. Фундаментальная дискуссия сейчас идет между людьми, которые верят в Бога, в душу и в истину, и людьми, которые, отрицая истину, отрицают в то же время душу и Бога. Когда речь идет об этих высоких проблемах, периодические издания и другие публикации, которые имеют широчайшее распространение и которые получают доступ в каждый дом, слишком часто приносят нам работы писателей без убеждений, стремящихся распространить среди других сомнение, которое поглотило их собственные верования. Они получили целиком, не потеряв ни обола, наследие греческих софистов. Они фактически вовлекают в одно и то же осуждение Сократа и Иисуса Христа, Павла из Тарса и Платона из Афин: они не питают большего уважения к мнениям Декарта и Лейбница, чем к мнениям Паскаля и Боссюэ. Великий вопрос дня — знать, является ли наше желание истины химерой; является ли наше усилие достичь божественного мира прыжком в пустую бездну. Когда вопрос касается Бога, поскольку Он является основой разума не меньше, чем объектом веры, все барьеры, которые существуют в других местах, исчезают: защищать веру — значит защищать разум; защищать разум — значит защищать веру. Необузданная дерзость тех, кто отрицает фундаментальные истины, заставляет древних противников, по крайней мере на мгновение, сражаться под одним флагом. То, чего они хотели бы нас лишить, — это не просто та или иная статья определенного вероучения, но всякая вера вообще в Божественное Провидение, всякая надежда, которая выходит за пределы могилы, всякий взгляд, направленный к миру, превосходящему наши нынешние судьбы. Но наберитесь мужества. Это пламя, зажженное на земле и которое всегда направлено к небесам, благополучно прошло через более суровые бури, чем те, что угрожают ему сейчас; оно ярко светило в более густой тьме, чем та, в которую люди так стараются его окутать. Оно не погаснет, будьте уверены, перед притворным безразличием нескольких остроумцев нашего дня и высокомерным презрением нескольких современных журналистов.

Одним словом, господа, — взять идею Бога в том виде, в каком она была передана нам, и изучить ее отношение к разуму, сердцу и совести человека, — таков мой предлагаемый метод действий. Показать вам, что эта идея есть истина, потому что она удовлетворяет совесть, сердце и разум, — такова цель, которую я преследую. Я уверен, что вы чувствуете важность этого объекта: тем не менее, и чтобы мы могли еще острее осознать его, я предлагаю вам вместе со мной исследовать бездны скорби и тьмы, которые заключены в этих страшных словах — «без Бога в мире».

СНОСКИ:

[2] Альпинистам Альп.

[3] Псалом 138:7-10.

[4] Ж.-Ж. Руссо.

[5] «Индоевропейские истоки», Адольф Пикте, т. II, стр. 651.

[6] Клеанф, «Гимн Зевсу».

[7] Софокл, «Царь Эдип».

[8] «Справочник по всей египетской древности», д-р Макс Улеманн. Лейпциг, 1857.

[9] «Божественные установления», II, 1.

[10] Там же.

[11] «Немецкая мифология». Третье издание, стр. lxiv.

[12] «Анналы христианской философии», т. 59, стр. 228.

[13] «Индоевропейские истоки», II, 720.

[14] У меня есть мой Бог, которому я служу, вы будете служить своему.

[15]

Il faut craindre le mien;

Lui seul est Dieu, Madame, et le vôtre n'est rien.

[16]

Lève, Jérusalem, lève ta tête altière!

Les peuples à l'envi marchent à ta lumière.

[17] «Восточные этюды», Адольф Франк, стр. 427.

[18] Бартелеми Сент-Илер, в «Заседаниях и трудах Академии моральных и политических наук», т. LXX, стр. 134.

ЛЕКЦИЯ II.

ЖИЗНЬ БЕЗ БОГА.

(В Женеве, 20 ноября 1863 г. — В Лозанне, 13 января 1864 г.)

Господа,

Я предлагаю сегодня рассмотреть, каковы последствия для человеческой жизни от полного подавления идеи Бога. Это подавление является результатом атеизма в собственном смысле слова: оно также является результатом скептицизма, возведенного в систему. Душа, которая сомневается, но которая ищет, сожалеет, надеется, не полностью отделена от Бога. Она отводит Ему большую долю в своей жизни, поскольку желание, которое она испытывает встретиться с Ним, и печаль, которую она испытывает от того, что не созерцает Его в полном свете, становятся главными фактами ее существования. Но сомнение, принятое как доктрина, реализует по-своему, наравне с атеизмом в собственном смысле слова, жизнь без Бога, печальный предмет нашего нынешнего исследования.

Имея Бога, духовная жизнь имеет прочную основу и непобедимую надежду. Земные испарения могут, конечно, на мгновение затмить небо. То туманы висят над землей; то облака посылают удар грома; но над областями тьмы и бури око веры созерцает вечную лазурь в ее неизменном спокойствии. Жизнь имеет свои скорби для всех; но она не только выносима, она благословенна, когда перед лицом нестабильности всех вещей, перед лицом зла, несправедливости и страдания из глубин души к Вечному, Святому, Утешителю могут вырваться те слова терпения в жизни и радости в смерти: «Боже мой!» Уберите Бога, и жизнь обезглавлена. Даже это сравнение недостаточно; жизнь, скорее, становится подобна человеку, который потерял бы сразу и голову, и сердце. Огромный предмет, который открывается перед нами, поддается простому и естественному делению: мы сосредоточим наше внимание последовательно на индивиде и на обществе.

ЧАСТЬ I.

ИНДИВИД.

Человек мыслит, он чувствует и он желает: это три великие функции духовной жизни. Давайте спросим, что без Бога стало бы, во-первых, с мыслью, которая является инструментом всякого познания; затем с совестью, которая является законом воли; затем с сердцем, которое является органом чувств. Мы начнем с мысли.

Давайте вернемся к истокам современной философии. Труды Декарта познакомят нас, в наиболее ясной для нас форме, с потоком возвышенных мыслей, который делает честь древней цивилизации и который дошел до нас через сочинения Платона и Святого Августина. Мы видели, что Декарт обманывал себя, когда думал полностью отделиться от традиции, и забывал при этом, как тесно умы людей связаны друг с другом в общем владении истиной. Он ошибался, потому что смешивал идею, естественную для человеческого разума, бесконечного разума с полной идеей Творца; приписывая тем самым усилиям своей собственной философии тот дар истины, который он получил от христианской традиции. Но, признав до сих пор его ошибку, послушайте теперь этого великого человека и судите, ошибался ли он снова в тех своих мыслях, которые я собираюсь воспроизвести для вас.

Декарт изо всех сил старается сомневаться во всем, убежденный, что истина устоит перед его усилиями и выйдет торжествующей из испытания. Он сомневается в том, что слышал в школах: его учителя могли ввести его в заблуждение. Он сомневается в очевидности своих чувств: его чувства обманывают его в ночных видениях; что, если он всегда спит, и если его часы бодрствования — лишь другой сон с другими снами! Он будет сомневаться даже в достоверности разума: что, если разум — это искривленный и сломанный инструмент? Разум стоит лишь того, чего может стоить его причина. Если человек — дитя случая, его мысли могут быть тщетными. Если человек — творение злого и хитрого существа, свет разума может быть лишь блуждающим огнем, зажженным злобным и насмешливым духом. Вот душа, погруженная в самые низкие бездны сомнения; но это мужественная душа, которая ищет в сомнении испытание для истины, а не удобную подушку, на которой лениво покоиться. Как Декарт возвышает себя? Мыслью, известной каждому и которая уже была найдена у Святого Августина: «Cogito, ergo sum. Я мыслю, следовательно, я существую». Обманывай меня, кто хочет; если я обманут, я существую. Вот достоверность, защищенная от всех нападок: я существую. Но какая это бедная достоверность! Что толку мне спасать свое существование из бездн всеобщего сомнения, если над глубокими водами, которые поглотили всякую веру, плавает только эта нагая и унизительная истина: я существую; но я существую, возможно, только для того, чтобы быть игрушкой бесконечных ошибок. Первый шаг, сделанный философом, был бы, следовательно, бесплодным, если бы за ним не последовал второй. Глаз открыт и говорит: «Я вижу»; но он должен иметь гарантию, что свет, которым он видит, не является фантастическим сиянием. Нет, отвечает Декарт; разум видит истинный свет; и вот как он доказывает это: я существую, я знаю себя; это достоверно. Я знаю себя как ограниченное и несовершенное существо; это опять же достоверно. Я постигаю тогда бесконечность и совершенство; это не менее достоверно; ибо у меня не было бы идеи предела, если бы я не постигал бесконечности, и слово «несовершенный» не имело бы для меня смысла, если бы я не мог вообразить совершенство, от которого несовершенство есть лишь отрицание. Исходя из этой точки, философ доказывает рядом рассуждений, что концепция совершенства нашими умами демонстрирует реальное существование этого совершенства: Бог есть. Он добавляет, что существование Бога более достоверно, чем самая достоверная из всех теорем геометрии. Вы заметите, господа, что человек, который говорит таким образом, — один из величайших геометров, когда-либо живших. Он нашел Бога, он нашел свет. Разум не обманывает, когда он верен своим собственным законам: чувства не обманывают, когда они упражняются согласно правилам рассудка. Ошибка — это болезнь; это не радикальное состояние нашей природы; она не безгранична и не безлекарственна, ибо конечная причина нашего бытия — Бог, то есть истина и благость.