«Скрытая сила и другие статьи о ментальной науке»

По мере того как мы приближаемся к этой концепции, наша полнота становится для нас реальностью, и мы обнаруживаем, что нам не нужно выходить за пределы самих себя ради чего-либо. Нам нужно только черпать из той части самих себя, которая бесконечна, чтобы осуществить любое намерение, которое мы можем сформировать в нашем индивидуальном сознании; ибо между двумя частями нет барьера, иначе они не были бы целым. Каждая идеально принадлежит другой, и двое — одно. Между ними нет антагонизма, ибо Бесконечная Жизнь не может иметь интереса против своей индивидуализации самой себя. Если есть какое-либо чувство напряжения, оно проистекает из того, что мы не полностью осознаем эту концепцию нашей собственной целостности; мы где-то ставим барьер, когда на самом деле его нет; и напряжение будет продолжаться до тех пор, пока мы не обнаружим, где и как мы воздвигаем этот барьер, и не устраним его.

Это чувство напряжения — чувство того, что мы не используем наше Целое Существо. Мы пытаемся заставить половину выполнять работу целого; но мы не можем избавиться от нашей целостности, и поэтому целое протестует против наших попыток противопоставить одну половину другой. Но когда мы осознаем, что наша концентрация из Бесконечного также подразумевает наше расширение в него, мы увидим, что наше целое «я» включает в себя как концентрацию, так и расширение; и, увидев это сначала интеллектуально, мы постепенно научимся использовать наше знание практически и приложим всего нашего человека к тому, за что беремся. Мы обнаружим, что в нас есть постоянное действие и реакция между бесконечным и индивидуальным, подобно циркуляции крови от сердца к конечностям и обратно, постоянная пульсация жизненной энергии, совершенно естественная и свободная от всякого напряжения и усилия.

Это великий секрет жизненности Жизни, и он называется многими именами и представлен под многими символами в различных религиях и философиях, каждая из которых имеет свою ценность в той мере, в какой она приближает нас к осознанию этой совершенной целостности. Но сама вещь есть Жизнь, и поэтому может быть только предложена, но не описана никакими словами или символами; это вопрос личного опыта, который никто не может передать другому. Все, что мы можем сделать, — это указать направление, в котором следует искать этот опыт, и рассказать другим интеллектуальные аргументы, которые помогли нам найти его; но сам опыт — это работа определенных жизненных функций внутреннего существа, и никто, кроме нас самих, не может прожить нашу жизнь за нас.

Но, насколько возможно выразить эти вещи словами, каков должен быть результат осознания того, что «я» в нас включает в себя Бесконечное, так же как и Индивидуальное? Все ресурсы Бесконечного должны быть в нашем распоряжении; мы можем черпать из них, как хотим, и нет предела, кроме того, который наложен Законом Доброты, самоналоженным ограничением, которое, будучи самоналоженным, является не рабством, а лишь еще одним выражением нашей свободы. Таким образом, мы свободны, и все ограничения сняты.

Мы также больше не невежественны, ибо поскольку «я» в нас включает в себя Бесконечное, мы можем черпать оттуда все необходимые знания, и хотя мы не всегда можем сформулировать это знание в ментальности, мы будем чувствовать его руководство, и в конечном итоге ментальность научится облекать это также в форму слов; и таким образом, комбинируя мысль и опыт, теорию и практику, мы постепенно будем все больше и больше приходить к знанию Закона нашего Бытия и обнаружим, что в нем нет места для страха, потому что это закон совершенной свободы. И зная, чем на самом деле является наше целое я, мы будем ходить прямо как свободные мужчины и женщины, излучающие Свет и Жизнь вокруг, так что само наше присутствие будет нести с собой оживляющее влияние, потому что мы осознаем себя Аффирмативным Целым, а не просто негативным распадом частей.

Мы знаем, что наше целое я включает в себя того Большего Человека, который стоит за феноменальным человеком и является его причиной, и этот Больший Человек — истинный человеческий принцип в нас. Он, следовательно, универсален в своих симпатиях, но в то же время не менее индивидуально наш собственный; и таким образом, истинный человек в нас, будучи одновременно и универсальным, и индивидуальным, может быть доверен как верный проводник. Это тот «Мыслитель», который стоит за сознательной ментальностью, и который, если мы примем его как наш центр и осознаем, что он не отдельная сущность, а мы сами, окажется равным любому случаю и выведет нас из состояния рабства в «славную свободу детей Божьих».

VII Принцип Руководства

Если бы меня спросили, какой из всех духовных принципов стоит на первом месте, я был бы склонен сказать — Принцип Руководства; не в смысле того, что он более существенен, чем другие, ибо каждая часть одинаково существенна для полноты совершенного целого, но в смысле того, что он первый в порядке последовательности и придает ценность всем нашим другим силам, помещая их в надлежащее отношение друг к другу. «Придает ценность нашим другим силам», говорю я, потому что это также одна из наших сил. Это то, что, судя с точки зрения личного самосознания, находится выше нас; но что, осознанное с точки зрения единства всего Духа, является частью нас самих, потому что это тот Бесконечный Разум, который по необходимости отождествляется со всеми своими проявлениями.

Рассматривать этот Бесконечный Разум как Высший Интеллект, от которого мы можем получить руководство, поэтому не означает смотреть на внешний источник. Напротив, это взгляд на самый внутренний источник нашего собственного существа, с уверенностью в его действии, которая позволяет нам приступить к выполнению наших планов с твердостью и уверенностью, которые сами по себе являются гарантией нашего успеха.

Действие духовных принципов в нас следует порядку, который мы навязываем им нашей мыслью; поэтому порядок осознания будет воспроизводить порядок желания; и если мы пренебрежем этим первым принципом правильного порядка и руководства, мы обнаружим, что начинаем проявлять другие великие силы, которые в настоящее время скрыты внутри нас, не зная, как найти подходящее применение для них, — что было бы очень опасным состоянием, ибо, не имея перед собой целей, достойных сил, к которым мы пробуждаемся, мы растратили бы их на мелкие цели, продиктованные только узким диапазоном нашего непросветленного интеллекта. Поэтому древняя мудрость говорит: «При всем стяжании твоем приобретай разум».

Пробуждение к сознанию наших таинственных внутренних сил рано или поздно произойдет и приведет к тому, что мы будем использовать их, понимаем ли мы закон их развития или нет, точно так же, как мы уже используем наши физические способности, понимаем ли мы их законы или нет. Внутренние силы — это естественные силы, так же как и внешние. Мы можем направлять их использование знанием их законов; и поэтому крайне важно иметь какой-то здравый принцип руководства в использовании этих высших способностей, когда они начинают проявляться.

Если, следовательно, мы хотим безопасно и выгодно вступить во владение великим наследием силы, которое открывается перед нами, мы должны прежде всего стремиться осознать в самих себе тот Высший Интеллект, который станет безотказным принципом руководства, если мы только признаем его таковым. Все зависит от нашего признания. Мысли — это вещи, и поэтому, как мы хотим, чтобы наши мысли были, так мы хотим, чтобы вещь была. Если, следовательно, мы хотим использовать Бесконечный Дух как дух руководства, мы обнаружим, что факт таков, как мы пожелали; и, делая это, мы все еще используем наш собственный высший принцип. И это истинный «разум», который, помещая все другие силы в их правильный порядок, создает одно великое единство силы, направленное на четко определенные и достойные цели, вместо рассеивания наших сил, посредством которого они только нейтрализуют друг друга и ничего не достигают.

Это тот Дух Истины, который наставит нас на всякую Истину. Это искреннее Желание нас, тянущееся к Истине. Сначала Истина, а потом Сила — это разумный порядок, который мы не можем перевернуть без вреда для себя и других; но если мы следуем этому порядку, мы всегда найдем простор для наших сил в развитии в настоящие реальности постоянно растущей славы нашего видения идеала.

Идеал — это истинная реальность, но он должен быть приведен в проявление, прежде чем его можно будет показать таковым, и именно в этом заключается практическая природа наших ментальных исследований. Именно практический мистик является человеком силы; человек, который, осознавая мистические силы внутри, приспосабливает свое внешнее действие к этому знанию и тем самым показывает свою веру своими делами; и, безусловно, первый шаг — это использовать ту силу безошибочного руководства, которую он может призвать себе на помощь, просто желая быть ведомым ею.

VIII Желание как движущая сила

Существуют определенные восточные школы мысли, вместе с различными западными ответвлениями от них, которые полностью основаны на принципе уничтожения всякого желания. Достигни той точки, в которой у тебя нет желания ни к чему, и ты обретешь свободу — вот сумма и суть их учения; и в поддержку этого они выдвигают большое количество очень правдоподобных аргументов, которые тем более вероятно запутают неосторожного, потому что содержат признание многих глубочайших истин Природы. Но мы должны помнить, что возможно иметь очень глубокое знание психологических фактов и в то же время исказить результаты нашего знания совершенно неверным предположением относительно закона, который связывает эти факты вместе в универсальной системе; и пагубные результаты непонимания по такому жизненно важному вопросу настолько радикальны и далеко идущие, что мы не можем слишком настойчиво призывать к необходимости ясного понимания истинной природы предмета спора. Очищенный от всех аксессуаров и прикрас, вопрос сводится к следующему: что мы выберем для своей доли, Жизнь или Смерть? Между ними не может быть примирения; и что бы мы ни выбрали в качестве нашего руководящего принципа, это должно произвести результаты того рода, который свойственен ему самому.

Весь этот важный вопрос вращается вокруг места, которое мы отводим желанию в нашей системе мышления. Является ли оно Древом Жизни посреди Сада Души? или это Древо Упас, создающее пустыню смерти повсюду вокруг? Это вопрос, по которому мы должны сформировать суждение, и это суждение должно окрасить все наше представление о жизни и определить весь диапазон наших возможностей. Давайте же попробуем представить себе идеал, предложенный системами, на которые я ссылался, — человека, которому удалось полностью уничтожить всякое желание. Для него все вещи должны быть одинаковыми. Добро и зло должны быть как одно, ибо ничто больше не имеет силы вызвать в нем какое-либо желание; у него больше нет чувства, которое побудило бы его сказать: «Это хорошо, поэтому я выбираю это; то зло, поэтому я отвергаю его»; ибо всякий выбор подразумевает восприятие чего-то более желательного в том, что выбрано, чем в том, что отвергнуто, и, следовательно, существование того чувства желания, которое было полностью устранено из идеала, который мы рассматриваем.

Тогда, если восприятие всего, что делает одну вещь предпочтительнее другой, было стерто, не может быть мотива для какого-либо действия вообще. Наделите существо, которое таким образом погасило свою способность желания, силой создавать вселенную, и у него нет мотива для ее использования. Наделите его всем знанием, и оно будет бесполезно для него; ибо, поскольку желание не имеет места в нем, он лишен какой-либо цели, ради которой можно было бы использовать свое знание. И Любовью мы не можем наделить его, ибо это желание в его высшей степени. Но если все это исключено, что остается от человека? Ничего, кроме простого внешнего вида. Если он действительно достиг этого идеала, он практически перестал существовать. Ничто не может никоим образом интересовать его, ибо нет ничего, что привлекало бы или отталкивало бы в одной вещи больше, чем в другой. Он должен быть мертв одинаково для всякого чувства и для всякого мотива действия, ибо и чувство, и действие подразумевают предпочтение одного состояния другому; и там, где желание полностью погашено, такое предпочтение существовать не может.

Без сомнения, кто-то может возразить, что подавляются только злые желания; но прочтение трудов упомянутых школ мысли покажет, что это не так. Основа всей системы в том, что всякое желание должно быть стерто, желание добра точно так же, как и желание зла. Добро — такая же «иллюзия», как и зло, и пока мы не достигли абсолютного безразличия к обоим, мы не обрели свободу. Когда мы полностью подавили всякое желание, мы свободны. И практические результаты такой философии показаны на примере индийских подвижников, которые, следуя своей решимости подавить всякое желание, как к добру, так и к злу, становятся не более чем внешними образами людей, из которых давно улетучилась всякая способность восприятия и действия.

Слияние с универсальным, к которому они таким образом стремятся, становится не более чем самоиндуцированным гипнозом, который, если поддерживается в течение достаточного времени, истощает всякую силу ментальной и телесной активности, оставляя лишь внешнюю оболочку истощенной человеческой формы — безнадежный обломок того, что когда-то было живым человеком. Это логический результат системы, которая принимает за свою отправную точку то, что желание само по себе есть зло, что каждое желание per se есть форма рабства, независимо от природы его объекта. Большинству последователей этой философии может не хватать достаточной решимости, чтобы довести ее до практических выводов; но будет ли их идеал реализован в этом мире или в каком-то другом, полное угасание желания означает не что иное, как абсолютную апатию, без чувства и без действия.

Насколько совершенно ложна такая идея — не только с точки зрения нашей повседневной жизни, но и с точки зрения самой трансцендентной концепции Универсального Принципа — свидетельствует тот простой факт, что вообще что-то существует. Если высший идеал — это полная апатия, то Творческая Сила вселенной должна быть крайне низкопробной; и все, что мы до сих пор привыкли рассматривать как чудесный порядок и красоту творения, есть не что иное, как проявление вульгарности и невежества в здравой философии.

Но тот факт, что творение существует, доказывает, что Универсальный Разум думает иначе, и нам достаточно оглянуться вокруг, чтобы увидеть, что истинный идеал — это упражнение творческой силы. Следовательно, желание — это не то, что нужно уничтожать, это самый корень всякого мыслимого способа Жизни. Без него Жизнь не могла бы существовать. Каждая форма выражения подразумевает выбор всего, что составляет эту форму, и прохождение мимо того, что не требуется для этой цели; следовательно, желание того, что выбрано в предпочтение тому, что отложено. И это избирательное желание есть не что иное, как универсальный Закон Притяжения.

Действует ли этот закон как химическое сродство, казалось бы, бессознательных атомов, или в инстинктивных, если неразумных, притяжениях растительного и животного миров, это все еще принцип избирательного сродства; и он продолжает оставаться тем же самым, когда переходит в высшие царства, которые управляются разумом и сознательной целью. Способы активности в каждом из этих царств продиктованы природой царства; но сама активность всегда является результатом предпочтения определенного субъекта определенному объекту, за исключением всех остальных; и всякое действие состоит во взаимном движении двух навстречу друг другу в послушании закону их сродства.

Когда это происходит в царстве сознательной индивидуальности, сродства проявляют себя как ментальное действие; но принцип выбора преобладает без исключения во всей вселенной. В сознательном разуме это притяжение к своему сродству становится желанием; желанием создать какое-то состояние вещей лучше того, что существует сейчас. Наша нехватка знаний может заставить нас совершать ошибки относительно того, что это лучшее на самом деле, и поэтому, стремясь осуществить наше желание, мы можем придать ему неверное направление; но вина не в самом желании, а в нашем ошибочном представлении о том, что именно требуется для его удовлетворения. Отсюда беспокойство и неудовлетворенность до тех пор, пока не будет найдено его истинное сродство; но, как только это обнаружено, закон притяжения сразу же заявляет о себе и производит то лучшее состояние, мечта о котором впервые дала направление нашим мыслям.

Таким образом, вечно верно, что желание — причина всякого чувства и всякого действия; другими словами, всей Жизни. Вся жизненность Жизни состоит в получении или излучении вибраций, производимых законом притяжения; и в царстве разума эти вибрации неизбежно становятся сознательными устремлениями разума в том направлении, в котором он чувствует притяжение; то есть они становятся желаниями. Желание, следовательно, — это разум, стремящийся проявить себя в какой-то форме, которая пока существует только в его мысли. Это принцип творения, будь то создание мира или деревянной ложки; и то, и другое имеют свое происхождение в желании привести в существование что-то, чего еще не существует. Каков бы ни был масштаб, в котором мы упражняем нашу творческую способность, движущей силой всегда должно быть желание.

Желание — это сила, стоящая за всеми вещами; это движущий принцип вселенной и самый внутренний центр всей Жизни. Следовательно, принять отрицание желания за наш первоначальный принцип — значит попытаться искоренить саму Жизнь; но что мы должны сделать, так это приобрести необходимые знания, с помощью которых направлять наши желания к их истинным объектам удовлетворения. Сделать это — вся цель знания; и любое знание, примененное иначе, — лишь частичное знание, которое, не достигнув своей цели, является не чем иным, как невежеством. Желание, таким образом, есть сумма жизненности Жизни, ибо это то, в чем берет начало всякое движение, будь то на физическом уровне или на духовном. Одним словом, желание — это творческая сила, и его нужно тщательно оберегать, тренировать и направлять соответственно; но стремиться таким образом развить его до высшего совершенства — это полная противоположность попытке убить его на корню.

И желание имеет исполнение в качестве своего коррелята. Желание и его исполнение связаны вместе как причина и следствие; и когда мы осознаем закон их последовательности, мы будем более чем когда-либо впечатлены высшей важностью Желания как великого центра Жизни.

IX Легкое прикосновение

Какова наша точка опоры? В нас самих или вне нас? Мы самодостаточны, или наш баланс зависит от чего-то внешнего? В соответствии с фактическим убеждением, в котором воплощен наш ответ на эти вопросы, таковы будут наши жизни. Во всем есть две части, существенная и случайная — то, что является ядром и raison d'être всей вещи, и то, что собирается вокруг этого ядра и принимает форму от него. Истинное знание всегда состоит в различении этих двух друг от друга, а ошибка всегда состоит в их перестановке.

Во всех наших делах есть два фактора, мы сами и дело, с которым нужно иметь дело; и поскольку для нас природа чего-либо всегда определяется нашей мыслью о нем, это полностью вопрос нашего убеждения, какой из этих двух факторов будет существенным, а какой — вспомогательным. Что бы мы ни считали существенным, другое сразу становится случайным. Случайное никогда не может отсутствовать. Для того чтобы произошло какое-либо действие, должны быть некоторые условия, при которых активность переходит в видимые результаты; но один и тот же вид активности может происходить при множестве различных условий и может, таким образом, производить очень разные видимые результаты. Так в каждом деле мы всегда найдем существенный или энергизирующий фактор и случайный фактор, который получает свое качество от природы энергии.

Мы, следовательно, никогда не можем избежать необходимости выбора нашего существенного и нашего случайного фактора, и что бы мы ни выбрали в качестве существенного, мы тем самым помещаем другое в положение случайного. Если, следовательно, мы совершаем ошибку, меняя местами истинное положение, и предполагаем, что энергизирующая сила исходит от просто второстепенных обстоятельств, мы делаем их нашей точкой опоры и опираемся на них, и стоим или падаем вместе с ними соответственно; и так мы приходим в состояние слабости и подобострастного ожидания всякого рода внешних влияний, что является полной противоположностью той силы, мудрости и богатства, которые являются единственным смыслом Свободы.

Но если бы мы задали себе здравый вопрос: где может быть центр Жизни человека, кроме как в нем самом? мы увидели бы, что во всем, что относится к нам, энергизирующий центр должен быть в нас самих. Мы никогда не можем уйти от самих себя как центра нашей собственной вселенной, и чем скорее мы ясно поймем это, тем лучше. На самом деле в нашей вселенной нет никакой энергии, кроме той, что исходит от нас самих в первую очередь, и сила, которая, кажется, пребывает в нашем окружении, полностью проистекает из нашего собственного разума.

Если мы однажды осознаем это и учтем, что Жизнь, которая втекает в нас из Универсального Жизненного Принципа, в каждый момент является новой Жизнью, совершенно недифференцированной для какой-либо конкретной цели, кроме поддержания нашей собственной индивидуальности, и что, следовательно, она принадлежит нам для экстернализации в любой форме, какой мы хотим, тогда мы обнаружим, что это проявление вечного Жизненного Принципа в нас самих — это точка зрения, с которой мы можем контролировать наше окружение. Мы должны твердо опираться на центральную точку нашего собственного существа, а не на что-либо другое. Наша ошибка в том, что мы принимаем наше окружение слишком «au grand serieux». Мы должны касаться вещей легче. Как только мы чувствуем, что их вес препятствует нашему свободному обращению с ними, они овладевают нами, а не мы ими.

Легкое обращение не означает слабое обращение. Напротив, легкость прикосновения несовместима со слабым захватом инструмента, что подразумевает, что вес инструмента чрезмерен относительно силы, которая стремится направлять его. Легкое, даже игривое обращение, следовательно, подразумевает твердый захват и совершенный контроль над инструментом. Только в руках Гринлинга Гиббонса резец может создавать чудеса воздушной легкости из твердого дерева. Легкое, но твердое прикосновение говорит не о слабости, а о силе, удерживаемой в резерве; и если мы осознаем нашу собственную всецело духовную природу, мы знаем, что за любой мерой силы, которую мы можем проявить, стоит весь резерв бесконечного, чтобы поддержать нас.

По мере того как мы узнаем это, мы начинаем обращаться с вещами легко, играя с ними, как жонглер со своими летающими ножами, которые не могут сделать ни малейшего движения, кроме того, которое он им назначил, ибо мы начинаем видеть, что наш контроль над вещами — часть необходимого порядка вселенной. Беспорядок, с которым мы сталкивались в прошлом, проистекал именно из того, что мы никогда не пытались сознательно ввести этот элемент нашего личного контроля как часть системы.

Конечно, я говорю о целом человеке, а не только о той его части, которая, как говорит Уолт Уитмен, содержится между его шляпой и его ботинками. Целый человек — это бесконечность, и видимая его часть — это инструмент, через который он смотрит на все, что принадлежит ему, его собственное царство бесконечного, и наслаждается им. И когда он узнает, что это смысл его сознательной индивидуальности, он видит, как он бесконечен, и обнаруживает, что он един с Бесконечным Разумом, который является самым внутренним ядром вселенной. Достигнув таким образом истинного центра своего собственного существа, он никогда не сможет отдать это центральное место чему-либо другому, но осознает, что относительно этого все другие вещи находятся в положении случайного и вспомогательного, и, ежедневно возрастая в этом знании, он научится обращаться со всеми вещами легко, но твердо, так что горе, страх и ошибка будут иметь все меньше и меньше места в его мире, пока, наконец, печаль и воздыхание не убегут, и вечная радость не займет их место. Мы, возможно, сделали лишь несколько шагов на этом пути, но они в правильном направлении, и что нам нужно сделать сейчас, так это идти дальше.

X Настоящая Истина

Если сила Мысли хороша для чего-то, она хороша для всего. Если она может произвести одну вещь, она может произвести все вещи. Ибо что может помешать ей? Ничто не может остановить нас от мышления. Мы можем думать, что хотим, и если мыслить — значит формировать, то мы можем формировать, что хотим. Весь вопрос, следовательно, сводится к следующему: правда ли, что мыслить — значит формировать? Если так, не видим ли мы, что наши ограничения сформированы точно так же, как наши расширения? Мы думаем, что условия вне нашей мысли имеют власть над нами, и поэтому мы вкладываем силу в них. Так что великий вопрос жизни — есть ли какая-либо другая творческая сила, кроме Мысли. Если так, где она и что она?

И философия, и религия ведут нас к истине, что «в начале» не было никакой другой творческой силы, кроме Духа, и единственный способ активности, который мы можем приписать Духу, — это Мысль, и так мы находим Мысль как корень всех вещей. И если это было так «в начале», это должно быть так и сейчас; ибо если все вещи берут начало в Мысли, все вещи должны быть способами Мысли, и так невозможно для Духа когда-либо передать свои творения какой-то силе, которая не является им самим — то есть, которая не является силой Мысли; и, следовательно, все формы и обстоятельства, которые окружают нас, являются проявлениями творческой силы Мысли.

Но могут возразить, что это Мысль Бога; и что творческая сила в Боге, а не в Человеке. Но это уходит от самоочевидной аксиоматической истины, что «в начале» ничто не могло иметь никакого происхождения, кроме Мысли. Совершенно верно, что ничто не имеет происхождения, кроме как в Божественном Разуме, и Человек сам, следовательно, является способом Божественной Мысли. Опять же, Человек самосознателен; следовательно, Человек — это Божественная Мысль, развитая в индивидуальное сознание, и когда он становится достаточно просветленным, чтобы осознать это как свое происхождение, тогда он видит, что он — воспроизведение в индивидуальности того же духа, который производит все вещи, и что его собственная мысль в индивидуальности имеет точно такое же качество, как Божественная Мысль в универсальности, точно так же, как огонь одинаково огнен, горит ли он вокруг большого центра горения или маленького, и таким образом мы логически приходим к выводу, что наша мысль должна обладать творческой силой.

Но люди говорят: «Мы этого не обнаружили. Мы окружены всевозможными обстоятельствами, которых мы не желаем». Да, вы боитесь их и, делая это, вы мыслите их; таким образом, вы постоянно осуществляете эту Божественную прерогативу творения посредством Мысли, только по неведению используете ее в неверном направлении. Поэтому Книга Божественных Наставлений так постоянно повторяет: «Не бойтесь; не сомневайтесь», ибо мы никогда не можем лишить нашу Мысль ее неотъемлемого творческого качества, и единственный вопрос заключается в том, будем ли мы использовать ее по неведению во вред себе или сознательно во благо.

Учитель подытожил свое учение афоризмом о том, что познание Истины сделает нас свободными. Здесь нет объявления о чем-либо, что мы должны сделать, или о чем-либо, что должно быть сделано для нас, чтобы обрести нашу свободу, равно как это не является утверждением о чем-то будущем. Истина — это то, что есть. Он не сказал: вы должны ждать, пока станет истинным то, что не является истинным сейчас. Он сказал: «Познайте, что есть Истина сейчас, и вы обнаружите, что Истина о вас самих — это Свобода». Если познание Истины делает нас свободными, то это может быть только потому, что в истине мы уже свободны, просто мы этого не знаем.

Наша свобода состоит в том, что мы воспроизводим в масштабе индивидуума ту же творческую силу Мысли, которая впервые привела мир к существованию, «так что видимое произошло не из видимого». Давайте же уверенно заявим о своем первородстве как «сыновья и дочери Всемогущего» и, привычно помышляя о добром, прекрасном и истинном, окружим себя условиями, соответствующими нашим мыслям, и своим учением и примером поможем другим делать то же самое.

XI. Вы сами

Я хочу поговорить с вами о той живости, которая заключается в том, чтобы быть самим собой. Это имеет по крайней мере достоинство простоты, ибо, безусловно, легче быть собой, чем быть чем-то или кем-то другим. И все же именно это так многие постоянно пытаются делать; «я», которое является их собственным, недостаточно хорошо для них, и поэтому они всегда пытаются стать лучше того, кем их создал Бог, что влечет за собой бесконечное напряжение и борьбу. Конечно, они правы, ставя перед собой идеал, бесконечно более величественный, чем все, чего они достигли до сих пор — единственный возможный путь прогресса заключается в следовании идеалу, который всегда на шаг впереди нас, — но ошибка заключается в непонимании того, что его достижение — это вопрос роста, и что рост должен быть расширением того, что уже существует в нас, и, следовательно, предполагает, что мы являемся тем, кто мы есть, и там, где мы есть, в качестве отправной точки. Этот рост — непрерывный процесс, и мы не можем совершить рост следующего месяца, не совершив сначала рост этого месяца; но мы всегда хотим перепрыгнуть в какой-то идеал будущего, не видя, что можем достичь его, только неуклонно продвигаясь вперед оттуда, где мы находимся сейчас.

Эти соображения должны сделать нас более уверенными и спокойными. Мы используем силу, которая гораздо больше, чем мы сами себя считаем, но она не отделена от нас и не нуждается в том, чтобы ее убеждали, принуждали или заманивали делать то, что мы хотим; это субстрат нашего собственного бытия, который постоянно переходит в проявление на видимом плане и становится тем личным «я», на котором мы часто ограничиваем свое внимание, не задумываясь о том, откуда оно исходит. Но в действительности внешнее «я» — это поверхностный нарост той индивидуальности, которая скрыта глубоко внизу и которая есть не что иное, как Дух Жизни, лежащий в основе всех форм проявления.

Постарайтесь осознать, чем этот Дух должен быть сам по себе — то есть, в отрыве от любых условий, возникающих из различных отношений, которые неизбежно устанавливаются между его различными формами индивидуализации. В своем однородном состоянии чем еще он может быть, кроме чистой жизни — Сущности Жизни, если хотите так ее называть? Затем осознайте, что как Сущность Жизни она существует в самой глубине каждого из своих проявлений с такой же совершенной простотой, какую мы можем приписать ей в наших самых абстрактных концепциях. В этом свете мы видим, что это вечно самогенерирующая сила, которая, чтобы выразить себя, втекает в форму.

Эта универсальная Сущность Жизни есть непрерывное становление (в форму), и поскольку мы являемся частью Природы, нам не нужно идти дальше самих себя, чтобы найти животворящую энергию в действии со всеми ее силами. Следовательно, все, что нам нужно сделать, — это позволить ей подняться на поверхность. Нам не нужно заставлять ее подниматься, точно так же, как инженеру, который опускает обсадную трубу для артезианской скважины, не нужно заставлять воду подниматься в ней; вода делает это своей собственной энергией, бьющей фонтаном на сто футов в воздух. Точно так же мы обнаружим фонтан Сущности Жизни, готовый забить в нас самих, неисчерпаемый и постоянно увеличивающийся в своем потоке, как Один учил давным-давно женщину у придорожного колодца.

Это бьющее ключом проявление Сущности Жизни не принадлежит кому-то другому — оно наше собственное. Оно не требует глубоких исследований, тяжелых трудов, утомительных странствий для его достижения; оно не является монополией того или иного учителя или писателя, чьи лекции мы должны посещать или чьи книги мы должны читать, чтобы получить его. Оно находится в самой глубине нас самих, и немного здравого смысла в размышлениях о том, как что-либо становится чем-либо, вскоре убедит нас, что великая неисчерпаемая жизнь должна быть самым корнем и субстанцией нас, пронизывающей каждое волокно нашего существа.

Безусловно, быть этой необъятной бесконечностью живой силы должно быть достаточно, чтобы удовлетворить все наши желания, и все же этот чудесный идеал — не что иное, как то, чем мы уже являемся in principio — он весь находится в нас самих сейчас, только ожидая нашего признания для своего проявления. Это не Сущность Жизни должна расти, ибо она вечно совершенна сама по себе; но именно наше признание ее должно расти, и этот рост нельзя форсировать. Он должен прийти естественным путем, первым требованием которого является воздержание от всякого напряжения в попытках быть тем, чем в настоящее время мы не можем быть естественным образом. Закон нашей Эволюции наделил нас определенными силами и возможностями, и наше дальнейшее развитие зависит от того, что мы делаем именно то, что эти силы и возможности позволяют нам делать здесь и сейчас.

Если мы будем делать то, что способны делать сегодня, это откроет нам путь к тому, чтобы сделать что-то лучшее завтра, и таким образом процесс роста будет протекать здорово и счастливо в быстро возрастающей пропорции. Это гораздо легче, чем стремиться заставить вещи быть тем, чем они не являются, и это также гораздо более плодотворно в плане хороших результатов. Это не сидение сложа руки, и здесь есть много места для упражнения всех наших ментальных способностей, но эти способности сами по себе являются результатом Сущности Жизни и не являются творящей силой, а лишь тем, что дает ей направление. Теперь именно эта движущая сила, стоящая за различными способностями, и есть истинное внутреннее «я»; и если мы осознаем тождество между внутренним и внешним, мы увидим, что, следовательно, в нашем нынешнем распоряжении есть все необходимое для нашего неограниченного развития в будущем.

Таким образом, наша живость состоит просто в том, чтобы быть собой, только в большей степени; и, признавая это, мы избавляемся от огромного бремени ненужного напряжения и борьбы, и место старого «бури и натиска» займет не инерция, а радостная деятельность, которая знает, что всегда обладает необходимой силой для проявления себя в формах добра и красоты. Какая разница, куда это нас приведет? Если мы следуем линии прекрасного и доброго, то мы будем создавать прекрасное и доброе и тем самым приносить в мир все больше радости, какую бы конкретную форму это ни принимало.

Мы ограничиваем себя, когда пытаемся заранее точно определить конкретную форму блага, которую мы создадим. Мы должны стремиться не столько к тому, чтобы иметь или создавать какую-то конкретную вещь, сколько к тому, чтобы выразить все, чем мы являемся. Выражение вырастет из осознания сокровищ, которые уже принадлежат нам, и созерцания красоты, аффирмативной стороны всего того, чем мы являемся сейчас, в отрыве от негативных концепций и умалений, которые скрывают от нас это позитивное благо. Когда мы сделаем это, мы будем поражены, увидев, какие возможности заключены в нас самих такими, какие мы есть, и в наших нынешних обстоятельствах, какими бы неприглядными мы их ни считали: и, начав немедленно работать над всем, что мы находим в них аффирмативного, и отведя свою мысль от того, что мы до сих пор видели в них негативного, перед нами откроется верная дорога, ведущая нас чудесными путями к развитию сил, о которых мы никогда не подозревали, и к наслаждению счастьем, которое мы никогда не предвидели.

Мы никогда не сходили со своего верного пути, просто мы шли по нему задом наперед, а не вперед, и теперь, когда мы начали следовать по пути в правильном направлении, мы обнаруживаем, что это не что иное, как путь мира, путь радости и дорога к вечной жизни. Этих вещей мы можем достичь, просто живя естественно с самими собой. Именно потому, что мы пытаемся быть или делать что-то, что не является естественным для нас, мы испытываем усталость и труд, там, где мы должны были бы найти все наши действия радостно сосредоточенными на объектах, которые ведут к их собственному осуществлению силой любви, которую мы к ним питаем. Но когда мы совершим великое открытие того, как жить естественно, мы обнаружим, что это все, и даже больше, чем все, чего мы когда-либо желали, и наша повседневная жизнь станет постоянной радостью для нас самих, и мы будем излучать свет и жизнь, куда бы мы ни пошли.

XII. Религиозные взгляды

Тот великий и мудрый писатель, Джордж Элиот, выразила свои зрелые взгляды на предмет религиозных мнений такими словами: «У меня слишком глубокое убеждение в эффективности, заключенной во всякой искренней вере, и в духовном упадке, который приходит с отсутствием веры, чтобы во мне осталось хоть какое-то негативное пропагандирование». Это не всегда было ее позицией, ибо в юности в ней было немало негативного пропагандирования; но опыт целой жизни привел ее к формированию такой оценки ценности искренней веры, независимо от конкретной формы мысли, которая к ней ведет.

Теннисон также пришел к такому же выводу и дает доброе предостережение:—

"O thou who after toil and storm

May'st seem to have reached a purer air,

Whose faith has centred everywhere,

Nor cares to fix itself to form.

Leave thou thy sister when she prays

Her early heaven, her happy views,

Nor thou with shadowed hint confuse

A life that leads melodious days."

И таким образом эти два великих ума оставили нам урок мудрости, из которого нам было бы полезно извлечь пользу. Давайте посмотрим, как это применимо более конкретно к нашему собственному случаю.

Истинное представление Нового мышления не содержит «негативного пропагандирования». Оно повсюду стоит на стороне Аффирмативного, и его великая цель — искоренить язву, которая грызет корень каждой жизни, пытающейся сосредоточиться на Негативном. Его цель — созидательная, а не разрушительная. Но мы часто обнаруживаем, что люди находятся под очень ошибочным впечатлением относительно природы и масштабов движения, и поэтому не только сами удерживаются от его исследования, но и удерживают от этого других. Иногда это происходит из-за того, что предмет был представлен им неразумно — способом, излишне отталкивающим для той конкретной формы религиозных идей, к которой они привыкли; но чаще это происходит из-за того, что они предвзято относятся ко всему делу и решают, что движение противоречит их идеям о религии, не утруждая себя вопросом, каковы его принципы на самом деле. В любом случае, несколько слов об отношении Нового мышления к текущим формам религиозных мнений могут быть не лишними.

Первое соображение в любом деле — какова цель, к которой стремятся? Конечный результат определяет средства, которые должны быть использованы, и если природа цели ясно держится в поле зрения, то в средства не будут вноситься никакие бесцельные усложнения. Все это кажется слишком очевидным, чтобы его излагать, но именно неспособность осознать эту простую истину породила весь корпус odium theologicum, со всеми преследованиями, массовыми убийствами и мученичествами, которые позорят страницы истории, делая многие из них записью не чего иного, как свирепости и глупости. Будем надеяться на лучшую запись в будущем; и если мы хотим ее получить, то это произойдет путем принятия простого принципа, изложенного здесь.

Только в нашей собственной стране разнообразие церквей и сект образует длинный каталог, но в каждой из них цель одна и та же — установить для индивидуума удовлетворительные отношения с Божественной Силой. Сам факт любого религиозного исповедания подразумевает признание Бога как Источника жизни и всего того, что составляет жизнь; и поэтому цель в каждом случае состоит в том, чтобы черпать возрастающие степени жизни, будь то здесь или в будущем, из Единственного Источника, из которого только ее и можно получить, и, следовательно, установить такие отношения с этим Источником, которые позволили бы верующему черпать из Него всю жизнь, которую он хочет. Отсюда необходимым предварительным условием для сознательного черпания вообще является уверенность в том, что такие отношения действительно установлены; и такая уверенность — это именно то, что подразумевается под Верой.

Позиция человека, у которого нет этой уверенности, заключается либо в том, что такого Источника не существует, либо в том, что у него нет средств доступа к Нему; и в любом случае он чувствует себя вынужденным бороться за себя против всей вселенной без сознания какой-либо Высшей Силы, которая могла бы его поддержать. Он полностью предоставлен своим собственным ресурсам, не зная о внутреннем источнике, из которого они могут непрерывно пополняться. Он подобен растению, срезанному у стебля и воткнутому в землю без корня, и, следовательно, тот духовный упадок, о котором говорит Джордж Элиот, подкрадывается к нему, порождая слабость, недоумение и страх со всеми их пагубными последствиями там, где должны быть та сила, порядок и уверенность, которые являются самим фундаментом всякого созидания для любой цели, будь то личное процветание или полезность для других.

С точки зрения тех, кто знаком с законами духовной жизни, такой человек отрезан от корня своего собственного Бытия. За пределами и глубоко внутри того внешнего «я», которое каждый из нас знает как интеллектуального человека, работающего с физическим мозгом как инструментом, у нас есть корни, проникающие глубоко в ту Бесконечность, о которой в нашем обычном состоянии бодрствования мы лишь смутно осознаем; и именно через этот корень нашей собственной индивидуальности, распространяющийся далеко вниз в скрытые глубины Бытия, мы черпаем из невидимого тот непрерывный поток Жизни, который впоследствии, силой нашей мысли, мы дифференцируем во все те внешние формы, в которых мы нуждаемся. Отсюда непрерывная необходимость для каждого осознать великую истину о том, что вся его индивидуальность имеет свое основание в таком корне, и что почва, в которую этот корень внедрен, есть то Универсальное Бытие, для которого нет иного имени, кроме как Единое всеобъемлющее Я ЕСМЬ.

Высшая необходимость, следовательно, для каждого из нас — осознать этот фундаментальный факт нашей собственной природы, ибо только в той мере, в какой мы это делаем, мы по-настоящему живем; и поэтому все, что помогает нам в этом осознании, должно тщательно оберегаться. Поскольку любая форма религии способствует этой цели в случае любого конкретного индивидуума, для него это истинная религия. Она может быть несовершенной, но она истинна в той мере, в какой она идет; и требуется не разрушить фундамент веры человека, потому что он узок, а расширить его. И это расширение будет сделано самим человеком, ибо это рост изнутри, а не конструкция извне.

Наше отношение к религиозным убеждениям других должно, следовательно, быть не отношением иконоборцев, безжалостно разрушающих все, что с нашей точки зрения мы видим как просто традиционные идолы (в смысле Бэкона), а скорее противоположным методом — сосредоточением на том в чужом вероучении, что мы находим позитивным и аффирмативным, и постепенным приведением его к осознанию того, в чем заключается его аффирмативность; и тогда, как только он получит ключ к элементу силы, который существует в его привычной форме веры, восприятие контраста между этим и несущественными наслоениями спонтанно возникнет в его уме, тем самым постепенно выводя его в более широкую и свободную атмосферу. Проходя через такой процесс, он никогда не направит свои мысли ни в какой канал, предполагающий отделение от своего духовного корня и основания; но он узнает, что укорененность и основанность в Божественном, на которые он полагался вначале, были действительно истинными, но в смысле гораздо более полном, величественном и обширном во всех отношениях, чем его раннее младенческое представление о них.

Вопрос не в том, насколько религиозные мнения другого могут выдержать проверку безжалостной логикой, а в том, насколько они позволяют ему осознать свое единство с Божественным Духом? Это живое доказательство ценности его мнения для него самого, и никакое изменение в его мнениях не может быть к лучшему, если оно не ведет его к большему признанию живости Божественного Духа в нем самом. Чтобы любое изменение мнения указывало на движение вперед, оно должно исходить из нашего осознания в какой-то мере истинной природы жизни, которая уже развита в нас. Когда мы видим, почему мы являемся тем, что мы есть сейчас, тогда мы можем смотреть вперед и видеть, на что способен тот же жизненный принцип, который привел нас к настоящему моменту, в будущем. Мы можем не видеть очень далеко вперед, но мы увидим, куда нужно поставить следующий шаг, и этого достаточно, чтобы позволить нам двигаться дальше.

Что нам нужно сделать, следовательно, — это помочь другим расти из корня, которым они уже живут, а не выкапывать их корни и оставлять их увядать. Нам не нужно бояться становиться всем для всех в смысле сосредоточения на аффирмативных элементах в вероучении каждого как отправной точке нашей работы, ибо аффирмативное и животворящее всегда истинно, а Истина всегда едина и последовательна сама с собой; и поэтому нам никогда не нужно бояться быть непоследовательными, пока мы придерживаемся этого метода. Хуже чем бесполезно тратить время на препарирование негативных наслоений чужих убеждений. Делая это, мы подвергаем себя большому риску вырвать пшеницу вместе с плевелами, и мы, безусловно, преуспеем в том, чтобы настроить людей против себя; более того, выискивая исключительно животворящие и аффирмативные элементы, мы пожнем пользу для самих себя. Мы не только сохраним самообладание, но и часто обнаружим большие резервы аффирмативной силы там, где поначалу не видели ничего, кроме бесполезных накоплений, и таким образом мы станем в выигрыше как в широте ума, так и в запасах ценного материала.

Конечно, мы должны быть жестко непреклонны в отношении сущности Истины — ею никогда нельзя жертвовать, — но как представители, пусть даже в небольшой сфере, Нового мышления, мы должны сделать своей целью показать другим не то, что их религия неверна, а то, что все, что они могут найти в ней животворящего, является животворящим, потому что это часть Единой Истины, которая всегда одна и та же, в какой бы форме она ни выражалась. Как полбуханки лучше, чем отсутствие хлеба, так невежественное поклонение лучше, чем отсутствие поклонения, и невежественная вера лучше, чем отсутствие веры. Наша работа — не разрушить эту веру и это поклонение, а привести их к более ясному свету.

По этой причине мы можем заверить всех вопрошающих, что отказ от их привычной формы поклонения не является необходимостью Нового мышления; но, напротив, принципы движения, правильно понятые, покажут им гораздо больше смысла в этом поклонении, чем они когда-либо осознавали. Истина едина; и как только истина, лежащая в основе внешней формы, будет ясно понята, сохранение или отказ от последней окажется делом личного чувства относительно того, какая форма или отсутствие формы лучше всего позволяет конкретному индивидууму осознать саму Истину.

XIII. Урок от Браунинга

Возможно, вы знаете небольшое стихотворение Браунинга под названием «Послание, содержащее странные медицинские опыты Каршиша, арабского врача». Несколько странная концепция заключается в том, что арабский врач, путешествующий по Палестине вскоре после даты, когда заканчивается евангельское повествование, встречает Лазаря, которого Иисус воскресил из мертвых, и в этом письме к другу-медику описывает странный эффект, который его видение иной жизни произвело на воскрешенного человека. Стихотворение следует изучать целиком; но в настоящее время несколько строк, выбранных здесь и там, должны послужить для обозначения характера перемены, произошедшей с Лазарем. Сравнив его с нищим, который, внезапно получив безграничное богатство, не способен регулировать его использование в соответствии со своими потребностями, Каршиш продолжает:—

"So here—we call the treasure knowledge, say,

Increased beyond the fleshly faculty—

Heaven opened to a soul while yet on earth,

Earth forced on a soul's use while seeing heaven:

The man is witless of the size, the sum,

The value in proportion of all things."

Фактически он стал почти исключительно сознавать

"The spiritual life around the earthly life:

The law of that is known to him as this,

His heart and brain move there, his feet stay here,"

и результатом является потеря душевного равновесия, совершенно непригодная для дел обычной жизни.

Теперь не может быть сомнений в том, что Браунинг имел гораздо более серьезное намерение при написании этого стихотворения, чем просто записать фантастическую идею, промелькнувшую в его мозгу. Если мы будем читать между строк, из общего духа его произведений должно быть ясно, что, как бы он ни приобрел это, Браунинг имел очень глубокое знакомство с внутренней областью духовных причин, которые порождают все, что мы видим во внешнем феноменальном проявлении. В его работах есть постоянные аллюзии на жизнь за завесой, и именно этому намеку на некую тайну, лежащую в основе его слов, мы обязаны многими попытками постичь его смысл, выраженными через Общества Браунинга и тому подобное — попытками, которые терпят неудачу или успех в зависимости от того, делаются ли они «извне» или «изнутри». Никто не был лучше квалифицирован, чем поэт, чтобы осознать огромные преимущества внутреннего знания, и по той же причине он также квалифицирован предупредить нас об опасностях на пути к его приобретению; ибо нигде это не является более верным, чем

"A little knowledge is a dangerous thing,"

и именно на одну из этих величайших опасностей он указывает в этом стихотворении.

Под образом Лазаря он описывает человека, который практически постиг реальность внутренней стороны вещей, для которого завеса была снята и который знает, что внешнее и видимое берет свое начало от внутреннего и духовного. Но описание это — описание того, чьи глаза были настолько ослеплены светом, что он потерял способность приспосабливать свое зрение к миру чувств. Теперь он совершает ту же ошибку со стороны «внутреннего», которую он ранее совершал со стороны «внешнего», ошибку предположения, что нет никакой жизненной реальности в аспекте вещей, на котором его мысли не сосредоточены непосредственно. Это недостаток душевного равновесия, проявляется ли он в отказе в реальности внутреннему или внешнему. Быть настолько поглощенным спекулятивными идеями, чтобы быть неспособным дать им практическое применение в повседневной жизни, — значит позволить нашим высочайшим мыслям испариться в мечтах.

Существует целый мир философии в простом утверждении, что не может быть внутри без снаружи, и снаружи без внутри; и великий секрет жизни заключается в том, чтобы научиться видеть вещи в их целостности и осознавать внутри и снаружи одновременно. Каждое из них без другого — это лишь абстракция, не имеющая реального существования, которую мы созерцаем отдельно только для цели пересмотра логических шагов, посредством которых они связаны вместе как причина и следствие. Природа не разделяет их, ибо они неразделимы; и закон природы есть закон жизни. Рассказывают о Пифагоре, что, после того как он приводил своих учеников к головокружительным высотам внутреннего знания, он никогда не упускал случая внушить им обратный урок — прослеживания шагов, посредством которых эти внутренние принципы переводят себя в знакомые условия внешних вещей, которыми мы окружены. Процесс анализа — это лишь средство для обнаружения того, какие пружины в царстве причин мы должны затронуть, чтобы произвести определенные эффекты в царстве проявления. Но этого недостаточно. Мы должны также научиться рассчитывать, как эти конкретные эффекты, будучи произведенными, будут соотноситься с миром уже существующих эффектов, среди которых мы предлагаем их запустить, как они будут изменять их и, в свою очередь, изменяться ими; и этот расчет эффектов так же необходим, как и знание причин.

Мы не можем слишком сильно внушить себе, что реальность состоит как из внутри, так и из снаружи, порождающего принципа и порожденного условия, и что все, что меньше реальности целостности, является иллюзией с той или иной стороны. Ничто не могло быть дальше от намерения Браунинга, чем отвратить искателей истины от изучения принципов Бытия, ибо без знания их истина всегда должна оставаться окутанной тайной; но урок, который он хотел бы внушить нам, — это урок бдительного сохранения душевного равновесия, которое одно позволит нам развить те безграничные силы, чье бесконечное раскрытие есть полнота Жизни. И мы должны помнить прежде всего, что душа жизни — это Любовь, и что Любовь проявляет себя через служение, а служение исходит из сочувствия, которое есть способность видеть вещи с точки зрения тех, кому мы хотим помочь, в то же время видя их также в их истинных отношениях; и поэтому, если мы хотим осознать ту Любовь, которая является самым внутренним оживляющим принципом даже самых внутренних сил, она должна поддерживаться живой путем сохранения нашей связи с внешней жизнью как столь же реальной, как и внутренние принципы, проявлением которых она является.

1902.

XIV. Дух изобилия

Совершенно ошибочно полагать, что мы должны ограничивать и ущемлять себя, чтобы развить большую силу или полезность. Это значит сформировать концепцию Божественной Силы как настолько ограниченной, что лучшее использование, которое мы можем сделать из нее, — это политика самоограничения, будь то материального или ментального. Конечно, если мы верим, что какая-то форма самоограничения необходима для того, чтобы мы производили хорошую работу, то до тех пор, пока мы придерживаемся этого убеждения, факт на самом деле таков для нас. «Все, что не по вере» — то есть не в соответствии с нашим честным убеждением — «есть грех»; и, действуя вопреки тому, во что мы действительно верим, мы привносим внушение оппозиции Божественному Духу, что неизбежно парализует наши усилия и окружает нас мрачной атмосферой недоверия и отсутствия радости.

Но все это существует в нашем убеждении и порождается им; и когда мы приходим к исследованию оснований этого убеждения, мы обнаружим, что оно покоится на полном непонимании природы нашей собственной силы. Если мы ясно осознаем, что творческая сила в нас самих неограниченна, то нет причин ограничивать степень, в которой мы можем наслаждаться тем, что мы можем создать с ее помощью. Когда мы черпаем из бесконечного, нам никогда не нужно бояться взять больше своей доли. Не в этом кроется опасность. Опасность заключается в недостаточном осознании нашего собственного богатства и в том, чтобы смотреть на экстернализированные продукты нашей творческой силы как на истинные богатства, вместо самой творческой силы духа.