«История свободы и другие эссе»

Эпохе, сомневающейся во всем и с моральным базисом действий, в значительной степени подорванным, Актон представил зрелище карьеры, которая была столь же волнующей, сколь и редкой. Он выступал за дух непоколебимой и даже детской веры, соединенной со страстью к научному поиску и презрением к последствиям, что временами делало его почти иконоборцем. Вся его жизнь была посвящена одной высокой цели — проповеди необходимости принципов, основанных на широчайшей индукции и самом проницательном мышлении, как единственного убежища среди шторма и хаоса софистических философий и церковных интриг. Союз веры со знанием и вечное верховенство праведности — вот послание Актона человечеству. Можно подумать, что он иногда преувеличивал свой тезис, что проповедовал его некстати, что давал повод обвинить себя в доктринерстве и что в борьбе за него он не сумел использовать ресурсы своей обширной эрудиции. Однако осталось достаточно, чтобы позволить миру судить о том, кем он был. Никакие книги никогда не делают большего для любого человека. Те, кто любит сравнения, могут взвесить на чашах весов потерянную книгу и обретенного человека. Те, кто любил его, не будут знать сомнений.

Следующий документ был найден среди бумаг лорда Актона. Он фиксирует в образной форме идеалы, которые он ставил перед собой. Возможно, он является наиболее подходящим завершением этого Введения.

Сегодняшняя почта сообщила мне о смерти Адриана, который был лучшим из всех людей, кого я знал. Он любил уединение и избегал общества, но вы могли иногда встретить его, возвращающимся со сцен скорби, молчаливым и потрясенным, словно он видел призрака, или в самом темном углу церквей, его тусклые глаза сияли светом из другого мира. В юности он прошел через много тревог и раздоров; но он дожил до того, что ему доверяли и его почитали. Наконец он выпал из поля зрения и памяти людей, и эта часть его жизни была самой счастливой.

Много лет назад, когда я часто с ним виделся, большинство людей его еще не раскусили. В его лучших качествах было что-то такое, что сбивало с толку наблюдателей и не дотягивало до решительного превосходства. Он выглядел отсутствующим и озабоченным, словно думал о вещах, о которых не хотел говорить, и казался мало заинтересованным в заботах и событиях дня. Часто было трудно решить, есть ли у него мнение, а когда он его высказывал, то защищал с большим рвением и упрямством, чем нам нравилось. Он не смешивался легко с другими и не сотрудничал в каком-либо общем деле, так что на него нельзя было положиться в социальном плане или в практических целях. Как он никогда не отзывался резко о людях, так он редко хвалил их тепло, и в этом было некоторое кажущееся безразличие и недостаток чувств. Неудачи не угнетали его, но счастливые перспективы не радовали, и хотя он никогда не был нетерпелив, он не был активно полон надежд. Остроумные друзья называли его флюгером или «мистером Двуликим», потому что в его суждениях не было сердечности, он никого не удовлетворял и говорил вещи, которые на первый взгляд были грубо противоречивыми, не пытаясь их примирить. Он был сдержан в отношении себя и не давал объяснений, поэтому его постоянно понимали превратно, и вокруг него было ощущение неудачи, разочарования, недоумения.

Эти вещи поразили меня, как и других, и поначалу оттолкнули. Я мог видеть, действительно, в то же время, что его поведение было удивительно методичным и направлялось на каждом шагу неисчерпаемым запасом максим. Он обдумывал каждую случайность в жизни и был готов с правилами и предписаниями, которые никогда не нарушал. Но я сомневался, не было ли все это искусственным — уловкой, чтобы удовлетворить гордость интеллекта и установить холодное превосходство. Со временем я обнаружил, что это было совершенство развитого характера. Он дисциплинировал свою душу с такой мудростью и энергией, чтобы сделать ее послушным и спонтанным инструментом воли Божьей, и он двигался по орбите мыслей, недосягаемых для нас.

Частью его религии было жить много в прошлом, осознавать каждую фазу мысли, каждый кризис полемики, каждую стадию прогресса, через которую прошла Церковь. Так что события и идеи его собственного дня теряли большую часть своей важности в сравнении, были старыми друзьями с новыми лицами и впечатляли его меньше, чем множество тех, что были до них. Это заставляло его казаться отсутствующим и безразличным, редко склонным восхищаться или ожидать. Он уважал чужие мнения, боясь причинить боль или искусить гневом через противоречие, и когда был вынужден защищать свое собственное, он чувствовал себя обязанным исходить из того, что каждый будет искренне искать истину и с радостью признает ее. Но он не мог легко войти в их мотивы, когда они были смешанными, и, находя их обычно смешанными, он избегал раздоров, держась в стороне. Будучи вполне искренним, он был вполне беспристрастным и выступал с равным рвением за то, что казалось истинным, будь то на одной стороне или на другой. Он чувствовал бы себя нечестным, если бы чрезмерно благоприятствовал людям своей страны, своей религии или своей партии, или если бы питал тень предубеждения против тех, кто был против них, и когда его спрашивали, почему он не пытается очиститься от искажений, он говорил, что молчит как из смирения, так и из гордости.

Наконец я понял, что то, что нам не нравилось в нем, было самой его добродетелью.

Д.Н.Ф. Р.В.Л.

СНОСКИ:

[1] Нет никаких оснований для утверждения каноника Мейрика в его «Воспоминаниях», что Актон, если бы жил на континенте, несомненно стал бы старокатоликом. Он очень много жил на континенте. И даже Дёллингер, о котором доктор Мейрик также утверждает это, никогда не становился приверженцем этого движения.

I

ИСТОРИЯ СВОБОДЫ В ДРЕВНОСТИ [2]

Свобода, наряду с религией, была мотивом добрых дел и обычным предлогом для преступлений, с момента посева семян в Афинах, две тысячи четыреста шестьдесят лет назад, до тех пор, пока созревший урожай не был собран людьми нашей расы. Это нежный плод зрелой цивилизации; и едва ли прошел век с тех пор, как нации, знавшие значение этого термина, решили стать свободными. В каждую эпоху ее прогрессу препятствовали ее естественные враги: невежество и суеверия, жажда завоеваний и любовь к покою, стремление сильного человека к власти и стремление бедняка к пище. В течение долгих промежутков времени она была полностью остановлена, когда нации спасались от варварства и из рук чужеземцев, и когда постоянная борьба за существование, лишая людей всякого интереса и понимания политики, делала их готовыми продать свое первородство за чечевичную похлебку, не осознавая сокровища, от которого они отказывались. Во все времена искренние друзья свободы были редки, и ее триумфы были обязаны меньшинствам, которые побеждали, объединяясь с союзниками, чьи цели часто отличались от их собственных; и эта ассоциация, которая всегда опасна, иногда была катастрофической, давая противникам справедливые основания для оппозиции и разжигая споры из-за добычи в час успеха. Никакое препятствие не было столь постоянным или столь трудным для преодоления, как неопределенность и путаница в отношении природы истинной свободы. Если враждебные интересы причинили много вреда, то ложные идеи причинили еще больше; и ее продвижение фиксируется в росте знаний так же, как и в улучшении законов. История институтов часто является историей обмана и иллюзий; ибо их добродетель зависит от идей, которые их порождают, и духа, который их сохраняет, и форма может оставаться неизменной, когда сущность исчезла.

Несколько знакомых примеров из современной политики объяснят, почему бремя моего аргумента будет лежать вне сферы законодательства. Часто говорят, что наша Конституция достигла своего формального совершенства в 1679 году, когда был принят Habeas Corpus Act. Тем не менее, Карлу II удалось всего два года спустя стать независимым от Парламента. В 1789 году, когда Генеральные штаты собрались в Версале, испанские Кортесы, старше Великой хартии вольностей и более почтенные, чем наша Палата общин, были созваны после перерыва в несколько поколений, но они немедленно попросили Короля воздержаться от консультаций с ними и проводить свои реформы по собственной мудрости и власти. Согласно общему мнению, непрямые выборы являются оплотом консерватизма. Но все Ассамблеи Французской революции возникли в результате непрямых выборов. Ограниченное избирательное право — еще одна признанная гарантия монархии. Но Парламент Карла X, который был избран 90 000 избирателей, сопротивлялся и сверг трон; в то время как Парламент Луи Филиппа, избранный конституцией из 250 000 человек, подобострастно продвигал реакционную политику его Министров, и в роковом голосовании, которое, отвергнув реформу, повергло монархию в прах, большинство Гизо было получено голосами 129 государственных чиновников. Неоплачиваемый законодательный орган, по очевидным причинам, более независим, чем большинство континентальных законодательных органов, которые получают плату. Но было бы неразумно в Америке посылать члена парламента так далеко, как отсюда до Константинополя, чтобы жить двенадцать месяцев за свой счет в самой дорогой из столиц. Юридически и внешне американский Президент является преемником Вашингтона и до сих пор пользуется полномочиями, разработанными и ограниченными Конвенцией в Филадельфии. В действительности новый Президент отличается от Магистрата, задуманного Отцами-основателями Республики, так же сильно, как Монархия от Демократии, ибо от него ожидают 70 000 изменений на государственной службе; пятьдесят лет назад Джон Куинси Адамс уволил только двух человек. Покупка судебных должностей явно не поддается защите; однако в старой французской монархии эта чудовищная практика создала единственную корпорацию, способную противостоять королю. Официальная коррупция, которая разорила бы республику, служит в России спасительным облегчением от давления абсолютизма. Существуют условия, в которых едва ли будет преувеличением сказать, что само рабство является этапом на пути к свободе. Поэтому нас сегодня вечером интересует не столько мертвая буква указов и статутов, сколько живые мысли людей. Столетие назад было прекрасно известно, что за одну аудиенцию у Мастера в Канцелярии заставляли платить как за три, но никто не обращал внимания на эту чудовищность, пока она не подсказала молодому юристу, что, возможно, было бы хорошо подвергнуть сомнению и изучить с суровым подозрением каждую часть системы, в которой совершались такие вещи. День, когда этот проблеск озарил ясный, твердый ум Иеремии Бентама, памятен в политическом календаре больше, чем вся администрация многих государственных деятелей. Было бы легко указать на абзац у св. Августина или предложение Гроция, которые перевешивают по влиянию Акты пятидесяти Парламентов, и наше дело обязано больше Цицерону и Сенеке, Вине и Токвилю, чем законам Ликурга или Пяти кодексам Франции.

Под свободой я понимаю гарантию того, что каждый человек будет защищен в исполнении того, что он считает своим долгом, против влияния власти и большинства, обычаев и мнений. Государство компетентно назначать обязанности и проводить грань между добром и злом только в своей непосредственной сфере. За пределами вещей, необходимых для его благополучия, оно может лишь косвенно помогать в борьбе за жизнь, продвигая влияния, которые преобладают над искушением, — религию, образование и распределение богатства. В древние времена Государство поглощало полномочия, не принадлежащие ему, и вторгалось в сферу личной свободы. В Средние века оно обладало слишком малой властью и позволяло другим вторгаться. Современные государства обычно впадают в обе крайности. Самый верный тест, по которому мы судим, является ли страна действительно свободной, — это степень безопасности, которой пользуются меньшинства. Свобода, согласно этому определению, является существенным условием и стражем религии; и именно в истории Избранного народа, соответственно, получены первые иллюстрации моего предмета. Управление израильтян было Федерацией, удерживаемой вместе не политической властью, а единством расы и веры, и основанной не на физической силе, а на добровольном завете. Принцип самоуправления осуществлялся не только в каждом колене, но и в каждой группе из не менее чем 120 семей; и не было ни привилегий ранга, ни неравенства перед законом. Монархия была настолько чужда первобытному духу общины, что ей сопротивлялся Самуил в той знаменательной протестации и предупреждении, которые все королевства Азии и многие королевства Европы непрестанно подтверждали. Трон был воздвигнут на договоре; и король был лишен права законодательства среди народа, который не признавал иного законодателя, кроме Бога, чьей высшей целью в политике было восстановление первоначальной чистоты конституции и приведение ее управления в соответствие с идеальным типом, освященным санкциями небес. Вдохновенные люди, которые поднимались в неизменной последовательности, чтобы пророчествовать против узурпатора и тирана, постоянно провозглашали, что законы, которые были божественными, стоят выше грешных правителей, и апеллировали от установленных властей, от короля, священников и князей народа к исцеляющим силам, которые спали в неиспорченной совести масс. Таким образом, пример еврейского народа проложил параллельные линии, по которым была завоевана вся свобода, — доктрину национальной традиции и доктрину высшего закона; принцип, что конституция растет из корня, путем процесса развития, а не существенного изменения; и принцип, что все политические власти должны быть проверены и реформированы в соответствии с кодексом, который не был создан человеком. Действие этих принципов, в единстве или в антагонизме, занимает все пространство, которое мы проходим вместе.

Конфликт между свободой под божественной властью и абсолютизмом человеческих властей закончился катастрофически. В 622 году в Иерусалиме была предпринята высшая попытка реформировать и сохранить Государство. Первосвященник извлек из храма Иеговы книгу покинутого и забытого Закона, и как царь, так и народ обязались торжественными клятвами соблюдать его. Но этот ранний пример ограниченной монархии и верховенства закона не продержался и не распространился; и силы, которыми свобода победила, должны быть найдены в другом месте. В том самом 586 году, в котором поток азиатского деспотизма сомкнулся над городом, который был и был предназначен снова стать святилищем свободы на Востоке, новый дом был приготовлен для нее на Западе, где, охраняемое морем и горами, и доблестными сердцами, было выращено то величественное растение, под тенью которого мы живем и которое простирает свои непобедимые руки так медленно и все же так уверенно над цивилизованным миром.

Согласно знаменитому изречению самой знаменитой писательницы Континента, свобода древна, а деспотизм нов. Гордостью недавних историков было оправдание истинности этой максимы. Героический век Греции подтверждает это, и это еще более заметно верно для тевтонской Европы. Везде, где мы можем проследить раннюю жизнь арийских народов, мы обнаруживаем зародыши, которые благоприятствующие обстоятельства и усердная культура могли бы развить в свободные общества. Они проявляют некоторое чувство общего интереса в общих делах, малое почтение к внешней власти и несовершенное чувство функции и верховенства Государства. Там, где разделение собственности и труда неполно, мало разделения классов и власти. Пока общества не испытаны сложными проблемами цивилизации, они могут избежать деспотизма, как общества, не обеспокоенные религиозным разнообразием, избегают преследований. В целом, формы патриархальной эпохи не смогли противостоять росту абсолютных Государств, когда трудности и искушения наступающей жизни начали сказываться; и за одним суверенным исключением, которое не входит в мой сегодняшний охват, едва ли возможно проследить их выживание в институтах более поздних времен. За шестьсот лет до рождения Христа абсолютизм имел безграничное господство. По всему Востоку он поддерживался неизменным влиянием священников и армий. На Западе, где не было священных книг, требующих обученных толкователей, священство не приобрело преобладания, и когда короли были свергнуты, их полномочия перешли к аристократиям по рождению. То, что последовало в течение многих поколений, было жестоким господством класса над классом, угнетением бедных богатыми и невежественных мудрыми. Дух этого господства нашел страстное выражение в стихах аристократического поэта Феогнида, человека гениального и утонченного, который признается, что жаждал пить кровь своих политических противников. От этих угнетателей народ многих городов искал избавления в менее невыносимой тирании революционных узурпаторов. Лекарство придало новую форму и энергию злу. Тираны часто были людьми удивительных способностей и достоинств, как некоторые из тех, кто в XIV веке стал господами итальянских городов; но права, обеспеченные равными законами и разделением власти, не существовали нигде.

От этой всеобщей деградации мир был спасен самой одаренной из наций. Афины, которые, как и другие города, были раздираемы и угнетаемы привилегированным классом, избежали насилия и назначили Солона для пересмотра своих законов. Это был самый счастливый выбор, который фиксирует история. Солон был не только самым мудрым человеком, которого можно было найти в Афинах, но и самым глубоким политическим гением древности; и легкая, бескровная и мирная революция, посредством которой он совершил избавление своей страны, была первым шагом в карьере, которую наш век гордится продолжать, и учредила силу, которая сделала больше, чем что-либо, кроме богооткровенной религии, для возрождения общества. Высший класс обладал правом создавать и исполнять законы, и он оставил их в этом владении, лишь передав богатству то, что было привилегией рождения. Богатым, которые одни имели средства нести бремя государственной службы в налогообложении и войне, Солон дал долю власти, соразмерную требованиям, предъявляемым к их ресурсам. Беднейшие классы были освобождены от прямых налогов, но исключены из должностей. Солон дал им право голоса при избрании магистратов из классов выше их и право призывать их к ответу. Эта уступка, казалось бы, столь незначительная, была началом могучего изменения. Она ввела идею о том, что человек должен иметь право голоса при выборе тех, кому он вынужден доверить свое состояние, свою семью и свою жизнь. И эта идея полностью перевернула понятие человеческой власти, ибо она инициировала царство морального влияния там, где вся политическая власть зависела от моральной силы. Управление по согласию вытеснило управление по принуждению, и пирамида, которая стояла на острие, была поставлена на свое основание. Сделав каждого гражданина стражем своего собственного интереса, Солон допустил элемент Демократии в Государство. Величайшая слава правителя, говорил он, — создать народное правительство. Полагая, что никому нельзя доверять полностью, он подверг всех, кто осуществлял власть, бдительному контролю тех, для кого они действовали.

Единственным ресурсом против политических беспорядков, который был известен до тех пор, была концентрация власти. Солон предпринял попытку достичь той же цели путем распределения власти. Он дал простому народу столько влияния, сколько, по его мнению, они могли использовать, чтобы Государство было свободно от произвольного управления. Сущность Демократии, говорил он, — не подчиняться никакому господину, кроме закона. Солон признал принцип, что политические формы не являются окончательными или незыблемыми и должны адаптироваться к фактам; и он настолько хорошо предусмотрел пересмотр своей конституции, без нарушения преемственности или потери стабильности, что спустя столетия после его смерти аттические ораторы приписывали ему и цитировали его именем всю структуру афинского закона. Направление ее роста было определено фундаментальной доктриной Солона, что политическая власть должна быть соразмерна государственной службе. В персидской войне заслуги Демократии затмили заслуги Патрицианских орденов, ибо флот, который смел азиатов с Эгейского моря, был укомплектован беднейшими афинянами. Тот класс, чья доблесть спасла Государство и сохранила европейскую цивилизацию, получил право на увеличение влияния и привилегий. Государственные должности, которые были монополией богатых, были открыты для бедных, и для того, чтобы убедиться, что они получат свою долю, все, кроме высших командований, распределялись по жребию.

Пока древние авторитеты разрушались, не было принятого стандарта морального и политического права, чтобы сделать структуру общества прочной посреди перемен. Нестабильность, охватившая формы, угрожала самим принципам управления. Национальные верования уступали место сомнению, а сомнение еще не прокладывало путь к знанию. Было время, когда обязательства общественной, как и частной жизни, отождествлялись с волей богов. Но это время прошло. Паллада, эфирная богиня афинян, и бог Солнца, чьи оракулы, изрекаемые из храма между двумя вершинами Парнаса, сделали так много для греческой национальности, помогали поддерживать высокий идеал религии; но когда просвещенные люди Греции научились применять свою острую способность рассуждения к системе своего унаследованного верования, они быстро осознали, что концепции богов развращают жизнь и принижают умы публики. Народная мораль не могла поддерживаться народной религией. Моральное наставление, которое больше не поставлялось богами, еще не могло быть найдено в книгах. Не было почтенного кодекса, разъясняемого экспертами, не было доктрины, провозглашаемой людьми с репутацией святости, подобно тем учителям далекого Востока, чьи слова до сих пор управляют судьбой почти половины человечества. Попытка объяснить вещи путем тщательного наблюдения и точного рассуждения началась с разрушения. Пришло время, когда философы Портика и Академии превратили диктаты мудрости и добродетели в систему, столь последовательную и глубокую, что она значительно сократила задачу христианских богословов. Но это время еще не пришло.

Эпоха сомнения и перехода, в течение которой греки перешли от смутных фантазий мифологии к яркому свету науки, была веком Перикла, и стремление заменить определенную истину предписаниями ослабленных авторитетов, которое тогда начало поглощать энергии греческого интеллекта, является величайшим движением в светских анналах человечества, ибо ему мы обязаны, даже после неизмеримого прогресса, достигнутого христианством, большей частью нашей философии и, безусловно, лучшей частью политических знаний, которыми мы обладаем. Перикл, который стоял во главе афинского правительства, был первым государственным деятелем, который столкнулся с проблемой, которую быстрое ослабление традиций навязало политическому миру. Никакой авторитет в морали или политике не остался непоколебленным движением, которое было в воздухе. Никакому проводнику нельзя было уверенно доверять; не было доступного критерия, к которому можно было бы апеллировать, для средств контроля или отрицания убеждений, которые преобладали среди народа. Народное мнение о том, что правильно, могло быть ошибочным, но оно не подлежало никакой проверке. Народ был, для практических целей, местом знания добра и зла. Народ, следовательно, был местом власти.

Политическая философия Перикла состояла из этого вывода. Он решительно отбросил все опоры, которые все еще поддерживали искусственное преобладание богатства. Вместо древней доктрины, что власть идет с землей, он ввел идею, что власть должна быть настолько справедливо распределена, чтобы обеспечить равную безопасность для всех. То, что одна часть общины должна управлять всей, или что один класс должен создавать законы для другого, он объявил тираническим. Отмена привилегий послужила бы лишь передаче верховенства от богатых к бедным, если бы Перикл не восстановил равновесие, ограничив право гражданства афинянами чистого происхождения. Этой мерой класс, который составлял то, что мы назвали бы третьим сословием, был сокращен до 14 000 граждан и стал примерно равным по численности высшим рангам. Перикл считал, что каждый афинянин, который пренебрегает участием в общественных делах, наносит ущерб государству. Чтобы никто не был исключен из-за бедности, он распорядился, чтобы бедные получали плату за свое присутствие из средств Государства; ибо его управление федеральной данью собрало сокровище более чем в два миллиона фунтов стерлингов. Инструментом его власти было искусство речи. Он управлял убеждением. Все решалось аргументами в открытом обсуждении, и всякое влияние склонялось перед превосходством ума. Идея о том, что цель конституций — не подтверждать преобладание какого-либо интереса, а предотвращать его; сохранять с равной заботой независимость труда и безопасность собственности; делать богатых защищенными от зависти, а бедных — от угнетения, отмечает высший уровень, достигнутый государственным искусством Греции. Она едва ли пережила великого патриота, который ее задумал; и вся история была занята попытками нарушить баланс власти, давая преимущество деньгам, земле или численности. За ним последовало поколение, которому не было равных по таланту — поколение людей, чьи труды в поэзии и красноречии до сих пор являются предметом зависти мира, а в истории, философии и политике остаются непревзойденными. Но оно не произвело преемника Периклу, и никто не смог удержать скипетр, упавший из его рук.

Это был знаменательный шаг в прогрессе наций, когда принцип, что каждый интерес должен иметь право и средства заявить о себе, был принят Афинской Конституцией. Но для тех, кто проиграл при голосовании, не было никакой защиты. Закон не сдерживал триумф большинства и не спасал меньшинство от ужасной кары за то, что оно оказалось в меньшинстве. Когда подавляющее влияние Перикла было устранено, конфликт между классами разгорелся без ограничений, и резня, постигшая высшие ранги в Пелопоннесской войне, дала непреодолимое преобладание низшим. Беспокойный и пытливый дух афинян был готов раскрыть причину каждого института и последствия каждого принципа, и их Конституция прошла свой путь от младенчества до дряхлости с беспримерной скоростью.

Жизни двух людей охватывают интервал от первого допуска народного влияния при Солоне до падения Государства. Их история дает классический пример опасности Демократии при условиях, исключительно благоприятных. Ибо афиняне были не только храбрыми, патриотичными и способными на великодушные жертвы, но они были самыми религиозными из греков. Они почитали Конституцию, которая дала им процветание, равенство и свободу, и никогда не ставили под сомнение фундаментальные законы, которые регулировали огромную власть Ассамблеи. Они терпели значительное разнообразие мнений и большую свободу речи; и их гуманность по отношению к своим рабам вызывала негодование даже у самого умного сторонника аристократии. Таким образом, они стали единственным народом древности, который вырос великим благодаря демократическим институтам. Но обладание неограниченной властью, которая разъедает совесть, ожесточает сердце и смущает понимание монархов, оказало свое деморализующее влияние на прославленную демократию Афин. Плохо быть угнетаемым меньшинством, но хуже быть угнетаемым большинством. Ибо в массах есть резерв скрытой силы, который, если он приведен в действие, меньшинство редко может сдержать. Но от абсолютной воли целого народа нет апелляции, нет искупления, нет убежища, кроме измены. Самый скромный и самый многочисленный класс афинян объединял законодательную, судебную и, отчасти, исполнительную власть. Философия, которая тогда была в зените, учила их, что нет закона выше закона Государства — законодатель выше закона.

Из этого следовало, что суверенный народ имеет право делать все, что находится в его власти, и не связан никаким правилом права или неправды, кроме собственного суждения о целесообразности. По знаменательному случаю собравшиеся афиняне объявили чудовищным, что им мешают делать все, что они пожелают. Никакая существующая сила не могла сдержать их; и они решили, что никакой долг не должен сдерживать их, и что они не будут связаны никакими законами, которые не были созданы ими самими. Таким образом, эмансипированный народ Афин стал тираном; и их Правительство, пионер европейской свободы, осуждено с ужасным единодушием всеми мудрейшими из древних. Они погубили свой город, пытаясь вести войну путем дебатов на рыночной площади. Подобно Французской Республике, они предали смерти своих неудачливых командиров. Они обращались со своими зависимыми территориями с такой несправедливостью, что потеряли свою морскую Империю. Они грабили богатых, пока богатые не вступили в сговор с общественным врагом, и они увенчали свою вину мученичеством Сократа.

Когда абсолютное господство чисел продолжалось почти четверть века, у Государства не осталось ничего, кроме самого существования, что можно было бы потерять; и афиняне, утомленные и подавленные, признали истинную причину своей гибели. Они поняли, что для свободы, справедливости и равных законов столь же необходимо, чтобы Демократия сдерживала себя, как было необходимо, чтобы она сдерживала Олигархию. Они решили снова встать на древние пути и восстановить порядок вещей, который существовал, когда монополия власти была отобрана у богатых и не была приобретена бедными. После того, как первая реставрация потерпела неудачу, которая памятна лишь тем, что Фукидид, чье суждение в политике никогда не ошибается, назвал ее лучшим Правительством, которое когда-либо имели Афины, попытка была возобновлена с большим опытом и большей целеустремленностью. Враждующие стороны примирились и провозгласили амнистию, первую в истории. Они решили управлять по согласию. Законы, имевшие санкцию традиции, были сведены в кодекс; и ни один акт суверенной ассамблеи не был действительным, если они могли с ним не согласиться. Между священными линиями Конституции, которые должны были оставаться незыблемыми, и декретами, которые время от времени отвечали нуждам и представлениям дня, была проведена широкая грань; и ткань закона, которая была делом поколений, была сделана независимой от сиюминутных колебаний народной воли. Раскаяние афинян пришло слишком поздно, чтобы спасти Республику. Но урок их опыта остается на все времена, ибо он учит, что управление всем народом, будучи управлением самого многочисленного и самого могущественного класса, является злом той же природы, что и неразбавленная монархия, и требует, почти по тем же причинам, институтов, которые защитят его от самого себя и будут поддерживать постоянное царство закона против произвольных революций мнений.

Параллельно с взлетом и падением афинской свободы Рим был занят решением тех же проблем, с большим конструктивным смыслом и большим временным успехом, но в конечном итоге закончившимся гораздо более ужасной катастрофой. То, что среди изобретательных афинян было развитием, движимым заклинанием правдоподобного аргумента, в Риме было конфликтом между соперничающими силами. Спекулятивная политика не привлекала мрачный и практический гений римлян. Они не рассматривали, какой путь был бы самым умным способом преодоления трудности, но какой путь был указан аналогичными случаями; и они придавали меньше влияния импульсу и духу момента, чем прецеденту и примеру. Их особый характер побуждал их приписывать происхождение своих законов ранним временам, и в своем желании оправдать преемственность своих институтов и избавиться от упрека в инновациях они выдумали легендарную историю царей Рима. Энергия их приверженности традициям делала их прогресс медленным, они продвигались только под принуждением почти неизбежной необходимости, и одни и те же вопросы возникали часто, прежде чем они были решены. Конституционная история Республики вращается вокруг усилий аристократии, которая претендовала на то, чтобы быть единственными истинными римлянами, удержать в своих руках власть, которую они вырвали у царей, и плебеев — получить равную долю в ней. И эта полемика, которую жадные и беспокойные афиняне прошли за одно поколение, длилась более двух столетий, с того времени, когда плебс был исключен из управления городом, облагался налогами и заставлялся служить без оплаты, до тех пор, пока в 286 году они не были допущены к политическому равенству. Затем последовали сто пятьдесят лет беспримерного процветания и славы; а затем, из первоначального конфликта, который был скомпрометирован, если не теоретически решен, возникла новая борьба, которая была без исхода.

Масса беднейших семей, обедневших из-за непрерывной службы на войне, была сведена к зависимости от аристократии из около двух тысяч богатых людей, которые разделили между собой огромные владения Государства. Когда нужда стала острой, Гракхи попытались облегчить ее, побуждая богатые классы выделить некоторую долю общественных земель простому народу. Старая и знаменитая аристократия по рождению и рангу оказала упорное сопротивление, но она знала искусство уступать. Поздняя и более эгоистичная аристократия была неспособна этому научиться. Характер народа изменился под влиянием более суровых мотивов спора. Борьба за политическую власть велась с умеренностью, которая является столь почетным качеством партийных состязаний в Англии. Но борьба за объекты материального существования стала столь же свирепой, как гражданские споры во Франции. Отвергнутый богатыми, после борьбы в двадцать два года, народ, триста двадцать тысяч из которого зависели от государственных пайков в пище, был готов следовать за любым человеком, который обещал получить для них путем революции то, что они не могли получить по закону.

В течение некоторого времени Сенат, представлявший древний и находившийся под угрозой порядок вещей, был достаточно силен, чтобы преодолевать любого возникавшего народного лидера, пока Юлий Цезарь, опираясь на армию, которую он провел через беспримерную череду завоеваний, и на голодающие массы, которые он привлек своей щедростью, будучи искуснее всех прочих людей в искусстве управления, не превратил Республику в монархию посредством ряда мер, которые не были ни насильственными, ни пагубными.

Империя сохраняла республиканские формы вплоть до правления Диоклетиана; но воля императоров была столь же неконтролируемой, какой была воля народа после победы трибунов. Их власть была произвольной, даже когда она использовалась наиболее мудро, и все же Римская империя оказала делу свободы большие услуги, чем Римская республика. Я не имею в виду ту случайность, что были императоры, которые хорошо использовали свои огромные возможности, такие как Нерва, о котором Тацит говорит, что он соединил монархию и свободу — вещи в ином случае несовместимые; или что Империя была тем, чем ее объявляли панегиристы, — совершенством демократии. По правде говоря, в лучшем случае это был плохо замаскированный и ненавистный деспотизм. Но Фридрих Великий был деспотом; однако он был другом веротерпимости и свободных дискуссий. Бонапарты были деспотичны; однако ни один либеральный правитель не был более приемлем для народных масс, чем первый Наполеон после того, как он уничтожил Республику в 1805 году, и третий Наполеон на пике своего могущества в 1859 году. Точно так же Римская империя обладала достоинствами, которые на расстоянии, и особенно на большом расстоянии времени, волнуют людей сильнее, чем трагическая тирания, ощущавшаяся в окрестностях дворца. Бедняки получили то, чего тщетно требовали от Республики. Богатые жили лучше, чем во времена триумвирата. Права римских граждан были распространены на жителей провинций. К имперской эпохе относится лучшая часть римской литературы и почти все гражданское право; именно Империя смягчила рабство, ввела религиозную терпимость, положила начало международному праву и создала совершенную систему имущественного права. Республика, которую сверг Цезарь, была чем угодно, только не свободным государством. Она обеспечивала замечательные гарантии прав граждан; она с диким пренебрежением относилась к правам человека; и позволяла свободному римлянину причинять чудовищные обиды своим детям, должникам и иждивенцам, заключенным и рабам. Те более глубокие идеи права и долга, которые не встречаются в таблицах муниципального права, но с которыми были знакомы благородные умы Греции, не принимались в расчет, а философия, занимавшаяся такими размышлениями, неоднократно предавалась запрету как учитель мятежа и нечестия.

Наконец, в 155 году афинский философ Карнеад прибыл в Рим с политической миссией. В перерыве между официальными делами он произнес две публичные речи, чтобы дать неграмотным завоевателям своей страны представление о диспутах, процветавших в аттических школах. В первый день он рассуждал о естественном праве. На следующий день он отрицал его существование, утверждая, что все наши представления о добре и зле проистекают из позитивного законодательства. С момента этого памятного выступления гений побежденных держал своих завоевателей в плену. Самые выдающиеся общественные деятели Рима, такие как Сципион и Цицерон, формировали свои умы по греческим образцам, а ее юристы прошли суровую дисциплину Зенона и Хрисиппа.

Если, проводя черту во втором веке, когда влияние христианства становится заметным, мы будем судить о политике античности по ее реальному законодательству, наша оценка будет низкой. Преобладающие представления о свободе были несовершенны, а попытки их реализовать — далеки от цели. Древние понимали регулирование власти лучше, чем регулирование свободы. Они сосредоточили в государстве так много прерогатив, что не оставили места, откуда человек мог бы отрицать его юрисдикцию или установить границы его деятельности. Если я могу использовать выразительный анахронизм, пороком классического государства было то, что оно было одновременно и Церковью, и Государством. Мораль не отличалась от религии, а политика — от морали; и в религии, морали и политике был только один законодатель и одна власть. Государство, хотя и делало прискорбно мало для образования, для практической науки, для нуждающихся и беспомощных или для духовных потребностей человека, тем не менее претендовало на использование всех его способностей и определение всех его обязанностей. Индивиды и семьи, ассоциации и зависимые территории были лишь материалом, который суверенная власть потребляла для своих целей. Чем был раб в руках своего господина, тем был гражданин в руках общины. Самые священные обязательства исчезали перед лицом общественной пользы. Пассажиры существовали ради корабля. Своим пренебрежением к частным интересам, а также к моральному благополучию и совершенствованию народа, как Греция, так и Рим разрушили жизненные элементы, на которых зиждется процветание наций, и погибли из-за упадка семей и депопуляции страны. Они выжили не в своих институтах, а в своих идеях, и благодаря своим идеям, особенно в искусстве управления, они являются —

Мертвыми, но коронованными властителями, которые все еще правят нашими духами из своих урн.

К ним, действительно, можно проследить почти все ошибки, которые подрывают политическое общество — коммунизм, утилитаризм, смешение тирании и власти, беззакония и свободы.

Представление о том, что люди изначально жили в естественном состоянии, в условиях насилия и без законов, принадлежит Критию. Коммунизм в его грубейшей форме рекомендовал Диоген Синопский. Согласно софистам, нет долга выше целесообразности и нет добродетели вне удовольствия. Законы — это изобретение слабых людей, чтобы лишить своих превосходящих их собратьев разумного наслаждения своим превосходством. Лучше причинять зло, чем терпеть его; и поскольку нет большего блага, чем творить зло без страха возмездия, так нет худшего зла, чем страдать без утешения местью. Справедливость — это маска трусливого духа; несправедливость — это житейская мудрость; а долг, послушание, самоотречение — это обман лицемерия. Правительство абсолютно и может предписывать все, что ему угодно, и ни один подданный не может жаловаться, что оно поступает с ним несправедливо, но до тех пор, пока он может избежать принуждения и наказания, он всегда волен не подчиняться. Счастье состоит в обретении власти и в избегании необходимости подчинения; и тот, кто получает трон путем вероломства и убийства, заслуживает того, чтобы ему по-настоящему завидовали.

Эпикур мало чем отличался от проповедников кодекса революционного деспотизма. Все общества, говорил он, основаны на договоре ради взаимной защиты. Добро и зло — это условные термины, ибо небесные громы падают одинаково и на праведных, и на неправедных. Возражение против правонарушения заключается не в самом акте, а в его последствиях для правонарушителя. Мудрые люди придумывают законы не для того, чтобы связывать, а чтобы защищать себя; и когда они оказываются бесполезными, они перестают быть действительными. Нелиберальные настроения даже самых прославленных метафизиков раскрываются в высказывании Аристотеля о том, что признаком худших правительств является то, что они оставляют людям свободу жить так, как им нравится.

Если вы примете во внимание, что Сократ, лучший из язычников, не знал для людей более высокого критерия, лучшего руководства к поведению, чем законы каждой страны; что Платон, чье возвышенное учение было столь близким предвосхищением христианства, что знаменитые богословы желали запретить его труды, дабы люди не довольствовались ими и не были равнодушны к любому более высокому догмату — которому было даровано пророческое видение Праведника, обвиненного, осужденного, бичеванного и умирающего на Кресте, — тем не менее использовал самый блестящий интеллект, когда-либо дарованный человеку, для пропаганды отмены семьи и оставления младенцев; что Аристотель, способнейший моралист античности, не видел вреда в совершении набегов на соседний народ ради обращения его в рабство — и более того, если вы учтете, что среди современников люди, равные им по гениальности, придерживались политических доктрин, не менее преступных или абсурдных, — вам станет очевидно, сколь упрямая фаланга заблуждений преграждает путь к истине; что чистый разум так же бессилен, как и обычай, решить проблему свободного правления; что оно может быть лишь плодом долгого, многообразного и мучительного опыта; и что прослеживание методов, с помощью которых божественная мудрость учила нации ценить и принимать обязанности свободы, является немалой частью той истинной философии, которая стремится

Утвердить вечное Провидение и оправдать пути Божьи перед людьми.

Но, измерив глубину их заблуждений, я дал бы вам весьма неадекватное представление о мудрости древних, если бы позволил показаться, что их предписания были не лучше их практики. В то время как государственные деятели, сенаты и народные собрания поставляли примеры всякого рода ошибок, возникла благородная литература, в которой хранилось бесценное сокровище политических знаний и в которой недостатки существующих институтов разоблачались с беспощадной проницательностью. Пункт, по которому древние были наиболее единодушны, — это право народа управлять и его неспособность управлять в одиночку. Чтобы решить эту трудность, чтобы дать народному элементу полную долю без монополии на власть, они очень часто принимали теорию смешанной конституции. Они отличались от нашего представления о том же самом, потому что современные конституции были средством ограничения монархии; у них же они были изобретены, чтобы обуздать демократию. Идея возникла во времена Платона — хотя он ее отвергал — когда ранние монархии и олигархии исчезли, и она продолжала лелеяться долгое время после того, как все демократии были поглощены Римской империей. Но в то время как суверенный принц, уступающий часть своей власти, поддается аргументу превосходящей силы, суверенный народ, отказывающийся от своей собственной прерогативы, поддается влиянию разума. И во все времена оказывалось легче создавать ограничения с помощью силы, чем с помощью убеждения.

Древние писатели очень ясно видели, что каждый принцип правления, взятый в отдельности, доводится до крайности и вызывает реакцию. Монархия ожесточается в деспотизм. Аристократия сжимается в олигархию. Демократия расширяется до верховенства чисел. Поэтому они полагали, что ограничение каждого элемента путем его сочетания с другими предотвратит естественный процесс саморазрушения и наделит государство вечной молодостью. Но эта гармония монархии, аристократии и демократии, слитых воедино, которая была идеалом многих писателей и которую, как они полагали, демонстрировали Спарта, Карфаген и Рим, была химерой философов, никогда не реализованной в античности. Наконец, Тацит, более мудрый, чем остальные, признался, что смешанная конституция, сколь бы замечательной она ни была в теории, трудна для установления и невозможна для поддержания. Его обескураживающее признание не опровергается последующим опытом.

Этот эксперимент проводился чаще, чем я могу сказать, с сочетанием ресурсов, которые были неизвестны древним — с христианством, парламентским правлением и свободной прессой. И все же нет примера того, чтобы такая сбалансированная конституция просуществовала век. Если она где-то и преуспела, то в нашей благословенной стране и в наше время; и мы еще не знаем, как долго мудрость нации будет сохранять это равновесие. Федеральный контроль был так же знаком древним, как и конституционный. Ибо типом всех их республик было управление городом его собственными жителями, встречающимися на общественной площади. Администрация, охватывающая многие города, была известна им только в форме угнетения, которое Спарта осуществляла над мессенцами, Афины — над своими союзниками, а Рим — над Италией. Ресурсов, которые в современную эпоху позволили великому народу управлять собой через единый центр, не существовало. Равенство могло быть сохранено только федерализмом; и он встречается у них чаще, чем в современном мире. Если распределение власти между различными частями государства является наиболее эффективным ограничением монархии, то распределение власти между несколькими государствами — лучший контроль над демократией. Умножая центры управления и дискуссий, он способствует распространению политических знаний и поддержанию здорового и независимого мнения. Это протекторат меньшинств и освящение самоуправления. Но хотя его следует причислить к лучшим достижениям практического гения в античности, он возник из необходимости, и его свойства были недостаточно исследованы в теории.

Когда греки начали размышлять о проблемах общества, они прежде всего принимали вещи такими, какими они были, и делали все возможное, чтобы объяснить и защитить их. Исследование, которое у нас стимулируется сомнением, у них начиналось с удивления. Самый прославленный из ранних философов, Пифагор, провозгласил теорию сохранения политической власти в образованном классе и облагородил форму правления, которая обычно основывалась на народном невежестве и сильных классовых интересах. Он проповедовал авторитет и подчинение, и больше внимания уделял обязанностям, чем правам, религии, чем политике; и его система погибла в революции, которой были сметены олигархии. Революция впоследствии развила свою собственную философию, чьи крайности я описал.

Но между двумя эпохами, между жесткой дидактикой ранних пифагорейцев и разлагающими теориями Протагора, возник философ, который стоял в стороне от обеих крайностей и чьи трудные изречения никогда не были по-настоящему поняты или оценены до нашего времени. Гераклит Эфесский поместил свою книгу в храме Дианы. Книга погибла, как храм и культ, но ее фрагменты были собраны и истолкованы с невероятным рвением учеными, богословами, философами и политиками, которые были наиболее интенсивно вовлечены в труд и стресс этого века. Самый известный логик прошлого века принял каждое из его положений; а самый блестящий агитатор среди континентальных социалистов сочинил труд из восьмисот сорока страниц, чтобы почтить его память.

Гераклит жаловался, что массы глухи к истине и не знают, что один хороший человек значит больше, чем тысячи; но он не питал суеверного почтения к существующему порядку. Борьба, говорит он, есть источник и господин всех вещей. Жизнь — это вечное движение, а покой — это смерть. Никто не может дважды войти в одну и ту же реку, ибо она всегда течет и проходит, и никогда не бывает прежней. Единственное, что неизменно и достоверно посреди перемен, — это всеобщий и суверенный разум, который не все люди могут воспринимать, но который присущ всем. Законы поддерживаются не человеческим авторитетом, а в силу их происхождения от единого закона, который есть божественный. Эти изречения, которые напоминают великие очертания политической истины, найденные нами в Священных Книгах, и продвигают нас к новейшему учению наших самых просвещенных современников, заслуживали бы немалого разъяснения и комментария. Гераклит, к сожалению, настолько неясен, что Сократ не мог его понять, и я не буду притворяться, что преуспел лучше.

Если бы темой моего выступления была история политической науки, самое высокое и самое большое место принадлежало бы Платону и Аристотелю. «Законы» одного, «Политика» другого — это, если я могу доверять собственному опыту, книги, из которых мы можем узнать больше всего о принципах политики. Проницательность, с которой эти великие мастера мысли анализировали институты Греции и разоблачали их пороки, не превзойдена ничем в более поздней литературе; ни Берком или Гамильтоном, лучшими политическими писателями прошлого века; ни Токвилем или Рошером, самыми выдающимися из наших современников. Но Платон и Аристотель были философами, изучавшими не неуправляемую свободу, а разумное правительство. Они видели катастрофические последствия плохо направленного стремления к свободе; и они решили, что лучше не стремиться к ней, а довольствоваться сильной администрацией, благоразумно адаптированной для того, чтобы сделать людей процветающими и счастливыми.

Теперь свобода и хорошее правительство не исключают друг друга; и есть отличные причины, почему они должны идти вместе. Свобода — это не средство для достижения более высокой политической цели. Она сама по себе является высшей политической целью. Она требуется не ради хорошего государственного управления, а для безопасности в стремлении к высшим целям гражданского общества и частной жизни. Увеличение свободы в государстве может иногда способствовать посредственности и придавать жизненную силу предрассудкам; оно может даже замедлить полезное законодательство, уменьшить способность к войне и ограничить границы империи. Можно было бы правдоподобно утверждать, что, если бы многое было хуже в Англии или Ирландии при разумном деспотизме, некоторые вещи управлялись бы лучше; что римское правительство было более просвещенным при Августе и Антонине, чем при Сенате, во времена Мария или Помпея. Благородный дух предпочитает, чтобы его страна была бедной, слабой и незначительной, но свободной, а не могущественной, процветающей и порабощенной. Лучше быть гражданином скромного содружества в Альпах, без перспективы влияния за пределами узкой границы, чем подданным великолепной автократии, которая затмевает половину Азии и Европы. Но можно возразить, с другой стороны, что свобода — это не сумма и не замена всего того, ради чего люди должны жить; что, чтобы быть реальной, она должна быть ограничена, и что пределы ограничения варьируются; что развивающаяся цивилизация наделяет государство расширенными правами и обязанностями и налагает на подданного повышенное бремя и ограничения; что высокообразованное и интеллигентное сообщество может осознавать пользу принудительных обязательств, которые на более низкой стадии считались бы невыносимыми; что либеральный прогресс не является расплывчатым или неопределенным, а стремится к точке, где общественность не подвергается никаким ограничениям, кроме тех, преимущество которых она ощущает; что свободная страна может быть менее способна сделать многое для продвижения религии, предотвращения порока или облегчения страданий, чем та, которая не уклоняется от противостояния великим чрезвычайным ситуациям ценой некоторого жертвования индивидуальными правами и некоторой концентрации власти; и что высшая политическая цель должна иногда откладываться ради еще более высоких моральных целей. Мой аргумент не предполагает столкновения с этими уточняющими размышлениями. Мы имеем дело не с последствиями свободы, а с ее причинами. Мы ищем влияния, которые поставили произвольное правительство под контроль, либо путем распространения власти, либо путем апелляции к авторитету, который превосходит всякое правительство, и среди этих влияний величайшие философы Греции не имеют права быть причисленными.

Именно стоики освободили человечество от его подчинения деспотическому правлению, и их просвещенные и возвышенные взгляды на жизнь перебросили мост через пропасть, отделяющую древнее государство от христианского, и указали путь к свободе. Видя, как мало гарантий того, что законы любой страны будут мудрыми или справедливыми, и что единодушная воля народа и согласие наций подвержены ошибкам, стоики смотрели за пределы этих узких барьеров и выше этих низших санкций в поисках принципов, которые должны регулировать жизнь людей и существование общества. Они дали понять, что существует воля, превосходящая коллективную волю человека, и закон, который отменяет законы Солона и Ликурга. Их критерием хорошего правительства является его соответствие принципам, которые могут быть прослежены до высшего законодателя. То, чему мы должны подчиняться, то, к чему мы обязаны свести все гражданские власти и принести в жертву всякий земной интерес, — это тот неизменный закон, который совершенен и вечен, как сам Бог, который исходит из Его природы и царит над небом и землей и над всеми народами.

Великий вопрос состоит в том, чтобы обнаружить не то, что предписывают правительства, а то, что они должны предписывать; ибо никакое предписание не является действительным против совести человечества. Перед Богом нет ни эллина, ни варвара, ни богатого, ни бедного, и раб так же хорош, как его господин, ибо по рождению все люди свободны; они являются гражданами того всемирного содружества, которое охватывает весь мир, братьями одной семьи и детьми Божьими. Истинным руководством нашего поведения является не внешний авторитет, а голос Божий, который сходит, чтобы обитать в наших душах, который знает все наши мысли, которому мы обязаны всей истиной, которую мы знаем, и всем добром, которое мы делаем; ибо порок доброволен, а добродетель исходит от благодати небесного духа внутри нас.

Каково учение этого божественного голоса, философы, впитавшие возвышенную этику Портика, продолжали разъяснять: недостаточно действовать в соответствии с писаным законом или воздавать всем людям должное; мы должны давать им больше, чем должное, быть щедрыми и благодетельными, посвящать себя благу других, ища свою награду в самоотречении и жертвенности, действуя из побуждения сочувствия, а не личной выгоды. Поэтому мы должны относиться к другим так, как хотим, чтобы они относились к нам, и должны упорствовать до смерти в делании добра нашим врагам, невзирая на их недостойность и неблагодарность. Ибо мы должны быть в состоянии войны со злом, но в мире с людьми, и лучше страдать, чем совершать несправедливость. Истинная свобода, говорит самый красноречивый из стоиков, состоит в подчинении Богу. Государство, управляемое такими принципами, было бы свободным далеко за пределами меры греческой или римской свободы; ибо они открывают дверь для религиозной терпимости и закрывают ее перед рабством. Ни завоевание, ни покупка, говорил Зенон, не могут сделать одного человека собственностью другого.

Эти доктрины были приняты и применены великими юристами Империи. Закон природы, говорили они, выше писаного закона, и рабство противоречит закону природы. Люди не имеют права делать со своей собственностью все, что им угодно, или извлекать прибыль из чужого убытка. Такова политическая мудрость древних, касающаяся основ свободы, как мы находим ее в ее высшем развитии у Цицерона, Сенеки и Филона, еврея из Александрии. Их труды внушают нам величие работы по подготовке к Евангелию, которая была совершена среди людей накануне миссии Апостолов. Св. Августин, процитировав Сенеку, восклицает: «Что еще мог бы сказать христианин, кроме того, что сказал этот язычник?» Просвещенные язычники достигли почти последней точки, достижимой без нового откровения, когда пришла полнота времен. Мы видели широту и великолепие области эллинской мысли, и она привела нас к порогу великого царства. Лучшие из поздних классиков говорят почти на языке христианства, и они граничат с его духом.

Но во всем, что я смог процитировать из классической литературы, отсутствуют три вещи — представительное правительство, освобождение рабов и свобода совести. Существовали, правда, совещательные собрания, избираемые народом; и союзные города, которых, как в Азии, так и в Африке, было так много лиг, посылали своих делегатов для участия в федеральных советах. Но правительство через избранный парламент было даже в теории вещью неизвестной. Природе политеизма свойственно допускать некоторую меру терпимости. И Сократ, когда он признал, что должен подчиняться Богу, а не афинянам, и стоики, когда они ставили мудреца выше закона, были очень близки к тому, чтобы высказать этот принцип. Но он был впервые провозглашен и установлен законодательно не в политеистической и философской Греции, а в Индии, Ашокой, первым из буддийских царей, за двести пятьдесят лет до рождения Христа.