Будет замечено, что доктрина совершенствуемости Спенсера покоится на совершенно иной основе, чем доктрина восемнадцатого века. Одно дело — вывести ее из абстрактной психологии, которая утверждает, что человеческая природа безропотно пластична в руках законодателя и инструктора. Другое дело — утверждать, что человеческая природа подчиняется общему закону изменения и что процесс, посредством которого она медленно, но непрерывно стремится адаптироваться все больше и больше к условиям социальной жизни — дети наследуют приобретенные способности своих родителей — указывает на окончательную гармонию. Здесь выгодное законодательство и образование являются вспомогательными средствами для процесса бессознательной адаптации и реагируют на психологические изменения в сообществе, изменения, которые проявляются в общественном мнении.
3.
В течение следующих десяти лет Спенсер исследовал общие законы эволюции и планировал свою Синтетическую философию, которая должна была объяснить развитие вселенной. [Сноска: В статье «Прогресс: его закон и причина» в Westminster Review (апрель 1857 г.) Спенсер объяснил, что социальный прогресс, правильно понятый, — это не увеличение материальных удобств или расширение свободы действий, а изменения структуры в социальном организме, которые влекут за собой такие последствия, и продолжил показывать, что рост индивидуального организма и рост цивилизации подчиняются одному и тому же закону продвижения от однородности к неоднородности структуры. Здесь он использовал прогресс в нейтральном смысле; но, признавая, что требуется слово, не имеющее телеологических импликаций (Autobiography, i. 500), он принял эволюцию шесть месяцев спустя в статье о «Трансцендентальной физиологии» (National Review, октябрь 1857 г.). В своем изучении органических законов Спенсер косвенно находился под влиянием идей Шеллинга через фон Бэра.] Он стремился показать, что обнаружимы законы изменения, которые контролируют все явления одинаково: неорганические, биологические, психические и социальные. В свете этой гипотезы фактическое продвижение человечества устанавливается как необходимый факт, следствие общего космического движения, управляемое теми же принципами; и если будет показано, что это продвижение влечет за собой увеличение счастья, теория Прогресса будет установлена. Первый раздел работы, «ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ», появился в 1862 году. «БИОЛОГИЯ», «ПСИХОЛОГИЯ» и, наконец, «СОЦИОЛОГИЯ» последовали в течение следующих двадцати лет; и синтез мирового процесса, который эти тома ясно и убедительно развили, вероятно, сделал больше, чем любая другая работа, по крайней мере в Англии, как для того, чтобы донести значение доктрины эволюции, так и для того, чтобы поднять доктрину Прогресса до ранга общепринятой истины в популярной оценке, аксиомы, к которой политическая риторика могла эффективно апеллировать.
Многие из тех, кого привлек гигантский синтез Спенсера, едва ли осознавали, что его теория социальной эволюции, постепенного психического улучшения расы, зависит от обоснованности предположения, что родители передают своим детям способности и навыки, которые они приобрели сами. По этому вопросу эксперты, как известно, расходятся во мнениях. Когда-нибудь это, вероятно, будет окончательно решено, и, возможно, в пользу Спенсера. Но теория непрерывного психического улучшения посредством процесса природы сталкивается с очевидной трудностью, которая не ускользнула от некоторых критиков Спенсера, в заметном факте истории, что каждая великая цивилизация прошлого прогрессировала до точки, в которой вместо дальнейшего продвижения она останавливалась и приходила в упадок, становясь добычей более молодых обществ, или, если она выживала, стагнировала. Остановка, декаданс, стагнация были правилом. Нелегко примирить это явление с теорией ментального улучшения.
Восприимчивое отношение публики к такой философии, как у Спенсера, стало возможным благодаря открытиям Дарвина, которые были подкреплены растущей наукой палеонтологией и накапливающимися материальными доказательствами глубокой древности человека. Благодаря одновременным успехам геологии и биологии перспектива человека во времени была революционизирована, точно так же, как коперниканская астрономия революционизировала его перспективу в пространстве. Многие вдумчивые и многие бездумные люди были готовы разглядеть — как предположил Хаксли — в «долгом прогрессе человека через прошлое, разумное основание для веры в достижение им более благородного будущего». А Уинвуд Рид, молодой африканский путешественник, представил это в яркой книге как долгое мученичество. Но он был учеником Спенсера, и его надежды на будущее были такими же яркими, как темной была его картина прошлого. «МУЧЕНИЧЕСТВО ЧЕЛОВЕКА», опубликованное в 1872 году, читалось так широко, что двенадцать лет спустя достигло восьмого издания, и его можно считать одним из факторов, популяризировавших оптимизм Спенсера.
Этот оптимизм не был поддержан всеми современными лидерами мысли. Лотце в 1864 году решительно заявил, что «человеческая природа не изменится», и впоследствии не видел причин менять свое убеждение.
Никогда не будет одного стада и одного пастыря, никогда не будет одной единообразной культуры для всего человечества, никогда не будет всеобщего благородства. Наша добродетель и счастье могут процветать только среди активного конфликта со злом. Если бы каждое препятствие было сглажено, люди больше не были бы похожи на людей, а были бы похожи на стадо невинных животных, питающихся благами, предоставленными природой, как в самом начале своего пути. [Сноска: Microcosmus, кн. vii. 5 в конце. (Англ. пер., стр. 300). Первое немецкое издание (три тома) появилось в 1856–64 гг., третье, с которого был сделан английский перевод, в 1876 г. Лотце был оптимистичен относительно долговечности современной цивилизации: «Никто не возьмется предвидеть будущее, но, насколько люди могут судить, кажется, что в наши дни существуют большие гарантии, чем в древности, против неоправданных эксцессов и против внешних сил, которые могли бы поставить под угрозу продолжение существования цивилизации».]
Но даже если мы отвергнем вместе со Спенсером старую дикту, поддержанную Лотце, как и Фонтенелем, о том, что человеческая природа неизменна, дикта об окончательной гармонии сталкивается со следующим возражением. «Если бы социальная среда была стабильной», — легко аргументировать, — «можно было бы допустить, что природа человека, изменчивая EX HYPOTHESI, могла бы постепенно адаптироваться к ней, и что в конечном итоге установилось бы определенное равновесие. Но среда постоянно меняется как следствие самих усилий человека адаптироваться; каждый шаг, который он делает, чтобы гармонизировать свои потребности и свои условия, порождает новый раздор и ставит его перед новой проблемой. Другими словами, нет оснований полагать, что взаимный процесс, который происходит в росте общества между природой людей и средой, которую они постоянно модифицируют, когда-либо достигнет равновесия, или даже что, по мере изменения характера раздоров, страдания, которые они вызывают, уменьшаются».
Фактически, на нейтральном факте эволюции можно построить теорию пессимизма так же правдоподобно, как и теорию оптимизма. И такая теория была построена с большой силой и способностями немецким философом Э. фон Гартманом, чья «ФИЛОСОФИЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО» появилась в 1869 году. Оставляя в стороне его метафизику и его гротескную теорию судьбы вселенной, мы видим здесь и в его последующих работах, как правдоподобно убежденный эволюционист мог возродить взгляд Руссо о том, что цивилизация и счастье взаимно антагонистичны и что Прогресс означает увеличение страданий.
Сам Хаксли [Сноска: См. «Агностицизм» в Nineteenth Century (февраль 1889 г.); «Правительство: Анархия или полк» там же (май 1890 г.); «Эссе об эволюции и этике» (1894 г.).], один из самых выдающихся интерпретаторов доктрины эволюции, по крайней мере в свои поздние годы, не питал очень радужных взглядов на человечество. «Я не знаю ни одного исследования, которое было бы столь печальным, как исследование эволюции человечества, изложенное в анналах истории... Человек — это животное, только более умное, чем другие животные»; и «даже лучшая из современных цивилизаций кажется мне демонстрирующей состояние человечества, которое ни воплощает какой-либо достойный идеал, ни даже обладает достоинством стабильности». Может быть, есть некоторая надежда на большое улучшение, но в противном случае он «приветствовал бы добрую комету, которая смела бы все это прочь». И он пришел к окончательному выводу, что такое улучшение может начаться только путем сознательного сопротивления, а не сотрудничества с процессами природы. «Социальный прогресс означает сдерживание космического процесса на каждом шагу и замену его другим, который можно назвать этическим процессом». [Сноска: Хаксли рассматривает прогресс исключительно с этической, а не с эвдемонической точки зрения.] Как через несколько столетий человек может надеяться обрести господство над космическим процессом, который действовал миллионы лет? «Теория эволюции не поощряет никаких милленаристских ожиданий».
Я процитировал эти взгляды, чтобы проиллюстрировать, что эволюция поддается как пессимистической, так и оптимистической интерпретации. Вопрос о том, ведет ли она в желаемом направлении или нет, решается в зависимости от темперамента исследователя. В эпоху процветания и самодовольства утвердительный ответ был легко принят, и термин «эволюция» притянул к себе в обычной речи импликации ценности, которые принадлежат Прогрессу.
Можно заметить, что самодовольству эпохи способствовала популяризация научных знаний. Быстро растущий спрос (особенно в Англии) на книги и лекции, делающие результаты науки доступными и интересными для широкой публики, является примечательной чертой второй половины девятнадцатого века; и удовлетворение этого спроса было прибыльным предприятием. Эта популярная литература, объясняющая чудеса физического мира, в то же время тонко наполняла воображение людей сознанием того, что они живут в эре, которая сама по себе значительно превосходит любую эпоху прошлого, не нуждается в том, чтобы быть обремененной страхом упадка или катастрофы, но, полагаясь на безграничные ресурсы науки, может безопасно бросить вызов судьбе.
4.
[В 1881 году американский писатель (который решительно не соглашался с теорией Спенсера) сказал, что текущий взгляд был «фаталистическим». См. Генри Джордж, «Прогресс и бедность». Но можно сомневаться, действительно ли те представители широкой публики, которые оптимистично приняли эволюцию, не вникая глубоко в вопрос, верили, что будущее человека полностью изъято из его рук и определяется исключительно природой космического процесса. Бэджот был писателем, который имел большое влияние в свое время; и в «Физике и политике» (1872), где он обсуждает Прогресс, нет и намека на фатализм. Во Франции главные философские писатели, которые приняли Прогресс как факт, протестовали против фаталистической интерпретации (Ренувье, Курно, Каро; ср. статью Л. Карро о Прогрессе в Revue des deux Mondes (октябрь 1875 г.)).
Прогресс обсуждался Фиске в его «Очерках космической философии» (1874), т. ii, 192 и сл. Для него (стр. 201) «фундаментальной характеристикой социального прогресса является непрерывное ослабление эгоизма и непрерывное укрепление симпатии».
Таким образом, в семидесятых и восьмидесятых годах прошлого века идея Прогресса становилась общим символом веры. Некоторые могли придерживаться ее в фаталистической форме, что человечество движется в желаемом направлении, что бы люди ни делали или ни оставляли несделанным; другие могли верить, что будущее будет во многом зависеть от наших собственных сознательных усилий, но что в природе вещей нет ничего, что могло бы разочаровать перспективу неуклонного и неопределенного продвижения. Большинство не слишком любопытно вникало в такие пункты доктрины, но принимало ее в смутном смысле как удобное дополнение к своим убеждениям. Но она стала частью общего ментального кругозора образованных людей.
Когда г-н Фредерик Харрисон выступил в 1889 году в Манчестере с красноречивой речью о «Новой эре», в которой доминирующей нотой является «вера в человеческий прогресс вместо небесных наград для отдельной души», его общий аргумент мог обратиться к несравненно более широким кругам, чем позитивисты, к которым он обращался специально.
Догма — ибо она остается догмой, несмотря на уверенность Конта или Спенсера в том, что он сделал ее научной гипотезой — породила важный этический принцип. Забота о потомстве на протяжении всей истории действовала как мотив поведения, но слабо, эпизодически и в очень ограниченном смысле. С доктриной Прогресса она логически приобретает преобладающее значение; ибо центр интереса переносится на жизнь будущих поколений, которые должны наслаждаться условиями счастья, отказанными нам, но которые наши труды и страдания должны помочь осуществить. Если доктрина придерживается в крайней фаталистической форме, то наш долг — радостно смириться с жертвами ради неизвестных потомков, точно так же, как обычный альтруизм предписывает радостное принятие жертв ради живущих ближних. Уинвуд Рид указал на это, когда написал: «Наше собственное процветание основано на агониях прошлого. Справедливо ли поэтому, чтобы мы тоже страдали ради блага тех, кто придет?» Но если считается, что каждое поколение может своими собственными сознательными актами определить к добру или злу судьбы расы, то наши обязанности по отношению к другим простираются во времени так же, как и в пространстве, и наши современники — лишь пренебрежимо малая часть «ближних», перед которыми мы несем обязательства. Этическая цель все еще может быть сформулирована, вместе с утилитаристами, как наибольшее счастье наибольшего числа; только наибольшее число включает, как заметил Кидд, «членов поколений, еще не рожденных или не помысленных». Это расширение морального кодекса, если оно еще не заметно в трактатах по этике, в последние годы получает признание на практике.
5.
За последние сорок лет почти каждая цивилизованная страна произвела обширную литературу по социальной науке, в которой неопределенный Прогресс обычно принимается как аксиома. Но «закон», исследование которого Кант обозначил как задачу для Ньютона, который Сен-Симон и Конт не нашли и к которому эволюционная формула Спенсера относилась бы так же, как к закону тяготения, остается до сих пор не открытым. Изучить или даже взглянуть на эту литературу, или спекулировать на тему того, как теории Прогресса могут быть модифицированы недавними философскими спекуляциями, выходит за рамки этого тома, который занимается только прослеживанием происхождения идеи и ее роста до времени, когда она стала текущим кредо.
Оглядываясь назад на ход исследования, мы отмечаем, как история идеи была связана с ростом современной науки, с ростом рационализма и с борьбой за политическую и религиозную свободу. Предшественники (Боден и Бэкон) жили в то время, когда мир сознательно эмансипировался от авторитета традиции и обнаруживалось, что свобода — это сложная теоретическая проблема. Идея приняла определенную форму во Франции, когда старая схема вселенной была разрушена победой новой астрономии и престиж Провидения, CUNCTA SUPERCILIO MOUENTIS, бледнел перед величием неизменных законов природы. Началось медленное, но неуклонное восстановление царства этого мира. Потусторонние мечты теологов,
тех, кто отрекался от земли как от отечества,
которые так долго правили, потеряли свою силу, и земной дом людей снова проник в их привязанности, но с новой надеждой на то, что он станет местом, пригодным для жизни разумных существ. Мы видели, как вера в то, что наша раса движется к земному счастью, пропагандировалась некоторыми выдающимися мыслителями, а также некоторыми «не очень удачливыми людьми, у которых было много свободного времени». И все эти первосвященники и носители ладана, которым кредо обязано своим успехом, были рационалистами, от автора «Истории оракулов» до философа Непознаваемого.
ЭПИЛОГ
В достижении своего господства и раскрытии своего значения Идея Прогресса должна была преодолеть психологическое препятствие, которое можно описать как ИЛЛЮЗИЮ ЗАВЕРШЕННОСТИ.
Довольно легко вообразить состояние общества, сильно отличающееся от нашего, существующее в каком-то неизвестном месте, подобном раю; гораздо труднее осознать как факт, что порядок вещей, с которым мы знакомы, имеет так мало стабильности, что наши фактические потомки могут родиться в мире, столь же отличном от нашего, как наш — от мира наших предков плейстоценовой эпохи.
Иллюзия завершенности сильна. Людям Средневековья было бы трудно представить, что недалеко то время, когда Страшный суд перестанет вызывать какой-либо эмоциональный интерес. В сфере спекуляций Гегель и даже Конт иллюстрируют это психологическое ограничение: они не признавали, что их собственные системы не могут быть окончательными, не более, чем система Аристотеля или Декарта. Именно наука, возможно, больше, чем что-либо другое — удивительная история науки за последние сто лет — помогла нам преодолеть эту иллюзию.
Но если мы принимаем рассуждения, на которых основана догма Прогресса, не должны ли мы довести их до полного завершения? В избавлении от иллюзии завершенности законно ли делать исключение для самой этой догмы? Не должна ли и она подчиниться собственному отрицанию завершенности? Не заставит ли тот процесс изменения, для которого Прогресс является оптимистичным названием, и сам «Прогресс» упасть с командной позиции, на которой он сейчас, с кажущейся уверенностью, восседает? [слова на греческом]... Настанет день, в круговороте веков, когда новая идея узурпирует его место как направляющая идея человечества. Другая звезда, незамеченная сейчас или невидимая, взойдет на интеллектуальное небо, и человеческие эмоции будут реагировать на ее влияние, человеческие планы — отвечать ее руководству. Это будет критерий, по которому будут судиться Прогресс и все другие идеи. И у нее тоже будет свой преемник.
Другими словами, не предполагает ли сам Прогресс, что его ценность как доктрины лишь относительна, соответствуя определенной не очень продвинутой стадии цивилизации; точно так же, как Провидение в свое время было идеей относительной ценности, соответствующей стадии несколько менее продвинутой? Или будет сказано, что этот аргумент — лишь сбивающий с толку трюк диалектики, разыгранный под прикрытием тьмы, в которой исход будущего надежно скрыт благоразумным богом Горация?