«Воплощенная цель: Эссе о духовном единстве жизни»

Примечания корректора: Пустые страницы были удалены. Разночтения в написании и расстановке дефисов оставлены как в оригинале. Несколько опечаток были исправлены. Титульный лист был создан корректором и может считаться общественным достоянием.

Воплощенная цель

Эссе о духовном единстве жизни

Автор:

Г. Х. Персиваль

Лондон, Williams & Norgate, 14 Henrietta Street, Covent Garden, 1908

Contents

CHAP. PAGE

1. The Spirit of Truth 1

2. The Evidence of Things Unseen 21

3. The Alchemy of Love 48

4. The Heritage of Pain 65

5. The Vesture of God 91

6. Spiritual Correspondence 122

Воплощенная цель

I. ДУХ ИСТИНЫ

В некоторых религиозных кругах существует мнение, что критика христианского вероучения нежелательна, поскольку она свидетельствует о духе непочтительности и безверия, который противоречит фундаментальным принципам христианства. Согласно католическому учению, Церковь основана на божественном откровении, и сомневаться в его реальности — значит ставить под вопрос истинность Слова Божьего. Не следует полагать, что ограниченный человеческий разум способен постичь бесконечные тайны Бога. Разве концепция о том, что божественные истины религии можно постичь с помощью тех же доказательных методов, которые применяются при получении светских знаний, не подразумевает практическое отрицание существования всевышнего Бога, ведь в таком случае творение предстало бы равным Творцу в мудрости и силе?

Большинство ищущих Слова Божьего рано или поздно сталкиваются с подобными аргументами против правомерности их усилий получить доказательства внутренней истинности христианского учения. Но обвинение в непочтительности, выдвигаемое против честного исследования, не способно поколебать убеждение, разделяемое многими образованными мужчинами и женщинами, что чистое желание познать и исполнить волю Божью требует упражнения как интеллектуальных, так и духовных способностей, чтобы то, что является истинным в учении, предлагаемом им во имя Христа, могло быть отделено от ложного — во славу Божью и для содействия божественной цели Жизни.

Враждебность по отношению к критике религиозного вероучения представляется всем беспристрастным умам не только сомнительной услугой делу Религии в целом, но и бросает тень сомнения на способность любого конкретного вероисповедания выдержать детальный разбор своих догматов. В эпоху, когда большинство вещей, касающихся здоровья и общего благополучия людей, подвергаются критическому исследованию, было бы странно, если бы их духовное благополучие избежало внимания. Наука многое говорит о пище, которую мы едим, об одежде, которую мы носим, о привычках нашей повседневной жизни; и мы прислушиваемся к сказанному с должным уважением, потому что знаем: цель Науки — улучшение условий жизни через устранение ошибок и вредных предрассудков на путях прогресса; и потому что, регулируя наше поведение в соответствии с рекомендованными разумными принципами, мы можем внести вклад в улучшение тех условий, в которых будущие поколения людей вступят в свое наследие на земле. Должна ли власть, на которую претендует Церковь и которую она осуществляет над душами и умами людей, оставаться вне критики? Менее ли важно воспитание духовного сознания, чем образование и питание тела? Научная критика, возможно, не совершенна, а ее суждения не безошибочны; но раз уж она такова сегодня, почему ее методы нельзя применить к устранению лжи и невежества из религиозных вопросов так же, как и из светских?

На протяжении всей записанной истории накопление знаний служило постоянной основой для споров по всем вопросам, которые вызывали достаточный интерес или любопытство, чтобы привлечь серьезное внимание. Трудно представить какое-либо так называемое природное явление, которое рано или поздно не стало бы предметом критического исследования, стремление к которому обостряло восприятие и расширяло понимание тех, чьи силы были задействованы, и тем самым способствовало прояснению спорного предмета. Особенно это заметно в заявленных различиях между представителями научного и религиозного вероучения. В силу тесной связи с делами людей методы получения и передачи знаний, используемые авторитетными наставниками священного и светского сознания, предлагают открытое поле для дискуссий и бросают вызов критике всех мыслящих людей. Следует признать, что манера ведения дискуссии, не менее чем характер достигнутых выводов, оказывает воспитательное влияние на все вопросы, представляющие современный интерес, так что, помимо прояснения Истины (которая является идеальной целью спора, но редко — его непосредственным результатом), рассмотрение достоинств конфликтующих мнений, или, иными словами, критика противоположных мнений, представляется желательной хотя бы в качестве вступления к достижению более полного понимания предмета спора. Окончательная ценность всех подобных дискуссий в значительной степени определяется критикой, которая действует как спасительный сдерживающий фактор для склонности большинства спорщиков уделять больше внимания вопросу о том, кто прав, а не тому, что есть истина; и там, где дискуссия лишена такого сдерживания, некоторая расплывчатость цели и процедуры способна увести спор с пути прямоты в блуждания по закоулкам личных предрассудков, что плохо сказывается на прояснении первоначального предмета спора.

Однако, рассматривая полезность спора между представителями научного и религиозного вероучения, следует помнить, что победа, доставшаяся любому из спорщиков, может иметь лишь предварительную ценность до тех пор, пока ее постоянная значимость не будет подтверждена ходом времени как действительно доказанное свидетельство внутренней истинности. Пока это не доказано, последнее слово не сказано, хотя путь к более полному урегулированию спорного вопроса, возможно, был в некоторой мере очищен от мешающего мусора ошибочных идей и предрассудков. Поэтому вердикты, определяющие достоинства конфликтующих мнений, относящихся к абстрактному или умозрительному мышлению, редко могут считаться окончательными, и представляется неразумным для священника или ученого возмущаться исходом спорных разногласий, благоприятным для его оппонента, поскольку только в случае последующего подтверждения его внутренней истинности путем включения в общепризнанные факты естественного знания решение суда может оставаться в силе. Поэтому, поскольку заявленной целью обоих спорщиков является прояснение Истины, процесс чего требует сопутствующего устранения Лжи, ни священник, ни ученый не должны возмущаться таким удовлетворительным исходом своих прений. Ибо если результаты спорной критики не подтверждаются ходом времени, а вместо этого оказываются ошибками суждения, исправимыми последующими поколениями людей, чей прогресс в способности к различению подтверждается умением искоренять из доктрины ошибки, доселе не поддававшиеся доказательству как таковые, то оправданность спора все равно достаточно доказана, поскольку его применение привело к очищению от Лжи, что является, в двойных интересах Науки и Религии, столь же важным, как утверждение и подтверждение Истины.

Ретроспективный взгляд на религиозное и научное вероучение действительно выявляет спор, сопровождаемый критикой, как значительный фактор в эволюции знаний, и его применение ясно распознается как средство очищения от многого ложного в идеях, бытовавших в прежние времена. Разумно предположить, что тот же решительный дух спорной критики, столь очевидный в прошлом и столь активный в настоящем, продолжит действовать и в будущем. Но изучение методов ведения споров, применяемых сегодня, показывает замечательную смену тактики по сравнению с теми, что использовались, скажем, двести лет назад — смену, которая является прямым результатом замены древнего оружия войны современным. Доказательство вытеснило использование тонких словесных аргументов и тщательно сконструированных силлогизмов, чьи посылки часто подбирались для подтверждения заранее сделанных выводов — метод, несовместимый с тем искренним стремлением к истине превыше всего, которое является боевым кличем современности. Доказательство повсюду провозглашается надлежащим критерием истины; и тот, кто выходит сегодня на поле спора, будь то поборник научного или религиозного вероучения, должен, если хочет добиться серьезного слушания, быть вооружен доказательствами истинности того, что он проповедует, и доказательствами ложности того, что он опровергает.

Эта перемена в методе спорной критики затрагивает все отрасли знания и постепенно приводит к реформе в вопросах образования, которая обещает пошатнуть основы многих направлений давно устоявшейся конвенциональной мысли. Нигде эта перемена не проявляется так явно, как в работе наших школ. Ребенка больше не наказывают за то, что он спрашивает о причинах того, чему его учат; уроки, выученные наизусть, — это позор как для учителя, так и для ученика. Не ученик дерзок в своем требовании, а учитель некомпетентен и виновен, если не может предоставить удовлетворительных доказательств истины, реальности, причины своего наставления. Система детского сада; сложная конструкция наглядных уроков, придуманная с помощью иллюстраций для упражнения мыслительных способностей ребенка; изучение природы, столь быстро утверждающее свое место в национальных учебных планах — все это результат требования доказательств как надлежащего критерия предполагаемой истины и является показателем духа времени. Молодых людей поощряют думать самостоятельно; принимать авторитет только тогда, когда представлены доказательства его права на признание; искать доказательное свидетельство всего, что от них требуется принять как факты.

В вопросе образования Наука и церковничество в настоящее время вовлечены в то, что, в свете грядущих дней, может показаться одним из важнейших споров эпохи. И именно в самом вопросе о пригодности доказательств как законного критерия истины, особенно в отношении применимости его к религиозному, равно как и к светскому обучению, заключается главное различие. В то время как Наука, убежденная в эффективности доказательного свидетельства, использует этот принцип как оружие нападения и защиты в спорной войне, двусмысленное отношение церковничества к подобному способу действий ставит ее в безнадежно невыгодное положение перед противниками, лишает ее влияния в большинстве вопросов интеллектуальной важности и клеймит как сдерживающий фактор в прогрессе мира. Какая боевая сила, оснащенная устаревшим оружием восемнадцатого века, была бы оправдана в надежде на успех в сражении с врагом, имеющим современное вооружение?

Если детей учат рассматривать доказательства как надлежащий критерий истины в вопросах светского интереса и игнорировать этот принцип в связи с их религиозным наставлением, то само собой разумеется, что должна быть проведена разделительная линия между светским и религиозным образованием. Прискорбно, что, будучи переплетенными на протяжении веков в воспитании детей, их разделение теперь кажется необходимым и неизбежным. Если бы они продолжали гармонично работать вместе, нынешних различий между научными и церковными методами обучения можно было бы избежать. Но прискорбно очевидно, что, занимая позицию неодобрения по отношению к критике своих догматов, Церковь вызывает разделение в вопросах образования, которое становится все более выраженным. Какое царство, разделившееся само в себе, устоит? Как мы можем ожидать воспитания наших детей на путях Истины, если не даем им последовательного стандарта для оценки того, что есть истина? Как смеем мы надеяться вырастить поколение, достойное своего наследия почти двадцати веков утвердившегося христианства, когда мы формулируем религиозный стандарт честности в противовес стандарту светского знания мира?

Но не только по вопросу образования Наука и церковничество фактически находятся в состоянии войны, хотя конфликтующие принципы, лежащие в основе этого спорного различия, иллюстрируются этим спором. Не только дети страдают от недоумения, когда их просят примирить непримиримые элементы в их образовании. И Наука, и Католическая Церковь претендуют на то, чтобы быть искателями и хранителями Истины, однако год от года пропасть между ними расширяется по мере того, как определяются их фундаментальные различия в процедуре; и год от года число честных мыслителей, которые перестают считать себя членами Церкви или находиться под ее властью, растет. До тех пор, пока церковничество продолжает сохранять позицию возмущения по отношению к критике религиозного вероучения, до тех пор этот исход интеллигенции из Церкви должен вызывать практическое развитие христианских идеалов вне церковных кругов.

Нельзя слишком решительно утверждать, что критика претензий церковничества не обязательно является атакой на христианство. Научные исследования никогда не вредили и не разрушали истину в доктрине, приписываемой Христу. Действительно, простота и красота Его учения (насколько это можно установить из тщательного изучения Евангелий) никогда не сияют так убедительно и никогда не оказывают большего влияния на благо человечества, чем когда под рациональной критикой оно в некоторой мере освобождается от наслоений веков суеверных идей, слишком долго поддерживаемых одобрением церковничества. У Науки нет ссоры с христианством как таковым. Христианская Церковь, очищенная от всего, что затмевает и бесчестит Истину — Церковь, преданная практическому продвижению идеалов, содержащихся в Евангелии Любви Христа, — всегда имела бы готовую помощь и поддержку Науки. Люди отворачиваются сегодня не от Евангелия Любви, а от догм, враждебных разуму, подмененных этим евангелием и преподаваемых Церковью как Истина во имя Христа. Не из духа непочтительности люди требуют доказательств истинности того, что Церковь предлагает им как христианское вероучение, а из искреннего желания быть верными тому идеалу Истины, который, несомненно, является религиозной, равно как и светской, славой жизни.

Фигура Христа стоит в центре определенных аксиом, предположительно способствующих правильному пониманию жизни и правильному поведению людей, и Он привлекал к Себе в качестве сторонников Своего учения всякого рода людей, которые в той или иной степени проникались идеями своего Учителя. Отчеты о Его трехлетней миссии, дошедшие до нас в нынешних формах Евангелий, могут или не могут правдиво передавать Его действительные изречения и деяния, и могут или не могут содержать доктрину, действительно преподаваемую Им. То, что написано, или кем написано, имеет меньшее значение, чем уверенность в его внутренней истинности, когда таковая интерпретируется как доктрина, применимая к духовным нуждам людей сегодня. Все, что истинно в писаниях, связанных с миссией Христа, не требует чудесного сопровождения для доказательства своей истинности: единственным необходимым стандартом, по которому следует проверять его достоверность, является тот, который предоставляется из поколения в поколение текущим уровнем знаний. Разве применение научных методов критики к той великой концепции жизни и ее обязанностей, которую мы связываем с именем Христа, не является высшим комплиментом, который мы можем отдать Его памяти? Ибо действительно ли Он произносил определенные слова, совершал определенные деяния и преподавал определенные доктрины, как сообщается в Евангелиях; разделял ли Он ошибки своего века и несет ли прямую ответственность за введение учения, которое несовместимо с известными научными фактами; или, возможно, Его сделали козлом отпущения за невежество тех, кто пришел после Него — это вопросы незначительной важности по сравнению с необходимостью устранения лжи, кем бы она ни была сказана или написана, из доктрины, выдвигаемой как духовная истина для мыслящих людей сегодня.

По мнению многих образованных и непредубежденных лиц, структура церковного управления кажется имеющей свое происхождение в извращенных воображениях людей, а не в этическом учении Христа, насколько это можно установить тщательным изучением книг, составляющих Новый Завет. Учитывая расхождения в различных изречениях и деяниях Христа, как они сообщаются авторами этих нескольких книг, решение вопроса о том, что Он действительно сказал и сделал, становится очень трудным и осложняется во всех ветвях и фазах истории Христианской Веры последующими наслоениями, находящими свои истоки в суевериях века, для которых, по-видимому, не существует разумных оснований. Поэтому, в попытке примирить учение Церкви с предполагаемым учением Христа, мы должны опираться на внутреннее свидетельство внутренней истинности, содержащейся в Его принятых изречениях и деяниях. Принятие их как истинных событий зависит от того, насколько они согласуются с установленными научными фактами. Истина есть Истина, достигается ли ее раскрытие разуму Наукой или Религией. Исследование доказательств предполагаемой истины либо, подтверждая ее достоверность, ведет к ее более надежной устойчивости, с пропорциональным увеличением чести; либо, выявляя и устраняя ошибку, придает более высокую ценность оставшемуся очищенному остатку. Если бы предполагаемое учение Христа оказалось согласующимся с современным учением Науки, взаимное подтверждение было бы дополнительной гарантией достоверности рассматриваемого вопроса, как в его религиозном, так и в научном аспекте. Но если изучение христианского вероучения выявляет наличие догмы, совершенно непримиримой с известными научными фактами, тогда, если призыв к Истине, поднятый обоими учителями, искренен, отвержение того, что оскверняет Истину, является обязанностью как последователей Религии, так и последователей Науки.

Воинствующее отношение церковничества к критике своего вероучения косвенно бросает тень на Основателя христианства. Поддерживать ложь, преподаваемую и написанную во имя Христа, — не честь для Него. Возвеличивание естественных событий в сверхъестественные из ошибочного рвения к Его славе и отказ принять вердикт рационального исследования доказательств истинности таких событий — это не путь к продвижению целей христианства. Возможно ли представить, что основатель этического кодекса, рассчитанного на удовлетворение потребностей людей, мог желать освобождения от проверки доктрины, которую он преподавал и считал истинной, или, тем более, доктрины, преподаваемой от его имени, для истинности которой он не дал никаких гарантий? Возможно ли, что Христос возмутился бы идеей будущего расширения Своего учения в духе истины людьми, которые постигли дух Его учения и желали почтить Его, освободив его от оболочки суеверий, отражающих ошибки веков, через которые оно прошло? Разве Он не обещал людям Утешителя, который пребудет с ними вовек: «Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его... Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам... Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (от Иоанна, гл. 14 и 15).

Разве Христос не бросил тем самым вызов критике будущего? Разве Он не призывал проверять Свое учение Духом Истины, который, исходя от Бога, Отца всей жизни, присутствует в мире как направляющий принцип всякого знания тогда, сейчас и в будущем? Что есть тот грех против Святого Духа, который не прощается, как не грех против Духа Истины, являющийся преднамеренным отступлением от славы Божьей?

II. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ВЕЩЕЙ НЕВИДИМЫХ

Трудность, ощущаемая при примирении идеи обладания человеком бессмертной душой с его предполагаемым эволюционным физическим происхождением, во многих случаях ответственна за исключение научной интерпретации жизни из религиозного мировоззрения. Совершенно естественно возникает вопрос, в какой момент своего развития человек обрел духовную способность, обозначаемую именем Души, обладание которой составляет его главное притязание на бессмертие. Если он действительно является продуктом эволюционного процесса, влекущего за собой предшествование и жертву миллионов поколений существ, низших по сравнению с его нынешней организацией; если его предки существовали в какой-то отдаленный и незаписанный период истории мира, когда различие между человеком и зверем было неизвестно, когда произошло его отделение как духовного существа? Если какой-то процесс психической эволюции наделил его душой, не могут ли другие существа, кроме человека, пока недостаточно развитые, получить со временем подобные духовные атрибуты? Как тогда можно сказать, что судьба человека выше судьбы зверей? Существует ли на самом деле такая вещь, как душа? Каковы ее отличительные качества и как распознать ее присутствие в личности? Короче говоря, совместима ли вера в бессмертную душу человека с эволюционной теорией его физического происхождения? Если принятие научного объяснения его родословной разрушает оправданность его надежды на бессмертие, не лишается ли тем самым жизнь своего духовного значения?

История человечества — это история религии, в которой мы можем наблюдать, как идея человека о природе Бога и о своем собственном отношении к Богу идет в ногу с его развитием как интеллектуального и духовного существа. Когда мы рассматриваем этот эволюционный процесс, вовлекающий миллионы поколений предков и охватывающий неизмеримые эоны времени, мы видим появление существа, которому суждено быть известным как человек. С медленным рассветом и ростом его интеллекта, сопровождаемым стремлением в постоянно расширяющуюся среду, приходит смутное восприятие жизни и силы вне себя — действующей силы, которая больше его собственной. Постигая существование Бога, человек эволюционирует как духовное существо и встает в царстве своем, предназначенном осознать свое сущностное единство с Богом как Духом Жизни, по образу Которого он создан. Его постижение существования духовного Бога дало ему душу. Он приступает к исполнению своего предназначения. Его отношение к другим организмам — это отношение Провидения, того Сверх-Господа, который до его собственного духовного рождения был его собственным Провидением, т.е. активной силой вне его самого и большей, чем его собственная. С этого времени его владычество ощущается в мире как управляющая сила. Его способности и авторитет возрастают с интеллектуальным ростом, пока, как в наши дни, рождение, развитие и вымирание видов в животном и растительном царствах в определенной степени не модифицируются им по его воле и для его собственных целей.

На протяжении всей его удивительной карьеры мы находим его Божество представителем его собственных растущих сил и его собственного отношения к управляющим силам Природы. Его концепция Бога — это, по сути, хроника в серийной форме его эволюции как интеллектуального и духовного существа, хроника, которая верно записывает его прогресс и отражает его меняющиеся условия жизни.

Изучение религий людей прошлых веков — это, таким образом, изучение индекса их жизней, их мышления, их социального и морального статуса, позволяющее нам оценить их позиции на эволюционной шкале человечества. Рассматривая этот реестр жизненных историй человечества, мы находим, что идея о природе Бога идет в ногу с интеллектуальным прогрессом. Но хотя отличительной характеристикой человека, даже на самой грубой стадии, всегда является его идея о Божестве и его поклонение Ему, человечество в целом никогда не поклонялось в одно и то же время одной и той же идее Бога. В прошлом, как и в настоящем, многие религии, существующие и получающие доверие и поддержку по всему обитаемому миру, дают верное представление об интеллектуальном и моральном статусе людей, которых они представляют. Этическая ценность любой религии не измеряется оценкой числа ее приверженцев по сравнению с таковыми любой другой религии. Ее существование лишь представляет ментальное состояние тех, кто является ее приверженцами. Как правило, религиозное вероучение строится на предполагаемом особом откровении Бога; но для ученого религии предстают также как откровения человечества. Для него их ценность ретроспективна и дедуктивна, поскольку они предлагают доказательства интеллектуального роста, который он воспринимает как естественный предшественник тех духовных концепций природы Бога, которые могут со временем консолидироваться в догматические формулы.

Вымирание или выживание религиозного вероучения как активной силы указывает на вымирание или выживание того типа ума, отражением которого было вероучение. Прогресс запрещает единообразие типа и равенство структуры как на духовном, так и на физическом плане жизни. Изменение и разнообразие религиозного чувства необходимы для эволюции души и должны приветствоваться как свидетельство ее роста. Но не раньше, чем из нескольких типов человека, населяющих ныне землю, один был бы доказан пригодным к выживанию в борьбе за существование и способным поддерживать свое верховенство, человечество могло бы поклоняться одной и той же идее Бога. Если бы это когда-либо произошло, изменение в духовном сознании человека могло бы быть столь же грандиозным и иметь последствия столь же далеко идущие, как тот кризис в его физической эволюции, когда зверь, становясь восприимчивым к Богу, родился в духовную жизнь и стал обладать душой.

Но неравенство видов не может быть принято как расчетная база сравнительной добродетели на эволюционной шкале, поскольку относительные позиции организмов могут быть определены только путем исследования степени сознания, присущей каждому в сравнении с другими. Например, хотя мы говорим, что лошадь — более высокоорганизованное существо, чем кролик, подразумевая под этим, что согласно нашей оценке она представляет собой более сложный механизм, тем не менее такое сравнение физической восприимчивости неизбежно несовершенно, потому что ограничено степенью нашей собственной дискриминации. Ибо поскольку правильность наших судебных мнений покоится на нашей способности должным образом оценить истинное отношение между интеллектами и их средами, отличными от нашей, из этого следует, что наша критика их сравнительной сложности не может быть критерием внутренней индивидуальной заслуги. Та же неадекватность человеческого суждения применяется к любой попытке оценить степень духовного сознания, присущую различным организмам. Такая попытка может быть успешной в установлении сравнительного стандарта для рациональной критики религиозных вероучений в их отношении к физической эволюции; но она бессильна прикрепить стационарный стандарт морали к по-разному сконструированным интеллектам.

Обладание существами способностями, отличными от способностей других, не обязательно делает их высшими или низшими. То есть дифференциация типа не определяет заслугу. Человек не выше лошади, потому что его структура и силы не похожи на таковые лошади; и кролик или птица не ниже ни лошади, ни человека, поскольку организация всех этих существ адаптирована к различному использованию. Таким образом, обладание высокоспециализированным мозгом само по себе не делает человека высшим порядком творения. Использование или злоупотребление способностями, а также послушание или непослушание законам бытия предлагают единственный стандарт, по которому сравнительное превосходство, неполноценность или равенство существ различной организации могут быть справедливо оценены. И только путем подобного сравнения отклика на духовную среду, демонстрируемого последователями религиозных вероучений, может быть сформировано приблизительное представление об их ценности.

Неразумно отделять эволюцию любого одного организма от эволюции всей жизни. Все существа имеют общее происхождение в Духе Жизни, и если мы верим, что все вещи работают вместе во благо в проявлении через любовь этой жизненной энергии, все организмы предстают как взаимная помощь в развитии духовного сознания, равно как и в совершенствовании физической формы. Существует, следовательно, отсутствие оснований для предположения, что физическая и духовная эволюция человека достигнута больше для его собственного отдельного блага, чем для общего блага всех форм жизни; или что организмы, отличные от человека, не имеют или никогда не будут иметь тех духовных концепций природы Бога, которые означают развитие того, что мы обозначаем как Душа.

Поскольку все существа — дела рук Божьих, образы Божественной Воли, эволюционный рост должен, несомненно, приносить им возрастающее сознание союза с сущностным Духом Жизни, который является одновременно источником и целью их бытия. Мы оправданы в предположении, что Творец действительно извлекает из всех Своих существ признание порядка, зависящего от манеры и цели их вида. Но хотя и признается, что восприятие присутствия духовных атрибутов в организмах может быть сведено к оценке способности существ постигать идеи природы Бога, верификация любой такой предполагаемой способности зависит от стандарта Истины, на котором основано исследование.

Теперь, хотя доказательство справедливо рассматривается как надлежащий критерий всей истины, возможной для понимания, может быть постигнуто существование бесконечных истин, не доказуемых в своей полноте, потому что их адекватное выражение требует способностей, не присущих конечному интеллекту человека. Когда сущностная истина в некоторой мере постигается, это всегда доказательство, которое приводит к пониманию; но когда она лишь смутно постигается и окутана тайной, интеллект устремляется вперед в области, слишком туманные и неопределенные, чтобы позволить дедукцию доказательного свидетельства в поддержку чего-то, еще не находящегося в доказуемой сфере разума.

Способность приводить доказательное свидетельство в поддержку декларации предполагаемых фактов является по существу художественной способностью и необходимой частью оснащения каждого учителя, черпает ли он свое аккредитованное вдохновение из религиозных, научных или художественных источников, если он желает эффективно выполнять свою образовательную функцию. Работа художника — это доказательство его искусства, с помощью которого он может распространять свои убеждения и обеспечивать обращение в свою веру.

Но в то время как, сравнительно говоря, немногие люди берутся проповедовать и учить какому-то особому евангелию с целью навязывания его своим братьям, каждый человек предлагает в своей собственной персоне доказательство характера, которое может стать образовательным фактором в жизнях его ближних. Мы знаем и ценим человека по его делам, которые являются выражением его убеждений и плодом его бытия. Без доказательства добродетели в жизнях тех, кто претендует на обладание ею, мы не оправданы в вере в ее реальность.

Художественная сила производства и распознавания доказательного свидетельства предполагаемых истин является частью божественного первородства всех людей. Верховный Художник Жизни, Бог, через чьи произведения искусства люди могут постичь Дух Жизни, через чью творческую энергию евангелие Бесконечной Истины непрерывно проявляется, дал человеку его тело как храм истины, посредством которого свет духа может сиять в доказательство своего бытия. Созданный по образу Бога, рукотворение Божественного Художника, он проявляет славу своего Творца в своих собственных человеческих произведениях искусства — его творческие силы свидетельствуют о сущностной божественности его бытия. Его чувства дают ему доказательство его физической среды, и его разум, как сумма чувств, справедливо ищет верификации всего, что объявляется ему как факт. Но его чувства не могут дать ему адекватного доказательства его психической среды, потому что само ее постижение влечет за собой превосходство духа над средой плоти, тем самым перенося видение за точку, где верификация того, что видится, возможна, и где, пытаясь выразить это, видение становится сжатой бессвязной вещью, совершенно неадекватной как подобие того, что оно должно представлять.

Поэт, провидец, музыкант, скульптор знают кое-что об этой неспособности достичь в своей работе выражения, достойного ее концепции. И если это так с художником, насколько больше это так с гением, который принуждаем силой, которую он не полностью понимает, и все же обладает некоторой исполнительной силой демонстрации!

Гений живет впереди своего времени, имея вспышкообразное озарение в знание, скрытое как тайна от понимания его ближних. Он страдает от одиночества пионера, который, ступая по пути, где никто не ступал раньше, оставляет открытый путь с метками руководства и объяснения для тех, кто идет после него. Но такой человек имеет компенсацию за недостаток человеческого общения в своем сознании достижения работы, способной поднять стандарт мышления в умах тех, кто созерцает ее. Они могут не понимать, но они могут восхищаться. Они признают работу гения — отношение, которое способствует более полному пониманию того, чем они восхищаются. Они созерцают, по сути, доказательство чего-то, чего они не полностью понимают, но что они постигают как истинное. Таким образом, искусство выполняет свою божественно упорядоченную цель в эволюции человеческого ума, его образовательное влияние прослеживается во всех записях человеческого прогресса.

Но есть духовные идеалы, видения красоты, симфонии гармонии, невидимые земными глазами, неслышимые земными ушами, совершенно невозможные для демонстрации, которые остаются навсегда невыраженными и непостигнутыми теми, кто их постиг. Эти провидцы видений и мечтатели снов не имеют, возможно, художественной силы, с помощью которой можно было бы предпринять попытку транскрибировать видение в манере, читаемой для обычного человеческого понимания. Или существует, возможно, отсутствие адекватного доказательства, с помощью которого даже гений способен выразить то, что он постиг в идеальной и абстрактной мысли. И все же для мечтателя, провидца, гения идеал не менее истинен, потому что он не может подтвердить его истинность доказательством, которое передало бы его достоверность другим лицам.

Одним из фактов, который прояснила теория эволюционного происхождения человека и эволюционного развития его души, является то, что нет предела его будущим приобретениям мысли и понимания. Ментальный рост — это постоянное ощупывание знания немного впереди понимания — знания, все еще скрытого как тайна, к которому можно приблизиться только последовательным применением интеллекта к открытию доказательства истины во всех вещах, представленных на рассмотрение. Умозрительная мысль действует как импульс для ума приступить к поиску доказательства, которое вызовет естественный рост знания из тайны. Если бы не было знания, недоступного интеллекту, его развитие не могло бы продолжаться, ибо стагнация мысли, сдерживающая ментальную активность, должна привести впоследствии к дегенерации. Именно усилие получить, а не получение, является изюминкой существования. Без голода ума и тела, как можно было бы получить питание, необходимое для непрерывности ментальной и физической жизни?

Истина бесконечна, как Бог бесконечен, и постижение этого божественного факта не покоится на доказательном свидетельстве. Но понимание влечет за собой доказательство разума и необходимо для эволюции человеческого понимания. Такое доказательство формирует связь между тайной и знанием и предлагает средство, с помощью которого созревающий интеллект человека может получить постепенное превращение тайны в знание. Желание должно предшествовать исполнению. Не может ли стремление проникать все дальше в тайны, еще не доказуемые по причине наших несовершенств для наших интеллектов, быть пионером открытия истин, ныне неизвестных, но которые в полноте времени будут даны как духовное наследие всех тех, кто, будучи чистыми сердцем, увидят Бога в свете откровения, который шел в ногу через все века с эволюцией человечества?

Таким образом, кажется, следует рассматривать желание доказательства человеческого бессмертия.

Трудно представить, как на физическом плане существования можно было бы получить доказательство выживания человеческой индивидуальности после смерти.

Результаты современных психических исследований, по-видимому, показывают, что дух умершего человека может быть временно облечен в физическую форму, отличную от его собственного тела, и общаться этим средством с живыми людьми. Предполагается, что дух может так контролировать живого человека, чтобы направлять себя через него как медиума для какой-то цели, не обязательно известной ему. Далее предполагается, что, если допустить выживание индивидуального сознания после смерти как факт, развоплощенный дух мог бы так овладеть живым человеком своим влиянием, чтобы стать фактически реинкарнированным. В обычной жизни известно, что воля одного человека может так влиять на мысли другого, чтобы практически аннигилировать его индивидуальность, которая, попадая все более полно под эту доминирующую ментальную силу, становится наконец лишь пассивным инструментом чужой воли. Невозможно ли, что это же доминирование одной личности над другой, так часто замечаемое в жизни, может быть продолжено после смерти в еще более интенсивной степени и тем самым предоставить доказательство выживания индивидуальности?

К сожалению, хотя такие гипотезы были поддержаны психическими доказательствами и феноменами, по-видимому, подтверждающими их истинность, до сих пор не было положительной уверенности в том, что это так называемое доказательство выживания индивидуального сознания не является результатом телепатии, намеренно или невинно вызванной из крайней чувствительности медиума к ментальным внушениям тех, кто желает видеть конкретные феномены, которые впоследствии производятся.

Католическая Церковь утверждает обладание неопровержимым доказательством реальности человеческого бессмертия, уча, что, если воскресение из мертвых тела Христа не будет принято как актуальный исторический факт, христианская религия должна по необходимости стать тщетной и бесцельной вещью. Но доказательство, приведенное в поддержку этой доктрины, с научной точки зрения отнюдь не является окончательным. Однако не только из христианской догмы родилась надежда на бессмертие в человеческой груди; и оправдание разумности этой надежды поэтому не покоится исключительно на доказательном свидетельстве истинности чудесного воскресения Иисуса Христа.

Хотя кажется, что выживание индивидуального сознания после смерти, будь оно засвидетельствовано возможной духовной реинкарнацией или христианской доктриной Воскресения, не может рассматриваться как обеспеченное каким-либо доказательством, удовлетворяющим требованиям научной критики, мы тем не менее не оправданы в предположении, что подтверждение реальности этих духовных постижений человеческого бессмертия будет вечно удерживаться от человеческого понимания. Человек, будучи способным предвидеть смерть как неизбежное завершение своего земного существования, зачал идею духовного выживания как возможного следствия физической жизни. Но для оправдания этой надежды пока нет окончательного доказательства, поскольку демонстрация ее истинности требует переноса мысли с конечного расчета на расчет Бесконечной Истины, окутанной пока тайной.

Существо, которое по причине своей организации не имело интеллектуальной способности вообразить свою смерть, не могло знать желания бессмертия. До того, как человек достиг той стадии в своей эволюции, когда он был способен предвидеть свою смерть как неизбежное событие, мы можем предположить, что он не знал тяги к жизни после смерти. Но инстинкт самосохранения, общий для всех форм жизни, становится в нем естественным предшественником надежды на бессмертие — того духовного желания, которое придает особый и божественный характер человечеству. То интеллектуальное развитие, которое дает способность предвидеть неизбежность физического распада, ответственно, таким образом, за постижение духовного выживания смерти. Признание истины, что жизнь мира продолжается после того, как индивид претерпел физическую смерть, несет с собой некоторое сознание циркуляции другой жизненной силы. Знание смерти является, таким образом, предварительным к восприятию человеком непрерывности жизни и необходимой подготовкой к его приобретению такого сознания безличной витальности, которое ведет к его постижению Духовного Бога, откуда он воспринимает свою собственную витальность как производную. С признанием Бога как Божественного Духа Жизни его надежда на бессмертие оправдана своей концепцией. Ибо если жизнь Бога в человеке, его дух не может умереть. Не является ли это самопознание духовным первородством всех людей, к которому Христос отсылал словами: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (от Иоанна, 3:3)?

Из знания смерти эволюционирует сознание духовной жизни, из которого проистекает желание бессмертия. «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых» (1 Кор. 15).

Эволюционирующий интеллект человека дал ему знание неизбежности смерти как завершения физического существования, и из этой эволюции интеллекта рождается духовное постижение воскресения мертвых — того бессмертия Божественного Духа Жизни, которое является истинной сущностью учения Христа и которое находит подтверждение в современной научной интерпретации законов Природы. Разве эволюционная теория происхождения человека, показывая его духовное развитие в согласии с научным объяснением его происхождения, не подтверждает слова Христа, относящиеся к его духовному наследию бессмертия?

Надежда, результат воображательной или творческой способности в человеке, является пионером знания, ибо именно этим устремлением человеческого ума в области умозрительной мысли идеи и постижения, если они истинны, постепенно становятся облеченными доказательством своей истинности, согласно тому, как духовная и физическая эволюция человека делает его более способным приближаться к безграничной и бесконечной славе Божьей.

Самообразование ребенка достигается постоянным процессом верификации его умозрительной мысли доказательством. Его идеи регулируются доказательством, которое он может вывести, способным реализовать их, когда они мгновенно регистрируются как опыт, который формирует постоянно расширяющуюся базу для дальнейших умозрительных полетов воображения. По мере того как ум созревает, эта способность умозрительной мысли становится, под именем инициативы, зародышем всех начинаний, требующих личного руководства и действия. Человек берется делать определенные вещи, потому что он имеет уверенность в своих исполнительных силах. Он испытал доказательство своей способности и верифицировал свои силы, и поэтому он осмеливается идти смело вперед в более широкие поля действия. Ребенок, все еще грубо экспериментирующий для доказательства истинности своих собственных малых младенческих сил постижения, пока не имеет концепции еще более обширного знания, ожидающего его более созревшего ума. Знание и сила, которыми обладает его отец, являются тайной для него, вызывая его уважение и благоговение, так что он едва осмеливается думать, что может однажды стать таким же мудрым сам.

Знание Бога и Бесконечной Истины, которое человек не имеет в его полноте, является тайной для него, вызывая его уважение и благоговение, как его собственные силы вдохновляют его маленького сына подобным почитанием. Но ничто не запрещает человеку превратить тайну Бога в знание Бога, если он имеет понимание, способное встретить откровение, так же как нет ничего, что запрещало бы ребенку сделать тайну знания своего отца своим собственным владением, если он имеет адекватную силу понимания.

Доказательство есть надлежащий критерий всех истин, возможных для понимания, но оно не является критерием существования Бесконечной Истины, которой мир и дела людей сформированы для цели, удерживаемой пока в своей полноте от несовершенного человеческого понимания.

Там, где человеку было дано проникнуть некоторым образом в знание так называемого Естественного Закона, всегда наблюдалась прекрасная связность в структуре и непрерывности жизни. Единство Природы и совместная работа Целого Жизни — это факт, доказательство которого было дедуцировано и провозглашено снова и снова в подтверждающих деталях как результаты научного исследования. Если бы история интеллектуальных достижений человека могла быть сегодня развернута перед его изумленным взором, там, как нам говорят, не появилось бы никакого разрыва в совершенной непрерывности его восходящей жизни, но вместо этого постоянная корректировка доказательства его умозрительной мысли — доказательства, столь искусно придуманного, чтобы идти в ногу с его способностью понимать. И если бы его будущая история могла быть подобным образом открыта ему сегодня; если бы он мог предвидеть, что тайны, ныне столь непостижимые, все же предназначены быть постигнутыми им как знание, мы оправданы в вере, что там появилась бы та же прекрасная связность в его духовной эволюции, которая отмечала его материальный прогресс в прошлом.

Когда человек готов получить верификацию бессмертия, на которое он надеется, но для которого у него пока нет научного доказательства, мы можем быть уверены, что она будет дана ему. Признаки не отсутствуют, что эта почти универсальная тяга человеческого рода не останется вечно неудовлетворенной. Тем временем, не можем ли мы бодрствовать один час? День определен, когда мы все в своих собственных персонах получим подтверждение истинности нашей постигающей надежды на бессмертную жизнь. Не можем ли мы тогда, в согласии с Волей Божьей, которую весь опыт учит нас быть направляющей Волей к Добру, оставаться довольными в вере, что, поскольку доказательство истины никогда не удерживается от тех, кто способен понимать его, так и мы, когда мы будем готовы к верификации этого желания души, можем получить доказательство, на которое мы надеемся?

III АЛХИМИЯ ЛЮБВИ

Одной из самых озадачивающих и печальных жизненных проблем, которая с прискорбной частотой встает перед вдумчивыми умами, является проблема так называемых незаслуженных страданий. Эта кажущаяся несправедливость, сопутствующая борьбе за существование во всей Природе, служит камнем преткновения для многих мыслителей, для которых как вероучение об искуплении греха и страданий через личность и миссию Христа, так и те положения естествознания, которые объявляют жертву слабых и беспомощных необходимым условием эволюции жизни, представляются скорее различными аспектами заместительного страдания, нежели примиряющим объяснением его совместимости с верховным правлением Бога Любви. Не является ли фактом то, что значительная часть наших тревог и недоумений по поводу определенных проблем духовной нравственности берет свое начало в нашем возмущении кажущейся несправедливостью действия закона страдания? В скорби и печали сердечной мы взываем против причинения горя и боли тем, кто вынужден страдать заместительно за проступки других. Поистине, Бог, который обрушивает возмездие за грех одного человека на его невинных детей, не может быть Богом Справедливости! Поистине, ниспослание безумия как награды за величайшие усилия, напряженный идеализм мысли и последовательное самоотречение, причинение тонко организованным чувствительным натурам способности страдать в той мере, которую едва ли могут оценить более грубые натуры, не может происходить по воле Бога Любви! Когда мы видим, как такие душевные и физические муки обрушиваются на чистых и праведных мужчин и женщин, чье поведение кажется совершенно не заслуживающим наказания, мы спрашиваем себя, могут ли такие вещи быть в согласии с верховным правлением Божественной Любви. Наши больницы и приюты пополняются в основном из числа тех, кто страдает от неправоты других. Наследственные болезни и порочная среда с самого рождения накладывают на детей множества неприспособленных, чье дальнейшее пребывание на земле является сдерживающим фактором в прогрессивной жизни, бремя, равносильное заранее предопределенной жизненной неудаче. Если все это совершается по божественному установлению, то, несомненно, законы человеческой справедливости, созданные для наказания за нечестие и порок, а также для поддержания добродетели и ее вознаграждения, более соответствуют истинному представлению о правлении Любви и Справедливости! Может ли это действительно быть Волей Божьей, чтобы невинные страдали за виновных, чистые за нечистых, праведные за неправедных? Если так, то ради какой цели установлены эти вещи?

Большинство из нас в то или иное время «увядали и мучились» под неумолимой настойчивостью, с которой подобные идеи вторгались в наше духовное спокойствие. Мы пытаемся отбросить их как выходящие за пределы нашего понимания. Мы говорим себе, что нам не хватает веры, что нам не дано постичь тайны Божьи. И все же, если Творец наделяет Свои творения способностью задавать вопросы и, таким образом, приближаться к пограничной полосе между Известным и Неизвестным, Видимым и Невидимым, может ли быть непочтительным или самонадеянным искать у Него руководства, чтобы перейти от тайны к знанию, от невежества к пониманию?

Если откровение Божье действительно является откровением через всю Природу, запечатленным развивающимся коллективным сознанием Творения; и если воплощенная цель Любви узнаваема как облачение Духа Жизни, Бога; может ли подобное раскрытие Воли Любви быть сокрыто от личного и индивидуального понимания?

Ясно, что к проблемам духовной нравственности необходимо подходить с духовного плана мышления. То, что относится к проявлению духовного сознания и подлежит временным ограничениям человеческого исчисления, должно быть отделено от постижения и созерцания вечных истин. Если мы хотим рассматривать жизнь как Целое и тем самым достичь правильной оценки отношения индивидуального сознания к духовному единству, мы должны научиться жить в Целом. Если мы желаем истинного понимания управления жизнью; если мы хотим правильно вести наше критическое исследование методов, с помощью которых закон страдания проявляет прогрессивно раскрываемую Волю Любви; если мы хотим созерцать эту Волю Любви, запечатленную на лике жизни, и получить такое же духовное озарение для наших душ, мы должны прежде всего установить правильное отношение сердца и ума к божественному откровению.

Различия, заметные между религиозной и научной интерпретациями определенных явлений, не обязательно являются фундаментально враждебными друг другу, поскольку каждое из них представляет скорее противоположную точку зрения, нежели противоречивое подобие факта. Любая система рефлексивного мышления, зарегистрированная как мнение и распространяемая как существенная истина, может казаться находящейся в оппозиции к любой другой установившейся линии мышления; но ни одну из них не следует из-за этого судить как полностью правильную или полностью ошибочную, поскольку каждая может быть совершенно верным впечатлением от увиденного, если имеющийся в распоряжении рефлексивный аппарат был использован должным образом. Ибо используется ли художественное восприятие как вспомогательное средство для желания интерпретировать Природу так, чтобы обеспечить подтверждение психического постижения, или оно направлено на получение доказательств для проверки интеллектуальных догадок, альтернативный результат религиозной или научной интерпретации жизни в равной степени зависит от фокуса для своего представления в соответствующем виде.

В определенных неодинаковых условиях освещения и расстояния два художника, занятые изображением одного и того же объекта, создают совершенно разные впечатления от увиденного. Разница в фокусе при реальном внешнем видении; разница в личности, благодаря которой становится очевидной разница в умственных способностях регистрации, реконструкции и выражения, — все это вместе порождает разницу в представлении. Проницательный критик, однако, не осуждает ни одну из картин как никчемную или неверную только потому, что одна не похожа на другую. Он знает, что справедливое мнение об их относительной ценности зависит от его способности оценить ту относительную разницу в фокусе, которая ответственна за их несходство. Ценность его критики зависит от его способности сфокусировать свою собственную точку зрения так, чтобы охватить и примирить различия в аспектах представлений, вынесенных на его суждение. Обладая этой способностью, он осознает, что его восприятие примиренных различий расширило его собственную оценку того, что он призван судить. Его критика становится его собственным просветлением. Таким образом, оказывается, что истинная критическая оценка основана на фокусировке расходящихся точек зрения в сходящуюся реальность; и только когда исследование сопровождается такой беспристрастной проницательностью, может наступить прояснение.

Вопрос о страданиях, особенно о заместительных страданиях, — это вопрос, который в силу интимного характера его влияния как на духовный, так и на физический аспект человеческого сознания порождает определенные кажущиеся непримиримыми различия между религиозной и научной интерпретацией его места и значения в схеме жизни. С одной стороны, мы имеем точку зрения, исходящую от того типа ума, который не может отделить страдание от греха, рассматривая каждое из них как сопутствующее следствие нарушения божественного и изначально совершенного порядка Творения по причине вмешательства Зла в оппозиции к Воле Божьей о Добре. Таково кредо пессимистического страдания — практическое отрицание прогрессивного действия Духа Любви. С другой стороны, существует точка зрения, исходящая от того типа ума, который верит, что восприимчивость организмов к контрастным ощущениям является необходимым фактором как в духовной, так и в физической эволюции. Таково кредо оптимистического страдания — утверждение присущности божественного Духа Жизни во всех существах, благодаря чему боль и зло оказываются столь же истинно установленными Богом, как и те противоположные элементы сознания, известные нам как радость и добро, с той целью, чтобы ради зла было эволюционировано настолько больше добра, ради печали — настолько больше радости, через трансмутирующую и прогрессивную цель Его Воли.

Вот, таким образом, два аспекта феномена страдания — две картины жизни, нарисованные с двух точек зрения, — одна из которых кажется настолько непримиримой с другой, что трудно осознать, что это действительно один и тот же объект, подвергающийся критическому исследованию, а именно: совместимость греха и страдания в мире, созданном и управляемом Богом Любви. Но мы не вправе осуждать, из-за несходства концепции и трактовки, ни одно из представлений как неверное или никчемное. Точка фокуса ответственна за их кажущееся противоречие. Не может ли, следовательно, некоторая настройка наших способностей критического суждения дать нам точку фокуса, которая охватит оба аспекта, примирит их кажущиеся противоречия и различия и позволит нам сделать один всеобъемлющий вывод из них обоих, к просветлению нашего интеллектуального и духовного сознания? Наша аналитическая оценка направлена на справедливое рассмотрение различных аспектов природного феномена. Невозможно ли достичь наблюдательного пункта над расхождением аспектов, достаточно высокого, чтобы позволить нам созерцать духовное и физическое значение страдания как одно гармоничное сопровождение духовной и физической эволюции, в согласии с божественной направляющей Волей Любви?

Как в физической вселенной звуковые волны, однажды приведенные в движение, должны циркулировать вечно, рябь за рябью, в расширяющихся перспективах эхо-воспроизведения, если только не будут прерваны на своем пути контактом с каким-либо барьером, способным остановить и поглотить прогресс вибрации; так и в духовном сознании влияния добра и зла, исходящие от всех усилий, будь то индивидуальные или коллективные, волевые или невольные, должны циркулировать вечно по всей Бесконечности, если только не будут проверены, прерваны, поглощены, аннулированы централизацией в каком-либо промежуточном и восприимчивом агенте. И так, внутри коммунии любви, святые на земле, избранные Богом как достойные сотрудничать в божественно назначенной регенерирующей цели жизни, могут суммировать и трансмутировать последствия зла в добро посредством своих собственных страданий; могут настолько освятить свои умы и тела как храмы Святого Духа, что могут быть найдены достойными разделить страсти Воплощенной Любви в искуплении мира. Это Воля Божья, это Закон Жизни, что мы несем бремена друг друга; что праведные страдают за неправедных, невинные за виновных, чистые за нечистых! Не в нас самих и не нами одними могут быть искуплены грехи совершения и упущения; не нашими собственными усилиями без посторонней помощи можем мы остановить последствия действия. Жизнь есть целое, и индивидуальная мысль и действие касаются целого, и их последствия ощущаются целым. Мы не извлекаем никакой добродетели в себе из нас одних. Разве мы не обязаны самой нашей способностью различать добро и зло, нашим стандартом правильного и неправильного, нашей цивилизацией, нашей культурой — нет, короче говоря, всем нашим развивающимся осознанием Любви Божьей — коллективному сознанию Творения, которое является постоянным откровением Бога? Разве мы не стоим сегодня как наследники мудрости, накопленной объединенными усилиями человечества в прошлые времена, и как хранители этого, растущего сознания мира о Боге, открываемого во все Времена, во всем Творении? По мере того как наши предки боролись и достигали, так и мы в своем поколении вступаем в наследие земли. Таким образом, прогрессивное духовное сознание мира является одновременно нашим наследием и нашим доверием. Мы должники прошлого и хранители будущих поколений нашего рода. Через бесконечное снисхождение Бога, использующего человечество как средство Своего откровения, привилегия осознания возрастающей цели Его Воли вверена нам. Созданный по образу Божьему, человек наделен творческими способностями своего Творца. Творец желает, чтобы Его творения сознательно разделяли славу творения, посредством чего через совершенствование духовного постижения открывается Царство Божье. Готовы ли мы взять крест жертвенности и страдать радостно вместе с и в страстях Воплощенной Любви? Если мы действительно признаны достойными использования в устранении зла путем обращения через страдание последствий зла в элементы добра, не должны ли мы радоваться нашему участию с Божественной Любовью в откровении славы Божьей? Если мы призваны отдать себя, наши умы, души и тела, как разумную жертву на служение Любви; если мы избраны Богом страдать в Любви и с Любовью в прогрессивном искуплении мира от зла путем перевода и трансмутации его последствий в нас самих через страдание в воссозданное добро; не вознесем ли мы наши сердца, умы и души в хвале, молитве и благодарении, в том, что мы таким образом сознательно введены в Святую Коммунию Любви?