«О неравенстве человеческих рас»

Примечание транскриптора:

Изображение на обложке создано транскриптором и является общественным достоянием.

THE INEQUALITY

OF HUMAN RACES

THE RENAISSANCE

By ARTHUR, COUNT GOBINEAU.

With an Introductory Essay on Count

Gobineau’s Life-Work by Dr. Oscar Levy.

One Vol., Demy 8vo, Illustrated 10s net

THE YOUNG NIETZSCHE

By FRAU FÖRSTER NIETZSCHE.

One Volume, Demy 8vo, Price 15s net

THE LONELY NIETZSCHE

By FRAU FÖRSTER NIETZSCHE.

One Volume, Royal 8vo, Price 15s net

NIETZSCHE

By GEORGE BRANDES

One Volume, Demy 8vo, 6s net

LONDON: WILLIAM HEINEMANN

О НЕРАВЕНСТВЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ РАС

BY ARTHUR DE GOBINEAU

TRANSLATED BY ADRIAN COLLINS, M.A.

INTRODUCTION BY DR. OSCAR LEVY, EDITOR OF THE AUTHORISED ENGLISH VERSION OF NIETZSCHE’S WORKS

WILLIAM HEINEMANN

LONDON MCMXV

London William Heinemann 1915

CONTENTS

CHAP. PAGE

INTRODUCTION vii

FROM THE AUTHOR’S DEDICATION xi

AUTHOR’S PREFACE xv

I. THE MORTAL DISEASE OF CIVILIZATIONS AND SOCIETIES PROCEEDS FROM GENERAL CAUSES COMMON TO THEM ALL 1

II. FANATICISM, LUXURY, CORRUPTION OF MORALS, AND IRRELIGION DO NOT NECESSARILY LEAD TO THE FALL OF SOCIETIES 7

III. THE RELATIVE MERIT OF GOVERNMENTS HAS NO INFLUENCE ON THE LENGTH OF A NATION’S LIFE 19

IV. THE MEANING OF THE WORD “DEGENERATION”; THE MIXTURE OF RACIAL ELEMENTS; HOW SOCIETIES ARE FORMED AND BROKEN UP 23

V. RACIAL INEQUALITY IS NOT THE RESULT OF INSTITUTIONS 36

VI. NATIONS, WHETHER PROGRESSING OR STAGNATING ARE INDEPENDENT OF THE REGIONS IN WHICH THEY LIVE 54

VII. CHRISTIANITY NEITHER CREATES NOR CHANGES THE CAPACITY FOR CIVILIZATION 63

VIII. DEFINITION OF THE WORD “CIVILIZATION”; SOCIAL DEVELOPMENT HAS A TWOFOLD ORIGIN 77

IX. DEFINITION OF THE WORD “CIVILIZATION” (continued); DIFFERENT CHARACTERISTICS OF CIVILIZED SOCIETIES; OUR CIVILIZATION IS NOT SUPERIOR TO THOSE WHICH HAVE GONE BEFORE 89

X. SOME ANTHROPOLOGISTS REGARD MAN AS HAVING A MULTIPLE ORIGIN 106

XI. RACIAL DIFFERENCES ARE PERMANENT 117

XII. HOW THE RACES WERE PHYSIOLOGICALLY SEPARATED, AND THE DIFFERENT VARIETIES FORMED BY THEIR INTER-MIXTURE. THEY ARE UNEQUAL IN STRENGTH AND BEAUTY 141

XIII. THE HUMAN RACES ARE INTELLECTUALLY UNEQUAL; MANKIND IS NOT CAPABLE OF INFINITE PROGRESS 154

XIV. PROOF OF THE INTELLECTUAL INEQUALITY OF RACES (continued). DIFFERENT CIVILIZATIONS ARE MUTUALLY REPULSIVE; HYBRID RACES HAVE EQUALLY HYBRID CIVILIZATIONS 168

XV. THE DIFFERENT LANGUAGES ARE UNEQUAL, AND CORRESPOND PERFECTLY IN RELATIVE MERIT TO THE RACES THAT USE THEM 182

XVI. RECAPITULATION; THE RESPECTIVE CHARACTERISTICS OF THE THREE GREAT RACES; THE SUPERIORITY OF THE WHITE TYPE, AND, WITHIN THIS TYPE, OF THE ARYAN FAMILY 205

ВВЕДЕНИЕ К ТРУДУ ГОБИНО «О НЕРАВЕНСТВЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ РАС»

Хотя многие обвиняют наш век в безрелигиозности, существует по меньшей мере одно сходство между современной Европой и той дохристианской эпохой, которой мы обязаны нашей нынешней религией. Как и в древней Палестине, среди нас живут два рода пророков — пророки зла и бедствий и пророки блаженства, или, как любит называть это Европа, «прогресса». Как и в старой Палестине, публика обычно встает на сторону более легких, оптимистичных, более приятных людей, на сторону пророков блаженства, в то время как Время и Судьба неизменно решают в пользу более суровых и мрачных личностей — пророков зла. В сегодняшнем мире, как и в старой Палестине, пророки блаженства — это лжепророки; пророки зла, сегодня, как и в былые времена, — истинные. Таким истинным пророком был граф Артур де Гобино.

Даже его друзья — те немногие друзья, которых он приобрел в конце жизни, — все еще считали его чрезмерно пессимистичным. Старый Вагнер, представивший его немецкой публике, думал скрасить его мрачность толикой христианской веры, надежды и милосердия, чтобы сделать пилюлю более приемлемой для той великой публики, которую он, великий режиссер, знал так хорошо. Другие немцы — Чемберлен, Шемани и школа Гобино — разбавили его вино большим количеством воды, подсластили его патриотическими сиропами, фальсифицировали его своими собственными приятными выдумками, которые слишком охотно проглатывались доверчивым и легковерным поколением. Но суровый старый Гобино знал мир лучше, чем его юные и жизнерадостные потомки. Он видел насквозь всю эту шумную веселость века, весь его суетливый труд, весь его технический прогресс, весь его материалистический прогресс и диагностировал за всем этим ту путаницу моральных ценностей, которую завещали нам наши предки и которая в нашем поколении стала еще большей путаницей. Катастрофа, которую Гобино предрекал аристократии, забывшей свои традиции, демократии, не имевшей корней в реальности, и христианству, которое он считал совершенно неэффективным, теперь настигла нас.

Под давлением нынешних несчастий мы часто слышим, что все наши прежние мнения нуждаются в пересмотре, что мы должны забыть многое и еще большему научиться заново, что мы должны попытаться построить нашу цивилизацию на более безопасной основе, что мы должны переосмыслить и реконструировать ценности, полученные от прошлых эпох. Поэтому я считаю своим долгом вернуться к тем пророкам, которые обвиняли наших предков в том, что они стоят на пути к разрушению, тем более что эти пророки были в то же время истинными поэтами, которые пытались как таковые указать верный путь, стремясь исправить, насколько хватало их проницательности, зло своего времени. Это лучшая и, я полагаю, вполне удовлетворительная причина для перевода «О неравенстве человеческих рас».

Эта книга, написанная еще в 1853 году, без сомнения, является юношеским и несколько озадачивающим произведением, но она дает нам основу кредо Гобино, его веру в расу и аристократию как первое условие цивилизации, его неверие во влияние среды, его недоверие к эффективности религии и морали. Последний вид скептицизма сближает его с Ницше, который даже акцентировал подозрения графа Гобино и заклеймил нашу мораль как «рабскую мораль» и, следовательно, как вредную для хорошего управления. К чему шла Европа без господ, но с множеством полугоспод и рабов, Гобино предвидел так же хорошо, как и Ницше.

Я искренне надеюсь, что ни один умный читатель не упустит из виду это скептическое отношение Гобино к религии, ибо это момент огромной важности в настоящее время, когда наша вера, безусловно, снова расцветет на несчастье, которое она косвенно вызвала распространением рабских ценностей. Именно этот скептицизм по отношению к Церкви и ее семитским ценностям отделяет Гобино от Дизраэли, к которому в остальном — в его неприятии Бокля, Дарвина и их науки, в его восхвалении расы и аристократии и в его пророчестве зла — он так близок. Дизраэли все еще верил в Церковь, основанную на возрождении старых принципов; Гобино, как и Ницше, не имел никакой надежды в этом отношении. Великая заслуга как Ницше, так и Гобино в том, что они не пытались, подобно Дизраэли, оживить труп, а откровенно признавали: один — что труп мертв, другой — что он отравляет воздух. Эпизодические поклоны, которые Гобино делает Церкви, не могут, повторяю, ввести в заблуждение серьезных критиков его работы, особенно если они также обратятся к его более поздним книгам, о которых, кстати, я говорил более подробно в другом месте. [1] И Спиноза, и Монтень имели ту же похвальную привычку, и они тоже не имели этого в виду. Ибо первое дело великого свободомыслящего — не быть принятым за мелкого; его величайшее несчастье — быть «понятым» не тем классом людей, и поэтому случайный поклон старой и почтенной Власти — помимо безопасности, которую он обеспечивает, — защищает его от оскорбительного рукопожатия с восторженными и неуравновешенными учениками и апостолами.

OSCAR LEVY

Женева, июль 1915 г.

ИЗ ПОСВЯЩЕНИЯ АВТОРА (1854) [2] ЕГО ВЕЛИЧЕСТВУ ГЕОРГУ V, КОРОЛЮ ГАННОВЕРА

Великие события — кровавые войны, революции и разрушение законов, — которые так много лет свирепствуют в государствах Европы, склонны обращать умы людей к изучению политических проблем. В то время как вульгарные умы рассматривают лишь непосредственные результаты и возлагают всю свою хвалу и порицание на ту маленькую электрическую искру, которая знаменует контакт с их собственными интересами, более серьезный мыслитель будет стремиться обнаружить скрытые причины этих ужасных потрясений. Он спустится, с лампой в руке, по темным тропам философии и истории; и в анализе человеческого сердца или тщательном поиске в анналах прошлого он попытается найти ключ к загадке, которая так долго сбивала с толку воображение человека.

Как и все остальные, я ощутил все уколы любопытства, которые порождает наш беспокойный современный мир. Но когда я попытался изучить, насколько мог, силы, лежащие в основе этого мира, я обнаружил, что горизонт моего исследования расширяется все больше и больше. Мне пришлось проникать все дальше и дальше в прошлое и, вынужденный аналогией почти вопреки самому себе, поднимать глаза все дальше и дальше в будущее. Казалось, что я должен стремиться познать не только непосредственные причины бедствий, которые призваны нас вразумить, но и проследить более отдаленные причины тех социальных зол, которые, как покажет даже самое скудное знание истории, преобладали в точно такой же форме у всех народов, когда-либо живших, а также у тех, что существуют сегодня, — зол, которые, по всей вероятности, будут существовать у народов еще не рожденных.

Далее, нынешний век, подумал я, предлагает особые возможности для такого исследования. Хотя само его беспокойство подталкивает нас к своего рода исторической химии, оно также облегчает наши труды. Густые туманы, глубокая тьма, которые с незапамятных времен скрывали начала цивилизаций, отличных от нашей, теперь поднимаются и рассеиваются под солнцем науки. Аналитический метод удивительной тонкости заставил Рим, неизвестный Ливию, восстать перед нами под руками Нибура и распутал для нас истины, скрытые среди легендарных сказаний древней Греции. В другой части света германские народы, так долго неправильно понимаемые, предстают перед нами теперь такими же великими и величественными, какими их считали варварскими писатели Поздней Империи. Египет открывает свои подземные гробницы, переводит свои иероглифы и раскрывает эпоху своих пирамид. Ассирия обнажает свои дворцы с их бесконечными надписями, которые еще вчера были погребены под собственными руинами. Иран Зороастра не хранил секретов от ищущих глаз Бюрнуфа, а Веды древней Индии возвращают нас к событиям, близким к заре творения. Из всех этих завоеваний вместе взятых, столь важных самих по себе, мы получаем более широкое и верное понимание Гомера, Геродота и особенно первых глав Библии, этого глубокого колодца истины, богатства которого мы можем начать ценить, только когда спускаемся в него с полностью просвещенным умом.

Эти внезапные и неожиданные открытия, естественно, не всегда свободны от критики. Они далеки от того, чтобы дать нам полные списки династий или непрерывную последовательность правлений и событий. Однако, несмотря на фрагментарный характер их результатов, многие из них восхитительны для моей нынешней цели и гораздо более плодотворны, чем были бы самые точные хронологические таблицы. Я приветствую, прежде всего, открытие нравов и обычаев, самих портретов и костюмов исчезнувших народов. Мы знаем состояние их искусства. Вся их жизнь, общественная и частная, физическая и моральная, разворачивается перед нами, и становится возможным реконструировать с помощью самых аутентичных материалов то, что составляет личность рас и главным образом определяет их ценность.

Имея такую сокровищницу знаний, новых или недавно понятых, никто больше не может претендовать на объяснение сложной игры социальных сил, причин подъема и упадка наций в свете чисто абстрактных и гипотетических аргументов, предоставляемых скептической философией. Поскольку теперь у нас есть изобилие позитивных фактов, теснящихся со всех сторон, поднимающихся из каждой гробницы и лежащих готовыми к руке каждого искателя, мы больше не можем, подобно теоретикам Революции, создавать коллекцию воображаемых существ из облаков и забавляться, двигая эти химеры, как марионеток, в политической среде, созданной для них. Реальность теперь слишком насущна, слишком хорошо известна; и она запрещает подобные игры, которые всегда несвоевременны, а иногда и нечестивы. Существует только один трибунал, компетентный рационально решать общие характеристики человека, и это история — суровый судья, признаюсь, и тот, к кому мы можем опасаться апеллировать в столь жалкий век, как наш.

Не то чтобы само прошлое было без пятен. Оно включает в себя все, и поэтому вполне может иметь много ошибок и не одно постыдное неисполнение долга, в котором стоит признаться. Люди сегодняшнего дня могли бы даже быть оправданы, выставляя напоказ перед ним некоторые свои новые достоинства. Но предположим, в ответ на их обвинения, что прошлое внезапно вызвало гигантские тени героических веков, что бы они сказали тогда? Если бы оно упрекнуло их в том, что они скомпрометировали имена религиозной веры, политической чести и морального долга, что бы они ответили? Если бы оно сказало им, что они больше ни на что не годны, кроме как разрабатывать знания, принципы которых уже были признаны и заложены им самим; что добродетель древних стала посмешищем, что энергия перешла от человека к пару, что свет поэзии погас, что его великие пророки исчезли и что то, что люди называют своими интересами, ограничено самыми жалкими задачами повседневной жизни; — как могли бы они защититься?

Они могли бы лишь ответить, что не все прекрасное мертво, что было поглощено тишиной; оно может лишь спать. Все века, могли бы они сказать, видели периоды перехода, когда жизнь борется со страданием и в конце концов выходит победоносной и великолепной. Точно так же, как на смену Халдее в ее дряхлости пришла молодая и энергичная Персия, на смену шатающейся Греции — мужественный Рим, а на смену дегенеративному правлению Августула — королевства благородных тевтонских принцев, так и расы современных времен обретут свою утраченную юность.

Это была надежда, которую я сам лелеял короткое мгновение, и я хотел бы сразу же бросить в лицо Истории ее обвинения и мрачные предчувствия, если бы меня внезапно не поразила разрушительная мысль, что в своей спешке я выдвигаю нечто, что абсолютно не имеет доказательств. Я начал искать доказательства и поэтому, в своем сочувствии к живым, все больше и больше побуждался проникать в глубины секретов мертвых.

Затем, переходя от одной индукции к другой, я постепенно проникся убеждением, что расовый вопрос затмевает все другие проблемы истории, что он содержит ключ ко всем им и что неравенство рас, из слияния которых формируется народ, достаточно для объяснения всего хода его судьбы. Каждый должен был иметь некоторое представление об этой колоссальной истине, ибо каждый должен был видеть, как определенные скопления людей обрушивались на какую-то страну и полностью преображали ее образ жизни; как они оказывались способными проложить новую жилу деятельности там, где до их прихода все было погружено в оцепенение. Так, например, новая эра могущества была открыта для Великобритании англосаксонским вторжением, благодаря указу Провидения, которое, послав на этот остров некоторые из народов, управляемых мечом прославленных предков вашего Величества, должно было привести две ветви одного и того же народа под скипетр одного дома — дома, который может проследить свой славный титул до туманных источников самого героического народа.

Признавая, что существуют как сильные, так и слабые расы, я предпочел изучить первых, проанализировать их качества и, особенно, проследить их до самых истоков. Этим методом я наконец убедился, что все великое, благородное и плодотворное в делах человека на этой земле, в науке, искусстве и цивилизации, происходит из одной отправной точки, является развитием одного зародыша и результатом одной мысли; оно принадлежит только одной семье, различные ветви которой правили во всех цивилизованных странах вселенной.

THE INEQUALITY OF HUMAN RACES

ГЛАВА I СМЕРТЕЛЬНАЯ БОЛЕЗНЬ ЦИВИЛИЗАЦИЙ И ОБЩЕСТВ ПРОИСХОДИТ ОТ ОБЩИХ ПРИЧИН, ПРИСУЩИХ ИМ ВСЕМ

Падение цивилизаций — самое поразительное и в то же время самое темное из всех явлений истории. Это бедствие, которое вселяет страх в душу, и все же всегда имеет нечто настолько таинственное и обширное в запасе, что мыслитель никогда не устает смотреть на него, изучать его, нащупывать его секреты. Без сомнения, рождение и рост народов предлагают очень примечательный предмет для наблюдателя; последовательное развитие обществ, их приобретения, их завоевания, их триумфы имеют нечто такое, что живо захватывает воображение и держит его в плену. Но все эти события, какими бы великими их ни считали, кажутся легкими для объяснения; мы принимаем их как простой результат интеллектуальных даров человека. Как только мы признаем эти дары, мы не удивляемся их результатам; они объясняют, самим фактом своего существования, великий поток бытия, источником которого они являются. Так что на этот счет не должно быть никаких трудностей или колебаний. Но когда мы видим, что после времени силы и славы все человеческие общества приходят к своему упадку и падению — все, я говорю, а не то или иное; когда мы видим, в какой ужасной тишине земля показывает нам, разбросанные на своей поверхности, обломки цивилизаций, которые предшествовали нашей, — не только знаменитых цивилизаций, но и многих других, о которых мы не знаем ничего, кроме имен, и некоторых, которые лежат как каменные скелеты в глубоких древних лесах и не оставили нам даже этой тени памяти; когда ум возвращается к нашим современным государствам, размышляет об их крайней молодости и признает, что они — рост вчерашнего дня и что некоторые из них уже клонятся к падению: тогда, наконец, мы признаем, не без некоторой философской дрожи, что слова пророков о нестабильности смертных вещей применимы с той же строгостью к цивилизациям, как и к народам, к народам, как и к государствам, к государствам, как и к индивидам; и мы вынуждены утверждать, что каждое собрание людей, какой бы искусной ни была сеть социальных отношений, защищающая его, приобретает в самый день своего рождения, скрытое среди элементов своей жизни, семя неизбежной смерти.

Но что это за семя, этот принцип смерти? Является ли он единообразным, как и его результаты, и все ли цивилизации погибают от одной и той же причины?

На первый взгляд мы склонны ответить отрицательно; ибо мы видели падение многих империй — Ассирии, Египта, Греции, Рима — среди столкновения событий, которые не имели сходства друг с другом. И все же, если мы заглянем под поверхность, мы вскоре обнаружим, что сама эта необходимость прийти к концу, которая властно тяготеет над всеми обществами без исключения, предполагает такую общую причину, которая, хотя и скрыта, не может быть объяснена. Когда мы исходим из этого твердого принципа естественной смерти — принципа, на который не влияют все случаи насильственной смерти, — мы видим, что все цивилизации, после того как они просуществовали некоторое время, выдают наблюдателю некоторые небольшие симптомы беспокойства, которые трудно определить, но не менее трудно отрицать; они имеют схожую природу во все времена и во всех местах. Мы можем признать один очевидный момент различия между падением государств и падением цивилизаций, когда мы видим, что один и тот же вид культуры иногда сохраняется в стране под иностранным правлением и выдерживает все бури бедствий, а в другое время разрушается или меняется от малейшего дуновения противного ветра; но мы, в конце концов, все больше и больше склоняемся к мысли, что принцип смерти, который можно увидеть в основе всех обществ, не только присущ их жизни, но также единообразен и одинаков для всех.

Разъяснению этого великого факта я посвятил исследования, результаты которых я здесь привожу.

Мы, люди современности, первыми признали, что каждое собрание людей, вместе с тем видом культуры, который оно производит, обречено на гибель. Прежние века не верили в это. Среди ранних азиатов религиозное сознание, тронутое зрелищем великих политических катастроф, как если бы каким-то явлением из другого мира, приписывало их гневу небес, поражающему народ за его грехи; это было, как считалось, наказание, подобающее для того, чтобы привести к покаянию еще не наказанных преступников. Евреи, неверно истолковывая смысл Завета, полагали, что их Империя никогда не придет к концу. Рим, в самый момент, когда он приближался к пропасти, не сомневался, что его собственная империя вечна. [3] Но знания поздних поколений увеличились с опытом; и точно так же, как никто не сомневается в смертном состоянии человечества, потому что все люди, которые предшествовали нам, мертвы, так мы твердо верим, что дни народов сочтены, каким бы большим ни было это число; ибо все те, кто властвовал до нас, теперь выбыли из гонки. Мудрость древних дает мало такого, что проливает свет на наш предмет, за исключением одного фундаментального аксиомы — признания перста Божьего в управлении этим миром; к этому твердому и конечному принципу мы должны придерживаться, принимая его в полном смысле, в котором он понимается Католической Церковью. Несомненно, что ни одна цивилизация не падает на землю, если того не желает Бог; и когда мы применяем к смертному состоянию всех обществ священную формулу, используемую древними священствами для объяснения некоторых поразительных катастроф, которые они ошибочно считали изолированными фактами, мы утверждаем истину первостепенной важности, которая должна управлять поиском всех истин этого мира. Добавьте, если хотите, что все общества погибают, потому что они грешны, — и я соглашусь с вами; это просто устанавливает верную параллель со случаем индивидов, находя в грехе зародыш разрушения. В этом отношении нет возражений против того, чтобы сказать, что человеческие общества разделяют судьбу своих членов; они заражаются от них пятном и приходят к подобному концу. Это значит рассуждать лишь в свете природы. Но когда мы однажды признали и обдумали эти две истины, мы не найдем дальнейшей помощи, повторяю, в мудрости древних.

Эта мудрость не говорит нам ничего определенного о путях, которыми движется Божественная воля, чтобы завершить смерть народов; она, напротив, вынуждена рассматривать эти пути как существенно таинственные. Она охвачена благочестивым ужасом при виде руин и слишком легко признает, что павшие народы не могли быть таким образом потрясены, поражены и брошены в бездну, кроме как с помощью чудес. Я могу легко поверить, что некоторые события имели чудесный элемент, насколько это утверждается Писанием; но там, где, как это обычно бывает, формальное свидетельство Писания отсутствует, мы можем законно считать древнее мнение неполным и непросвещенным. Мы можем, по сути, принять противоположный взгляд и признать, что тяжелая рука Бога непрестанно лежит на наших обществах как следствие решения, вынесенного до возникновения первого народа; и что удар падает согласно правилу и предвидению, в силу фиксированных эдиктов, вписанных в кодекс вселенной рядом с другими законами, которые в своей жесткой суровости управляют органической и неорганической природой одинаково.

Мы можем справедливо упрекнуть философию ранних священных писателей в недостатке опыта; и поэтому, мы можем сказать, они объясняют тайну лишь провозглашением теологической истины, которая, как бы она ни была верна, сама по себе является другой тайной. Они не довели свои исследования до того, чтобы наблюдать факты естественного мира. Но по крайней мере нельзя обвинить их в непонимании величия проблемы и скребении решений на поверхности земли. На самом деле, они довольствовались тем, что ставили вопрос на высоком языке; и если они не решили его или даже не пролили на него свет, по крайней мере они не сделали его источником ошибок. Это ставит их далеко выше рационалистических школ и всех их трудов.

Великие умы Афин и Рима сформулировали теорию, принятую поздними веками, что государства, цивилизации и народы разрушаются только роскошью, изнеженностью, дурным управлением, фанатизмом и развращением нравов. Эти причины, взятые по отдельности или вместе, были объявлены ответственными за падение человеческих обществ; естественным следствием чего является то, что в отсутствие этих причин не может быть никакого растворителя вообще. Окончательный вывод заключается в том, что общества, более удачливые, чем люди, умирают только насильственной смертью; и если можно представить нацию, избегающую разрушительных сил, которые я упомянул, нет причин, почему она не могла бы просуществовать так же долго, как сама земля. Когда древние изобрели эту теорию, они не видели, к чему она их ведет; они рассматривали ее лишь как опору для своих этических понятий, установление которых было, как мы знаем, единственной целью их исторического метода. В своем повествовании о событиях они были настолько поглощены идеей выявления восхитительного влияния добродетели и прискорбных эффектов порока и преступления, что все, что портило гармонию этой превосходной моральной картины, имело для них мало интереса и поэтому обычно забывалось или откладывалось в сторону. Этот метод был не только ложным и мелочным, но и очень часто имел результат, отличный от задуманного его авторами; ибо он применял термины «добродетель» и «порок» произвольным образом, как диктовали нужды момента. И все же, до некоторой степени, теория оправдана суровым и благородным чувством, которое лежало в ее основе; и если гений Плутарха и Тацита построил лишь романы и пасквили на этом фундаменте, во всяком случае пасквили великодушны, а романы возвышенны.

Я хотел бы, чтобы я мог проявить себя столь же снисходительным к использованию, которое авторы восемнадцатого века сделали из этой теории. Но существует слишком большая разница между их учителями и ими самими. Первые имели даже донкихотскую преданность поддержанию социального порядка; последние жаждали новизны и были яростно настроены на разрушение. Древние заставляли свои ложные идеи приносить благородное потомство; современные произвели лишь чудовищные аборты. Их теория снабдила их оружием против всех принципов управления, которые они упрекали по очереди в тирании, фанатизме и коррупции. Вольтерьянский способ «предотвращения гибели общества» — это уничтожение религии, закона, промышленности и торговли под предлогом того, что религия — это другое название фанатизма, закон — деспотизма, промышленность и торговля — роскоши и коррупции. Где царит так много ошибок, я, безусловно, согласен, что у нас «плохое управление».

У меня нет ни малейшего желания писать полемику; моя цель — лишь показать, как идея, общая для Фукидида и аббата Рейналя, может приводить к совершенно противоположным результатам. Она ведет к консерватизму у одного, к анархическому цинизму у другого — и является ошибкой у обоих. Причины, обычно приводимые для падения наций, не обязательно являются реальными причинами; и хотя я охотно признаю, что они могут всплывать на поверхность в предсмертной агонии народа, я отрицаю, что они обладают достаточной силой, достаточной разрушительной энергией, чтобы вызвать сами по себе непоправимую катастрофу.

ГЛАВА II ФАНАТИЗМ, РОСКОШЬ, РАЗВРАЩЕНИЕ НРАВОВ И БЕЗРЕЛИГИОЗНОСТЬ НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО ВЕДУТ К ПАДЕНИЮ ОБЩЕСТВ

Я должен сначала объяснить, что я понимаю под «обществом». Я не имею в виду более или менее расширенную сферу, в которой в той или иной форме осуществляется отчетливый суверенитет. Афинская демократия — это не «общество» в нашем смысле, так же как Королевство Магадха, империя Понта или Халифат Египта во времена Фатимидов. Это фрагменты обществ, которые, без сомнения, меняются, сливаются или распадаются согласно естественным законам, которые я исследую; но их существование или смерть не подразумевают существования или смерти общества. Их формирование обычно является лишь преходящим явлением, имеющим лишь ограниченное или косвенное влияние на цивилизацию, в которой они возникают. Что я имею в виду под «обществом», так это собрание людей, движимых схожими идеями и одними и теми же инстинктами; их политическое единство может быть более или менее несовершенным, но их социальное единство должно быть полным. Таким образом, Египет, Ассирия, Греция, Индия и Китай были или остаются театром, где отчетливые и отдельные общества разыгрывали свои собственные судьбы, за исключением случаев, когда они были приведены на время к соединению политическими потрясениями. Поскольку я буду говорить о частях только тогда, когда мой аргумент применим к целому, я буду использовать слова «нация» или «народ» либо в широком, либо в узком смысле, без какого-либо места для двусмысленности. Я возвращаюсь теперь к своей главной теме, которая заключается в том, чтобы показать, что фанатизм, роскошь, развращение нравов и безрелигиозность не обязательно приводят к гибели наций.

Все эти явления были обнаружены в высокоразвитом состоянии, либо в изоляции, либо вместе, среди народов, которым они были фактически на пользу — или, во всяком случае, не во вред.

Империя ацтеков в Америке, кажется, существовала главным образом «во славу» фанатизма. Я не могу представить ничего более фанатичного, чем общество, подобное обществу ацтеков, которое покоилось на религиозном фундаменте, постоянно орошаемом кровью человеческих жертвоприношений. Отрицалось, [4] возможно, с некоторой долей правды, что древние народы Европы когда-либо практиковали ритуальные убийства жертв, которые считались невиновными, за исключением потерпевших кораблекрушение моряков и военнопленных. Но для древних мексиканцев одна жертва была так же хороша, как и другая. С жестокостью, признанной современным физиологом [5] как характерной для рас Нового Света, они массово убивали своих сограждан на своих алтарях, без жалости, без колебаний и без разбора. Это не помешало им быть могущественным, трудолюбивым и богатым народом, который, безусловно, еще многие века процветал бы, правил и перерезал глотки, если бы гений Эрнана Кортеса и мужество его спутников не вмешались, чтобы положить конец чудовищному существованию такой Империи. Таким образом, фанатизм не вызывает падения государств.

Роскошь и изнеженность имеют не лучшие претензии, чем фанатизм. Их эффекты можно увидеть только в высших классах; и хотя они принимали различные формы в древнем мире, среди греков, персов и римлян, я сомневаюсь, были ли они когда-либо доведены до большей степени утонченности, чем в наши дни, во Франции, Германии, Англии и России — особенно в последних двух. И именно эти две страны, Англия и Россия, из всех государств современной Европы кажутся одаренными особой жизненной силой. Опять же, в Средние века венецианцы, генуэзцы и пизанцы заполняли свои лавки сокровищами всего мира; они выставляли их в своих дворцах и возили по всем морям. Но они, безусловно, не стали от этого слабее. Таким образом, роскошь и изнеженность никоим образом не являются необходимыми причинами слабости и гибели.

Опять же, развращение нравов, каким бы ужасным бичом оно ни было, не всегда является агентом разрушения. Если бы это было так, военная мощь и коммерческое процветание нации должны были бы варьироваться прямо пропорционально чистоте ее нравов; но это отнюдь не так. Любопытная идея, что ранние римляне обладали всеми добродетелями [6], теперь справедливо отброшена большинством людей. Мы больше не видим ничего очень назидательного в патрициях ранней Республики, которые обращались со своими женами как с рабынями, со своими детьми как со скотом, а со своими кредиторами как с дикими зверями. Если бы все еще нашлись адвокаты, чтобы защищать их неправедное дело, аргументируя это предполагаемым «изменением морального стандарта разных эпох», было бы нетрудно показать, насколько хлипок такой аргумент. Во все времена злоупотребление властью вызывало одинаковое негодование. Если изнасилование Лукреции не привело к изгнанию царей, если трибунат [7] не был учрежден из-за попытки Аппия Клавдия, во всяком случае реальные причины, лежавшие за этими двумя великими революциями, маскируясь под такими предлогами, раскрывают состояние общественной морали того времени. Нет, мы не можем объяснить большую энергию всех ранних народов, ссылаясь на их большую добродетель. С начала истории не было ни одного человеческого общества, каким бы малым оно ни было, которое не содержало бы зародыша каждого порока. И все же, будучи обремененными этим грузом развращенности, нации, кажется, маршируют очень комфортно и часто, на самом деле, обязаны своим величием своим отвратительным обычаям. Спартанцы наслаждались долгой жизнью и восхищением людей лишь благодаря своим законам, которые были законами государства-грабителя. Было ли падение финикийцев вызвано коррупцией, которая грызла их жизненные силы и распространялась ими по всему миру? Отнюдь нет; напротив, эта коррупция была главным инструментом их могущества и славы. С того дня, когда они впервые коснулись берегов греческих островов [8] и пошли своим путем, обманывая своих клиентов, грабя своих хозяев, похищая женщин для рынка рабов, воруя в одном месте, чтобы продать в другом, — с того дня, это правда, их репутация упала не необоснованно низко; но они не процветали от этого меньше, и они занимают место в истории, которое совершенно не затронуто всеми историями об их жадности и вероломстве.

Далеко не признавая превосходный моральный характер ранних обществ, я не сомневаюсь, что нации, по мере того как они становятся старше и, таким образом, приближаются к своему падению, представляют гораздо более удовлетворительный вид с точки зрения цензора. Обычаи становятся менее жесткими, острые углы сглаживаются, путь жизни становится легче, права, существующие между человеком и человеком, имели время стать лучше определенными и понятыми, и поэтому теории социальной справедливости достигли, мало-помалу, более высокой степени деликатности. Во времена, когда греки свергли Империю Дария или когда готы вошли в Рим, вероятно, было гораздо больше честных людей в Афинах, Вавилоне и имперском городе, чем в славные дни Гармодия, Кира Великого и Валерия Публиколы.

Нам не нужно возвращаться к тем далеким эпохам, но мы можем судить о них по себе. Париж, безусловно, является одним из мест на этой земле, где цивилизация достигла своей высшей точки и где контраст с примитивными веками наиболее заметен; и все же вы найдете большое количество религиозных и ученых людей, признающих, что ни в каком месте и времени не было так много примеров практической добродетели, искреннего благочестия, святых жизней, управляемых прекрасным чувством долга, как те, что встречаются сегодня в великом современном городе. Идеалы добра так же высоки сейчас, как они когда-либо были в самых возвышенных умах семнадцатого века; и они отбросили горечь, оттенок суровости и дикости — я чуть не сказал, педантизма, — которые иногда окрашивали их в ту эпоху. И поэтому, в качестве компенсации за ужасные извращения современного духа, мы находим в самом храме, где этот дух установил высокий алтарь своей власти, поразительный контраст, который никогда не представал перед прежними веками в том же утешительном свете, как перед нашим.

Я даже не верю, что существует недостаток великих людей в периоды коррупции и декаданса; и под «великими людьми» я имею в виду тех, кто наиболее богато одарен энергией характера и мужскими добродетелями. Если я посмотрю на список римских императоров (большинство из них, кстати, были так же выше своих подданных по заслугам, как и по рангу), я найду имена вроде Траяна, Антонина Пия, Септимия Севера и Иовиана; и под троном, даже среди городской черни, я вижу с восхищением всех великих теологов, великих мучеников, апостолов примитивной Церкви, не говоря уже о добродетельных язычниках. Сильные, храбрые и активные духи наполняли лагеря и итальянские города; и можно сомневаться, держал ли Рим во времена Цинцинната в пропорции так много людей, выдающихся во всех сферах практической жизни. Свидетельство фактов является окончательным.

Таким образом, люди сильного характера, люди таланта и энергии, далеко не будучи неизвестными человеческим обществам во времена их декаданса и старости, на самом деле встречаются в большем изобилии, чем в дни, когда империя молода. Далее, обычный уровень морали выше в более поздний период, чем в более ранний. Неверно в общем говорить, что в государствах на грани смерти развращение нравов более вирулентно, чем в тех, что только родились. Столь же сомнительно, вызывает ли эта коррупция их падение; ибо некоторые государства, далеко не умирая от своей извращенности, жили и жирели на ней. Можно пойти дальше и показать, что моральная деградация не обязательно является смертельной болезнью вообще; ибо, в отличие от других недугов общества, она имеет преимущество быть излечимой; и излечение иногда бывает очень быстрым.

На самом деле, нравы любого конкретного народа находятся в постоянном приливе и отливе на протяжении всей его истории. Чтобы не уходить дальше нашей собственной Франции, мы можем сказать, что в пятом и шестом веках покоренная раса галло-римлян была, безусловно, лучше своих завоевателей с моральной точки зрения. Взятые индивидуально, они не всегда были их уступающими даже в мужестве и военных добродетелях. [9] В последующие века, когда две расы начали смешиваться, они, кажется, ухудшились; и у нас нет причин очень гордиться картиной, которую представляла наша дорогая страна около восьмого и девятого веков. Но в одиннадцатом, двенадцатом и тринадцатом веках на сцене произошла большая перемена. Обществу удалось гармонизировать свои самые разрозненные элементы, и состояние нравов было разумно хорошим. Идеи того времени не были благоприятны для маленьких казуистик, которые удерживают человека от правильного пути, даже когда он желает идти по нему. Четырнадцатый и пятнадцатый века были временами ужасного конфликта и извращенности. Бригандизм царил безраздельно. Это был период декаданса в строжайшем смысле этого слова; и декаданс проявлялся тысячью способов. Ввиду разврата, тирании и массовых убийств той эпохи, полного увядания всех более тонких чувств во всех секциях государства — у дворян, которые грабили своих вилланов, у граждан, которые продавали свою страну Англии, у духовенства, которое было ложно по отношению к своим профессиям, — можно было подумать, что все общество вот-вот рухнет на землю и похоронит свой позор глубоко под своими собственными руинами.... Крах так и не наступил. Общество продолжало жить; оно изобретало средства, оно отбивало своих врагов, оно вышло из темного облака. Шестнадцатый век был гораздо более респектабельным, чем его предшественник, несмотря на свои оргии крови, которые были бледным отражением оргий предыдущего века. День Святого Варфоломея — не такая постыдная память, как резня арманьяков. Наконец, французский народ перешел из этих полуварварских сумерек в чистое великолепие дня, век Фенелона, Боссюэ и Монтозье. Таким образом, вплоть до Людовика XIV наша история показывает серию быстрых изменений от хорошего к плохому, от плохого к хорошему; в то время как реальная жизненная сила нации мало связана с ее моральным состоянием. Я слегка коснулся больших кривых изменений; чтобы проследить множество меньших изменений внутри них, потребовалось бы много страниц. Говоря даже о том, что мы почти видели своими собственными глазами, разве не ясно, что в каждое десятилетие с 1787 года стандарт морали варьировался колоссально? Я заключаю, что развращение нравов — это мимолетное и нестабильное явление; оно становится иногда хуже, а иногда лучше, и поэтому не может считаться обязательно вызывающим гибель обществ.

Я должен рассмотреть здесь аргумент, выдвинутый в наше время, который никогда не приходил людям в голову в восемнадцатом веке; но поскольку он прекрасно вписывается в предмет предыдущего параграфа, я не мог найти лучшего места, чтобы поговорить о нем. Многие люди пришли к мысли, что конец общества близок, когда его религиозные идеи склонны ослабевать и исчезать. Они видят своего рода связь между открытым исповеданием доктрин Зенона и Эпикура в Афинах и Риме, с последующим отказом (по их мнению) от национальных культов, и падением двух республик. Они не замечают, что это практически единственные примеры, которые можно привести такого совпадения. Персидская империя во время своего падения находилась полностью под властью магов. Тир, Карфаген, Иудея, монархии ацтеков и перуанцев были поражены, фанатично цепляясь за свои алтари. Таким образом, нельзя утверждать, что все народы, чье существование как нации разрушается, в этот момент искупают грех, который они совершили, покинув веру своих отцов. Далее, даже два примера, которые идут на поддержку теории, кажутся доказывающими гораздо больше, чем они есть на самом деле. Я абсолютно отрицаю, что древние культы когда-либо были оставлены в Риме или Афинах до того дня, когда они были вытеснены в сердцах всех людей победоносной религией Христа. Другими словами, я верю, что никогда не было реального разрыва преемственности в религиозных верованиях любого народа на этой земле. Внешняя форма или внутренний смысл вероучения могли измениться; но мы всегда найдем какого-нибудь галльского Тевтата, уступающего место римскому Юпитеру, Юпитер — христианскому Богу, без какого-либо интервала неверия, точно так же, как мертвые уступают свое наследство живым. Следовательно, поскольку никогда не было нации, о которой можно было бы сказать, что у нее нет веры вообще, мы не имеем права предполагать, что «отсутствие веры вызывает разрушение государств».

Я вполне вижу основания, на которых базируется такой взгляд. Его защитники расскажут нам об «известном факте», что немного до времени Перикла в Афинах и около эпохи Сципионов в Риме высшие классы становились все более склонными, сначала рассуждать о своей религии, затем сомневаться в ней, а наконец отказаться от всякой веры в нее и гордиться тем, что они атеисты. Мало-помалу, нам скажут, привычка к атеизму распространялась, пока не осталось никого с какими-либо претензиями на интеллект вообще, кто не вызывал бы одного авгура пройти мимо другого, не улыбаясь.

Это мнение имеет зерно истины, но в значительной степени ложно. Скажите, если хотите, что Аспазия в конце своих маленьких ужинов и Лелий в компании своих друзей делали добродетель из насмешек над священными верованиями своей страны; никто не будет вам противоречить. Но им не позволили бы высказывать свои идеи слишком публично; и все же они жили в два самых блестящих периода греческой и римской истории. Неосторожное поведение его любовницы едва не стоило Периклу очень дорого; мы помним слезы, которые он пролил в открытом суде, слезы, которые сами по себе не обеспечили бы оправдания прекрасной неверной. Подумайте также об официальном языке, который держали современные поэты, как Софокл и Аристофан сменили Эсхила в качестве суровых защитников оскорбленного божества. Весь народ верил в своих богов, считал Сократа революционером и преступником и хотел видеть Анаксагора преданным суду и осужденным.... Что насчет поздних веков? Удалось ли нечестивым теориям философов в какое-либо время достичь масс? Ни на один день. Скептицизм оставался роскошью модного мира и только этого мира. Можно назвать бесполезным говорить о мыслях простых граждан, сельских жителей и рабов, которые не имели влияния в правительстве и не могли навязать свои идеи своим правителям. Они, однако, имели очень реальное влияние; и доказательство в том, что до тех пор, пока язычество не было при последнем издыхании, их храмы и святилища должны были поддерживаться, а их аколиты — оплачиваться. Самые выдающиеся и просвещенные люди, самые ярые в своем неверии, должны были не только принять публичную честь ношения священнической мантии, но и взять на себя самые неприятные обязанности культа — они, которые привыкли переворачивать, день и ночь, manu diurna, manu nocturna, страницы Лукреция. Не только они проходили через эти обряды в церемониальные случаи, но они использовали свои скудные часы досуга, часы, вырванные с трудом из игры не на жизнь, а на смерть политики, в сочинении трактатов об авгурии. Я имею в виду великого Юлия. [10] Ну, все императоры после него должны были занимать должность верховного жреца, даже Константин. У него, безусловно, была гораздо более сильная причина, чем у всех его предшественников, для того чтобы сбросить ярмо, столь унизительное для его чести как христианского принца; однако он был вынужден общественным мнением, которое вспыхнуло в последний раз перед тем, как погаснуть навсегда, прийти к соглашению со старой национальной религией. Таким образом, это не вера простых граждан, сельских жителей и рабов была малого значения; это теории людей культуры ничего не значили. Они протестовали напрасно, во имя разума и здравого смысла, против абсурдов язычества; масса народа ни хотела, ни могла отказаться от одной веры, прежде чем ей была предоставлена другая. Они доказали еще раз великую истину, что именно утверждение, а не отрицание, служит делу этого мира. Настолько сильно люди чувствовали эту истину в третьем веке, что среди высших классов произошла религиозная реакция. Реакция была серьезной и всеобщей и длилась до тех пор, пока мир окончательно не перешел в объятия Церкви. На самом деле, верховенство философии достигло своей высшей точки при Антонинах и начало клониться к упадку вскоре после их смерти. Мне не нужно здесь глубоко вникать в этот вопрос, как бы интересен он ни был для историка идей; мне будет достаточно показать, что революция набирала силу по мере того, как шли годы, и выявить ее непосредственную причину.

Чем старше становился римский мир, тем большую роль в нем играла армия. От императора, который неизменно выходил из солдатской среды, до самого мелкого офицера преторианской гвардии и префекта самого незначительного округа — каждый чиновник начинал свою карьеру на плацу, под виноградной лозой центуриона; иными словами, все они вышли из народных масс, о чьем неиссякаемом благочестии я уже упоминал. Достигнув высот власти, они к своему крайнему раздражению и смятению сталкивались с древней аристократией муниципалитетов, местными сенаторами, которые любили смотреть на них как на выскочек и с радостью высмеяли бы их, если бы осмелились. Таким образом, истинные хозяева государства и некогда преобладавшие семьи оказались в состоянии непримиримой вражды. Командиры армии были верующими и фанатиками — например, Максимин, Галерий и сотни других. Сенаторы и декурионы по-прежнему находили главное удовольствие в литературе скептиков; но, поскольку они фактически жили при дворе, то есть среди солдат, они были вынуждены принять такой образ речи и официальный набор мнений, которые не подвергали бы их никакому риску. Постепенно атмосфера набожности распространилась по всей Империи; это побудило самих философов, во главе с Эвгемером, изобретать системы примирения теорий рационалистов с государственной религией — движение, в котором император Юлиан был самой могущественной силой. Нет причин восхвалять это возрождение языческого благочестия, ибо оно стало причиной большинства преследований, от которых страдали наши мученики. Массы, чьи религиозные чувства были уязвлены атеистическими сектами, выжидали своего часа, пока ими правили высшие классы. Но как только империя стала демократической, а гордыня этих классов была смирена, народ решил отомстить. Однако они ошиблись в выборе жертв и перерезали горло христианам, которых приняли за философов и обвинили в нечестии. Какая разница была между этим и более ранней эпохой! Истинно скептически настроенным язычником был царь Агриппа, который желал услышать святого Павла лишь из любопытства. Он слушал его, спорил с ним, принимал его за безумца, но и не помышлял о том, чтобы наказывать его за то, что тот мыслит иначе, чем он сам. Другой пример — историк Тацит, который был полон презрения к новым сектантам, но винил Нерона за жестокость в их преследовании. Агриппа и Тацит были настоящими неверующими. Диоклетиан был политиком, управляемым криками своего народа; Деций и Аврелиан были фанатиками, подобно своим подданным.

Даже когда римское правительство окончательно перешло к христианству, какой задачей было привести различные народы в лоно Церкви! В Греции произошла серия ужасных столкновений как в университетах, так и в маленьких городах и деревнях. Епископы повсюду с таким трудом вытесняли местных божков, что зачастую победа достигалась не доводами и обращением, а временем, терпением и дипломатией. Духовенство было вынуждено прибегать к благочестивому обману, и их изобретательность заменяла божеств лесов, лугов и источников святыми, мучениками и девами. Таким образом, чувства благоговения продолжали существовать без перерыва; некоторое время они были направлены на неверные объекты, но в конце концов нашли верный путь... Но что я говорю? Можем ли мы быть настолько уверены, что даже во Франции до сих пор не найдется нескольких мест, где упорство какой-нибудь странной суеверной веры все еще доставляет хлопоты приходскому священнику? В католической Бретани в XVIII веке епископ вел долгую борьбу с деревенскими жителями, которые цеплялись за поклонение каменному идолу. Напрасно грубое изображение бросали в воду; его фанатичные почитатели всегда вылавливали его снова, и потребовалась помощь роты пехоты, чтобы разбить его на куски. Мы видим из этого, какой долгой жизнью обладало — и обладает до сих пор — язычество. Я заключаю, что нет веских причин полагать, что Рим и Афины хотя бы один день оставались без религии.

Поскольку с тех пор ни один народ, ни в древние, ни в современные времена, не отказывался от одной веры, не будучи должным образом обеспеченным другой, невозможно утверждать, что гибель наций проистекает из их безрелигиозности.

Я показал теперь, что фанатизм, роскошь и развращение нравов не обязательно обладают какой-либо разрушительной силой и что безрелигиозность вообще не имеет никакой политической реальности; остается обсудить влияние плохого управления, которое вполне заслуживает отдельной главы.

ГЛАВА III ОТНОСИТЕЛЬНОЕ ДОСТОИНСТВО ПРАВИТЕЛЬСТВ НЕ ОКАЗЫВАЕТ ВЛИЯНИЯ НА ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ЖИЗНИ НАЦИИ

Я осознаю трудность моей нынешней задачи. То, что я вообще осмеливаюсь коснуться ее, покажется многим моим читателям своего рода парадоксом. Люди убеждены, и справедливо убеждены, что хорошее управление при хороших законах оказывает прямое и мощное влияние на здоровье народа; и это убеждение настолько сильно, что они приписывают такому управлению сам факт того, что человеческое общество продолжает существовать. Здесь они ошибаются.

Они были бы правы, конечно, если бы было верно, что нации могут существовать только в состоянии благополучия; но мы знаем, что, подобно индивидам, они часто могут долгое время продолжать жить, неся в себе семена какой-нибудь пагубной болезни, которая может внезапно проявиться в вирулентной форме. Если бы нации неизменно умирали от своих страданий, ни одна из них не пережила бы первых лет своего роста; ибо именно в эти годы они демонстрируют худшее управление, худшие законы и величайший беспорядок. Но в этом отношении они являются полной противоположностью человеческому организму. Величайший враг, которого последний должен опасаться, особенно в младенчестве, — это непрерывная череда болезней; мы заранее знаем, что сопротивляться им невозможно; для общества, однако, такая череда не причиняет никакого вреда, и история дает нам обильные доказательства того, что политическое тело всегда излечивается от самых долгих, самых ужасных и разрушительных приступов болезни, худшими формами которых являются плохо продуманные законы и деспотичное или нерадивое управление.

Мы сначала попытаемся прояснить, в чем заключается «плохое правительство».

Это недуг, который, кажется, принимает множество форм. Было бы невозможно даже перечислить их все, ибо они умножаются до бесконечности различиями в конституциях народов, а также в месте и времени их существования. Но если мы сгруппируем эти формы под четырьмя основными заголовками, найдется очень мало разновидностей, которые не будут включены.

Правительство плохо, когда оно установлено иностранной державой. Афины испытали этот вид правления при Тридцати тиранах; они были изгнаны, и национальный дух, отнюдь не умирая под их деспотическим правлением, закалился им до большей твердости.

Правительство плохо, когда оно основано на завоевании, чистом и простом. В XIV веке практически вся Франция перешла под иго Англии. Она вышла из него сильнее, чем прежде, и вступила на путь великого блеска. Китай был захвачен и покорен ордами монголов; ему удалось изгнать их за свои границы, предварительно подорвав их жизнеспособность самым необычайным образом. С того времени Китай впал в новую зависимость; но хотя маньчжуры уже наслаждались более чем вековым суверенитетом, они находятся накануне той же участи, что и монголы, и прошли через подобный период слабости.

Правительство особенно плохо, когда принцип, на котором оно зиждется, становится порочным и перестает действовать здоровым и энергичным образом, как это было вначале. Таково было состояние испанской монархии. Она основывалась на военном духе и идее социальной свободы; к концу правления Филиппа II она забыла свое происхождение и начала дегенерировать. Никогда не было страны, где все теории поведения стали бы более устаревшими, где исполнительная власть была бы более слабой и дискредитированной, где организация самой церкви была бы столь открыта для критики. Сельское хозяйство и промышленность, как и все остальное, были поражены и почти погребены в трясине, в которой разлагалась нация... Но мертва ли Испания? Отнюдь нет. Страна, в которой многие отчаялись, дала Европе славный пример отчаянного сопротивления удаче нашего оружия; и в настоящий момент, возможно, именно в Испании, из всех современных государств, чувство национальности наиболее интенсивно.

Наконец, правительство плохо, когда по самой природе своих институтов оно придает окраску антагонизму между верховной властью и массой народа или между различными классами общества. Так, в Средние века мы видим королей Англии и Франции, вовлеченных в борьбу со своими великими вассалами, и крестьян, бросающихся на горло своим господам. В Германии также первыми последствиями новой свободы мысли были гражданские войны гуситов, анабаптистов и всех других сектантов. Немного ранее Италия находилась в таком бедственном положении из-за разделения верховной власти и ссоры из-за ее фрагментов между императором, папой, дворянами и коммунами, что массы, не зная, кому подчиняться, часто заканчивали тем, что не подчинялись никому. Привело ли это к гибели всего общества? Отнюдь нет. Его цивилизация никогда не была более блестящей, его промышленность — более продуктивной, его влияние за рубежом — более неоспоримым.

Я вполне могу поверить, что иногда, посреди этих бурь, приходил мудрый и могущественный законодатель, подобно солнечному лучу, чтобы пролить свет своего благодеяния на народы, которыми он правил. Свет оставался лишь на короткое время; и точно так же, как его отсутствие не вызывало смерти, так и его присутствие не приносило жизни. Для этого времена процветания должны были бы быть частыми и продолжительными. Но праведные принцы были редки в ту эпоху и редки во все времена. Даже у лучших из них есть свои хулители, и самые счастливые картины полны теней. Все ли историки одинаково рассматривают время короля Вильгельма III как эпоху процветания для Англии? Все ли они без оговорок восхищаются Людовиком XIV Великим? Напротив; критики все на своих постах, и их стрелы знают, куда попасть. И все же это, в целом, наиболее упорядоченные и плодотворные периоды в истории нас самих и наших соседей. Хорошие правительства так редко сеются на почве веков, и даже когда они возникают, они так иссушаются критикой; политическая наука, самая высокая и сложная из всех наук, настолько несоизмерима со слабостью человека, что мы не можем искренне утверждать, что нации гибнут от плохого управления. Слава небесам, они обладают способностью вскоре привыкать к своим страданиям, которые в своих худших формах бесконечно предпочтительнее анархии. Самого поверхностного изучения истории будет достаточно, чтобы показать, что, каким бы плохим ни было правительство, высасывающее жизненные силы из народа, оно часто лучше многих администраций, которые были до него.