«Внутренняя жизнь»

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

THE MACMILLAN COMPANY НЬЮ-ЙОРК · БОСТОН · ЧИКАГО · ДАЛЛАС АТЛАНТА · САН-ФРАНЦИСКО

MACMILLAN & CO., Limited ЛОНДОН · БОМБЕЙ · КАЛЬКУТА МЕЛЬБУРН

THE MACMILLAN CO. OF CANADA, Ltd. ТОРОНТО

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

РУФУС М. ДЖОНС, магистр гуманитарных наук, доктор литературы

ПРОФЕССОР ФИЛОСОФИИ В ХЭВЕРФОРДСКОМ КОЛЛЕДЖЕ

АВТОР КНИГ «ИССЛЕДОВАНИЯ ПО МИСТИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ», «ДУХОВНЫЕ РЕФОРМАТОРЫ» И ДР.

Нью-Йорк THE MACMILLAN COMPANY 1917

Все права защищены

Copyright, 1916, By THE MACMILLAN COMPANY.

Набрано и стереотипировано. Опубликовано в октябре 1916 г. Переиздано в январе 1917 г.

Norwood Press J. S. Cushing Co.—Berwick & Smith Co. Норвуд, шт. Массачусетс, США.

ВВЕДЕНИЕ

Не существует внутренней жизни, которая не была бы одновременно и внешней. Уход от стрессов и напряжения практической деятельности, от сложности проблем в тихую келью внутренней жизни ради того, чтобы строить ее обитель, не будучи никем потревоженным, — это верный способ потерять внутреннюю жизнь. Лучший из всех мистических писателей XIV века — автор «Немецкой теологии» — знал это так же хорошо, как знаем это мы, поколение, обученное психологии. Он страстно желал богатой внутренней жизни, но понимал: чтобы быть прекрасным внутри, он должен жить лучезарной и эффективной жизнью в мире людей и событий. «Я хотел бы быть, — говорит он, — для вечного Бога тем, чем рука человека является для человека», — то есть он со всей пылкостью своей горящей натуры стремится быть действенным инструментом Бога в мире. В практике присутствия Божия само это присутствие становится все более верным и несомненным. Религия не состоит из внутренних трепетов и частного наслаждения Богом; она не заканчивается блаженным видением. Скорее, это радостное дело — нести Жизнь Божию в жизни людей, быть для вечного Бога тем, чем рука человека является для человека.

Не существует одного исключительного «пути» ни к высшим реальностям, ни к самым возвышенным опытам жизни. «Путь», который мы, индивидуумы, выбираем и провозглашаем единственной большой дорогой души обратно к ее истинному дому, оказывается откровением наших собственных частных «я» в той же мере, в какой он является откровением via sacra к единой цели всех человеческих стремлений. Жизнь — это очень богатое и сложное дело, и она вечно переливается через край и затопляет любую черту, которую мы выделяем как существенную или как ключевую для ее завершения. Бог настолько полно объемлет все сущее, и Он настолько подлинно является исполнением всего, что кажется неполным и потенциальным, что мы не можем всерьез настаивать на том, что должен быть только один путь приближения от многообразия жизни, которую мы знаем, к бесконечному Существу, Которого мы ищем.

Большинство людей странным образом склонны использовать «принцип экономии». Похоже, они испытывают своего рода очарование перед дилеммой альтернатив «или-или». «Вера» или «дела» — одна из этих великих исторических альтернатив. Но этот раскол слишком искусственен для всесторонней реальности. Каждая из этих «половин» взывает к другой, и не может быть никакого великого спасения, пока мы не поднимемся от нищеты любой из половин к богатству объединенного целого, которое включает в себя оба «пути».

Так же и нам была навязана альтернатива «внешнего» или «внутреннего» пути. Нам говорят, что единственный действенный путь — это путь креста, рассматриваемый как внешняя историческая сделка; и нам, опять же, говорили, что нет иного пути, кроме внутреннего пути прямого опыта и внутреннего откровения. Есть те, кто говорит, вслед за одним из персонажей Джорджа Чепмена:

“I’ll build all inward—not a light shall ope

The common out-way.

I’ll therefore live in dark; and all my light

Like ancient temples, let in at my top.”

В противовес мистику, который упивается бесконечными глубинами собственной души, евангелик с чрезмерным смирением не допускает даже искры врожденного величия в душе и отрицает, что внутренний путь ведет к чему-либо, кроме блуждающих огоньков. Это очень нелепое и ненужное разделение того, что должно быть целым. Оно портит религиозную жизнь, отчасти так же, как исполнение предложения Соломона испортило бы для обеих матерей живого ребенка, которого предстояло разделить. Две тысячи пятьсот лет назад Гераклит Эфесский провозгласил, что есть «путь вверх и путь вниз, и оба они — одно». Так же есть внешний путь и внутренний путь, и оба они — одно. Требуются оба этих различных аспекта, чтобы выразить богатую и полную реальность, которую мы портим и калечим, когда дихотомизируем ее и прославляем нашу ампутированную половину. Есть прекрасное изречение средневекового мистика: «Тот, кто может видеть внутреннее во внешнем, более духовен, чем тот, кто может видеть только внутреннее во внутреннем».

Эта небольшая книга о «Внутренней жизни» не претендует на то, чтобы охватить всю религиозную жизнь. Она признает, что внешнее в конечном счете так же важно, как и внутреннее. Этот один внутренний аспект выбран для акцентирования без какого-либо намерения преуменьшить важность другой стороны сияющего щита. Люди сегодня настолько подавляюще заняты объективными задачами; они настолько заняты сферой внешнего действия, что сейчас особенно подходящее время поговорить о внутреннем мире, где решаются вопросы жизни и ткутся ткани судьбы. Безусловно, найдутся читатели, которые будут рады отвлечься от сообщений о потерянных или выигранных окопах, чтобы провести немного времени с менее шумной, но не менее таинственной линией фронта внутри души, и от проблем внешней дипломатии — к драме внутренней жизни.

CONTENTS

PAGE

Introduction v

Chapter I. The Inner Way 1

Sec. 1. The Momentous Choice 1

Sec. 2. Making a Life 9

Sec. 3. The Spirit of the Beatitudes 14

Sec. 4. The Way of Contagion 23

Sec. 5. The Second Mile 30

Chapter II. The Kingdom within the Soul 39

Sec. 1. Bags that Wax not Old 39

Sec. 2. Otherism 46

Sec. 3. Scavengers and the Kingdom 50

Sec. 4. “The Beyond is Within” 56

Sec. 5. The Attitude toward the Unseen 61

Chapter III. Some Prophets of the Inner Way 70

Sec. 1. The Psalmist’s Way 70

Sec. 2. The New and Living Way 77

Sec. 3. An Apostle of the Inner Way 82

Sec. 4. The Ephesian Gospel 90

Chapter IV. The Way of Experience 97

Sec. 1. Waiting on God 97

Sec. 2. In the Spirit 105

Sec. 3. The Power of Prayer 111

Sec. 4. The Mystery of Goodness 116

Sec. 5. “As One having Authority” 123

Sec. 6. Seeing Him Who is Invisible 133

Chapter V. A Fundamental Spiritual Outlook 138

Chapter VI. What does Religious Experience Tell Us about God 164

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

ГЛАВА I ВНУТРЕННИЙ ПУТЬ

I ВАЖНЕЙШИЙ ВЫБОР

Каждый клочок писания, проливающий хоть какой-то свет на жизнь Иисуса, и каждый инцидент, дающий малейшую деталь о Его передвижениях или Его учении, драгоценны для нас. Трудно даже представить радость и энтузиазм, которые вспыхнули бы во всех странах, если бы удалось обнаружить новые фрагменты папируса или пергамента, которые хоть в какой-то мере добавили бы к нашим знаниям о том, как эта галилейская жизнь проживалась «под сирийской синевой». Но теперь, вероятно, можно считать само собой разумеющимся, что материал для адекватной биографии Его никогда не будет найден — и его, конечно, нет сейчас на руках. Жизни Иисуса, написанные в современную эпоху, имеют определенную ценность как наводящие на размышления откровения того, каким, по мнению авторов, Он должен был быть или что Он должен был делать, но биографиями в истинном смысле слова они не являются. Евангелисты оказали нам неоценимую услугу, но они не предоставили нам тех данных, которые необходимы для детальной биографии, выраженной на языке часового времени.

Наши «источники» гораздо более адекватны, когда мы переключаем наше внимание с внешних событий на внутренний путь, который открывает Его жизнь, хотя они все еще оставляют место для свободной игры воображения и для большой текучести субъективной интерпретации. Однако я верю, что можно заглянуть сквозь подлинные слова, которые сохранились, и увидеть с ясновидящей проницательностью внутреннее царство души в той Личности, чья внутренняя жизнь была богаче всех тех, кто ходил по нашей земле. В Риме можно купить любопытные маленькие игрушки. Если посмотреть в крошечное отверстие где-то в одной из этих безделушек, то с удивлением увидишь все величественное сооружение собора Святого Петра, выделяющееся так же крупно, как оно выглядит в реальности. Возможно, мы сможем найти в Евангелиях такие же отверстия, которые подобным образом позволят нам увидеть чудесный внутренний мир, необычайную духовную жизнь этой Личности, чья внешняя биография так сбивает нас с толку.

Наш первый единственный взгляд на Его внутреннюю жизнь должен быть получен без помощи какого-либо Его фактического слова. Он дан нам в евангельских рассказах об открытии Им Своей миссии. Как долго вызревало сознание миссии, мы не можем сказать. Какие книги Он читал, если читал, никогда не называются. Какое созревающее влияние могли оказать дни труда в столярной мастерской, не отмечено. Что открылось Ему, когда Он размышлял в тишине, не сообщается. Какие формирующие идеи могли прийти от маленьких групп «тихих в земле», можно только угадывать. Нам просто говорят, что Он возрастал в мудрости по мере того, как возрастал в росте, что является единственным мыслимым способом достижения личности. Внезапно пришел момент ясного озарения, и Он увидел, для чего Он в мире.

Для великих пророков Его народа было обычным делом открывать свою миссию в такой момент прояснившегося внутреннего зрения. Исаия увидел Господа, чей шлейф наполнял храм, почувствовал, как его уста очистились, и услышал призыв: «кто пойдет?». Иезекииль увидел невыразимое живое существо с руками человека под крыльями Духа и услышал, как его призывают встать на ноги для получения поручения. Так и здесь, произошло внезапное вторжение сознания извне. Мир с его твердыми холмами кажется лишь фрагментом, которым он и является, а Мир более широкой Реальности вливается и открывает себя. Небо кажется разорванным, Дух, как будто снова парящий над миром в процессе созидания, покрывает Его свыше и дает внутреннее рождение убеждению в уникальности Жизни и уникальности миссии. Он чувствует Себя в единении со Своим Отцом.

Этот опыт вторгающейся Жизни, пробуждающий сознание уникальной личной миссии, принес с собой, как неизбежное следствие, стресс и напряжение очень реального искушения. Внутренний мир самосознания имеет странные водоразделы, которые формируют течения жизни, подобно тому как горные хребты внешнего мира формируют реки. Никакое новое рождение, никакое свежее пробуждение не может прийти к душе, не заставив ее решать важнейший вопрос о своем дальнейшем значении или не подняв неотложный вопрос: как новая интуиция, свежий свет, возросшая сила должны быть воплощены в жизнь? Глубочайшие вопросы вращаются не вокруг выбора «вещей», а вокруг выбора того, каким быть «я», и самые решительные драмы — это те, что разыгрываются во внутреннем мире перед рампой нашего частного театра. Искушение описано евангелистами на таком условном языке и в таких популярных и живописных образах, что читатель часто упускает его огромную внутреннюю реальность. Этот восточный, живописный способ представления драмы души ловит западный ум в сети буквализма. Картина принимается за реальность. То, что мы имеем здесь, в искушении, когда мы проникаем в суть дела, — это важнейший выбор того, какой Личности предстоит появиться. Это извечная битва между высшим и низшим «я» внутри. Принять популярные ожидания, пойти воплощать мечту эпохи было путем наименьшего сопротивления. Человек, осознающий божественное помазание, охваченный страстной преданностью надеждам нации, одаренный необычайной силой побуждать людей к новым свершениям, почувствовал бы сразу, что ему стоит лишь выставить себя ожидаемым Мессией, чтобы увлечь за собой восторженных людей. Пусть он только придет со зрелищными силами Мессии, которого жадно ждали, — силой превращать камни в хлеб, прыгать с вершины храма без вреда, сломать римское ярмо и сделать Иерусалим снова городом избранного Богом народа — и успех был бы обеспечен. Древний завет Бога был абсолютным обещанием верным, что Он в Свое время обнажит Свою руку и избавит Свой народ. Как только помазанник появлялся, все силы невидимого мира оказывались бы в его распоряжении, и его триумф был бы обеспечен.

Привлекательность такой карьеры — не фиктивное «искушение». Оно из того же теста, что и то, что осаждает нас всех. Оно из самой сути природы. На каком-то таком перекрестке мы все стояли — с вопросом о нашей внутренней судьбе в состоянии неустойчивого равновесия.

Напротив него поставлен другой «путь», смутно очерчен другой вид жизни, виден другой возможный тип помазанника, описано другое царство, совершенно отличное от того, что ожидалось в народе. Это царство Его духовного видения не может прийти через чудо или силу; оно может прийти только через полное приведение воли в соответствие с волей Бога-Отца. Этот помазанник Его высшего стремления не будет временным правителем, политическим королем или зрелищным чудотворцем. Он будет править только побеждающей силой любви и добра. Он поставит все на чистую веру в любовь Отца и на призыв к нерасчетливой доброте сердца и воли. Этот новый вид жизни, который отвлекает Его от пути наименьшего сопротивления, — это жизнь предельной простоты, которая обесценивает то, что мир называет «благами», которая черпает ресурсы из невидимой среды и которая расширяется внутренне, а не внешне, подобно зеленеющему лавру. Новый «путь», который открывается Его взору и который манит Его прочь от всех других путей славы, — это путь страдания и жертвы, путь креста. Он предлагает себя не потому, что самопожертвование — лучший путь, чем легкая, счастливая тропа, а потому, что это единственный путь, которым любовь в таком мире, как наш, может достичь своей цели; это единственный путь, которым Царство Божие может быть сформировано в жизнях таких людей, как мы.

Он вышел из тех знаменательных дней внутренней борьбы с решенным вопросом и с первым шагом, сделанным на пути Царства.

II СОЗИДАНИЕ ЖИЗНИ

Наша современная эпоха питает своего рода страсть к изучению процессов развития. Мы не чувствуем себя вполне комфортно с каким-либо предметом, пока не можем проследить его путь назад к его истоку или истокам, а затем следовать за ним в его развертывании, объясняя более высокие и сложные стадии через более низкие и простые.

Этот метод, однако, не может быть успешно использован для раскрытия тайны Евангелий. Мы не находим здесь начал; мы не можем проследить генетические процессы; мы не способны различать высшие и низшие стадии озарения. Мы должны отправиться в путь с самого начала, находясь в открытом море. Любые слова Христа, с которых начинаешь, указывают на то, что Он уже пришел к абсолютному озарению — я имею в виду, что Он нашел способ жизни, который больше не является относительно хорошим, но является внутренне и абсолютно хорошим.

У таких людей, как мы, есть закоренелая привычка оценивать все с точки зрения относительных результатов. Мы прагматики по самому напору наших извечных инстинктов. Наш первый вопрос, сознательно или бессознательно, обычно звучит так: какие последствия наступят, если я поступлю так или иначе? Будет ли этот курс работать хорошо? Будет ли он способствовать какому-то делу или какому-то интересу? И эта глубоко лежащая прагматическая тенденция — это стремление к результатам — кажется вплетенной в саму ткань даже значительной части религии мира.

Иногда искомые результаты близки, иногда они отдалены; иногда их ищут для этого мира, иногда — для следующего; иногда прагматическое стремление к результатам грубо и вульгарно эгоистично, иногда оно утонченно или вовсе скрыто, но религия, несомненно, часто была впечатляющим видом двойной бухгалтерии, накоплением кредитов или заслуг, которые однажды принесут верный искомый результат.

Именно это прагматическое отношение Христос оставил навсегда позади. Его внутренний путь, Его внутреннее озарение переходят на новый уровень жизни, к совершенно иному типу религиозного стремления и к другому методу оценки. Для Него «запредельное» всегда внутри. Единственная хорошая вещь — это жизнь, которая внутренне хороша; единственное блаженство, о котором стоит говорить, — это своего рода блаженство, которое по закону внутренней необходимости привязано к характеру самой жизни. Не имеет значения, в каком мире человек может в конечном итоге оказаться — если только это все еще мир духовных вопросов — доброта, святость, подобие Богу по-прежнему будут составлять блаженство, как они делают это в данном мире.

Когда это озарение достигнуто, оно влияет на все стремления и все оценки души. Все «другие вещи» сразу становятся второстепенными, а «вхождение в жизнь», «поиск жизни», «обретение жизни» становится первичным. «Созидание жизни» превосходит по важности даже «зарабатывание на жизнь» — жизнь больше, чем пища, больше, чем одежда, больше, чем приобретение всего мира. Лучше войти в жизнь хромым и увечным — с отсеченной правой рукой и вырванным глазом, — чем направлять всю свою энергию на сохранение тела в целости и при этом упустить жизнь. Путь к жизни тесен, входные ворота узки. Нельзя войти, не столкнувшись со строгой необходимостью сосредоточить видение на центральной цели, не обретя «одинокого ока», не отпустив многие вещи ради одной вещи.

Жертвенность, отречение, отрицание внутренне присущи любой великой, идущей вперед жизни. Они сопровождают любой выбор, который может быть сделан в пользу богатой и интенсивной жизни. Невозможно найти, не потеряв, получить, не отдав, жить, не умирая. Но жертвенность, отречение, отрицание никогда не бывают ради самих себя; они никогда не являются самоцелью. Они включены в саму жизнь.

Один великий духовный закон выходит на свет и начинает действовать, как только обретено внутреннее озарение, как только найден внутренний путь: закон о том, что душа может иметь то, что она хочет. Этот закон внутренней жизни, внутреннего пути Христос подтверждает снова и снова в разных формулировках. Внутреннее отношение, установившееся направление желания, настойчивый поворот воли — это именно то, что формирует жизнь. Человек, который лелеет ненависть в своей душе, формирует предрасположенность к ненависти и должен жить в атмосфере, которую формирует этот дух. Человек, который жаждет дел, которые являются неправильными, и позволяет желанию играть со свободой, внутренне подобен тому, как если бы он совершил это дело. Он есть то, что он хочет быть. И так же, с другой стороны, правильно сформированная воля является своей собственной наградой и имеет свое собственное особое блаженство. Человек, который алчет и жаждет праведности, получит то, что хочет. Тот, кто ищет с нераздельным стремлением, всегда найдет. Тот, кто стучит с настойчивым желанием, чтобы врата жизни открылись, увидит, как они распахнутся, чтобы он прошел к своей цели. Тот, кто просит с глубинным напором всего своего внутреннего существа о вещах, которые служат жизни и питают ее глубочайшие корни, получит то, о чем просит. Самая жалость фарисейского образа жизни в том, что он имеет свою награду — он получает то, что ищет. Слава другого пути — это слава несовершенного, слава жизни, направленной к летящей цели подобия Отцу на небесах.

III ДУХ ЗАПОВЕДЕЙ БЛАЖЕНСТВА

Делая на данный момент акцент на внутреннем пути религии, мы должны быть очень осторожны, чтобы не поощрять ересь отношения к религии как к уходу от мира или как к отступлению от давления и напряжения практических вопросов и проблем социального порядка. Это дорога к духовному краху, а не к духовной силе. Христос не дает никаких оснований для взгляда, что духовный идеал — Царство Божие — может быть когда-либо достигнут в отрыве от завоевания всей жизни или без победы, которая побеждает мир. Религию нельзя отделить от интеллектуальных течений, или от моральных начинаний, или от социальных задач эпохи, точно так же, как любую другую форму жизни нельзя изолировать от ее естественной среды. Покинуть этот мир, который тесно окружает нас, ради какого-то отдаленного мира наших мечтаний — значит пренебречь нашим единственным шансом обрести настоящую религию.

Но в то же время единственный возможный способ реализовать Царство Божие в этом мире или в любом другом мире — это начать с обретения внутреннего духа, духа Царства, сформированного внутри жизней тех немногих или многих, кто должен стать его «семенем». «Заповеди блаженства» предоставляют один из тех необычайных «глазков», о которых я говорил в предыдущем разделе, через которые можно увидеть весь этот внутренний мир. Здесь, в нескольких строках, наполненных проницательностью, семя-дух Царства предстает во всей полноте. Нам не дается никакого нового кодекса, никакого нового набора правил, никакой правовой системы вообще. Это провозглашение нового духа, нового образа жизни, нового типа личности. Иметь мир людей такого типа, иметь этот дух преобладающим — означало бы фактическое присутствие Царства Божия, потому что этот дух породил бы не только новый внутренний мир, но и новый внешний мир.

Первое, что нужно отметить относительно блаженства, провозглашенного в заповедях блаженства, — это то, что оно не является призом, который предлагается или обещается как окончательная награда за определенный вид поведения; оно прикрепляется по самой природе вещей к типу жизни, как свет прикрепляется к светящемуся телу, как движение прикрепляется к вращающемуся волчку, как гравитация прикрепляется к каждой частице материи. Быть человеком такого типа — значит жить счастливой, блаженной жизнью, каковы бы ни были внешние условия. И следующее, что нужно отметить, — это то, что этот тип жизни несет в себе принцип продвижения. Одна из причин, почему это блаженный тип жизни, заключается в том, что он не может быть остановлен, он не может быть статичным. Блаженство заключается не в достижении, не в прибытии к цели, а в пути, в духе, в поиске, в марше.

Я подозреваю, что природу «счастливой жизни» заповедей блаженства можно адекватно понять только тогда, когда она рассматривается в контрасте с жизнью фарисея, который явно находится на заднем плане как фольга, чтобы подчеркнуть портрет нового типа. Жалость цели фарисея заключалась в том, что она могла быть достигнута — он получает свою награду. У него в поле зрения есть определенный предел — соблюдение фиксированного закона. За пределами этого нет миров для завоевания. Непосредственным следствием этого достижения является самомнение и самодовольство. След расчета и бартера лежит на всей его праведности. В его уме существует уравнение между добротой и процветанием, между праведностью и успехом: «Если ты сделал Всевышнего своим жилищем, то никакое зло не приключится с тобой; и никакая язва не приблизится к твоему жилищу». Человек, который имеет потерю, или беду, или страдание, должен был быть явным или тайным грешником, как указывает вопрос о слепом.

Доброта, изображенная в «заповедях блаженства», отличается от этого на ширину неба. Христос не называет праведного человека счастливым человеком. Он не провозглашает достижение праведности блаженным, потому что «праведность», которая достигается, всегда внешняя и условная; это вид, который имеет определимые, количественные пределы — «сколько раз я должен прощать брату моему?» «Кто мой ближний?». Блаженство прикрепляется скорее к алканию и жажде доброты. Стремление, а не достижение, выделено для благословения. В популярной оценке счастье состоит в удовлетворении желаний. Для Христа реальная забота состоит в том, чтобы получить новые и большие желания — желания бесконечных вещей. Достижение всегда должно превышать охват. Сердце должно вечно биться ради достижения, которое лежит за пределами любого нынешнего завершения. Это «слава продолжения», радость открытия невыигранной территории за краем каждого духовного завоевания.

Нищета духа — еще одна черта заповедей блаженства — связана с жаждой доброты, как выпуклая сторона кривой связана с вогнутой стороной. Это разные аспекты одного и того же отношения. Нищие духом отнюдь не малодушны. Это люди, которые видят так много того, чем можно быть, так много того, что можно сделать, такие безграничные просторы для жизни и доброты, что они глубоко осознают свою недостаточность и неполноту. Самодовольство и гордость духовным достижением вымыты из их природы. Они открыты сердцем, открыты окнами ко всей истине, обладают постоянной готовностью принимать, впечатлены чувством внутренней нужды и детской зависимости. Именно это отношение является своей собственной верной наградой. По неизбежной духовной гравитации лучшие вещи во вселенной принадлежат открытым сердцем, открытым окнами душам. Опять же, в заповеди блаженства о плачущих Он переворачивает фарисейское и популярное суждение. Потери и кресты, боли и бремена, сердечные боли и утраты, пустые стулья и затемненные окна — это антиподы наших желаний и последнее из того, что ожидается в списке заповедей блаженства. Они были тогда, и часто остаются сейчас, считаться посещениями божественного неодобрения. Христос отвергает поверхностный способ измерения успеха жизни по гладкости ее дороги или по ее свободе от испытаний, и Он не позволит ложному взгляду устоять; а именно, что успех — это награда за благочестие, а беда — возврат за отсутствие праведности. Нет пути к глубине жизни, к богатству духа через обходные пути, которые идут в обход трудных опытов. Само открытие близости Бога, поддерживающей силы Его любви, достаточности Его благодати приходило к людям во все века через боль, страдание и потерю. Мы всегда идем за утешением к тем, кто прошел через глубины жизни, и мы вполне можем доверять Христу, когда Он говорит нам, что не лотофаг, а страдалец находится на пути благословения и формирует дух Царства.

Кротость, милосердие и миротворчество занимают высокое место среди качеств, которые характеризуют внутренний дух Царства. Терпение, выносливость, стойкость, уверенность в вечной природе вещей, решимость победить медленным методом, который является правильным, а не быстрым и напряженным методом, который является неправильным, — это другие способы называния кротости. Милосердие — это нежность сердца, способность поставить себя на место другого, уверенность в силе любви и мягкости, практика прощения и радостное дарование сочувствия. Миротворчество — это божественное дело сближения людей в единстве духа и цели, обучение их жить путем любви и формирование в самой основе человеческого общества духа альтруизма и лояльности к высшим интересам группы. Эти черты принадлежат сокровеннейшей природе Бога, и, конечно, те, кто обладает ими, блаженны, и столь же ясно, что Царство принадлежит им. Существует, кроме того, в этом счастливом образе жизни состояние сердца, к которому внутренне прикрепляется видение Бога. О Нем больше не спорят и не размышляют. Его видят и чувствуют. Он становится таким же верным, как небо над нами или наш собственный пульс внутри нас. Мы портим наше видение эгоизмом, мы затуманиваем его предрассудками, мы размываем его нечистыми целями. Мы отбрасываем свою собственную тень через наше поле зрения и создаем темное затмение. Нам нужны не лучшие очки. Нам нужно чистое, ясное, искреннее, любящее, прощающее, страстно преданное сердце. Бог, Который есть любовь, может быть увиден, может быть найден только сердцем, которое страстно любит и которое ненавидит все, что препятствует любви.

IV ПУТЬ ЗАРАЖЕНИЯ

Мы видели, что религия не может быть отделена от интеллектуальных течений, или от моральных начинаний, или от социальных задач мира. Она не может быть просто внутренней. Она может сохранить свою внутреннюю силу только тогда, когда живет в фактическом соответствии со всей своей средой и становится также внешней. Но первичным для Христа, как мы видели, было достижение внутреннего духа, семени-духа Царства, духа заповедей блаженства — достижение типа жизни, к которому внутренне прикрепляется блаженство.

Сразу возникает вопрос: как этот внутренний дух должен распространяться и пропагандироваться? Как религия внутреннего типа должна расти и расширяться? Существует два характерных способа распространения религиозных идей, переноса духовных открытий в жизнь мира. Один путь — это путь организации; другой путь — это путь заражения. Путь организации, который так же стар, как человеческая история, слишком знаком, чтобы нуждаться в каком-либо описании. Наша эпоха имеет почти неограниченную веру в него. Если мы хотим перевести живую идею в действие, мы организуем. Мы выбираем чиновников. Мы делаем «предложения». Мы принимаем резолюции. Мы назначаем комитеты, советы или комиссии. Мы проводим бесконечные конференции. Мы выпускаем пропагандистские материалы. Мы устраиваем уличные шествия. Мы используем плакаты и рекламные щиты. Мы основываем институты и разрабатываем механизмы. У нас происходят столкновения между «за» и «против», и мы разжигаем энтузиазм и страсть к нашему «делу». Христианская Церковь, вероятно, является самым впечатляющим примером организации во всей истории человеческих начинаний. Она стала в своем историческом развитии почти бесконечно сложной, с организациями внутри организаций и суборганизациями внутри суборганизаций. Она использовала все известные средства, даже меч, для продвижения своего «дела», она создала совершенный лабиринт институтов и породила огромное разнообразие образовательных методов для продвижения своей истины.

Но сколь велик бы ни был исторический акцент на организации, он тем не менее занимает очень незначительное место в сознании Христа. Нет четкого указания на то, что Он назначал каких-либо чиновников, или организовывал какое-либо общество, или основывал какой-либо институт. В Евангелии от Матфея есть два «изречения», в которых используется слово «Церковь», но они почти наверняка несут на себе отпечаток и окраску более позднего времени, когда Церковь уже возникла и сформировала свои практики и традиции. И даже если великое «изречение» в Кесарии Филипповой было принято как подлинные слова Иисуса, в нем все еще вполне возможно увидеть объявление духовного братства, распространяющегося через вдохновение и заражение, а не основание официального института. Несомненно, в целом хорошо, что Церковь была организована и что великая идея нашла видимое тело, через которое могла выразить себя, хотя никто не может не видеть, что Церковь, намереваясь распространять Евангелие, всегда глубоко модифицировала и трансформировала его, и что она привела в действие множество тенденций, чуждых первоначальному Евангелию.

Путь Христа к распространению истины — путь, который внутренне соответствует внутренней жизни и духу Евангелия Царства, — был путем личного заражения. Вместо того чтобы основывать институт, или организовывать официальное общество, или формировать систему, или создавать внешние механизмы, Он рассчитывал почти полностью на спонтанное и динамическое влияние жизни на жизнь, личности на личность. Он произвел бы новый мир, новый социальный порядок через заразительный и передающийся характер личной доброты. Он практически игнорировал или положительно отвергал метод сдерживания и доверял абсолютно побеждающей силе лояльности и посвящения. Это была Его вера, что если вы получите в мире где-нибудь семя Царства, ядро людей, которые демонстрируют блаженную жизнь, которые посвящены расширению доброты, которые полагаются неявно на любовь и сочувствие, которые пробуют в кротком терпении медленный метод, который является правильным, которые все еще чувствуют сжимающие руки любви, даже когда они проходят через боль, испытание и потерю, этот семя-дух распространится, это ядро увеличится и создаст общество. Если новый дух страстной любви и нерасчетливой доброты сформируется в одном человеке, путем тихой алхимии группа людей вскоре станет пронизана и заряжена тем же духом, сформируются новые условия, и со временем дети будут рождаться в новой социальной среде и будут впитывать новые идеалы с молоком матери.

Люди блаженной жизни, говорит Христос, — это спасительная соль земли. Они несут свой здоровый вкус во все, к чему прикасаются. Они не пытаются спасти себя. Они готовы, как соль, раствориться и исчезнуть, но чем больше они отдают себя, тем более антисептическими и консервирующими они становятся для общества, в котором живут. Они удерживают старый мир от порчи и разложения не нападением и сдерживанием, не иссечением и ампутацией, а вливанием консервирующего вкуса своих жизней доброты во все каналы мира. Это консервирующее и спасительное влияние на общество зависит, однако, полностью от продолжения внутреннего качества жизни, и оно наверняка прекратится, если когда-нибудь соль потеряет свой вкус, т.е. если душа религии угаснет или умрет и останется только ее внешняя форма.

Но такие жизни — больше, чем антисептические и консервирующие; они зажигающие и освещающие. Они становятся «свечами Господа». Свечи излучают свой свет и зажигают другие свечи, сжигая себя и передавая свое пламя. Когда жизнь охвачена огнем и сияет самопожирающей любовью, она неизменно будет зажигать другие жизни. Такой человек может учить многим ценным идеям, он может организовать многие движения, он может атаковать многие злые обычаи, но лучшее, что он когда-либо сделает, — это расплавить и зажечь другие души огнем своей страсти. Его собственная горящая, сияющая жизнь — это всегда его высшее служение.

“The greatest legacy the hero leaves his race

Is—to have been a hero.”

Такой человек будет стремиться умалиться, чтобы его зажигающая сила могла возрасти. Он не будет заботиться о том, чтобы спасти себя или пожинать награду за свое служение. Он может даже не знать, что он сияет, подобно раннему святому, который «не ведал, что лицо его сияло». Но, несмотря на это, люди увидят путь по его свету и уловят славу жизни, потому что он демонстрирует ее. Его нельзя скрыть больше, чем город на вершине холма, или фару локомотива, или только что взошедшее солнце.

Это путь Христа к распространению жизни Царства, это Его метод пропаганды внутреннего духа и создания общества блаженных людей.

V ВТОРАЯ МИЛЯ

Некоторым может показаться неуместным писать о внутреннем пути жизни в эти дни, когда действие ощущается многими как единственная реальность и когда во всех направлениях снаружи есть острая человеческая нужда, которую нужно встретить.

“Leave, then, your wonted prattle,

The oaten reed forbear;

For I hear a sound of battle,

And trumpets rend the air.”

Но более чем когда-либо нам необходимо сосредоточиться на вечных принципах жизни и действия, достичь и поддерживать правильный внутренний дух и увидеть, что в своей вере и сущности на самом деле означает христианство. Именно сейчас, когда Нагорная проповедь кажется наименее программой действий и картой жизни, самое подходящее время для нас попытаться обнаружить, что означает путь Христа, глядя сквозь буквальные фразы ясновидящим образом на дух, хранимый и забальзамированный внутри чудесных слов.

Есть одна фраза, которая кажется мне в редкой и особой степени ключом ко всему Евангелию — я имею в виду приглашение пройти «вторую милю»: «Если кто принудит тебя идти одну милю, иди две мили». Всегда опасно, я знаю, улетать от буквального значения слов и предаваться надуманным «духовным» интерпретациям. Но еще опаснее, пожалуй, читать слова восточных образов и парадоксов так, как если бы они были простой прозаической речью западного ума, и воспринимать их только по номиналу.

Вероятно, всегда будут Толстые — великие или малые, — которые будут делать трудный и никогда не очень успешный эксперимент принятия этой и других «заповедей» Нагорной проповеди в буквальном и легалистическом смысле, но делать это — почти наверняка быть «медленным сердцем» и упустить смысл Христа. Что бы еще ни было истинным или ложным в наших интерпретациях учений Христа, всегда можно считать верным, что Он не инициировал религию легалистического типа, состоящую из команд и точных указаний, которым нужно буквально следовать и повиноваться как способу обеспечения заслуг и награды. Пройти «вторую милю», таким образом, — это отношение и характер духа, а не просто правило и формула для ног.

Христос всегда показывает очень слабое признание любого акта религии или этики, который не выходит за рамки стадии принуждения. То, что делается потому, что это должно быть сделано; потому что закон требует этого, или потому что общество ожидает этого, или потому что конвенция предписывает это, или потому что делающий это боится последствий, если он опустит это, может, конечно, быть правильно сделано и заслуженно сделано, но акт на этом уровне еще не совсем в той области, где для Христа имеют свой источник высшие моральные и религиозные акты. Типичный фарисей был ужасающим примером неадекватности религии и этики «первой мили». Он плелся свою трудную милю и «делал все вещи, требуемые» от него. В области команд или «касания закона» он был «безупречен». Но в его религии не было спонтанности, никакой свободной инициативы, никакой восторженной страсти, никакого радостного отказа, никаких безвозмездных и нерасчетливых актов. Он делал достаточно вещей, но он делал их потому, что он должен был делать их, а не потому, что какая-то могучая любовь овладела им, наполнила его и вдохновила его идти не только ожидаемую милю, но продолжать без всякого расчета за вехи вообще. Именно здесь появляется новый внутренний путь религии Христа. Легалист, как богатый молодой человек, «делает все вещи, которые заповеданы в законе», но все еще мучительно «недостает» чего-то. Чтобы войти в путь Христа, чтобы «следовать» в каком-либо реальном смысле, он должен перерезать свои кабели и отчалить от причалов, где он привязан. Он должен поймать такую страсть любви, что отдача либо его денег, либо самого себя больше не будет для него навязанным долгом, а скорее радостью духа.

Притча о «великом сюрпризе» — еще одна иллюстрация, славная иллюстрация духа «второй мили». «Блаженные» на картине (которая является раскрытием реальной повседневной жизни в ее вечном значении, а не портретом дня суда) находят себя дома с Богом, привлеченными в Его присутствие, увенчанными Его одобрением и запечатленными Его общением. Они удивлены. Они не складывали свои заслуги и не рассчитывали свои шансы на завоевание небес. Они прекрасно бесхитростны и наивны: «Когда мы видели Тебя алчущим и накормили Тебя?». Они совершали дела любви, говорили добрые слова, облегчали человеческую нужду, изгоняли человеческое одиночество, делали жизнь легче и радостнее, потому что они поймали дух любви и нежности и, следовательно, «не могли поступить иначе», и теперь они внезапно обнаруживают, что те, кому они помогали, кого спасали и кому служили, были связаны в одну нераздельную жизнь с самим Богом, так что то, что было сделано им, было сделано Ему, и они обнаруживают, что их спонтанная и нерасчетливая любовь была одной по сущности и субстанции с любовью Бога и что они вечно дома с Ним.

Нежные, бессмертные истории о женщине, которая разбила свой алебастровый сосуд с драгоценным нардом и «наполнила весь дом ароматом», и о женщине (возможно, той же самой), которая была грешницей и которая от своей страсти любви к своему великому прощению омыла ноги Христа своими слезами, еще до того, как смогла открыть свой сосуд с мазью, являются лучшими возможными иллюстрациями духа «второй мили». Они рисуют, в тонко наводящих на размышления образах, огромный контраст между спонтанным, нерасчетливым актом того, кто «любит много» и делает с изяществом то, что подсказывает любовь; и актами, с другой стороны, такими как акт Симона, фарисейского хозяина, который предлагает Иисусу чисто условное и неохотное гостеприимство, или такими, как акт учеников, которые действительно сидят за столом с Иисусом, но приходят к нему, поглощенные жгучим вопросом: «кто среди нас должен быть первым и величайшим», не только за столом, но «в Царстве!».

Какая благодать и неожиданная любовь вступают в действие в простом поступке «Самарянина», который, по благородству натуры, делает то, что официальный Священник и Левит оставляют невыполненным! Ненавистный иностранец, в которого плевали и которого побивали камнями, когда он шел по дорогам Иудеи, не обязанный быть добрым или услужливым, является настоящим «ближним», носителем бальзама и исцеления, раздатчиком любви и сочувствия. У него может не быть рукоположения в священство, но он прекрасно демонстрирует отношение благодати, которое принадлежит религии «второй мили».

Но мы не достигаем полного значения «второй мили», пока не увидим, что это нечто большее, чем высший уровень человеческой благодати. Что сияет сквозь Евангелия повсюду, как новое взошедшее солнце, — это откровение, что это — эта благодать второй мили — является высшей чертой и характером-природой Бога также. Как удивительно и неожиданно это необычайное раскрытие божественной природы в истории о блудном сыне! Достаточно чудесно, что тот, кто растратил свое состояние и расточил саму свою жизнь, должен все еще быть способен в своей нищете и страданиях прийти в себя и захотеть вернуться домой; но факт, который излучает эту возвышенную историю, как слава, — это нерасчетливая, неохотная, безграничная любовь Отца, которая остается неизменной из-за ошибки мальчика, которая никогда не подводила в период его отсутствия и которая вырывается в крике радости: «Этот мой сын был мертв и ожил, он был потерян и найден».

Это, и всегда было, самым центром нашей христианской веры, что реальная природа и характер Бога предстают во всей полноте в Христе, что Бог в уме, сердце и воле открыт в Личности, которую мы называем Христом. «Благодать», таким образом, «Господа Иисуса Христа», о которой нам напоминают в том великом слове апостольского благословения, является истинным проявлением глубочайшей природы и характера самого Бога. Крест — это не искусственная схема. Крест — это вечная благодать, спонтанная, нерасчетливая любовь Бога, сделанная видимой и гласной в нашем временном мире. Это апофеоз духа второй мили.

ГЛАВА II ЦАРСТВО ВНУТРИ ДУШИ

I МЕШКИ, КОТОРЫЕ НЕ ВЕТШАЮТ

Древнему миру было очень трудно сохранить деньги даже после того, как они были получены. Почти постоянно шли войны, связанные с ужасным разорением незащищенных сельских районов, а также осадой и опустошением городов. В те времена почти все было хрупким. Никогда не было легко обнаружить какую-либо форму богатства, которая была бы наверняка долговечной. Даже если метла вторгающейся армии не сметала труд многих лет, все равно были другие враги, которых следовало опасаться. Тираны всегда были начеку, ища способы избавить богатых людей от их сокровищ. Были банды грабителей, подстерегающие путешественника, и соседские воры находили пустяковым делом взломать частные дома и украсть спрятанные деньги. Не было редкостью для людей копать землю и прятать талант, который они сберегли, или зарывать жемчужину великой цены, или другое драгоценное украшение в поле. Если кто-то вкладывал свое богатство в одежду, тогда следовало опасаться другого врага. Моль так же стара, как одежда, и она проникала даже туда, куда вор не мог пробиться.

Таким образом, проблема получения неразрушимого кошелька была первостепенной важности. Путешествие в Иерихон могло в любой день низвести человека до первобытного состояния, проходящая мимо армия могла превратить его в нищего, визит вора — лишить всего имущества, а молчаливая работа выводка моли — уничтожить сбережения многих лет. Не существовало долговечных кошельков, небьющихся банков или неисчерпаемых форм богатства.

Христос, очевидно, признавал, что деньги имеют ценность. По-видимому, он не требовал от своих последователей абсолютного отказа от собственности. Он не излагал никакой новой экономической теории. Но он был глубоко потрясен моральным опустошением и социальными бедствиями, вызванными чрезмерным честолюбием и погоней за богатством. Он видел, как безумная гонка за деньгами и их переоценка убивают самые благородные фундаментальные черты души, и, превыше всего, он чувствовал трагедию человеческих жизней, сосредоточенных с напряженным усилием и прикованных жгучей страстью к погоне за такими жалко хрупкими сокровищами — кошельками всех видов, которые ветшают и становятся неспособными удержать накопленное, поглотившее всю жизнь.

Христос, таким образом, предлагает новый вид кошелька, неразрушимую и неизменную сумку для сокровищ — «приготовьте себе влагалища, которые не ветшают». Такие кошельки не продаются на рынке, их нельзя купить, их должен соткать каждый человек для себя сам, и соткать их нужно, если это вообще возможно, из самой материи жизни. Здесь мы переходим, как это часто бывает в учении Христа, от внешнего богатства к внутреннему, от богатства, которым люди лишь обладают, к тому виду богатства, которым они сами могут быть. Мы снова обнаруживаем, что нас подвели к внутреннему пути жизни, где вопрос уже не в том, как накопить блага, а скорее в том, как стать добрым. Проблема заключается в том, чем живут люди. Нас призывают ослабить хватку на скоропреходящих сокровищах лишь для того, чтобы мы могли крепче ухватиться за небесное, то есть духовное, сокровище. Нам показывают безумие траты жизни на строительство житниц для приумножения земных владений, в то время как мы не прилагаем никаких усилий, чтобы разбогатеть в Боге.

Чем же тогда живут люди? Что окажется нетленным богатством, находимся ли мы в этом мире или в любом другом мире с реальными моральными проблемами? Очевидно, это не деньги, ибо люди часто живут благородно и после того, как кошелек обветшал, и после того, как банк разорился, и наша самая элементарная вера состоит в том, что жизнь расцветает во всей своей полноте после того, как все земные дела полностью завершены и каждая копейка видимого богатства навсегда оставлена позади. Деньги, безусловно, не являются внутренним сокровищем; любовь — является, доброта — является, радость — является. Возлюбленный ученик в момент вдохновения провозгласил глубокую истину о том, что любовь «от Бога». Люди ошибочно делят любовь на два типа: «человеческую любовь» и «божественную любовь», но в действительности существует только любовь. Там, где любовь стала природой души, и стало теперь «естественным» забывать себя ради других, стремиться отдавать, а не получать, делиться, а не обладать, обеднеть ради того, чтобы любимый человек мог изобиловать, там сформировался божественный и богоподобный дух. И теперь мы подходим к новому виду богатства, такому, которое накапливается при использовании, потому что существует закон: чем больше упражняется дух любви, чем больше душа расточает себя в любви, тем больше любви она имеет, тем богаче она становится, тем божественнее становится ее природа. Но в то же время факт заключается в том, что любовь никогда не бывает полной, никогда не достигает своего полного размаха и меры, пока наша любовь не обретает вечный аспект — пока мы не любим Бога в Нем Самом или не любим Его в наших близких. Одна из причин, по которой любовь возвышается смертью, заключается в том, что мы больше не любим нашего бессмертного любимого человека узким и эгоистичным образом; теперь мы любим ради самой чистой любви, и самое истинное из всех сокровищ, которые могут быть отложены в нетленные кошельки, — это запас чистой любви к тому, что наиболее достойно любви, — к Богу и к душам, которые даны нам, чтобы приблизить нечто от Его природы к нашим человеческим сердцам.

Доброту, конечно, чрезвычайно трудно определить. Это никогда не бывает абстрактным качеством, которое можно описать логическими понятиями. Это образ жизни, способ действия, способ выстраивания отношений. Это, подобно любви, кумулятивная вещь. Быть добрым по своей сути означает становиться лучше, быть на пути к недостигнутой цели действия или характера. Это слава стремления стать совершенным, как наш Отец Небесный. Поэтому быть богатым добротой характера — значит быть на пути к тому, чтобы становиться все богаче, как бы долго ни длилось путешествие, как бы далеко ни вилась спираль, ибо доброта, как и любовь, от Бога и неуклонно уподобляет нашу несовершенную человеческую природу совершенной божественной природе.

Радость, возможно, не часто рассматривается как одна из тех вещей, которыми живут люди, как вечное богатство души. Жизнь так полна скорби и боли, что радость кажется мимолетным, исчезающим активом. Но это потому, что радость путают с удовольствием. Истинная радость — это не дело настроения, не капризная эмоция, привязанная к изменчивым переживаниям. Это состояние и условие души. Она выживает сквозь боль и скорбь и, подобно подземному источнику, орошает всю жизнь. Она тесно связана и переплетена с любовью и добротой, а потому глубоко укоренена в жизни Бога. Радость — это самый совершенный и полный признак и знак бессмертного богатства, потому что она указывает на то, что душа живет любовью и добротой и очень богата в Боге.

II ДРУГОЦЕНТРИЧНОСТЬ

(Мф. VII. 1-12)

Альтруизм — уважаемое слово. Другоцентричность была придумана лишь недавно и еще не получила широкого распространения в хорошей речи. Нам, однако, нужно слово, которое имеет большую внутреннюю глубину, чем обычно несет в себе альтруизм, и, возможно, другоцентричность в конечном итоге займет это вакантное место.

Не только в эти дни войны, но и во всех наших человеческих отношениях мы постоянно остро нуждаемся в обретении внутреннего видения, которое позволяет нам понимать изнутри тех, с кем мы живем и работаем. Никто не видит жизнь правильно, пока не скорректирует свои собственные взгляды истинной оценкой взглядов других. Со стороны невозможно справедливо оценить чью-либо жизнь. Мы давно усвоили, что не можем получить правдивое описание любого исторического персонажа, если у нас нет историка, способного поставить себя на место человека, которого он описывает. Он должен обладать воображением и быть способным ясно видеть условия и силы, влияния и атмосферу, в которых жил человек. Проблемы, с которыми ему приходилось иметь дело, концепции, которые управляли мыслями людей, когда он жил, — все это должно быть понято, прежде чем мы сможем получить какую-либо оценку самого человека. Такое же воображение необходимо, чтобы судить человека, который живет по соседству. Мы не смеем выносить суждение о нем, пока не узнаем все, с чем ему приходится сталкиваться. Если бы мы могли хоть раз почувствовать его трепещущий дух и увидеть его внутреннюю борьбу, мы не смогли бы учредить наш частный трибунал и вынести холодный индивидуальный приговор ему. Настоящим лекарством от этого жесткого критического духа, который разбивает общество на независимые единицы, является дух любви, дух другоцентричности.

В тот момент, когда мы ставим себя на место других и не выносим суждения о людях, пока не увидим все обстоятельства их жизни, сразу же возникает новое положение вещей. Искреннее сочувствие, ясное внутреннее проникновение в личность других немедленно создает новый мир. Проблема слишком часто заключается в том, что мы видим все недостатки в других и забываем о своих собственных. Мы хотим вынуть сучок из глаза другого человека, в то время как у нас самих в глазу целое бревно. Правило Христа — сделать себя совершенным, прежде чем приступать к исправлению других. «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень».

Существует также другая ситуация, которая была бы исправлена, если бы мы научились ставить себя на место другого человека — если бы мы обладали духом другоцентричности. Христос подытоживает это в пословице о метании жемчуга перед свиньями, то есть о том, что не подходит. Многие из наших благонамеренных благотворительных акций именно таковы. Мы совершаем ошибки в наших усилиях помочь бедным нуждающимся людям, потому что не понимаем их точку зрения. Мы не проживаем их жизни изнутри. Нет соответствия между нашим даром и их нуждой. Вместо хлеба они получают камень.

То же самое происходит во многих наших публичных выступлениях. Многие люди имеют варварскую привычку никогда не представлять себе точку зрения слушателей. Они продолжают говорить, будучи столь же неосознанными относительно ситуации, с которой сталкиваются, как пожарный шланг, когда включена вода. Лекарство снова — другоцентричность. Невозможно помочь кому-либо посланием, пока вы не сможете в какой-то мере разделить его жизнь.

“The Holy Supper is kept, indeed,

In whatso we share with another’s need.”

Это учение полностью подытожено в золотом правиле: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Сразу становится ясно, что для этого нужно развивать как свой дух любви, так и свою силу воображения. Никогда недостаточно просто хотеть помочь человеку. Мы должны поставить себя на его место и быть способными сделать то, что действительно поможет ему. По-видимому, поэтому самым трудным и в то же время самым небесным достижением в мире является сочувствие — дух другоцентричности.

III МУСОРЩИКИ И ЦАРСТВО

Мы больше не ожидаем, что мир совершенных условий появится в результате внезапного вмешательства. Мы объяснили так много вещей открытием предшествующих процессов развития, что перешли к рабочей вере в то, что все вещи приходят именно так. Мы, несомненно, находим неперекрытые пробелы в огромной серии событий, которые завершились нашим нынешним миром, и мы должны признать, что природа иногда, кажется, оставляет свой обычный спокойный путь процесса ради того, что выглядит как стипль-чез внезапных «скачков», но мы чувствуем себя довольно уверенно, что даже эти «скачки» были медленно подготовлены и сами по себе являются частью метода процесса.

Затем, мы также находим очень трудным представить, как духовное царство — мир, который построен и удерживается вместе внутренним тяготением любви, — могло бы возникнуть по указу, или по мановению, или по вспышке. Качества, которые формируют и характеризуют Царство Божие, — это все качества, которые рождаются и культивируются внутри посредством личного выбора, формирования правильно направленной воли, роста любви и сочувствия в сердце, создания чистых и возвышенных желаний. Эти черты должны быть завоеваны и достигнуты. Они не могут быть вложены в души извне. Если, следовательно, мы должны ожидать венчающего века, который возвестит мир, в котором гнев и ненависть больше не разрушают, из которого изгнана несправедливость и центральным законом которого является любовь, подобная любви Христа, тогда мы должны ожидать, что этот век придет, как мне кажется, медленными приращениями и достижениями прогрессирующей личной и социальной доброты, а также божественными и человеческими процессами, уже действующими в некоторой степени в жизнях людей.

Христос часто, кажется, учит этому взгляду. В Его изречениях есть нить, которая определенно подразумевает царство, приходящее через долгий процесс медленных духовных достижений. Сначала семя, потом стебель, потом колос и, наконец, полное зерно в колосе. Горчичное зерно, хотя и такое крошечное и маленькое, является типом царства, потому что оно содержит потенциал огромного роста и расширения. Закваска также является образом постоянно растущей, проникающей, пронизывающей живой силы, которая со временем заквашивает всю массу. Царство часто описывается как внутренняя жизнь, победоносный дух. Оно «приходит», когда воля Божья исполняется в человеке так же, как она исполняется на небесах, и, следовательно, это не зрелище, за которым нужно «наблюдать», как за прохождением легионов Цезаря или установлением нового правителя. Но, с другой стороны, явно есть много изречений, которые указывают на ожидание могущественного внезапного события. Мы, кажется, снова и снова слышим не о процессе, а об апокалипсисе, не о медленном развитии, а о таинственном скачке. Не может быть сомнений, что большинство благочестивых иудеев первого века ожидали, что спасательная экспедиция мира придет через чудо, и очевидно, что в умах людей была интенсивная надежда на то, что так или иначе Бог вмешается и все исправит. Многие думают, что Христос разделял эту надежду и ожидание. Конечно, возможно, что, разделяя, как Он это делал, реальную жизнь человека, Он участвовал в надеждах, муках и ожиданиях Своего времени. Но, я думаю, нам нужно идти очень медленно и осторожно в этом направлении. Интерпретировать послание Христа главным образом в терминах апокалипсиса и внезапных вмешательств — значит, безусловно, упустить его естественность, его духовное видение и его внутреннюю глубину. Мы вполне можем признать, что никто тогда не имел вполне нашей современной концепции процесса или нашей сегодняшней неприязни к разрывам, прерываниям и вмешательствам. Не было никакой трудности в том, чтобы думать о новом веке или устроении, чудесно инициированном. Только выглядит так, будто Христос открыл этический и духовный путь, который сделал ненужным рассчитывать на чудо. Было много отходов, которые нужно было поглотить, много коррупции, которую нужно было удалить, прежде чем новое состояние жизни могло быть в полном действии, но Он, кажется, видел, что поглощающий огонь и очищающая работа были существенной и неотъемлемой частью процесса, который приносил царство.