«Царство Божие внутри вас; Что такое искусство?»

Эта способность предвидения относительно судьбы человечества, несомненно, в той или иной степени присуща всем людям; однако время от времени появляется человек, в котором эта способность достигла более высокого развития, и эти люди обладают силой ясно и отчетливо формулировать то, что смутно осознается всеми людьми, тем самым устанавливая новое жизнепонимание, из которого должно проистекать необычное действие, результаты которого будут длиться грядущие века. До сих пор существовало три таких жизнепонимания; два из них принадлежат ушедшей эпохе, в то время как третье — нашего времени, и оно называется христианством. Дело не в том, что мы объединили различные представления о значении жизни в три произвольных деления, а в том, что на самом деле существовало лишь три отчетливых жизнепонимания, которыми определялись действия человечества, и, кроме них, у нас нет средств для постижения жизни.

Эти три жизнепонимания суть: во-первых, личное или животное; во-вторых, общественное или языческое; и в-третьих, всемирное или божественное.

Согласно первому из них, жизнь человека есть его личность, и только она, и цель его жизни — удовлетворение своих желаний. Согласно второму, его жизнь не ограничивается его собственной личностью; она включает в себя совокупность и преемственность многих личностей — семьи, рода и государства, и цель его жизни — удовлетворение воли сообществ индивидов. А согласно третьему, его жизнь не ограничена ни его личностью, ни совокупностью индивидов, но находит свое значение в вечном источнике всей жизни — в самом Боге.

Эти три жизнепонимания служат основой для религий каждой эпохи.

Дикарь видит жизнь только через призму своих собственных желаний. Он не заботится ни о чем, кроме себя, и для него высшее благо — полное удовлетворение своих страстей. Побудительный мотив его жизни — личное наслаждение. Его религия состоит из попыток умилостивить богов в свою пользу и из поклонения воображаемым божествам, которые существуют только для своих личных целей.

Член языческого мира признает жизнь чем-то, касающимся не только его самого; он видит ее как касающуюся совокупности индивидов — семьи, рода, народа, государства, и готов пожертвовать собой ради этой совокупности. Побудительный мотив его жизни — слава. Его религия состоит в почитании вождей своего рода, своих прародителей, своих предков, своих правителей и в поклонении тем богам, которые являются исключительными покровителями его семьи, его племени, его рода и его государства.

Человек, обладающий божественным жизнепониманием, не смотрит на жизнь как на сосредоточенную в его собственной личности или в личности человечества в целом, будь то семья, племя, род, народ или государство; но скорее он мыслит ее как берущую начало в вечной жизни Бога, и для исполнения Его воли он готов пожертвовать своим личным, семейным и общественным благополучием. Любовь — побудительный мотив его жизни, а его религия — поклонение в деле и в истине началу всего — самому Богу.

История — это лишь летопись постепенного перехода от животного жизнепонимания индивида к общественному, а от общественного — к божественному. История древних на протяжении тысяч веков, кульминацией которой стала история Рима, — это история эволюции от животного жизнепонимания индивида к жизнепониманию общества и государства. С момента пришествия христианства и падения императорского Рима мы имеем историю того изменения, которое все еще продолжается: от общественного жизнепонимания к божественному.

Последнее, вместе с христианским учением, которое основано на нем и которым формируется наша жизнь, а наши действия, как практические, так и научные, оживляются, рассматривается псевдоучеными, судящими о нем лишь по внешним признакам, как нечто отжившее, потерявшее для нас всякий смысл.

По мнению ученых, это учение воплощено в догматах Троицы, Искупления, чудес, Церкви и ее таинств и т. д., и является лишь одной из многих религий, возникших в ходе человеческой истории, и теперь, сыграв свою роль и пережив свое время, исчезает перед рассветом науки и истинного просвещения.

Грубейшие из человеческих ошибок в большинстве случаев проистекают из того факта, что люди, стоящие на низком интеллектуальном уровне, сталкиваясь с явлениями более высокого порядка, вместо того чтобы пытаться подняться на более высокий уровень, с которого на эти явления можно было бы правильно смотреть, и приложить усилия к их пониманию, судят о них по своей собственной низкой мерке, и чем меньше они знают о том, о чем говорят, тем более смелы и решительны их суждения.

Большинство ученых, рассматривающих нравственное учение Христа с низшей точки зрения общественного жизнепонимания, считают его не более чем лишенным связности сплавом аскетизма Индии с учением стоиков и неоплатоников, а также смутными антиобщественными мечтаниями, лишенными всякого серьезного значения в наши дни; они просто видят его внешнее проявление в форме догматов в католицизме, в протестантизме и в его борьбе с силами мира сего. Интерпретируя замысел христианства по его внешним аспектам, они подобны глухим, которые судят о смысле и совершенстве музыки по движениям музыкантов.

Отсюда и происходит то, что все такие люди, от Конта и Штрауса до Спенсера и Ренана, не понимая смысла слов Христа, ничего не зная об их намерении, не зная вопроса, на который они служат ответом, и не утруждая себя тем, чтобы узнать его, — такие люди, если они враждебны христианству, полностью отрицают смысл учения; если же они настроены снисходительно, то с высоты своей превосходящей мудрости они исправляют его, принимая как должное, что Христос сказал бы то, что, по их мнению, Он имел в виду, если бы знал, как выразить себя. Они обращаются с Его учением точно так же, как люди с чрезмерным самомнением обращаются со своими подчиненными, поправляя их в речи: «Вы имеете в виду то-то и то-то». И дух исправления всегда таков, чтобы свести учение о высшем, божественном жизнепонимании к учению о низшем, общественном жизнепонимании.

Обычно признается, что нравственное учение христианства хорошо, но преувеличено; что для того, чтобы сделать его совершенным, следует отбросить его гиперболы, которые несовместимы с нашим нынешним образом жизни. «Учение, которое требует так много непрактичного, более вредно, чем то, которое требует от людей только того, что соразмерно их силам». Так заявляют ученые толкователи христианства, тем самым невольно повторяя утверждение тех, кто неправильно понял христианское учение много лет назад и распял Учителя.

Еврейский закон «око за око и зуб за зуб», карательное правосудие, известное человечеству тысячи лет назад, кажется гораздо более подходящим для суда современных ученых, чем закон любви, который Христос проповедовал 1800 лет назад и который должен был заменить этот самый закон справедливости.

Казалось бы, каждое действие тех людей, которые приняли учение Христа в его буквальном смысле и жили в соответствии с ним, все слова и дела искренних христиан и все те силы, которые под видом социализма и коммунизма сейчас преобразуют мир, — это лишь преувеличение, не стоящее обсуждения. Народы, жившие под христианским влиянием и представленные ныне своими передовыми мыслителями, учеными, пришли к выводу, что христианское учение — это вопрос догмы; что его практическое учение было ошибкой и преувеличением, враждебным справедливым требованиям морали, согласующимся с человеческой природой, и что само учение, которое Христос отверг и для которого он заменил догму своей собственной, гораздо лучше подходит нам. Ученый считает заповедь непротивления злу насилием преувеличением и даже актом безумия. По его мнению, было бы гораздо лучше отвергнуть ее, даже не подозревая, что он опровергает не учение Христа, а нечто, что он принимает за обсуждаемое учение. Он не осознает, когда говорит, что заповедь непротивления в учении Христа является преувеличением, что он подобен тому, кто, преподавая теорию круга, заявляет, что равенство радиусов — это преувеличение. Это все равно, как если бы тот, кто не имеет представления о форме круга, утверждал, что закон, требующий, чтобы каждая точка его окружности была равноудалена от его центра, является преувеличением. Как предложение отвергнуть или изменить положение о равенстве радиусов круга означает невежество в отношении самого круга, так и идея отвергнуть или изменить в практическом учении Христа заповедь непротивления злу насилием означает непонимание учения.

И те, кто придерживается этих взглядов, на самом деле не понимают учения. Они не понимают, что это раскрытие нового жизнепонимания, соответствующего новой фазе существования, в которую мир вступил 1800 лет назад, и определение новой деятельности, которую оно породило. Либо они не верят, что Христос сказал то, что хотел сказать, либо что то, что находится в Нагорной проповеди и в других местах, Он сказал либо из своего энтузиазма, либо из-за недостатка мудрости и простоты характера.

Мф. VI, 25-34. — 25. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

26. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

27. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут;

29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них.

30. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

31. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

32. (Потому что всего этого ищут язычники,) и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Лк. XII, 33-34. — 33. Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает.

34. Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет.

Мф. XIX, 21. — «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».

Мк. VIII, 34. — «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Ин. IV, 34. — «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его».

Лк. XXII, 42. — «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет».

Не то, что я хочу, а то, что Ты хочешь, и не так, как я хочу, а так, как Ты хочешь. Жизнь состоит в том, чтобы исполнять не свою волю, а волю Божию.

Все эти учения рассматриваются людьми, придерживающимися низшего жизнепонимания, как выражения восторженного экстаза, не имеющие особого отношения к повседневной жизни. И все же эти учения являются не менее естественным следствием христианского жизнепонимания, чем идея отдавать свой труд на общее благо или жертвовать своей жизнью для защиты своей страны — следствием общественного жизнепонимания.

Как верующий в общественное жизнепонимание говорит дикарю: «Опомнись! Подумай, что ты делаешь! Жизнь, которую человек живет только для себя, не может быть истинной, ибо жизнь мимолетна и полна скорби. Именно жизнь сообщества в целом, рода, семьи, государства — вот что длится: поэтому человек должен пожертвовать своей личностью ради жизни семьи и государства»; христианство подобным же образом говорит тому, кто верит в общественное жизнепонимание сообщества: «Покайтесь, μετανοετα, то есть опомнитесь, обдумайте свои пути, иначе вы погибнете. Знайте, что эта телесная, животная жизнь рождается сегодня и умирает завтра; ничто не может обеспечить ее постоянство, никакие внешние средства, никакая система вообще не могут придать ей устойчивости. Обдумайте свои пути и узнайте, что жизнь, которую вы живете, — не настоящая жизнь, что ни семейная, ни общественная, ни государственная жизнь не спасет вас от погибели. Честная разумная жизнь возможна для человека при условии, что он будет не участником жизни семьи или жизни государства, а причастником источника всей жизни — жизни самого Отца; тогда его жизнь соединяется с жизнью Отца». Таков, вне всякого сомнения, смысл христианского жизнепонимания, ясно изложенный в каждой максиме Нового Завета.

Можно не разделять такое жизнепонимание, можно отрицать его или доказывать, что оно неточно и ошибочно; но никто не может судить об учении, не ознакомившись предварительно с жизнепониманием, которое составляет его основу; и еще более невозможно судить о возвышенном предмете с низкой точки зрения, судить о колокольне, зная только фундамент. Однако именно это и делают современные ученые. И это потому, что они трудятся под влиянием ошибки, подобной ошибке духовенства, полагая, что обладают такими непогрешимыми методами изучения своего предмета, что если они применят свои так называемые научные методы к рассматриваемому предмету, то не может быть сомнений в точности их вывода.

Обладание руководством к познанию, которое они считают непогрешимым, на самом деле является главным препятствием для понимания христианского учения среди неверующих и так называемых ученых, чьими мнениями руководствуется подавляющее большинство неверующих, так называемых образованных классов. Все ошибки ученых относительно христианства, и особенно два странных заблуждения, которые больше всего мешают людям видеть его истинное значение, проистекают отсюда.

Одно из этих заблуждений заключается в том, что, поскольку учение о христианской жизни не является практичным, остается на усмотрение индивида, принимать ли его за свое руководство или нет; и если он решит это сделать, то его можно изменить в соответствии с требованиями нашей общественной жизни. Второе заблуждение заключается в том, что христианское учение о любви к Богу и, следовательно, о служении Ему, является мистическим требованием, ни ясно не выраженным, ни предлагающим какого-либо четко определенного объекта любви: следовательно, его можно заменить более определенным и понятным учением о любви к человеку и о служении человечеству.

Первое заблуждение, которое относится к непрактичности христианского учения, проистекает из того факта, что люди, верящие в общественное жизнепонимание, не понимая правила, которому следуют люди, придерживающиеся христианского учения, и принимая христианский стандарт совершенства за руководящий принцип жизни, верят и заявляют, что следовать учению Христа невозможно, потому что полное послушание этому учению закончилось бы разрушением жизни. «Если бы человек исполнял заповеди Христа, он разрушил бы свою жизнь; и если бы весь мир исполнял их, человеческий род вскоре вымер бы. Если бы вы не заботились о завтрашнем дне, ни о том, что вам есть или пить, ни во что одеться; если нельзя противиться злу насилием или защищать свою жизнь, или даже отдать свою жизнь за друга; если нужно хранить абсолютное целомудрие, человечество не могло бы долго существовать»; так они верят и утверждают.

И они правы, если принимать побуждения к совершенству, предлагаемые учением Христа, как законы, которым каждый человек должен подчиняться, точно так же, как, например, в общественном порядке каждый человек должен платить налоги, а некоторые должны служить в судах и так далее.

Заблуждение состоит в том, что упускается из виду тот факт, что учение Христа и учение, сформулированное низшим жизнепониманием, руководят людьми очень разными путями. Учения общественного жизнепонимания руководят людьми в исполнении требований закона. Учение Христа руководит людьми, являя бесконечное совершенство Небесного Отца, к которому естественно стремиться каждому человеку, каковы бы ни были его недостатки.

Заблуждение тех, кто судит о христианском учении по стандарту государственного или гражданского учения, заключается в том, что они воображают, будто совершенство, о котором говорит Христос, может быть достигнуто в этой жизни, и спрашивают себя, точно так же, как они спрашивали бы о каком-либо законе государства, что произойдет, когда все это будет исполнено? Эта гипотеза ошибочна, потому что совершенство, на которое указывает христианство, бесконечно и никогда не может быть достигнуто; и Христос провозглашает свое учение, зная, что, хотя абсолютное совершенство никогда не будет достигнуто, стремление к нему всегда будет способствовать благополучию человечества, что это благополучие может благодаря этому вечно возрастать.

Христос учит не ангелов, а людей, которые живут и движутся в животной жизни и чьи импульсы имеют животную природу. И к этому животному импульсу Христос, так сказать, добавляет другую силу, сообщая человеку чувство божественного совершенства, направляя течение жизни между этими двумя силами.

Принять как должное, что человеческая жизнь должна следовать направлению, указанному Христом, было бы все равно что ожидать от лодочника, который, пересекая быструю реку, правит почти прямо против течения, что он будет плыть в этом направлении.

Христос признает тот факт, что параллелограмм имеет две стороны и что жизнь человека контролируется двумя неразрушимыми силами: его животной природой и его сознанием сыновнего отношения к Богу. Не принимая во внимание фактор животной жизни, который никогда не ослабевает и находится вне контроля человека, Христос говорит о божественном сознании, побуждая человека к его более полному признанию, к его полному освобождению от всего, что сковывает его, и к его всемерному развитию.

Истинная жизнь человека, согласно заповедям Христа, заключается только в этом освобождении и в росте божественного сознания. Согласно старому завету, истинная жизнь означала исполнение предписаний закона; но согласно Христу, она означает самое близкое приближение к божественному совершенству, которое было явлено каждому человеку и которое каждый человек признает, — все более тесное соединение его воли с волей Бога; соединение, к которому стремится каждый человек и которое полностью разрушило бы жизнь, которую мы ведем сейчас.

Совершенство Бога — это асимптота человеческой жизни, к которой она вечно стремится и приближается, хотя может достичь своей цели только в бесконечности.

Только когда люди принимают внушение идеала за правило поведения, христианское учение кажется противоречащим жизни. На самом деле верно обратное, ибо именно благодаря учению Христа, и только ему, становится возможной истинная жизнь. «Ошибочно требовать слишком многого», — обычно говорят люди, обсуждая требования христианской религии. «Не следует требовать не заботиться о завтрашнем дне, как учит Библия, но, конечно, не следует быть чрезмерно тревожным; нельзя отдать все, что имеешь, нищим, все же следует раздавать определенную часть своего имущества на благотворительность; не следует оставаться неженатым, но пусть избегает распутной жизни; не нужно отрекаться от жены и детей, хотя нельзя боготворить их».

Эти аргументы равносильны тому, чтобы сказать человеку, который пересекает быструю реку и направляет свою лодку против течения, что никто не может пересечь реку, направляя лодку против течения, но что он должен направлять свою лодку по прямой линии к точке, которой он хочет достичь.

Учение Христа отличается от прежних учений тем, что оно влияет на людей не внешними обрядами, а внутренним сознанием того, что божественное совершенство может быть достигнуто.

Именно это безграничное и божественное совершенство поглощает душу человека, а не ограниченные законы справедливости и филантропии. Достаточно лишь стремления к этому божественному совершенству, чтобы направить ход человеческой жизни от животного к божественному, насколько это возможно для человека.

Чтобы причалить в любой заданной точке, нужно править за нее. Понизить стандарт идеала означает не только уменьшить шансы на достижение совершенства, но и разрушить сам идеал. Идеал, который влияет на человечество, — это не остроумное изобретение; это нечто, что живет в душе каждого индивида. Именно этот идеал полного и бесконечного совершенства волнует людей и побуждает их к действию. Возможная степень совершенства не имела бы привлекательности для душ людей.

Именно потому, что учение Христа требует безграничного совершенства, то есть слияния божественной сущности, которая находится в душе каждого человека, с волей Бога, соединения Сына с Отцом, оно имеет авторитет. Только освобождение Сына Божия, который живет в каждом из нас, от животного элемента внутри нас и приближение к Отцу может, в христианском смысле этого слова, называться жизнью.

Присутствия животного элемента в человеке самого по себе недостаточно, чтобы составить человеческую жизнь. Также и духовная жизнь, которая направляется только волей Бога, не является человеческой жизнью. Истинная человеческая жизнь состоит из животной и духовной жизни, соединенной с волей Бога, и чем ближе эта составная жизнь приближается к жизни Бога, тем больше она имеет жизни.

Согласно христианскому учению, жизнь — это состояние прогресса к совершенству Бога; следовательно, ни одно состояние не может быть ни выше, ни ниже другого, потому что каждое из них само по себе является определенной ступенью человеческого прогресса к недостижимому совершенству и поэтому равнозначно всем остальным. Любое духовное оживление, согласно этому учению, есть просто ускоренное движение к совершенству. Поэтому порыв Закхея-мытаря, блудницы и разбойника на кресте являет собой более высокий порядок жизни, чем пассивная праведность фарисея. Это учение, следовательно, никогда не может быть принудительно осуществлено обязательными законами. Человек, который с низшего уровня живет в соответствии с учением, которое он исповедует, постоянно продвигаясь к совершенству, ведет более высокую жизнь, чем тот, кто, возможно, стоит на более высоком уровне морали, но не делает никакого прогресса к совершенству.

Таким образом, заблудшая овца дороже Отцу, чем те, что в загоне; блудный сын вернулся, потерянная и найденная монета ценятся выше тех, что никогда не терялись.

Поскольку исполнение этого учения есть порыв от себя к Богу, очевидно, что не может быть фиксированных законов для его движения. Оно может возникнуть из любой степени совершенства или несовершенства; исполнение правил и исполнение учения отнюдь не синонимы; не может быть никаких правил или обязательных законов для его исполнения.

Разница между общественными законами и учением Христа является естественным результатом коренного различия между учением Христа и теми более ранними учениями, которые имели своим источником общественное жизнепонимание. Последние по большей части позитивны, предписывают определенные действия, посредством выполнения которых люди должны быть оправданы и сделаны праведными, тогда как христианские заповеди (заповедь любви — это не заповедь в строгом смысле слова, а выражение самой сущности учения), пять заповедей Нагорной проповеди, все отрицательны, призваны лишь показать людям, достигшим определенной степени развития, чего они должны избегать. Эти заповеди — это, так сказать, вехи на бесконечной дороге к совершенству, к которой стремится человечество; они отмечают степени совершенства, которых оно может достичь на определенном этапе своего развития.

В Нагорной проповеди Христос выразил вечный идеал, к которому инстинктивно стремится человечество, показывая в то же время точку совершенства, которой человеческая природа на нынешнем этапе может достичь.

Идеал — не питать злобы, не возбуждать недоброжелательства и любить всех людей. Заповедь, которая запрещает нам обижать ближнего, — это та, которую человек, стремящийся достичь этого идеала, должен не менее чем исполнять. И это первая заповедь.

Идеал — совершенное целомудрие в мыслях, не менее чем в делах; и заповедь, которая предписывает чистоту в супружеской жизни, запрещая прелюбодеяние, — это та, которую каждый человек, стремящийся достичь этого идеала, должен не менее чем исполнять. И это вторая заповедь.

Идеал — не заботиться о завтрашнем дне, жить в настоящем, и заповедь, исполнение которой есть точка, ниже которой мы не должны опускаться, — против клятв или обещаний на будущее. Такова третья заповедь.

Идеал — не использовать никакого насилия вообще — показывает нам, что мы должны воздавать добром за зло, терпеливо переносить обиды и отдать плащ тому, кто взял верхнюю одежду. Такова четвертая заповедь.

Идеал — любить врагов своих, делать добро тем, кто злобно пользуется вами. Чтобы сохранить дух этой заповеди, нужно, по крайней мере, воздерживаться от причинения вреда своим врагам, нужно говорить о них по-доброму и относиться ко всем своим ближним с равным вниманием. Такова пятая заповедь.

Все эти заповеди — напоминания о том, чего мы, в нашем стремлении к совершенству, должны и можем избегать; напоминания также о том, что мы должны трудиться сейчас, чтобы постепенно приобрести привычки самообладания, пока такие привычки не станут второй натурой. Но эти заповеди, далеко не исчерпывая учение, отнюдь не охватывают его. Они лишь ступеньки на пути к совершенству и должны обязательно сопровождаться более высокими и еще более высокими, по мере того как люди продолжают путь к совершенству.

Вот почему христианское учение предъявляло бы более высокие требования, чем те, что воплощены в заповедях, и нисколько не уменьшало бы своих требований, как, по-видимому, думают те, кто судит о христианском учении с точки зрения общественного жизнепонимания.

Это одна из ошибок ученых относительно значения учения Христа. А замена любви к человечеству любовью и служением Богу — другая, и она проистекает из того же источника.

В христианском учении о любви и служении Богу и (как естественное следствие такой любви и служения) о любви и служении ближнему, научному уму видится некий мистицизм, нечто одновременно запутанное и произвольное; и, полагая, что учение о любви к человечеству покоится на более твердом основании и является в целом более понятным, они полностью отвергают требование любви и служения Богу.

Теория ученого заключается в том, что добродетельная жизнь, жизнь с целью, должна быть полезна миру в целом; и в жизни такого рода они обнаруживают решение христианского учения, к которому они сводят само христианство. Принимая свое собственное учение за идентичное христианскому, они ищут и верят, что находят в последнем подтверждение своих собственных взглядов.

Это заблуждение. Христианское учение и учение позитивистов, и всех сторонников всеобщего братства людей, основанного на полезности такого братства, не имеют ничего общего, и особенно они различаются тем, что учение христианства имеет твердое и четко определенное основание в человеческой душе, тогда как любовь к человечеству — это лишь теоретический вывод, достигнутый через аналогию.

Учение о любви к человечеству имеет своей основой общественное жизнепонимание.

Сущность общественного жизнепонимания состоит в замене чувства личной жизни чувством жизни группы. На своих первых этапах это простое и естественное развитие, как от семьи к племени; от семьи к роду — труднее и требует специального воспитания, — которое достигло своих пределов, когда было достигнуто государство.

Естественно для каждого человека любить себя, и ему не нужно для этого побуждений; любить свое племя, которое дает и поддержку, и защиту; любить свою жену, радость и утешение его повседневной жизни; детей, которые являются его утешением и его будущей надеждой; своих родителей, которые дали ему жизнь и лелеяли его, — все это, хотя и не так интенсивно, как любовь к себе, естественно и свойственно человечеству.

Любить свой род, свой народ ради них самих, хотя и не так инстинктивно, тоже обычно. Любить своих предков, своих сородичей из гордости тоже естественно и часто; и человек может чувствовать любовь к своим соотечественникам, которые говорят на том же языке и исповедуют ту же веру, что и он, хотя это чувство менее сильно, чем любовь к себе или любовь к семье. Но любовь к нации, Турции, например, или Германии, Англии, Австрии, России, почти невозможна, и, несмотря на обучение в этом направлении, это лишь фиктивное подобие; она не имеет реального существования. На этой совокупности прекращается способность человека переносить свое сокровенное сознание; к такой фикции он не может испытывать прямого чувства. И все же позитивисты и все проповедники научного братства, не принимая во внимание тот факт, что это чувство ослабевает пропорционально расширению его объекта, продолжают теоретизировать в том же духе. Они говорят: «Если бы для индивида было выгодно перенести свое сознание в семью, а оттуда в нацию и государство, то из этого следует, что для него было бы еще выгоднее перенести свое сознание во всемирную сущность, человечество, чтобы все люди жили для человечества, как они жили для семьи и для государства».

И теоретически они правы.

Перенеся сознание и любовь от индивида к семье, а от семьи к роду, нации и государству, было бы совершенно логично для людей, чтобы избежать раздоров и бедствий, которые возникают из-за разделения человечества на нации и государства, перенести свою любовь на человечество в целом. Это казалось бы логическим следствием, и оно было предложено в качестве теории теми, кто забывает, что любовь — это врожденное чувство, которое никогда не может быть вызвано проповедью; что она должна иметь реальный объект и что сущность, которую люди называют человечеством, — это не реальный объект, а фикция.

Семья, род, даже государство — это не изобретения людей; эти вещи сформировались сами, как улей пчел или колония муравьев, и обладают реальным существованием. Человек, который любит свою семью по-человечески, знает, кого он любит — Анну, Марию, Джона или Петра. Человек, который любит своих предков и гордится ими, знает, что он любит гвельфов, например, или гибеллинов; человек, который любит свою страну, знает, что он любит Францию от Рейна до Пиренеев, что он любит ее столицу, Париж, и всю ее историю. Но человек, который любит человечество, что именно он любит? Есть государство, есть народ, есть абстрактное понятие человека. Но человечество как конкретное понятие невозможно.

Человечество? Где его предел? Где оно заканчивается и где начинается? Исключает ли оно дикаря, идиота, пьяницу, безумца? Если бы кто-то провел демаркационную линию так, чтобы исключить низших представителей человеческого рода, где ее следовало бы провести? Должна ли она исключать негра, как это делают в Соединенных Штатах, или индусов, как делают некоторые англичане, или евреев, как делает другая нация? Но если мы включим все человечество без исключения, почему мы должны ограничиваться людьми? Почему мы должны исключать высших животных, некоторые из которых превосходят низших представителей человеческого рода?

Мы не знаем человечества в конкретном виде, и мы не можем установить его пределы. Человечество — это фикция, и поэтому его нельзя любить. Действительно, было бы выгодно, если бы люди могли любить человечество так, как они любят семью. Было бы очень полезно, как говорят коммунисты, заменить индивидуальную конкуренцию общностью интересов или всеобщее — личным; одним словом, сделать весь мир обществом взаимной выгоды, — только нет мотивов, чтобы привести к такому результату. Позитивисты, коммунисты и все представители научного братства призывают нас распространить любовь, которую люди чувствуют к себе, своим семьям, своим соотечественникам, на человечество в целом, забывая, что любовь, о которой они говорят, — это личная любовь, которая может быть зажжена к семье и даже распространиться на свою родную страну, но которая полностью угасает, когда к ней взывают от имени искусственного государства, такого как Австрия, Англия или Турция; а когда ее требуют для этого мистического объекта, человечества в целом, человек даже не может ухватить эту идею.

«Человек любит себя, свою физическую личность, он любит свою семью, он даже любит свою страну. Почему бы ему не любить также человечество? Это казалось бы таким счастливым завершением! И так случается, что христианство внушает ту же заповедь». Таковы мнения позитивистских, коммунистических и социалистических братств.

Это было бы действительно удачно, но это невозможно, потому что любовь, основанная на личном и общественном жизнепонимании, не может идти дальше любви к стране.

Изъян в аргументации проистекает из того факта, что общественное жизнепонимание, основа семейной любви и патриотизма, само по себе является индивидуальной любовью, и такая любовь при переносе от личности к семье, роду, нации и государству постепенно теряет свою эффективность, а в государстве достигает своего окончательного предела и не может идти дальше.

Необходимость расширения сферы любви не может быть отрицаема, и все же именно попытка удовлетворить это требование разрушает его возможность и доказывает неадекватность личной человеческой любви.

И здесь сторонники позитивистского, коммунистического и социалистического братства предлагают в качестве опоры гуманизму, который доказал свою неэффективность, христианскую любовь, не в ее сущности, а только в ее результатах; другими словами, не любовь к Богу, а любовь к человеку.

Но не может быть такой любви; она не имеет raison d'être. Христианская любовь исходит только из христианского жизнепонимания, единственным проявлением которого является любовь и служение Богу.

Естественной последовательностью в расширении любви от индивида к семье, а оттуда к роду, нации и государству, общественное жизнепонимание привело людей не к сознанию любви к человечеству — которая безгранична — объединению каждого живого существа, — а к состоянию, которое не вызывает в человеке никакого чувства, к противоречию, для которого оно не предоставляет примирения.

Только христианское учение, придавая человеческой жизни новое значение, способно решить эту трудность. Христианство представляет любовь к себе и любовь к семье, а также патриотизм и любовь к человечеству, но она не должна ограничиваться только человечеством; она должна быть отдана каждому живому существу; оно признает возможность бесконечного расширения царства любви, но его объект должен быть найден не вне его самого, в совокупности индивидов, ни в семье, ни в роде, ни в государстве, ни в человечестве, ни во всем широком мире, а в нем самом, в его личности — божественной личности, сущностью которой является сама любовь, нуждавшаяся в более широкой сфере.

Различие между христианским учением и теми, что предшествовали ему, может быть определено так. Общественное учение говорит: Обуздай свою природу (имея в виду только животную природу); подчини ее видимому закону семьи, общества и государства. Христианство говорит: Живи в соответствии со своей природой (имея в виду божественную природу); не подчиняй ее ничему; ни своей собственной животной природе, ни природе другого, и тогда ты достигнешь того, что ищешь, подчиняя свою внешнюю личность видимым законам. Христианское учение возвращает человеку его первоначальное самосознание, не животное «я», а богоподобное «я», искру божественности, как сына Божьего, подобного Отцу, но облеченного в человеческую форму. Это сознание себя как сына Божьего, сущностью которого является любовь, удовлетворяет сразу все те требования, которые предъявляет человек, исповедующий общественное жизнепонимание, к более широкой сфере любви. Опять же, в общественном жизнепонимании расширение области любви было необходимостью для спасения индивида; оно было привязано к определенным объектам, к самому себе, к своей семье, к обществу и к человечеству. В христианском миропонимании любовь не является необходимостью, она также не привязана к какому-либо особому объекту; это неотъемлемое качество души человека; он любит, потому что не может не любить.

Христианское учение учит человека, что сущность его души — любовь; что его благополучие может быть прослежено не к тому факту, что он любит этот объект или тот, а к тому факту, что он любит принцип всех вещей — Бога, которого он узнает в себе через любовь, и через любовь к Богу будет любить всех людей и все вещи.

Это существенное различие между христианским учением и учением позитивистов и всех других нехристианских теоретиков всеобщего братства.

Таковы два главных заблуждения относительно христианского учения, и из них возникло большинство ложных аргументов на эту тему.

Одно из них заключается в том, что учение Христа, подобно учениям, которые предшествовали ему, провозглашает правила, которым люди должны подчиняться, и что эти правила непрактичны. Другое — в том, что весь смысл христианства содержится в учении о кооперативном союзе человечества в одну семью, для достижения чего, оставляя в стороне вопрос о любви к Богу, следует подчиняться только правилу любви к своим ближним.

Наконец, ошибка ученых, полагающих, что учение о сверхъестественном содержит сущность христианства, что его учение о жизни непрактично, вместе с общими заблуждениями, которые проистекают из такого непонимания, далее объясняет, почему люди нашего времени так неправильно поняли христианство.

ГЛАВА V

ПРОТИВОРЕЧИЕ НАШЕЙ ЖИЗНИ И ХРИСТИАНСКОГО СОЗНАНИЯ

Люди считают, что могут принять христианство, не меняя своей жизни — Языческое жизнепонимание больше не соответствует нынешней эпохе человечества, которую может удовлетворить только христианское жизнепонимание — Христианское жизнепонимание все еще неправильно понимается людьми, но сама наша жизнь требует его принятия — Требования нового жизнепонимания всегда кажутся непонятными, мистическими и сверхъестественными — Такими для большинства людей кажутся требования христианского жизнепонимания — Принятие христианского жизнепонимания неизбежно будет осуществлено как через духовные, так и через материальные средства — Тот факт, что люди, осознающие более высокое жизнепонимание, продолжают придерживаться низших форм жизни, вызывает противоречие и страдание, которые отравляют жизнь и требуют ее изменения — Противоречия нашей жизни — Экономическое противоречие и страдания, которые оно причиняет рабочим и богатым — Противоречие государства и страдания, возникающие из подчинения государственным законам — Международное противоречие и его признание современными писателями: Комаровским, Ферри, Бутом, Пасси, Лоусоном, Вильсоном, Бартлеттом, Дефурни, Монетой — Военное противоречие — крайнее.

Многие причины способствовали непониманию учения Христа. Одна из них заключается в том, что люди брались понимать учение, когда, подобно верующим Церкви, принимали утверждение, что оно было передано сверхъестественным образом; или, подобно ученым, после того как исследовали некоторые из его внешних проявлений. Другая причина может быть найдена в убеждении, что оно непрактично и что его можно заменить учением о любви к человечеству. Но главная причина всех таких заблуждений заключается в том, что люди смотрят на учение Христа как на то, которое можно принять или отвергнуть без каких-либо особых изменений в своей жизни.

Люди, привязанные по привычке к существующему порядку, страшатся пытаться изменить его, поэтому они соглашаются считать это учение массой откровений и законов, которые можно принять, не внося никаких изменений в свою жизнь: тогда как учение Христа — это не учение о правилах, которым человек должен подчиняться, а раскрытие нового жизнепонимания, предназначенного в качестве руководства для людей, которые сейчас вступают в новый период, совершенно отличный от прошлого.

Жизнь человечества продолжает свой курс и имеет свои стадии, как жизнь индивида; каждая эпоха имеет свое собственное жизнепонимание, которое человек должен принять, хочет он того или нет. Те, кто не принимает его сознательно, принимают его бессознательно. То же изменение, которое происходит во взглядах индивида по мере того, как жизнь идет своим чередом, происходит также в существовании наций и человечества в целом.

Если бы отец вел свои дела как ребенок, его жизнь, безусловно, стала бы настолько невыносимой, что он начал бы искать другой план жизни и охотно ухватился бы за тот, который лучше подходит его годам.

И человеческий род в настоящее время переживает подобный опыт в своем переходе от языческого к христианскому жизнепониманию. Человек общества настоящего времени обнаруживает, что языческое жизнепонимание больше не подходит для этих времен, поэтому он вынужден подчиниться требованиям христианской религии, чьи истины, как бы они ни были неправильно поняты и ложно истолкованы, все же знакомы его ушам и, кажется, предлагают единственное практическое решение противоречий, которые окружают его путь. Если требования христианского учения кажутся непонятными, своеобразными и опасными для человека, который до сих пор придерживался общественного жизнепонимания, то требования последнего казались не менее таковыми для дикаря предыдущей эпохи, который ни полностью не понимал их, ни был способен предвидеть их последствия.

Дикарь рассуждал так: «Безумием было бы для меня жертвовать своим покоем или жизнью ради защиты непонятного, неуловимого и неопределенного идеала — семьи, рода, страны, и, главное, было бы опасно отдавать себя в руки неведомой силы». Но в жизни дикаря наступало время, когда, с одной стороны, он начинал, хотя и смутно, понимать значение общественной жизни, а также ее главный стимул — общественное одобрение или осуждение: славу, — тогда как, с другой стороны, страдания его личной жизни становились настолько тяжелыми, что он уже не мог продолжать верить в истинность своего прежнего жизнепонимания; вследствие чего он принимал общественную и государственную доктрину и подчинялся ее законам.

И тот, кто придерживается общественного жизнепонимания, сейчас переживает нечто подобное.

«Безумие, — так рассуждает человек, придерживающийся таких взглядов, — жертвовать своими интересами или интересами своей семьи и своей страны ради выполнения требований закона, который принудил бы отказаться от самых естественных и похвальных чувств по отношению к самому себе, своей семье и своей стране, и, главное, от гарантии защиты, предоставляемой государством».

Но наступает время, когда, с одной стороны, смутное пробуждающееся сознание волнует душу — сознание высшего закона, любви к Богу и ближнему, — и страдания, которые человек испытывает от противоречий жизни, принуждают его отказаться от общественного жизнепонимания и принять новое христианское жизнепонимание, которое ему предлагается. И это время теперь настало.

Нам, пережившим переход от индивидуального к общественному жизнепониманию тысячи лет назад, этот переход кажется естественным и неизбежным, тогда как нынешний переход, через который мы проходим последние 1800 лет, кажется произвольным, неестественным и ошеломляющим. Но это кажется так по той простой причине, что прежняя перемена — дело прошлого, закрепившее в нас определенные привычки, тогда как нынешний переход мы все еще практически совершаем и должны совершить сознательно.

Прошли столетия, даже тысячи лет, прежде чем общественное жизнепонимание было принято всем человечеством; оно прошло через различные фазы, и мы сами обладаем им благодаря наследственности, воспитанию и бессознательной привычке; поэтому оно кажется нам естественным. Но 5000 лет назад оно казалось людям таким же странным и неестественным, как христианское учение в его истинном значении кажется им теперь.

Всеобщее братство людей, равенство рас, отмена собственности, аномальное учение о непротивлении — все эти требования христианской религии кажутся нам невозможными. Но в древние времена, тысячи лет назад, не только требования государства, но даже требования семьи, как, например, обязанность родителей кормить своих детей, детей — содержать своих престарелых родителей, а также супружеская верность, казались столь же невозможными. И еще более неразумными казались требования государства, обязывающие граждан подчиняться установленной власти, платить налоги, нести военную службу для защиты своей страны и т. д. Мы теперь без труда понимаем эти требования; они кажутся совершенно простыми и естественными, в них нет ничего мистического или пугающего; но пять или даже три тысячи лет назад такие требования казались невыносимыми.

Таким образом, общественное жизнепонимание послужило фундаментом для религии, ибо в то время, когда оно впервые явилось людям, оно казалось им совершенно непостижимым, мистическим и сверхъестественным. Теперь, когда мы прошли эту фазу человеческой жизни, мы можем понять причины объединения людей в семьи, общины и государства. Но в ранние века требование этих объединений предъявлялось во имя сверхъестественного, а его выполнение обеспечивалось той же властью.

Патриархальная религия обожествляла семью, род, народ. Государственные религии обожествляли государей и государство. Даже в наши дни необразованные массы, например, русские крестьяне, называющие царя Богом на земле, подчиняются законам по религиозному инстинкту, а не потому, что их разум советует им это делать, и не потому, что они имеют хоть малейшее представление о государстве.

И для людей нашего времени, придерживающихся общественного жизнепонимания, христианское учение кажется сверхъестественной религией, тогда как в действительности в нем нет ничего мистического или сверхъестественного; это лишь учение о человеческой жизни, соответствующее той степени развития, которой достиг человек, и которое он не может не принять.

Придет время, и оно уже близко, когда христианские основы жизни — равенство, братская любовь, общность имущества, непротивление злу насилием — будут казаться такими же естественными и простыми, какими в настоящее время кажутся нам основы семейной, общественной и государственной жизни.

Для человечества не может быть движения назад. Люди переросли низшее жизнепонимание семьи и государства и должны стремиться вперед, чтобы принять следующее, высшее жизнепонимание, как они уже начали делать.

Это движение совершается двумя путями: сознательно — по моральным причинам, бессознательно — по материальным. Редко случается, чтобы человек изменил свой образ жизни по велению разума; как бы ни был он сознателен в отношении нового замысла и цели, открытых ему разумом, он продолжает жить по-старому, пока его жизнь не становится невыносимо противоречивой и, следовательно, тягостной. Точно так же большая часть человечества, узнав через своих религиозных учителей новое понимание жизни и ее целей, к которому ей еще предстоит приспособиться, долгое время будет следовать привычным курсом и в конце концов совершит перемену лишь потому, что ее прежняя жизнь стала невозможной.

Несмотря на необходимость перемены жизни, признаваемую и провозглашаемую нашими религиозными наставниками и допускаемую мудрейшими людьми, несмотря на религиозное уважение, питаемое к этим наставникам, большинство людей продолжает находиться под влиянием своих прежних взглядов в жизни, которая теперь дополнительно усложнилась. Это похоже на то, как если бы отец семейства, прекрасно зная, как вести себя подобающим образом, по привычке или легкомыслию продолжал бы жить так, будто он все еще ребенок.

В данный момент мы переживаем один из таких переходов. Человечество переросло свой общественный, гражданский возраст и вступило в новую эпоху. Оно знает учение, которое должно лечь в основу жизни в эту новую эпоху; но, поддаваясь инерции, оно все еще цепляется за свои прежние привычки. Из этого несоответствия между теорией жизни и ее практикой проистекает ряд противоречий и страданий, которые отравляют жизнь человека и принуждают его к перемене.

Стоит лишь сравнить практику жизни с ее теорией, чтобы прийти в ужас от чрезвычайных противоречий между условиями жизни и нашим внутренним сознанием.

Вся жизнь человека — это постоянное противоречие тому, что он знает как свой долг. Это противоречие преобладает во всех сферах жизни: экономической, политической и международной. Как будто его разум забыт, а вера временно затмевается — ибо он должен иметь веру, иначе его жизнь не имела бы постоянства, — он действует в прямом противоречии с велениями своей совести и здравого смысла.

В наших экономических и международных отношениях мы руководствуемся фундаментальными принципами минувших эпох — принципами, совершенно противоречащими нашему ментальному настрою и условиям нашей нынешней жизни.

Было правильно для человека, верившего в божественное происхождение рабства и в его необходимость, жить в отношениях господина к своим рабам. Но возможна ли такая жизнь в наши дни? Человек древности мог считать себя оправданным в том, что пользуется своим ближним, угнетая его поколениями, просто потому, что верил в различие происхождения, благородного или низкого, в происхождение от Хама или Иафета. Не только величайшие философы древности, учителя человечества, Платон и Аристотель, оправдывали существование рабства и приводили доказательства его законности, но еще три столетия назад те, кто описывал идеальное состояние общества, не могли представить его без рабов.

В древности и даже в Средние века искренне считалось, что люди не рождаются равными, что достойны уважения только персы, только греки, только римляне или только французы; но теперь никто в это не верит. И восторженные сторонники принципов аристократии и патриотизма в наши дни не могут верить в свои собственные утверждения.

Мы все знаем и не можем не знать, даже если бы никогда не слышали определения этого и никогда не пытались определить это сами, что в глубине наших сердец мы все обладаем врожденным убеждением в истинности того фундаментального учения христианства, что мы все — дети одного Отца, да, каждый из нас, где бы мы ни жили, на каком бы языке ни говорили; что мы все — братья, подчиненные только закону любви, вложенному в наши сердца нашим общим Отцом.

Каковы бы ни были привычки мышления или степень образования человека нашего времени, будь то образованный либерал, каковы бы ни были его взгляды, философ, какая бы ни была у него система, ученый, экономист любой из различных школ, необразованный приверженец любой религиозной веры — каждый человек в наши дни знает, что в вопросах жизни и земных благ все люди имеют равные права; что никто не лучше и не хуже своего ближнего, но что все люди рождаются свободными и равными. Каждый человек имеет инстинктивную уверенность в этом факте, и все же он видит своих ближних разделенными на два класса: один — в бедности и нужде, который трудится и угнетен, другой — праздный, тиранический, живущий в роскоши; и не только он видит все это, но, добровольно или нет, он примыкает к одному из этих делений — путь, противный его разуму. Следовательно, он должен страдать как от чувства этого несоответствия, так и от своего собственного участия в нем.

Будь он господин или раб, человек в наши дни вечно преследуем этим тягостным несоответствием между своим идеалом и фактическим положением дел, и он не может не осознавать страдания, которое из этого проистекает.

Массы — то есть большинство человечества, которое страдает и трудится, чья жизнь тускла и неинтересна, никогда не оживляемая лучом света, переносящая бесчисленные лишения, — это те, кто наиболее ясно осознает резкие контрасты между тем, что есть, и тем, что должно быть, между исповеданием человечества и его действиями.

Они знают, что работают как рабы, что погибают в нужде и во тьме, чтобы служить удовольствиям меньшинства. И именно это сознание усиливает их горечь; более того, оно составляет сущность их страдания.

Раб в старые времена знал, что он раб по рождению, тогда как рабочий нашего времени, чувствуя себя рабом, знает, что он не должен им быть, и испытывает муки Тантала от своей неудовлетворенной жажды того, что не только могло бы быть ему даровано, но что по праву принадлежит ему. Страдания рабочего класса, проистекающие из противоречий их судьбы, десятикратно увеличиваются завистью и ненавистью, которые являются естественными плодами осознания этих противоречий.

Рабочий в наш период, даже если его работа может быть менее утомительной, чем труд древнего раба, и даже если бы ему удалось добиться восьмичасового рабочего дня и двенадцати с половиной шиллингов в день, все равно остается в проигрыше, потому что он производит предметы, которыми никогда не будет пользоваться и которыми не будет наслаждаться; он работает не для себя; он работает, чтобы удовлетворить роскошь и праздность, чтобы увеличить богатство капиталиста, владельца фабрики или производителя. Он знает, что все это происходит в мире, где люди признают определенные положения, такие как экономический принцип, что труд есть богатство, что несправедливо использовать чужой труд для собственной выгоды, что незаконный акт наказуем по закону, в мире, более того, где исповедуется учение Христа — то учение, которое учит нас, что все люди — братья и что долг человека — служить своему ближнему и не пользоваться им несправедливо.

Он осознает все это и должен остро страдать от шокирующего противоречия между миром, каким он должен быть, и миром, каким он является. «Согласно тому, что мне говорят и что я слышу, как люди исповедуют, — говорит себе рабочий, — я должен быть свободным человеком, равным любому другому человеку и любимым; я же раб, ненавидимый и презираемый». Тогда он, в свою очередь, наполняется ненавистью и стремится вырваться из своего положения, свергнуть врага, который его угнетает, и самому взять верх.

Говорят: «Неправильно, чтобы рабочий желал оказаться на месте капиталиста, или чтобы бедняк завидовал богатому». Но это ложь. Если бы это был мир, где Бог предопределил господ и рабов, богатых и бедных, было бы неправильно, чтобы рабочий или бедняк желал оказаться на месте богатого: но это не так; он желает этого в мире, который исповедует учение Евангелия, чей первый принцип воплощен в отношениях сына к Отцу, и, следовательно, в братстве и равенстве. И как бы люди ни сопротивлялись признанию этого, они не могут отрицать, что одним из первых условий христианской жизни является любовь, выраженная не в словах, а в делах.

Образованный человек страдает от этих несоответствий еще больше. Если у него есть хоть какая-то вера, он верит, возможно, в братство — по крайней мере, в чувство человечности; а если не в чувство человечности, то в справедливость; а если не в справедливость, то уж точно в науку; и он не может не знать все это время, что условия его жизни противоречат каждому принципу христианства, человечности, справедливости и науки.

Он знает, что привычки жизни, в которых он был воспитан и отказ от которых причинил бы ему много неудобств, могут поддерживаться только изнурительным и часто самоубийственным трудом угнетенного рабочего класса — то есть открытым нарушением тех принципов христианства, человечности, справедливости и даже науки (политической науки), в которые он исповедует верить. Он утверждает свою веру в принципы братства, человечности, справедливости и политической науки, и все же угнетение рабочего класса является неотъемлемым фактором его повседневной жизни, и он постоянно использует его для достижения своих собственных целей вопреки своим принципам; и он не только живет таким образом, но и посвящает всю свою энергию поддержанию системы, которая прямо противоположна всем его убеждениям.