«Легенда о Персее. Том 1: Сверхъестественное рождение»

Существует группа историй, очень популярных в Европе и известных в самых дальних уголках Азии и Африки. Как обычно рассказывается, девушка или мальчик убиты завистливым братом и похоронены. Спустя некоторое время кость подбирают и делают из нее пастушью дудочку; или тростник, растущий на могиле, срезают и делают из него подобный инструмент. Как только музыкант подносит дудочку к губам, внутри нее слышится голос убитого ребенка, рассказывающий о своей смерти и обвиняющий своего убийцу. Иногда, однако, дерево или растение, которое вырастает из могилы, поет или говорит само по себе, как в дагомейской версии, где на могиле появляется гриб. Мать убитого мальчика собирается сорвать его, когда он говорит ей: «Мать, не срывай. Я был со своими товарищами. Они дали мне две тысячи каури. Они дали только тысячу моему брату. Тогда он жестоко убил меня; мой брат убил меня!» Иногда это роза, которая говорит сама по себе, или когда ее подносят к губам; иногда флейта, сделанная из ветки дерева, выросшего на могиле. В одном случае это гранат с такого дерева: когда плод приносят королю, он превращается в голову убитого человека. В другое время преступление раскрывается свистком или дудочкой, которые принадлежали жертве или упали в его кровь. Опять же, птица объявит себя жертвой и расскажет историю или приведет мстящих сородичей к могиле. Китайская драма, как полагают, основанная на народной сказке, представляет тело сожженным убийцей, а пепел превращенным в блюдо. Блюдо разоблачает преступника.

Старая шотландская баллада «Биннори» принадлежит к этой группе, хотя во всех своих британских вариантах она была модернизирована. Версия Скотта, наиболее известная, лишь наполовину традиционна. Старшая сестра топит младшую ради ее возлюбленного. Тело находит мельник в «прекрасных мельничных прудах Биннори».

«Проходил мимо знаменитый арфист

Случайно он увидел милое бледное лицо.

. . . . . .

Он сделал арфу из ее грудной кости,

Звуки которой растопили бы сердце из камня.

Струны он сделал из ее желтых волос,

Чьи ноты печалили слушающее ухо».

Здесь баллада, очевидно, была изменена; но сравнение других версий показывает, что смысл был сохранен.

«Он положил эту арфу на камень,

И она сразу начала играть сама по себе.

«Там сидит мой отец, король,

А там сидит моя мать, королева.

«А там стоит мой брат Хью,

А рядом с ним мой Уильям, милый и верный!»

«Но последняя мелодия, которую сыграла тогда арфа,

Биннори, о Биннори!

Была: «Горе моей сестре, лживой Елене!»

У прекрасных мельничных прудов Биннори».

«Согласно всем полным и неиспорченным формам баллады, — говорит профессор Чайлд, сравнивая не только британские примеры, но и большое количество из Дании, Скандинавии, Исландии и Фарерских островов, — либо какая-то часть тела утонувшей девушки берется для создания музыкального инструмента, арфы или виолы, либо инструмент целиком сделан из тела». И он предполагает, что первоначальная концепция была простой и красивой, найденной в нескольких вариантах, что королевский арфист или возлюбленный девушки берет три локона ее желтых волос, чтобы натянуть струны на свою арфу. Я осмелюсь думать, что он неправ. Традиция, предоставленная певцом одной из шведских версий, хотя и утраченная в самой балладе, гораздо ближе к истине, рассказывая, что утонувшая дева приплыла к берегу и выросла в липу, из древесины которой была сделана арфа. С точки зрения искусства может быть, как продолжает замечать профессор Чайлд, что «восстановление младшей сестры, как и все хорошие концовки, навязанные трагедиям, выхолащивает историю». Но искусство — это медленный рост, рост цивилизации, а эта трагедия — древняя, варварская сказка. Здесь хорошая концовка не была навязана. Она составляет самую суть и первобытный материал сюжета. Она встречается не в более современных и культурных версиях, а в более грубых и архаичных. Она ни разу не встречается в Англии и Шотландии, где влияние культуры было наиболее решительным.

Не задерживаясь на обсуждении этих баллад, позвольте мне кратко упомянуть три варианта несомненно устаревшего характера, собранные среди аборигенов санталов в Бенгалии. В одном из них девушку топят жены ее семи братьев. Она вновь появляется как бамбук, растущий на насыпи резервуара, где она лишилась жизни. Из бамбука делают скрипку, которая при игре, кажется, рыдает, как в горькой муке, и доводит слушателей до слез. Ее приобретает деревенский староста. В отсутствие домочадцев девушка выходит из нее и готовит семейную трапезу. Сын старосты наблюдает, обнаруживает ее и женится на ней. Вторая версия гласит, что девушка была отдана ее братьями духу воды, чтобы получить воду в резервуаре, который они построили. Прямо посреди резервуара, где она утонула, вырос цветок упел, пурпурный блеск которого наполнил зрителя восторгом. Жених, которому она была обещана до своего жертвоприношения, приходит требовать свою невесту и срывает цветок. Прежде чем свадебная процессия достигает жилища жениха на обратном пути, цветок становится невестой. Третья версия еще более поразительна. Здесь героиню съела обезьяна. Обезьяна умерла, и из места, где разложилось ее тело, выросла тыква, принесла плод. Из этой тыквы сделали банджо, которое издавало чудесную музыку и пело о судьбе девушки. Ее сестра, рани, обманом выманила у менестреля инструмент и спрятала его в своей комнате. Там девушка, выйдя из него, была обнаружена раджой, мужем ее сестры; и дела устроились более счастливо, чем в шотландской балладе, тем, что две сестры разделили одного супруга.

В большинстве случаев, с которыми мы имели дело, метаморфозы, претерпеваемые героем или героиней, являются, как и в египетской сказке, этапами борьбы. Любопытный пример, где борьба происходит между мбулу, или сверхъестественным женским существом, и женщиной, приведен в зулусской сказке. Мбулу была обнаружена и предана смерти. На месте, где ее похоронили, выросла тыква и попыталась убить ребенка женщины, вышедшей замуж за мужа мбулу. Но люди разрубили тыкву на куски, сожгли их и бросили пепел в реку, чтобы от этой мбулу больше ничего не могло произойти. В русской сказке «Злой дух» борьба идет со сверхъестественным существом, на личность которого христианство наложило более глубокий оттенок ужаса. Героиня, попав под власть Злого духа, умирает. По ее указаниям и совету ее мудрой старой бабушки, ее тело выносят не через дверной проем, а (согласно старому обычаю, целью которого было помешать мертвым найти обратный путь) через отверстие, вырытое под порогом, и хоронят на перекрестке. На этом месте вырастает чудесный цветок. Принесенный домой молодым лордом и помещенный в цветочный горшок, цветок ночью падает со стебля и превращается в прекрасную девушку, на которой, конечно, дворянин женится.

Истории, приведенные в предыдущих главах об отшельнике, сожженном до смерти, а затем рожденном заново от девушки, которая съедает или вдыхает его сердце или какую-то другую часть его тела, не связаны с борьбой. Так же обстоит дело с эскимосской сказкой о молодой женщине, которую поймал кит. Прожив с ним некоторое время, она сбежала и жила с тюленями в облике тюленя. В этом облике она была загарпунена человеком и разрублена на куски. Ее голову принесли домой и бросили под скамью, откуда она проскользнула в утробу жены человека и родилась заново. Имя, которое она получила при этом новом рождении, было ее старым и звучным именем Авигиатсиак. Тямская сказка рассказывает о юноше, который умирает от безнадежной любви к принцессе. Перед смертью он просит свою мать, как только он испустит дух, вынуть его печень, высушить ее и сохранить в шкатулке. Король заболевает болезнью глаз, и астрологи советуют ему вымочить сушеную печень человека в воде и промыть ею глаза. Печень любовника — единственная, которую можно достать. Промывая глаза водой, король замечает маленького младенца, играющего в тазу. Он зовет своих дочерей посмотреть на него; и он затягивает младшую из них, объект любви умершего человека, в таз, где она исчезает. Снова прибегают к астрологам, которые, изучив жребии, обнаруживают историю умершего любовника и причину исчезновения принцессы. В конце концов, как предсказывают астрологи, жена короля рожает мальчика, который является не кем иным, как возрожденным любовником, а его первая мать рожает девочку. Когда они вырастают, король выдает их замуж; и после его смерти мальчик становится королем. Многочисленные китайские сказки основаны на том же суеверии. В одной из них человек, умирая, ухитряется избежать питья забвенного зелья, к которому приговорены все мертвые, и таким образом помнит свои трансформации. За свои преступления он в следующий раз рождается лошадью, затем щенком, впоследствии змеей и, наконец, снова человеком. В другой сын бога Грома берет человека в путешествие среди облаков. В ходе своих приключений он ухитряется украсть маленькую звезду, которую приносит с собой обратно на землю. Днем она выглядела как обычный, тусклый камень, но ночью становилась блестящей и освещала дом. Однажды вечером она начала порхать, как светлячок, и наконец вошла в рот его жены и спустилась по ее горлу. В ту ночь мужу приснилось, что старый друг, давно умерший, явился ему и сказал: «Я — звезда Шао-вэй. Твоя дружба все еще дорога мне, и теперь ты вернул меня с неба. Воистину наши судьбы связаны, и я отплачу за твою доброту, став твоим сыном». Впоследствии его жена родила ему мальчика.

Любимая тема в западной народной песне, тема, известная даже в Китае, — это тема влюбленных, доведенных, подобно Тристану и Изольде, до трагического конца, из могил которых вырастают два дерева и переплетаются ветвями, как будто они соединились в вечном объятии. Очевидно, что деревья — это просто трансформированные влюбленные. Некоторые варианты в балладах или народных сказках проясняют это. Такова баллада о графе Нелло из Португалии. Герой там влюбляется в инфанту. Но ее отец противится браку и отрубает голову любовнику. Инфанта затем умирает и похоронена перед алтарем, в то время как ее возлюбленный положен возле церковного крыльца. На одной могиле прорастает кипарис, на другой — апельсиновое дерево; и их ветви соединяются. Король приказывает срубить их. Кровь течет из порезов; и из одного дерева вылетает горлица, а из другого — лесной голубь. Так же в горской истории о Дейрдре влюбленные похоронены по обе стороны озера. Из каждой могилы вырастает еловый побег, и они соединяются в узел над озером. Дважды король приказывает срубить их, и дважды они вырастают снова. В третий раз им позволяют прорасти и соединиться в мире.

Но эта тема встречается не только в народных сказках и балладах. Она не менее часта в сагах. В Курдистане показывали могилы двух влюбленных, прославленных в курдской истории, которые в XVI веке, если верить местному писателю Ахмеду Хаину из Баязида, были местом паломничества. На каждой из могил росло розовое дерево, ветви которых переплетались друг с другом в знак, как нам говорят, любви. В Германии рассказывают много историй о белых лилиях, растущих в знак невинности и чистоты из могил. Зингерле цитирует, среди прочих, случай Уильяма из Монпелье, из уст которого выросла лилия, на которой можно было прочитать слова Ave Maria. Из могилы святого Андрея из Ринна в Тироле также появилась белоснежная лилия, на лепестках которой, по мере их раскрытия, были видны буквы. Ее сорвал мальчик, прежде чем буквы можно было прочитать; и этот поступок дорого обошелся его семье, ибо мало было тех из них, кто не пришел к насильственной или преждевременной кончине. В Померании юноша, который учился с трудом и сумел запомнить только слова «Отче наш, иже еси на небесех», умер неконфирмованным. Община не разрешила его погребение в освященной земле, поэтому его положили за пределами церковного кладбища, близко к забору. Из его гробницы возникла прекрасная белая лилия, несущая ясно читаемые слова «Отче наш, иже еси на небесех». При раскопках обнаружилось, что она укоренилась в его сердце. Возле Воллина, на дороге в Поблотц, есть место, покрытое шиповником, где много лет назад женщина была сожжена как ведьма, а ее останки похоронены. Прежде чем ее страдания закончились, она сказала: «Если я ведьма, на моей могиле вырастут колючки; если нет, то розы». Места не хватает, чтобы проследить историю в таком виде по всем странам Европы; и это излишне. Мы можем вместо этого отметить несколько аналогичных суеверий в других местах. Среди киргизов каждый, на чьей могиле спонтанно вырастает дерево, считается святым; в то время как среди галла в Абиссинии дерево, которое немного горело, кладут на могилу после похорон, и если оно растет, это принимается как знак того, что умерший счастлив. Санталы верят, что добрые люди входят в плодоносящие деревья. На Молуккских островах есть дерево, которое приносит в течение ночи, от заката до восхода солнца, быструю смену ароматных белых цветов. Чтобы объяснить это явление, жители Тернате имеют традицию, что когда-то была прекрасная женщина, которую любило солнце, и которая, будучи покинутой своим непостоянным возлюбленным, покончила с собой. Ее тело было, в соответствии с обычаем страны, сожжено; и из ее пепла возникло дерево, называемое ранними португальскими мореплавателями Деревом Печали. Легенда, распространенная среди жителей Ниаса, острова у побережья Суматры, объясняющая происхождение кокосовой пальмы, гласит, что Халу Хада, сверхъестественное существо, однажды чихнул так сильно, что чихнул свою голову прочь. Она упала на землю, и, будучи засыпанной, драгоценное дерево, незаменимое для человека, выросло из этого места. Немецкая практика является явно пережитком веры, подобной той, что записана в этих сказках и суевериях. Если у фермера несколько раз умирает жеребенок или теленок, он хоронит одного из них в саду, сажая молодую иву в его пасть. Когда дерево вырастает, его никогда не подрезают и не обрубают, а позволяют расти своим путем, и считается, что оно охраняет ферму от будущих подобных случаев.

Но хотя тождество дерева с умершим человеком, или, как в последнем процитированном обычае, с животным, ясно во всех этих традициях, оно не утверждается точно, как это, по-видимому, имеет место в истории о гранате, упомянутой несколько страниц назад, или в арабской народной сказке из Туниса, в которой виноградная лоза вырастает из того самого места, где текла кровь убитого человека. Убийца находит на ней одну огромную гроздь винограда, хотя сезон винограда еще не настал. Пораженный ее красотой, а также необычным явлением, он несет гроздь султану. Открыв корзину, султан нашел не виноград, а свежеотрубленную голову человека, с которой капала кровь. Убийца, охваченный ужасом, признался в своем преступлении и был немедленно казнен. Таким образом, в легендах оджибве, воспроизведенных Лонгфелло, то таинственное существо

«… юный Мондамин,

С его мягкими и блестящими прядями,

С его одеждами зелеными и желтыми,

С его длинным и глянцевым оперением»,

пришел и трижды боролся с одним из их героев. В третий раз оджибве был победителем. Его противник был повержен, убит и похоронен. Победитель следил за могилой,

«Держал темную землю мягкой над ней,

Держал ее чистой от сорняков и насекомых,

Прогонял насмешками и криками

Кагаджи, короля воронов.

Пока наконец маленькое зеленое перо

Из земли медленно не устремилось вверх,

Затем другое и другое,

И до того, как лето закончилось,

Стояла кукуруза во всей своей красе,

С ее сияющими одеждами вокруг нее,

И ее длинными, мягкими, желтыми прядями;

И в восторге Гайавата

Воскликнул вслух: «Это Мондамин!

Да, друг человека, Мондамин!»»

У бразильцев есть параллельная традиция о маниоке. Это была девушка, которая умерла и, будучи похороненной в доме своей матери, выросла как растение, процветала и принесла плоды. Среди некоторых племен кафров, когда рождаются близнецы, их осматривают, и того, кто кажется более слабым, удушают, поместив ком земли ему в рот. Когда он умирает, его хоронят возле дверного проема хижины, а над могилой сажают карликовое алоэ. «Алоэ рассматривается в некотором роде как живой представитель умершего младенца; его дух или тень, как предполагается, находится в нем или парит вокруг него. Когда его сажают, его колючки тщательно срезают, чтобы выживший мог играть вокруг него, подтягиваться за него и становиться сильным, как он сделал бы со своим братом-близнецом, если бы ему позволили жить». Было бы трудно найти практику, которая лучше объяснила бы практику немецкого фермера с его мертвым теленком.

В классических легендах мы повсюду встречаем случаи трансформации, до или после смерти, мужчин и женщин в деревья или растения, или в некоторых низших животных. Самый известный случай, который недавно был подвергнут тщательному изучению двумя выдающимися ныне живущими антропологами, — это случай Аттиса, который был превращен в сосну и в этом облике почитался. Было бы неуместно с моей стороны, после острых и исчерпывающих дискуссий мистера Фрейзера и мистера Гранта Аллена, занимать какое-либо место рассмотрением легенды или культа. Я упоминаю их здесь только как иллюстрацию древней веры в метаморфозу и с целью напомнить читателю о ее тождестве с суевериями диких племен, а также теми, что сохранились в современном фольклоре, которые мы сейчас рассматриваем. Культ Аттиса, возможно, не был основан, как думает мистер Грант Аллен, на поклонении мертвому человеку. «Дух дерева и дух зерна, как и большинство других божеств», возможно, не «происходят от призрака обожествленного предка». Нам не нужно заходить так далеко, как эвгемеризм мистера Герберта Спенсера; напротив, мы можем рассматривать его как дитя (одно из многих) его страсти к объяснению всего совершенно ясно, к заполнению всех пробелов и устранению всех трудностей в его синтезе, а не как вседостаточное объяснение начал религии. Однако несомненно, что легенда в том виде, в каком мы ее имеем, и поклонение, как оно записано для нас, подразумевали веру в метаморфозу как возможное и фактическое событие, следующее за смертью. Эта вера перешла в классические времена из дикости, ибо для дикого ума смерть очень часто является просто метаморфозой. И, как мы видели, метаморфоза не ограничивается растительными формами. Благочестивый Эней увидел своего отца Анхиза в змее, которая выползла из его гробницы. Зулус, не менее благочестивый, видит своего отца в змее, скрывающейся вокруг его крааля. Древние египтяне верили, что души умерших могут принимать животные формы. Йоруба думают, что души умерших иногда рождаются заново в животных или, хотя и реже, в растениях. В Ост-Индии даяк, который умирает случайно, например, утонув, не хоронится, а выносится в лес и просто кладется там. Считается, что его душа входит в дерево, рыбу или какое-то другое животное. Соответственно, определенные виды рыб не едят, а определенные виды древесины не используют, потому что они охотно принимают души. С другой стороны, душа человека, над которым были совершены все надлежащие погребальные обряды, входит в Город Душ. Но она не может пребывать там вечно. После жизни в семь раз длиннее, чем на земле, она умирает и возвращается в этот мир, где входит в гриб, плод или лист, в надежде, что она может быть съедена человеком или одним из низших животных. В таком случае умерший рождается заново в следующем потомстве живого существа, которое съело его; в противном случае он прекращает свое существование. Жители Ниаса верят, что душа при смерти делится на три части. Одна из них отправляется в деревню мертвых и там часто принимает форму животного. Так, убийцы становятся кузнечиками, те, кто умирает без мужского потомства, становятся ночными мотыльками, старики становятся свиньями, а маленькие дети — дождевыми червями. Другая часть, называемая эхеха, должна быть принята в рот сыном умирающего человека из рта последнего, иначе она превращается в маленькое животное и задерживается возле тела, пока не будут предприняты поиски. Когда ее находят, ее благополучно переносят в статуэтку, представляющую умершего. Туземцы Уги, на Соломоновых островах, верят, что души умерших переходят в светлячков. Моки Северной Америки утверждали, что смерть — это не что иное, как процесс трансмутации, и что тело превращается в животных, растения и неодушевленные предметы. Считалось, что знахари и знахарки сиу могут быть превращены после смерти в диких зверей. Среди галлиномеро Калифорнии считалось, что плохие люди возвращаются в облике койотов, точно так же, как буддийское население Ладака считает, что злобный человек перевоплощается в сурка. Тирольская сказка демонстрирует формы, в которые, как до сих пор верят на обширных просторах христианства, облекаются виновные и невинные души. В течение многих лет, говорят, большая жаба преследовала ступени сводчатой гробницы в Меране. Ее выбрасывали, и ее убивали; но в следующий Эмбер-день она снова сидела на ступенях. Наконец, благочестивая женщина догадалась, что это бедная душа, и заговорила с ней, спрашивая, каковы условия ее избавления. Они были тяжелыми, но она выполнила их; и как только искупление было совершено, жаба превратилась в голубку, белую, как безупречный цветок, и улетела на глазах у своей избавительницы на небеса. Многочисленные британские легенды об изгнании призраков, в которых мертвая беспокойная душа появляется как бык, черная собака, жаба, муха или что-то еще, приходят на ум в этой связи. Зверь, который после борьбы заключен священником или другим заклинателем в сапог, табакерку или бутылку, или замурован в комнате с привидениями, — это лишь измененная форма некогда живого человека. Но суеверие в таком представлении так часто и так хорошо комментировалось, что нет необходимости иллюстрировать его дальше.

Теперь мы можем понять болгарскую балладу, процитированную в главе IV, содержащую трогательный рассказ о гиацинтах, растущих на могиле умершего человека и заставляющих его мать родить другого сына. Цветы были новым проявлением юноши, который был безвременно убит; и через них он снова вошел в утробу своей матери и родился. Эта и другие сказки, упомянутые в той же главе и в следующей за ней, параллельны сказке о «Двух братьях» в трансформациях, которые они представляют. И они, и многие практики, подробно описанные в последней главе, очень ясно указывают на веру в то, что умерший человек может родиться заново, если только будут приняты правильные средства для этой цели.

Все наши иллюстрации доктрины Трансформации были взяты из случаев, когда герой задуман как начавший свою карьеру в человеческом облике, будь то человек или божество, за исключением одного случая аннамской истории «Посмертная месть». Там его первоначальным обликом был угорь. Но если сила метаморфозы такова, что люди могут быть превращены посредством смерти и нового рождения в животную и растительную форму, животные и растения могут в равной степени быть превращены тем же средством в человеческие существа. Народная сказка о «Короле рыб» демонстрирует эту силу. В свете трансмутаций, которые мы рассмотрели, совершенно очевидно, что сыновья рыбака, их лошади, собаки и жизненные токены — это не что иное, как предок-рыба в новой форме. В предыдущих главах мы исследовали случаи, в которых умершие мужчины и женщины, как считалось, вновь появлялись как человеческие младенцы, не подвергаясь каким-либо промежуточным изменениям в низшие формы; и у нас есть другие, которые еще предстоит изучить. То, что прямо утверждается в сказках, где беременность вызвана вкушением пепла трупа, что подразумевается в отвратительных суевериях, которые заставляют женщин проглатывать части мертвых тел, должно также пониматься в параллельных случаях, когда съедаются рыбы и фрукты, что приводит к рождению детей. Здесь, следовательно, мы имеем истинный смысл сказок и суеверий, рассмотренных в последних трех главах. В их основе лежит вера в Трансформацию. Цветы, фрукты и другие овощи, яйца, рыбы, пауки, черви и даже камни — все способны стать человеческими существами. Они только ждут поглощения в виде пищи или иным подходящим способом в тело женщины, чтобы позволить метаморфозе свершиться. В некоторых случаях, например, когда используются лекарства и другие соединения или когда вода или солнечные лучи являются оплодотворяющей силой, этот смысл был забыт. Сила таких средств обычно приписывается магической или божественной силе. Но это не кажется первоначальной верой. Первоначальная вера тесно связана с дикой теорией вселенной. В этой теории никакая строгая линия раздела не проходит через Природу. Все вещи могут менять свою форму, некоторые по желанию, другие при выполнении определенных условий, из которых смерть, как приложимая ко всей животной и растительной жизни, является, пожалуй, самой обычной. Большинство примеров смерти и нового рождения, с которыми нам еще предстоит иметь дело, имеют мало очевидного отношения к этому пункту. Но, поскольку они добавляют к общим доказательствам относительно повторного появления мертвых в новых рождениях, даже наименее значимые из них не лишены ценности.

Согласно классической мифологии, когда две дочери Ориона принесли себя в жертву ради Фив, из их пепла возникли два юноши. Овидий описывает кубок, преподнесенный Анием, царем-жрецом Делоса, Энею, как сосуд, на котором была вырезана эта сцена:

«Из девичьего пепла, смотри! — два юноши-близнеца,

Дабы род не пресекся, восстали, Коронами нареченные,

И возглавили погребальное шествие». 208.1

Хотя поэт называет этих преданных дев их матерями, мы, вероятно, не ошибемся, предположив, что изначально юноши воспринимались как новые и более достойные воплощения тех самых девушек, чье мужество не дрогнуло перед лицом добровольной смерти, принятой во исполнение оракула ради спасения их города от чумы. Как бы то ни было, мы часто встречаем в других местах истории о людях, которые умерли и родились вновь. Говорят, что могольский император Акбар заявлял, будто в прошлой жизни он был брахмачари по имени Мукунду. Мирские желания пробудились в его уме из-за коровьих волос в молоке, которое он выпил; и он начал жаждать мудрости и величия. Пипал, под которым он сидел, обладал силой исполнять любые желания. Поэтому, ухватившись за него, он отрекся от жизни в Ганге и вновь появился на свет как Акбар. 209.1 Монгольское предание повествует о том, что Шэдуир-ван, хотогойтский князь, виновный в заговоре против китайского императора, был схвачен и приговорен к казни. Перед тем как ему отсекли голову, он сказал: «Меня казнят, но это не беда; моя душа войдет в чрево жены императора». Императрица действительно родила сына, у которого на шее был шрам. Мудрецы посоветовали императору, что в ее чрево вселилась душа Шэдуир-вана. Ребенок был уничтожен. Императрица зачала снова и родила сына со шрамом. Император, вновь получив совет мудрецов, что это душа Шэдуир-вана, приказал бросить младенца в огонь; но угли погасли и превратились в воду. После этого, как нам рассказывают, душа Шэдуир-вана больше не входила в чрево императрицы, а явилась в образе безволосой гнедой кобылы, чья шкура хранится по сей день. 209.2

Подобно истории великого монарха Акбара, история Шэдуир-вана, вероятно, испытала влияние буддийской мысли. Но в обоих случаях это влияние было лишь тем, как буддийская мысль понималась в народе. Мы можем с уверенностью предположить, что простые люди Индии — и тем более племена Тибета или практичные китайцы — никогда не усваивали абстрактные доктрины кармы и скандх. Действительно, более чем сомнительно, чтобы эти философские спекуляции когда-либо проникали в умы величайших учителей Северной школы. Текущие верования проиллюстрированы в приведенных мною китайских сказках. Еще более ярко это проявляется в последовательных воплощениях, которые обеспечивают непрерывную череду великих лам в Лхасе и скушоков для малых монастырей. Что касается Южной школы, то нам не нужно полагаться на народные поверья и общую культуру сингальцев и народов Дальней Индии. В Джатаках, или притчах, приписываемых Гаутаме, мы имеем неопровержимое свидетельство учения, распространенного с самых ранних периодов буддийской истории. Это апологи, большинство из которых, вероятно, гораздо древнее, ставшие священными благодаря тому, что их приспособили к предполагаемым событиям из жизни Будды. Учитель представлен как использующий замечание своих учеников по поводу какого-либо мимолетного события, чтобы заявить, что в прежнем рождении то же самое случалось с ними; и в иллюстрацию своего утверждения он рассказывает историю. Следующее может служить типичным заключением или применением. Это притча о жестоком журавле, перехитренном крабом: «Когда Учитель закончил эту проповедь, показав, что “не только сейчас, о монахи, этот человек был перехитрен деревенским портным, давным-давно он был перехитрен точно так же”, он установил связь и подытожил Джатаку, сказав: “В то время он [журавль] был портным из Джетаваны, краб был деревенским портным, а дух дерева был я сам”». Таким образом, персонажам сказки приписывается полная идентичность с Буддой и его современниками. Короче говоря, переселение душ, как оно понимается в народном буддизме, не было продуктом тонкостей индуистской метафизики. Это не было утонченной философской доктриной. Его невозможно обнаружить в Ригведе, древнейшей священной книге завоевателей Индии, говоривших на санскрите. Его этическая ценность, если судить по Джатакам, была ничтожной. Как бы то ни было, переселение душ было прямой эволюцией более дикого верования в трансформацию, как мы видели это верование проиллюстрированным в настоящей главе, и едва ли отличимым от него ни в терминах, ни в последствиях.

Далеко на западе, как сообщается, кельты придерживались догмата о переселении душ. Это сообщение, дошедшее до нас от писателей, проникнутых греко-римской философией и интерпретирующих, по обычаю классической древности, религии варварских народов в терминах своих собственных, было понято как подразумевающее сложную философскую систему, подобную системам Пифагора и Будды. Мы не можем предположить, что кельты впитали буддийские теории. Доктрины Пифагора, возможно, и проникли в Галлию торговыми путями или через контакты с греческими колониями. Однако, если это так, странно, что никаких других следов пифагорейской философии кельтам не приписывается и что друидическая религия, частью которой, как нам говорят, был данный догмат, расцвела, как утверждается, наиболее полно в Британии, где она была дальше всего от всех иностранных влияний. Мы мало знаем о друидизме напрямую. Наши знания, насколько они простираются, заставляют нас думать, что религия древних бриттов и галлов была того же общего характера, что и другие варварские культы. Возникнув таким образом на общей почве дикости, нет причин, по которым кельтские воззрения не могли начать развиваться в том же направлении, что и народный буддизм. Однако ни кельтская мифология, как она нам известна, ни кельтский фольклор, как его описывают средневековые и современные авторы, не дают оснований полагать, что метемпсихоз в каком-либо философском смысле был частью древнего кельтского вероучения. Затронув несколько страниц назад баргестов, как технически называют призраков в животном обличье, мы разобрались с наиболее ярким моментом современного кельтского фольклора, ибо обнаружили, что это выражение — ничем не отличающееся от выражений других некультурных народов — универсальной доктрины трансформации. Теперь мы кратко обсудим примеры, которые можно найти в том, что дошло до нас от древней мифологии.

История Талиесина, хотя и встречается только в рукописи XVII века, общепризнанно относится к этой категории; ибо ее совпадения с более старыми кельтскими преданиями слишком поразительны, чтобы допустить иное объяснение. У Керидвен, жены Тегида Лысого, среди прочих детей был сын такой крайней уродливости, что она сочла маловероятным его принятие среди людей благородного происхождения, если только он не будет обладать какими-то возвышенными достоинствами или знаниями. Поэтому она взялась, с помощью книг Ферелла — то есть Вергилия-мага, персонажа, которого Вергилий-поэт воплощает в средневековой традиции, — сварить котел Вдохновения и Науки ради его блага. Этот котел нужно было варить год и день; по истечении этого времени можно было получить три драгоценные капли, остальное содержимое было ядовитым и, более того, крайне взрывоопасным. Котел был поручен Гвиону Малому и слепому человеку по имени Мордав, в то время как сама Керидвен отправилась собирать целебные травы. Но до истечения года и дня три драгоценные капли выплеснулись из котла и попали на палец Гвиона, который он инстинктивно поднес ко рту, чтобы унять жжение. Он мгновенно обрел все знания и предвидел свою опасность от ярости Керидвен, когда она обнаружит, что ее приготовления были напрасны. Поэтому он бежал, преследуемый ведьмой. Чтобы ускользнуть от нее, он превратился в зайца, после чего она приняла облик борзой. Он побежал к реке и стал рыбой, преследуя которую, она приняла форму выдры. Затем Гвион улетел птицей. Вскоре он обнаружил, что его преследует ястреб, который был не кем иным, как его врагом; и как раз в тот момент, когда она собиралась наброситься на него, он упал в кучу провеянной пшеницы на полу амбара и превратился в одно из зерен. Из ястреба в черную курицу превращение было легким; и Керидвен склевала это зерно и проглотила его. Таким образом она забеременела и родила прекрасного мальчика — новое воплощение Гвиона Малого; а когда он родился, она завернула его в шкуру и бросила в море, откуда он в конечном итоге был выброшен на запруду Гвиддно. Оттуда он был спасен, чтобы стать королем бардов, Талиесином. 213.1 Две поэмы, приписываемые Талиесину, перечисляют гораздо больше метаморфоз, чем упоминается в сказке. Точная дата этих поэм в нынешнем состоянии валлийской науки не установлена; но они, безусловно, не позднее XIV века. В одной из них говорится о первоначальной родине поэта как о регионе летних звезд, и он отождествляется с Мерлином и другими мудрецами и бардами. Ограничивая наше внимание, однако, повествованием, мы можем отложить более ранние изменения как звенья цепи событий, обычных в сказках и известных технически как «трансформационная битва». Пример этого, знакомый каждому читателю, — состязание между принцессой и джинном в истории Второго Календера в «Тысяче и одной ночи». Эти изменения не осуществляются через смерть и рождение, как те, что мы рассматриваем сейчас. С другой стороны, в конечном изменении Гвион пожирается ведьмой и воспроизводится как ее сын, точно так же, как Бата проглатывается в виде щепки дерева персея любимицей царя и рождается вновь от нее, чтобы стать ее погибелью.

Такова валлийская мифология: параллельный пример дают ирландские предания. Оба пострадали от средневекового эвгемеризма, который сохранил их для нас; но истинные линии сказок не слишком стерты для нашей нынешней цели. История Туана мак Кайрилла, как мы находим ее запечатленной в ирландских хрониках, делает его единственным выжившим из отряда Партолона, который первым колонизировал остров после Потопа. Впав в дряхлость спустя много лет, он увидел новую иммиграцию во главе с Немедом, спасаясь от которой, он постился три дня, лег спать и превратился в оленя. Снова он впал в старость, постился и был превращен в дикого кабана. Тем временем потомки Немеда вымерли. Семион, предок трех племен — Фир Домнанн, Фир Болг и Галиун, — обосновался в этой земле. Через некоторое время процесс повторился, и Туан стал большим морским орлом. Беотах, от которого произошли Туата Де Дананн, захватил остров, а затем сыновья Миле, чьи потомки являются ныне живущим народом. Морской орел оказался в дупле дерева на берегу реки. Там он постился девять дней и, проснувшись, стал лососем в потоке. Долгое время он избегал сетей рыбаков; наконец, он был пойман и принесен жене Карелла, короля того округа. Она увидела рыбу, возжелала ее, приготовила и съела. Но это было далеко не концом Туана. От нее он родился вновь, мудрецом и пророком, и был назван Туаном, сыном Карелла. Он дожил не только до крещения при приходе святого Патрика, но и беседовал со святым Колумбой, и поведал всю историю Ирландии, как он помнил ее во время своих различных трансформаций, святому Финнену в середине VI века. Вся древняя история, все старые генеалогии покоятся на его авторитете. 215.1

Этайн, другая мифологическая фигура Ирландии, имела несколько похожее приключение. Она была одной из двух жен Мидера, принадлежавшего к Туата Де Дананн. Энгус, сын Дагды и приемный сын Мидера, похитил ее, и она стала его женой. Ее первый муж, однако, не перестал помнить о ней и искал способ, как бы вернуть ее. Его другая жена, решив помешать ему и выжидая случая, послала ветер, который выдул Этайн из беседки, построенной для нее Энгусом, и опустил ее на крышу дома, где лорды Ольстера и их жены участвовали в пирушке. На столе внизу стоял золотой кубок с пивом рядом с одной из дам. С крыши, через отверстие, служившее дымоходом, Этайн упала в кубок. Дама проглотила ее незамеченной со следующим глотком и родила ее снова через девять месяцев. Так Этайн начала новую жизнь. Она стала прекраснейшей из ирландских дев и вышла замуж за верховного короля Эохайда Айрема, правившего в Таре. Но Мидер не перестал любить ее. Переодевшись воином, он разыскал короля и вызвал его на партию в шахматы. Когда доска была расставлена: «Играй», — сказал он королю. «Я не играю без ставок», — ответил монарх. Мидер, со своей стороны, поставил пятьдесят гнедых лошадей, широкогрудых, с тонкими и гибкими ногами. «Что касается меня, — сказал король, уверенный в успехе, — если я проиграю, я заплачу, что хочешь». Они сыграли; король проиграл, и Мидер потребовал свою жену. Король возразил, что имеет право на реванш; и его противник с неохотой уступил. Прошел год, в течение которого король ничего не слышал о Мидере; хотя тот часто являлся Этайн и ухаживал за ней, но безуспешно; ибо она оставалась верна своему мужу. В конце года Мидер пришел и потребовал вторую партию. Они сыграли; снова Эохайд проиграл, и Мидер потребовал обнять Этайн и поцеловать ее. «Возвращайся через месяц, — ответил король, — и это будет позволено». Когда настал роковой день, его соперник обнаружил Эохайда в окружении воинов, крепость была закрыта и охранялась со всех сторон. День прошел, и ни один противник не появился. Но ночью Мидер внезапно оказался посреди зала, прекрасный Мидер, прекраснее, чем когда-либо. Никто не видел, как он вошел. Дама покраснела, когда он смело назвал цель своего визита. «Не красней, — сказал Мидер; — у тебя нет причин упрекать себя. Целый год я не переставал ухаживать за тобой с драгоценностями и богатством — за тобой, прекраснейшей из женщин Ирландии; и ты отказывалась слушать меня, пока твой муж не давал тебе разрешения». «Я говорила тебе, — ответила она, — что не последую за тобой, если мой муж не уступит меня. Я буду взята, только если Эохайд отдаст меня тебе». «Я не отдам тебя, — воскликнул король. — Я лишь соглашаюсь, чтобы он обнял тебя здесь, в этом зале, как было условлено». «Да будет так», — сказал Мидер. Положив копье в левую руку, он схватил Этайн правой; и, поднявшись в воздух, исчез с ней через дымовое отверстие в крыше дворца. Воины, окружавшие короля, устыдившись собственного бессилия, бросились из зала в погоню за беглецами. Они увидели лишь высоко над Тарой двух лебедей, чьи длинные белые шеи были охвачены и связаны золотым ярмом. История добавляет, что впоследствии, магической силой своих друидов, Эохайд заставил открыть вход в таинственный подземный дворец Мидера и вновь завладел своей женой, такой прекрасной, такой любимой. Но ненависть Мидера была однажды отомщена на потомках Эохайда и Этайн трагической смертью Конайре, их внука. 217.1 Друидический догмат о метемпсихозе, по-видимому, как из этих древних мифологических сказок, так и из современного фольклора, был не чем иным, как трансформацией, которую мы находим у дикарей во всех частях света.

Прежде чем перейти к обрядам и суеверным верованиям, мы можем отметить легенду об Оанкойтупе, сыне Красного Облака, герое североамериканских майду. Девушка видит прекрасное красное облако и слышит сладкую музыку. На следующий день, собирая семена травы пиноле, она находит стрелу, украшенную перьями желтого дятла; и внезапно рядом с ней стоит человек, который является не кем иным, как красным облаком, которое она видела накануне. Яркий и блистательный незнакомец признается ей в любви; и девушка отвечает: «Если ты любишь меня, возьми и съешь эту корзину семян травы пиноле». Он касается корзины, и ее содержимое исчезает. После этого девушка падает в обморок. Когда она приходит в сознание, посмотрите! она родила сына. Красное Облако говорит ей: «Ты любишь меня теперь; это мой мальчик, но он не от мира сего… Он будет величайшим из всех людей; он будет иметь власть над всеми и не будет бояться никого из живущих. Поэтому имя его будет Оан-кой-ту-пе (Непобедимый). Всякий раз, когда видишь его, думай обо мне. У этого мальчика нет жизни отдельно от меня; он — это я сам». 218.1 Сравните с этим утверждение относительно Кухулина, одного из эпических героев Ирландии. Напомним, что он был новым рождением бога Луга. Великие эпические циклы окончательно сформировались после войн с датчанами в XI веке. Одна из рукописей того периода гласит, что люди Ольстера совещались о Кухулине, потому что были обеспокоены и боялись, что он рано погибнет, «поэтому они хотели дать ему жену, чтобы он мог оставить наследника; ибо они знали, что его перерождение будет им самим». 218.2

Эти отрывки, хотя и относятся к более чем обычным людям, указывают на веру, разделяемую древними ирландцами с древними калифорнийцами, что сын в некотором смысле идентичен своему отцу — новое рождение, новое проявление того же самого лица. Это любопытное верование находит категорическое выражение в великом брахманском сборнике, известном как Законы Ману. Там нам сказано: «Муж, после зачатия своей женой, становится эмбрионом и рождается вновь от нее; ибо в том и заключается супружество жены, что он рождается вновь через нее». 218.3 В соответствии с этой декларацией ритуал предписывает, среди прочих церемоний при рождении мальчика, чтобы муж обратился к младенцу так: «От члена к члену ты произведен; и от сердца ты рожден. Ты, поистине, есть «я» (атман), называемое сыном; так живи сто осеней». Теми же словами он обращается к мальчику каждый раз, когда сам возвращается из путешествия, обнимая его голову и трижды целуя. 219.1

Следы представления о том, что ребенок есть не что иное, как возвращение предка, встречаются почти по всему миру. Похоже, это общее мнение среди негров западного побережья Африки, что призрачное «я» умершего человека входит в тело новорожденного младенца, принадлежащего к той же семье. В Гвинее и среди ваника сходство, физическое или умственное, которое ребенок имеет со своим отцом, приписывается этой причине. Йоруба спрашивают своего семейного бога, кто из умерших предков вернулся, чтобы назвать ребенка соответствующим образом; и они приветствуют его рождение словами «Ты пришел!», как если бы обращались к кому-то, кто вернулся. 219.2 На Золотом Берегу родители, потерявшие нескольких детей, иногда выбрасывают в кусты тело младенца, который умер последним. Они верят, что следующий родившийся — это тот же самый вернувшийся ребенок; и если у него есть какая-либо врожденная деформация или дефект, это приписывается травмам, полученным от диких зверей или других злых влияний в джунглях. 219.3 Однако требуется осторожность при работе с некоторыми из этих случаев, ибо тонкость метафизики дикарей удивительна. Острый наблюдатель отмечает, что среди народов, говорящих на языке тши на Золотом Берегу, и племен, говорящих на языке эве на Невольничьем Берегу, проводится различие между призрачным «я», которое продолжает существование человека после смерти в мире духов, и его «кра» или «ньоли», которое способно родиться вновь в новом человеческом теле. В восточных районах эве и в Дагомее душа, в силу непоследовательности или тонкости, считается остающейся в стране мертвых и одновременно оживляющей какого-то нового ребенка в семье; но она никогда не оживляет эмбрион в чужой семье. 220.1 Не сильно отличается, по-видимому, мнение кхондов Ориссы. Антропологи часто цитировали описание Макферсоном гадания для определения имени ребенка. Жрец бросает зерна риса в чашу с водой, называя с каждым зерном умершего предка. По движениям семян в жидкости и по наблюдениям за телом младенца он провозглашает, кто из прародителей вновь появился в нем; и младенец обычно получает соответствующее имя. Кхондская психология наделяет каждого четырьмя душами. Из такой компании нетрудно устроить так, чтобы одна из них была привязана к какому-то племени и постоянно рождалась вновь в нем. Это, по сути, то, что, как считается, происходит. 220.2

В Новой Зеландии жрец после определенных церемоний сначала читал ребенку следующий стих:

«Подожди, пока я произнесу твое имя.

Как твое имя?

Слушай свое имя,

Это твое имя——»

Затем следовали ряды имен предков, пока младенец не чихал. Имя, произнесенное в момент чихания, было выбранным. 221.1 Нам прямо не говорят, что целью этого обряда было отождествление ребенка с одним из его предков. Но, как отмечает доктор Тайлор, мы всегда можем подозревать это в подобных случаях; и стихи, по-видимому, указывают на некую подобную цель. Трудно было провести различие между богами и предками среди маори, 221.2 как, по правде говоря, часто бывает, если мы не можем использовать более сильное выражение, среди диких народов. Поклонение родственных жителей Самоа было тотемическим. Во время родов матери сначала призывался семейный бог отца, а затем матери. Бог, призываемый в момент рождения, рассматривался как особый «айту» (маори, «атуа») или бог ребенка; и в младенчестве ребенка называли и фактически давали имя «мерда Тонго» или «Сатиа», или какого-либо другого божества. 221.3 Это, по-видимому, идет на шаг дальше вероучения маори и указывает на то, что в одно время ребенок отождествлялся с богом-тотемом. На острове Аврора, Новые Гебриды, где люди являются меланезийцами, женщины часто говорят о ребенке как о «нуну», или эхе, какого-то умершего человека. Доктор Кодрингтон говорит: «Это не понятие метемпсихоза, как если бы душа умершего человека вернулась в новорожденном ребенке; но считается, что существует столь тесная связь, что младенец занимает место умершего». 222.1 Мы можем поставить это объяснение рядом с утверждением, процитированным доктором Тайлором из Шарлевуа, что «некоторые североамериканские индейцы, как наблюдалось, ставили ребенка на место последнего владельца его имени, так что человек относился как к своему деду к ребенку, который мог быть его внуком». 222.2 Каков бы ни был факт в отношении меланезийцев, несомненно, что североамериканские племена, такие как менгве и тлинкиты, верили в новое рождение мертвых. Среди последних, если беременной женщине снился умерший человек, говорили, что призрак поселился в ее теле; и если новорожденный ребенок имел хоть малейшее сходство с умершим родственником, считалось, что последний вернулся, и ребенка называли его именем. 222.3 Даже в Норвегии, если беременной женщине приснится кто-то умерший, ребенок должен быть назван в его честь. Если приснится мужчина, а родится девочка, имя мужчины должно быть феминизировано, и наоборот. Если ей приснится более одного человека, должны быть даны имена всех. 222.4 Последняя практика, возможно, возникла из-за неопределенности относительно того, кто из явившихся мертвых должен быть отождествлен с приходящим незнакомцем. Возвращаясь к Америке, мы обнаруживаем, что такулли и сиками, племена, родственные тлинкитам, спрашивают мертвых, вернутся ли они к жизни или нет. Шаман осматривает обнаженную грудь тела, и если удовлетворен этим пунктом, он вдувает душу в воздух, чтобы она могла искать новое тело, или кладет руки на голову одного из скорбящих, тем самым передавая дух в него, чтобы он воплотился в его следующем потомстве. Отношение, которому таким образом отдается предпочтение, как нам говорят, добавляло имя умершего к его собственному. 223.1 Говорят, что дакота верили, что их знахари и знахарки проходят свой путь четыре раза в человеческом облике. 223.2 В долине Амазонки тикуна, а еще дальше на юг бакаири и их союзные племена называют ребенка в честь одного из его предков. В Южной Индии та же практика соблюдается йенади; 223.3 и, действительно, можно сказать, каков бы ни был ее мотив, что это обычная практика во многих частях земного шара. Эстонский младенец крестится именем одного из своих дедов. 223.4 В Романье принято давать детям имена дедов, дядей и других родственников, но не имена живущих родственников, чтобы не ускорить их смерть — смутное воспоминание, вероятно, о реальной причине. 223.5 В других местах Италии суеверие, что младенец — это вернувшийся умерший родственник, по-видимому, существует. 224.1 Среди андаманских островитян, «если женщина, потерявшая ребенка, собирается стать матерью, имя, которое носил умерший, дается плоду в ожидании, что он окажется тем же самым ребенком, родившимся вновь. Если младенец при рождении окажется того же пола, что и умерший, идентичность будет считаться достаточно установленной». 224.2 Та же вера была распространена среди народа Старого Калабара. 224.3 Гуронская философия постулировала существование двух душ в человеке. Одна превращалась в горлицу или отправлялась в деревню душ. Другая оставалась привязанной к телу, никогда не покидая его, «если только кто-то не рождал ее снова». Гуроны, кроме того, как мы видели, хоронили в дороге своих маленьких детей, которые умерли, чтобы они могли тайно войти в чрево проходящих женщин и родиться вновь. 224.4 Что касается верований эскимосов, здесь есть небольшой вопрос. Что касается их практики называть детей в честь умерших лиц (будь то родственники или близкие друзья), сомнений нет. Доктор Тайлор цитирует из Кранца утверждение, что беспомощная вдова будет пытаться убедить какого-нибудь отца, что душа умершего ребенка его перешла в живого ребенка ее, или наоборот, таким образом приобретая для себя нового родственника и защитника. Доктор Ринк, с другой стороны, считает, что умерший человек, чье имя носил ребенок, рассматривался только как своего рода дух-хранитель. Его утверждение, однако, что ребенок, когда вырастал, был обязан противостоять влияниям, которые вызвали смерть его тезки — например, если тезка погиб в море, у его преемника было тем больше стимулов стать искусным каякером — указывает на идентичность; как и истории, которые я цитировал из коллекции Ринка на предыдущих страницах. 225.1 Можно предположить, что расхождение объясняется постепенным изменением идей эскимосов при контакте с цивилизованными путешественниками и миссионерами.

Теперь мы рассмотрели большое количество народных сказок, в которых герой или героиня, как говорят, пострадали от смерти и нового рождения — трансфигурации в различные формы, как животные, так и человеческие. Мы, более того, обнаружили тот же сюжет в сагах в обоих полушариях. И, переходя к теории дикарей и соответствующим ей обычаям, я надеюсь, что сделал ясным, что истории о метаморфозах, будь то народные сказки или саги, основывались на вере в то, что после смерти люди не уничтожаются, а переходят в новые формы, иногда появляясь как растения и деревья, иногда как животные низшего творения, а иногда как мужчины и женщины, рожденные вновь в своем собственном роду или среди чужаков. Это вероучение, которое придерживаются так широко, что — хотя, возможно, и подверженное различному напряжению в зависимости от степени и направления развивающейся цивилизации, или, возможно, еще больше от различных способностей и возможностей путешественников, которые сообщают о характеристиках дикой жизни и мысли, часто далеких от их собственных — оно все же может рассматриваться как практически универсальное. Я не пытался проводить различие между трансформацией и переселением душ. Когда человек, либо не проходя через смерть и рождение, либо проходя только через смерть, превращается в волка или муравья, это не более чем трансформация. Но если метаморфоза осуществляется через смерть и рост в дерево, или новое рождение от животной или человеческой матери, очевидно, что существует большая трудность в утверждении идентичности между новой субстанцией и старой. В некоторых случаях, если мы можем доверять нашим авторитетам и если мы правильно интерпретируем сказки, ритуалы и верования, о которых они сообщают, дикарь бросает вызов этой трудности: доказательства идентичности преодолевают ее. Чаще, возможно, устанавливаемая идентичность является идентичностью внутреннего и более неуловимого «я». За неимением лучшего слова мы называем это ядро человека его душой, или духом, оба из которых означают для нас нематериальный объект, не имеющий никаких атрибутов физического существования. Для дикаря, однако, как и для наших собственных предков, и для народа всех цивилизованных стран до сих пор, идея бестелесной души непостижима. Он может не видеть ее во все времена; он может не иметь возможности коснуться ее, когда захочет: но это ядро, это внутреннее «я» друга или врага приходит к нему во снах; он видит его в змее или жабе, насекомом или голубе, которые преследуют могилу того, кто был ему дорог, или в розовом кусте или лилии, растущих на могиле; или он возвращает его в форме белого камня своему любимому ребенку, который заболел от его отсутствия и готов умереть. Таким образом, везде в низшей культуре оно мыслится как материальное, хотя и способное менять свою форму и внешний вид, не теряя своей идентичности. И эта идентичность есть реальная идентичность человека, пронизывающая и переливающаяся через все его существо. Отсюда линия раздела между трансформацией и переселением душ часто бывает такой тонкой и слабой. Переселение душ, как оно понимается в народе (ибо я не говорю о спекуляциях философов, будь то индийских или греческих), является естественным и незаметным развитием трансформации. Что касается народного буддийского верования древнего Индостана, я уже показал это на примере Джатак; и то, что верно для этого, справедливо и для других народных форм верования, во всяком случае там, где иудаизм и его дочерние веры, христианство и магометанство, не проникли слишком глубоко.

Некоторые расы, как мы видели, делят душу на две или более сущности, из которых только одна может быть способна к повторному проявлению. Обсуждение причины этого увело бы нас от нашей темы. Достаточно будет предположить, что это попытка избежать дилеммы, навязанной встречей двух или более линий размышлений о будущей жизни. Должно быть достигнуто примирение между рассуждением, которое привело бы к вере в место мертвых где-то в другом месте, а не здесь, и тем, которое склоняется к мнению, что умерший остается среди своих друзей или среди своей распадающейся пыли, готовый и жаждущий появиться снова. Делимость внутреннего «я» преуспевает в этой цели; и если мы встречаем такое устройство реже, чем могли бы ожидать, это, несомненно, потому, что ум дикаря, не привыкший к последовательному и абстрактному мышлению, медленно осознает противоречие и не желает решать трудность, кроме тех случаев, когда обстоятельства вынудили внимание и необходимые усилия.

Изучение веры в повторное воплощение души в человеческом теле не имеет прямого отношения к легенде о Персее, но некоторое описание этого требовалось, чтобы завершить наш взгляд на мысли дикарей по вопросу трансформации посредством смерти и рождения — предмет, который необходимо понять при подходе к инциденту жизненного токена. К этому инциденту мы должны обратиться далее.

[Конец I тома]

СПИСОК НЕКОТОРЫХ УПОМЯНУТЫХ РАБОТ

Примечание. — В примечаниях римские цифры, помещенные перед названием работы или автора, указывают на том, помещенные после имени — на цитируемую книгу или главу; арабские цифры обычно указывают на страницу или стих.

Аллен, Грант, Аттис. «Аттис» Гая Валерия Катулла. Перевод на английский стих, с диссертациями о мифе об Аттисе, о происхождении поклонения деревьям и о галлиямбическом метре, Грант Аллен, бакалавр искусств. Лондон, 1892.

Am Urquell. Am Urquell. Ежемесячник по фольклористике. Под редакцией Фридриха С. Краусса. 4 тома. Вена, 1890-3. [Продолжается.]

Антропология. L’Anthropologie, выходящий раз в два месяца под руководством господ Картайяка, Ами, Топинара. 4 тома. Париж, 1890-93. [Продолжается.]

Антикварий. The Antiquary: журнал, посвященный изучению прошлого. 29 томов. Лондон, 1880-94. [Продолжается.]

Архив. Archivio per lo Studio delle Tradizioni Popolari. Ежеквартальный журнал под редакцией Дж. Питре и С. Саламоне-Марино. 12 томов. Палермо, 1882-93. [Продолжается.]

Археологический обзор. The Archæological Review. 4 тома. Лондон, 1888-90.

Асбьёрнсен. Норвежские народные сказки, собранные П. Асбьёрнсеном и Йоргеном Му. На немецком языке Фридриха Бреземана. 2 тома. Берлин, 1847.

Обри, Разное. Разное на различные темы. Джон Обри, член Королевского общества. Лондон, 1857.

Аунинг. О латышском мифе о драконе (Пушкис). Вклад в латышскую мифологию Роберта Аунинга. Митава, 1892.

Бахар-Дануш; или Сад знаний. Восточный роман. Перевод с персидского Эниаут Олла. Джонатан Скотт. 3 тома. Шрусбери, 1799.

Бэнкрофт. Коренные народы тихоокеанских штатов Северной Америки. Хьюберт Хоу Бэнкрофт. 5 томов. Лондон, 1875-6.

Базиле. Lo Cunto de li Cunti (Пентамерон) Джамбаттисты Базиле. Текст соответствует первому изданию 1634-6 гг. с введением и примечаниями Бенедетто Кроче. Том I. Неаполь, 1891. [Опубликован только один том.]

Бент, Киклады. Киклады, или Жизнь среди островных греков, Дж. Теодор Бент, бакалавр искусств. Лондон, 1885.

Беренже-Феро. Народные традиции и воспоминания Прованса (обычаи, легенды, суеверия и т. д.). Беренже-Феро. Париж, 1886.

Бладе, Аженэ. Народные сказки, собранные в Аженэ господином Жаном-Франсуа Бладе. Париж, 1874.

— Народные сказки Гаскони, господин Жан-Франсуа Бладе. 3 тома. Париж, 1886.

Листки по померанскому фольклору. Ежемесячник по сагам и сказкам [и т. д.]. Под редакцией О. Кнупа и доктора А. Хааса. Тома. Штеттин. 1892—.

Бёттихер. Культ деревьев у эллинов, представленный согласно богослужебным обычаям и дошедшим до нас произведениям искусства, Карл Бёттихер. Берлин, 1856.