Ясно, что мы призваны стремиться изо всех сил к тому, чтобы принести Царство; то есть воплотить в мире времени высшие духовные ценности, которые мы познали. Но наша способность делать это строго зависит от того, что эти ценности известны, по крайней мере некоторыми из нас, из первых рук; и для этого восприятия из первых рук, как мы видели, душа должна иметь меру уединения и тишины. Поэтому, если позволить переходу к чисто социальной интерпретации религии продолжаться без контроля, результатом может быть только обеднение нашей духовной жизни; столь же далеко идущее и столь же прискорбное, как то, которое следует из необузданного индивидуализма. Без внутренней жизни молитвы и медитации, проживаемой ради нее самой, а не ради утилитарного мотива, ни наши суждения о социальном порядке, ни наше активное социальное служение не будут выполнены идеально; потому что они не будут каналом Творческого Духа, выражающего себя через нас в мире сегодняшнего дня.
Христос, это правда, не дает никому никакого поощрения полагать, что чисто самосовершенствующийся тип духовности, поддерживающий домашний очаг и так далее, является чьей-то главной работой. Главная работа, доверенная Его друзьям, — это проповедь Евангелия. То есть распространение Реальности, обучение ей, внедрение ее в существование; молитвами, словами, актами, а также, если нужно, ручным трудом, и всегда в условиях и символизмах нашего современного мира. Но поскольку мы можем дать другим только то, чем уже обладаем сами, это предполагает, что у нас есть что-то от Реальности как живой, горящий огонь внутри нас самих. Две деятельности души — принятие и отдача — должны удерживаться в равновесии, иначе результатом будут бессилие и нереальность. Только из глубины своего собственного опыта человек действительно помогает своему ближнему: и таким образом существует конечная социальная ценность в самых тайных откликах души на благодать. Никто, например, не может помочь другим в покаянии, кто не познал его из первых рук. Поэтому мы должны поддерживать домашний очаг, потому что это огни, которые поднимают пар, совершающий работу: и мы делаем это в основном топливом, которым мы их питаем, хотя отчасти и тем, что даем свободный доступ потокам свежего воздуха из внешнего мира.
Мы не можем читать письма Святого Павла с сочувствием и избежать убеждения, что посреди своих великих миссионерских усилий он был глубоко озабочен также проблемами своей собственной внутренней жизни. Маленькие кусочки самораскрытия, которые прорываются в послания и, будучи соединенными вместе, показывают нам кривую его роста, также показывают нам, как много лежало за ними, как интенсивным и как требовательным был внутренний труд, сопровождавший его внешние дела. Здесь он является представителем истинного апостольского типа. Именно потому, что Святой Августин — человек «Исповеди», он также является создателем «Града Божьего». Регенеративная работа Святого Франциска сопровождалась непрестанной жизнью покаяния и сосредоточенности. Фокс и Уэсли, изобилующие трудами, тем не менее никогда не ослабляли напряжения усилий своей души соответствовать трансцендентной Реальности. Эти и многие другие примеры предупреждают нас, что только таким устойчивым и двойным движением человек Духа может актуализировать все свои возможности и совершить свою настоящую работу. Он должен, говорит Рёйсбрук, «и восходить, и нисходить с любовью». [149] На любой другой основе он упускает богатство того полностью интегрированного человеческого существования, «качающегося между невидимым и видимым», в котором социальные и индивидуальные, корпоративные и одиночные отклики на требования Духа полностью осуществляются. Вместо этого он демонстрирует ограничение и отсутствие равновесия. Это в конечном итоге должно отразиться так же неблагоприятно на социальной, как и на личной стороне жизни: поскольку место и влияние духовной жизни в социальном порядке будут зависеть полностью от ее места в индивидуальном сознании, из которого этот социальный порядок будет построен, степени, в которой верность одному Духу управляет их реакциями на общий повседневный опыт.
Здесь тогда, как и во многом другом, идеал — это не произвольный выбор, а найденный баланс. Во-первых, личный контакт с Вечной Реальностью, углубляющий, освещающий и расширяющий весь наш опыт фактов, все наши отклики на него: это вера. Во-вторых, максимально полное чувство нашей принадлежности к социальному организму и долга перед ним, полностью богатая, разнообразная, героическая, самоотдающаяся социальная жизнь: это милосердие. Разделение этих двух сторон человеческого опыта фатально для той божественной надежды, которая должна увенчать и объединить их; и которая представляет человеческий инстинкт новизны в сублимированной форме.
Конечно, верно, что социальные группы могут быть регенерированы. Успех таких групповых формирований, как ранние францисканцы, Друзья Божьи, квакеры, Армия Спасения, демонстрирует это. Но группы, в конечном счете, состоят из индивидуумов, каждый из которых должен быть регенерирован один за другим; чей кругозор, если они хотят быть цельными людьми, должен включать в свой охват непреходящие ценности, а также поток времени, и которые для полного развития этой их двойной судьбы требуют каждый меры как уединения, так и ассоциации. Отсюда следует, что окончательный ответ на повторяющийся вопрос: «Спасает ли Бог людей, работает ли Дух над регенерацией человечества (одно и то же), один за другим или группами?» — таков: что предложенная альтернатива иллюзорна. Мы не можем сказать, что Божественное действие в мире, каким мы его знаем, является либо чисто социальным, либо чисто индивидуальным; но и тем, и другим. И следующий вопрос — в высшей степени практический вопрос — «Как и тем, и другим?». Ибо ответ на это, если мы сможем его найти, даст нам наконец формулу, с помощью которой мы сможем выверить наше собственное усилие к полноте самовыражения здесь и сейчас.
Как же тогда группы людей продвигаются на более высокие духовные уровни; помогают им в таком фактическом обладании силой, любовью и здравым умом, которые преобразят и усовершенствуют их жизни? Ибо это, больше всего остального, то, чего мы теперь хотим достичь. Я говорю в общих чертах и об усредненной человеческой природе, а не об этих особо чувствительных или одаренных индивидуумах, которые сами являются открывателями Реальности для своих ближних.
История предполагает, я думаю, что эта групповая регенерация осуществляется в конечном счете через особую сублимацию стадного инстинкта; то есть полное и добровольное использование на духовных уровнях характеров, которые присущи человеческой стадности. [150] Мы рассмотрели некоторые из этих характеров в прошлых главах. Наше изучение их предполагает, что первая стадия любой социальной регенерации, вероятно, будет вызвана инстинктивным сплочением индивидуумов вокруг естественного лидера, достаточно сильного, чтобы принудить и направить их; и чей призыв обращен к импульсивной жизни, к признанному или непризнанному недостатку или жажде, а не к способности сознательного выбора. Этот лидер, следовательно, должен предлагать новую жизнь и любовь, а не интеллектуальные решения. Он должен быть способен разделить со своим стадом свой собственный пыл и постижение Реальности; и вызвать из них глубокий человеческий импульс к подражанию. Они переймут его энтузиазм и таким образом получат внушения его учения и его жизни. Эта первая стадия, высшим образом проиллюстрированная в учениках Христа, а затем в группах, которые собирались вокруг таких людей, как Святой Франциск, Фокс или Бут, переживается в меньшей степени в каждом успешном возрождении: и каждое подлинное восстановление жизни Духа, будь его заявленной целью социальная или религиозная, имеет определенный ревивалистский характер. Мы должны поэтому следить за этими принципами ученичества и заражения, как за вероятными для управления любым будущим одухотворением нашей собственной социальной жизни; ища начала истинной реконструкции не в общем распространении подходящих доктрин, а в живом, горящем влиянии пылкой души. И я могу добавить здесь, как следствие этого вывода, во-первых, что вызывание и поощрение такого пыла само по себе является актом социального служения высочайшей ценности, и во-вторых, что это делает каждого индивидуума социально ответственным за надлежащее разделение даже той малой меры пыла, уверенности или силы, которую он или она получили. Мы должны быть проводниками Божественной энергии; не изолировать ее. В этом, конечно, нет ничего нового: но нет ничего нового фундаментально в духовной жизни, кроме как в смысле Святого Августина о вечной юности и свежести всей красоты. [151] Единственная новизна, которую мы можем безопасно привнести, будет в терминах, которыми мы ее описываем; вечное новое проявление ее внутри мира времени, свежие и разнообразные применения, которые мы можем дать ее непреходящим законам, в особых обстоятельствах и возможностях нашего собственного дня.
Но влияние того, кто принуждает толпу, лидера, будь то в грубой форме ревивалиста или в более проницательной и долговечной форме творческого мистика или религиозного основателя, верность и подражание ученика, корпоративный и обобщенный энтузиазм группы могут быть только первой образовательной фазой в любом подлинном воплощении Духа на земле. Каждый член стада теперь привержен полнейшему личному проживанию новой жизни, которую он получил. Только в той мере, в какой первая стадия внушения и подражания переносится на следующую стадию личной актуализации, мы можем сказать, что существует какое-либо реальное продвижение духовной жизни: какая-либо надежда на то, что эта жизнь совершит истинное обновление группы, в которую она была вставлена, и достигнет социальной фазы.
Если, следовательно, она достигает социальной фазы, через какие стадии мы можем ожидать, что она пройдет, и какими особыми характерами она будет украшена?
Давайте на мгновение оглянемся на некоторые из наших выводов об индивидуальной жизни. Мы сказали, что эта жизнь, если она прожита полностью, демонстрирует четыре характера: работы и созерцания, самодисциплины и служения: углубляя и воплощая внутри своего собственного разнообразного земного опыта свои потусторонние постижения Вечности, Бога. Ее темперамент должен, таким образом, быть и социальным, и аскетическим. Она должна быть двояко основана, на смирении и на данной силе. Теперь социальный порядок — точнее, социальный организм — в котором Дух действительно должен восторжествовать, может быть построен только из индивидуумов, которые с большей или меньшей степенью совершенства и интенсивности демонстрируют эти характеры, некоторые на независимых уровнях творческой свободы, некоторые на уровнях ученичества: ибо здесь все люди не равны, и притворяться, что они равны, — это обман. Этот социальный порядок, будучи построенным из регенерированных единиц, будет доминировать этими же имплицитами регенерированного сознания; и будет стремиться решать в их свете особые проблемы общественной жизни. И это единство цели действительно сделало бы из него одно тело; тело полностью социализированного и полностью одухотворенного человечества, которое, возможно, мы могли бы без самонадеянности описать как действительно сына Божьего.
Жизнь такого социального организма, его рост, его цикл корпоративного поведения были бы нанизаны на тот же четырехкратный шнур, который объединял желания и дела регенерированного «я» в серию: а именно, Покаяние, Смирение, Сосредоточенность и Работа. Он был бы движим прежде всего реальным социальным покаянием. То есть поворотом от той постоянной капитуляции перед своим прошлым, перед животными и дикими импульсами, силу которых наше поколение, по крайней мере, знает слишком хорошо; и дополнительным усилием объединить энергичное инстинктивное действие и социальную совесть. Я думаю, каждый может найти для себя какую-то сферу, национальную, расовую, промышленную, финансовую, в которой социальное покаяние могло бы работать; и постоянный корпоративный откат в грех, который мы теперь маскируем как человеческую природу, или иногда — еще более неискренне — как экономическую и политическую необходимость, можно было бы встретить лицом к лицу и назвать своим истинным именем. Такое социальное покаяние — такое корпоративное осознание беспорядка, который мы создали, — является таким же прямым движением Духа и таким же важным элементом регенерации, как любое индивидуальное движение сокрушенного и кающегося сердца.
Могла ли бы быстрая социальная совесть, осознающая обязательства перед Реальностью, которые не заканчиваются тем, чтобы сделать этот мир комфортным местом — хотя мы даже этого не устроили для большинства людей — чувствовать себя вполне спокойно, скажем, после беспристрастного обзора нашей нынешней системы государственного наказания? Или после прочтения неприкрашенной записи наших отношений с проблемой индийской иммиграции в Африку? Или после рассмотрения внутренней природы международной дипломатии и финансов? Или даже, чтобы подойти ближе к дому, после прогулки по Хокстону: месту, это правда, которое мы не совсем создали специально, но которое создало себя само, потому что мы, как сообщество, не использовали наши несомненные силы выбора и действия разумным и любящим образом. Можем ли мы оправдать специфические характеристики Хокстона: поздравить себя с количеством света, воздуха и красоты, которыми наслаждаются его жители, сортом детей, которые в нем воспитываются, как лучшее, что мы можем сделать для продвижения расовой цели? Это памятник глупости не меньше, чем подлости. И все же концепция Бога, которую весь религиозный опыт растущего человека навязывает нам, предполагает, что и интеллект, и любовь должны характеризовать Его идеал для человеческой жизни. Посмотрите тогда на эти и все другие вещи того же рода. Посмотрите на наше отношение к проституции, к торговле спиртным, к уродству и несправедливости многих институтов, которые мы позволяем существовать. Посмотрите на них во Вселенском Духе; и затем подумайте, не является ли ищущее корпоративное покаяние действительно неизбежным предварительным условием социального и духовного прогресса. Все эти вещи произошли потому, что мы как орган последовательно опускались ниже нашего лучшего возможного, нам не хватало мужества воплотить наше видение в политической сфере. Вместо этого мы действовали на уровне толпы, движимые несублимированными инстинктами приобретения, замаскированной похоти, самосохранения, самоутверждения и низкого страха: и такой откат является самой сущностью социального греха.
Мы сделали много планов и чертежей; но мы не пытались по-настоящему построить Иерусалим ни в наших собственных сердцах, ни на «приятной земле Англии». Блейк думал, что предварительным условием такого построения гармоничного социального порядка должно быть построение или гармонизация людей, каждого человека; и когда эта существенная работа была бы действительно сделана, «Божественный Лик» Небес внезапно проявил бы себя «среди темных сатанинских мельниц». [152] Что было не так с человеком, и в конечном итоге, следовательно, с обществом, так это разрыв между его «Спектром» или энергичным интеллектом и «Эманацией» или любящим воображением. Разделенные, они только мучили друг друга. Объединенные, они были материалом божественного человечества. Теперь дополнительным утвердительным движением, которое сбалансирует и завершит истинное социальное покаяние, будет именно такое объединение и посвящение лучших энергий и благороднейших идеалов общества, ныне обычно разделенных. Спектр занимается экономикой: Эманация мечтает об Утопии. Мы хотим видеть их объединенными, ибо из этого союза только придет социальный аспект для смирения. То есть, целеустремленная, бескорыстная уступка тем добрым социальным импульсам, которые мы все время от времени чувствуем и могли бы воспринимать серьезнее, если бы осознавали их как побуждения святого и творческого Духа, подталкивающего нас к новизне, дающего нам наш шанс; нашу малую актуализацию универсальной тенденции к Божественному. Как есть, мы чувствуем себя немного неловко, когда эти волнения достигают нас; но обычно утешаем себя мыслью, что их реализация в настоящее время находится вне сферы практической политики. И все же обязательство отклика на эти волнения возложено на всех, кто их чувствует; и если кто-то сначала не сделает эту попытку веры, наше возможное будущее никогда не будет достигнуто. Христос родился среди тех, кто ожидал Царства Божьего. Благоприятная атмосфера Его детства подсказывается этими словами. Наше дело — подготовить, насколько мы можем, благоприятную атмосферу и среду для детей, которые будут создавать будущее: и эта среда — не что-то таинственное, это просто мы сами. Мужчины и женщины, которые сейчас достигают зрелости, все еще гибкие к опыту и способные к энтузиастическому и бескорыстному выбору — то есть к смирению в благороднейшем смысле — будут иметь большие возможности влиять на тех, кто моложе их самих. Факел предлагается им; и жизненно важно для нерожденного будущего, чтобы они схватили и передали его дальше, не беспокоясь о том, будут ли их пальцы обожжены. Если они схватят его, они могут оказаться приносящими новый мир, свежий и энергичный социальный порядок, который основан на истинных ценностях, контролируется духовной концепцией жизни; мир, в котором этот фактор так же свободно признается всеми нормальными людьми, как движение земли вокруг солнца.
Я говорю здесь не о фантастических мечтах об утопиях или красочных картинах апокалиптического воображения, а о конкретной, подлинной возможности, на которую снова и снова намекали прозорливые люди. Взгляните на наше расовое прошлое. Посмотрите на пилтдаунский череп: реконструируйте человека или существо, чей мозг содержал этот череп, и актуализируйте те направления, в которых его властные инстинкты, его смутно осознанная воля и желания пробивались к жизни. Они тоже были выражением Творческого Духа, и между его жизненным импульсом и нашим существует полная преемственность. Теперь рассмотрим одно из лучших достижений цивилизации, скажем, жизнь университета с его преданностью бескорыстному познанию, сохранением старой красоты и поиском новой истины. Даже если мы возьмем его самый низкий общий знаменатель, преображение желания весьма значительно. И все же в делах Духа мы, безусловно, должны признать себя все еще первобытными людьми, и никто не может сказать, что уже ясно, чем мы станем. Все действительно зависит от того, в каком направлении человеческое общество решит продвигаться в своем опыте, от того, насколько оно предастся импульсу Духа; от того, как используется его стремление к новизне, какие сложные привычки формируются им по мере того, как все более грубый социальный инстинкт возвышается до осознанного намерения и обретает точность мысли.