«Литературное наследие Сэмюэля Тейлора Кольриджа, том 2»

«ПРОФАННОЕ СОСТОЯНИЕ» ФУЛЛЕРА.

Кн. V, гл. 2.

Бог дал магистратам власть наказывать их, иначе они напрасно носят меч. Они могут приказывать людям служить Богу, которые здесь не имеют причин жаловаться.

И в другом месте. Единственная серьезная «macula» в уме Фуллера — это его неизменная поддержка права и долга гражданского магистрата наказывать за ошибки в вере. Фуллер, действительно, рекомендовал бы умеренность в практике; но «upas», «woorara» и преследования не имеют умеренных доз.

«АПЕЛЛЯЦИЯ ПО ПОВОДУ УЩЕМЛЕННОЙ НЕВИННОСТИ» ФУЛЛЕРА.

Часть I, гл. 5.

Тем не менее, не хватает ученых писателей (которых мне не нужно называть), придерживающихся мнения, что даже инструментальные писатели Писания могли совершать {греч.: hamartaemata mnaemonika}: хотя откройте это окно для профанации, и будет тщетно закрывать любые двери; «Бог да будет истинен, а всякий человек лжив».

Предметом жалоб сотен, да, это старая песня кукушки мрачных святых, было то, что Реформация подошла к своему концу задолго до того, как пришла к своему завершению. Но причина этого несовершенства не была полностью раскрыта ни одной из сторон — «scilicet», что у богословов обеих сторон Реформаторов, протестантов и детестантов, был тот же пережиток римской «lues» — привычка решать за или против ортодоксальности позиции не в соответствии с ее истинностью или ложностью, не на основаниях разума или истории, а по воображаемым последствиям позиции. Те же самые принципы, на которых понтификальные полемисты оправдывают папскую непогрешимость, Фуллер «et centum alii» применяют к (если возможно) еще более экстравагантному понятию абсолютной истины и божественности каждого слога текста книг Ветхого и Нового Завета, как мы его имеем.

Там же.

Уверен я, что один из столь же кротких, как некоторые из угрюмых, сам праведный Моисей, в своем служении существенной и несотворенной истине (имеющей более высокое значение, чем историческая истина, оспариваемая между нами), имел, тем не менее, «взирал на воздаяние». Евр. xi. 26.

В религии вера, предполагаемая в уважении и как его условие, придает мотиву чистоту и возвышенность, которых сам по себе, и где воздаяние ищется во временных и плотских удовольствиях или выгодах, он не имел бы.

«ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ» ФУЛЛЕРА.

Кн. I, век 5.

ПЕЛАГИЙ: — Пусть никакой иностранец не оскорбляет несчастье нашей земли, породившей этого монстра.

Это повышает, или должно повышать, нашу оценку здравого смысла Фуллера и общей умеренности его ума, когда мы видим тяжелый груз предрассудков, универсальный кодекс его века, давящий на его суждение, и который, тем не менее, оставил здравие мнения, общий характер его сочинений: это замечание было вызвано термином «монстр», приложенным к достойному камбрийцу Пелагию — учителю Arminianismi ante Arminium.

Кн. II, век 6, разд. 8.

Тогда как в Священном Писании, когда Апостолы (а паписты обычно называют Августина английским апостолом, насколько правильно, мы увидим позже) отправлялись в чужую страну, «Бог давал им язык ее и т. д.»

Какая потеря, что Фуллер не сделал ссылки на свои авторитеты для этого утверждения! Я уверен, что он не смог бы найти ни одного в Новом Завете, кроме фактов, которые подразумевают, а при отсутствии всех таких доказательств доказывают обратное.

Там же, разд. 6.

Таким образом, мы видим всю неделю, усеянную саксонскими идолами, чьи языческие боги были крестными отцами дней и дали им свои имена. «Это какой-нибудь фанатик может рассматривать как объект необходимой реформации, желая, чтобы дни недели были заново окрещены и названы другими именами». Хотя, действительно, этот предполагаемый скандал не оскорбит мудрых, как недостойный их внимания, и не может оскорбить невежественных, как выше их познаний.

Любопытное предсказание, исполненное несколько лет спустя у квакеров, и вполне достойное того, чтобы быть извлеченным и адресованным нынешним Друзьям.

Меморандум. — Это ошибка Друзей, но естественная и общая почти для всех сект — извращение мудрости первых основателей их секты в их собственную глупость путем неразличения между условно правильным и постоянно и существенно таковым. Например: было условно правильно для Апостолов запрещать кровяные колбасы даже христианам из язычников, и это было мудростью в них; но продолжать запрет было бы глупостью и иудаизмом в нас. Старшая церковь весьма разумно различала епископское от апостольского вдохновения; епископский дух, тот, который диктовал, что было уместно и полезно для конкретной общины или церкви в конкретный период, — от апостольского и католического духа, который диктовал истину и обязанности постоянного и универсального обязательства.

Там же, век 7.

Это латинское посвящение удивительно приятное и элегантное. Мильтон в своей классической юности, в эру «Лицидаса», мог бы написать его — только он дал бы его латинскими стихами.

Кн. X, век 17.

Епископ Лондонский. Да будет угодно Вашему Величеству, чтобы древний канон был припомнен: «Schismatici contra episcopos non sunt audiendi». И есть другое постановление очень древнего собора, что никто не должен быть допущен говорить против того, на что он ранее подписался. А что касается вас, доктор Рейнольдс, и ваших соратников, как много вы обязаны милосердию Его Величества, позволяющему вам вопреки статуту «primo Elizabethae» так свободно говорить против литургии и установленной дисциплины. Охотно хотел бы я знать цель, к которой вы стремитесь, и не того ли вы мнения, что и мистер Картрайт, который утверждал, что мы должны в церемониях скорее сообразовываться с турками, чем с папистами. Сомневаюсь, что вы одобряете его позицию, потому что здесь вы предстали перед Его Величеством в турецких халатах, а не в ваших схоластических облачениях, согласно порядку Университетов.

Если какой-либо человек, который, подобно мне, внимательно читал церковную историю правления Елизаветы и конференцию перед и с ее педантичным преемником, может показать мне какую-либо существенную разницу между Уитгифтом и Бэнкрофтом во время их правления и Боннером и Гардинером в правление Марии, я буду благодарен ему в своем сердце и за него в своих молитвах. Одну разницу я вижу, а именно: что первые, исповедуя Новый Завет своей нормой и руководством и делая непогрешимость всех церквей и индивидов статьей веры, были более непоследовательны и, следовательно, менее извинительны, чем папистские преследователи. 30 августа 1824 г.

N. B. Преступления, какими бы убийственными они ни были, были пороком и заблуждением века, и невежество — не иметь милосердия к личностям, папистам или протестантам; но тон, дух характеризует и принадлежит индивиду: например, выплескивающаяся селезенка этого Бэнкрофта, не столько удовлетворенного этим драгоценным арбитром за то, что он заранее осудил его оппонентов, сколько свирепого и угрюмого на него за то, что он не повесил их без выслушивания.

В конце. После Шекспира я не уверен, не возбуждает ли Томас Фуллер, более всех других писателей, во мне чувство и эмоцию чудесного; — степень, в которой любая данная способность или комбинация способностей обладает и проявляется, настолько превосходящая то, что можно было бы счесть возможным в одном уме, что придает моему восхищению вкус и качество удивления! Остроумие было материалом и субстанцией интеллекта Фуллера. Это была стихия, земная основа, материал, с которым он работал, и это обстоятельство лишило его должной похвалы за практическую мудрость мыслей, за красоту и разнообразие истин, в которые он облекал этот материал. Фуллер был несравненно самым разумным, наименее предвзятым великим человеком века, который мог похвастаться галактикой великих людей. Он очень плодовитый писатель, и все же во всех его многочисленных томах по столь многим различным предметам едва ли будет преувеличением сказать, что вы вряд ли найдете страницу, на которой какое-то одно предложение из каждых трех не заслуживало бы цитирования само по себе — как девиз или как максима. Бог благослови тебя, дорогой старик! могу ли я встретиться с тобой! — что равносильно — могу ли я попасть на небеса!

Июль, 1829 г.

АРГУМЕНТ АСГИЛЛА.

«Что согласно завету вечной жизни, открытому в Писаниях, человек может быть переведен отсюда в эту вечную жизнь, не проходя через смерть, хотя человеческая природа самого Христа не могла быть таким образом переведена, пока он не прошел через смерть». Изд. 1715 г.

Если бы мне понадобился иллюстративный пример различия между разумом и рассудком, между духовным чувством и логикой, этот трактат Асгилла предоставил бы его. Извините отсутствие всякой идеи или духовной интуиции Бога и позвольте себе привести Его в качестве истца или ответчика в суд общего права — и тогда я не могу представить более ясного или более ловкого куска специального судопроизводства, чем тот, что Асгилл здесь представил. Язык превосходен — идиоматичный, простой, ясный, одновременно значимый и живой, то есть выразительный для мысли, а также для мужской пропорции чувства, соответствующего ей. Короче говоря, это самая способная попытка представить схему религии без идей, которую делает возможной присущее мысли противоречие.

Не имеет большого значения, как человек представляет себе свое искупление Словом Воплощенным — в рамках какой схемы своего рассудка он заключает его, или какими предполагаемыми аналогиями (хотя на самом деле не лучше метафор) он пытается постичь его, при условии, что он имеет живую веру во Христа, Сына Бога живого, и своего Искупителя. Вера может и должна быть одинаковой у всех, кто тем самым спасен; но каждый человек, более или менее, истолковывает ее в понятное убеждение через формирующее и окрашивающее оптическое стекло своего собственного индивидуального рассудка. Мистер Асгилл представил очень остроумную схему общего права. «Valeat quantum valere potest»! Она произвела бы впечатление перед судьями Миддл-Темпла. Что касается меня, я предпочитаю веру в то, что человек был создан, чтобы знать, что конечный свободный агент не мог устоять иначе, как при совпадении и независимой гармонии отдельной воли с волей Бога. Ибо только волей Бога он может повиноваться воле Бога. Человек пал как душа, чтобы восстать духом. Первый Адам был душой живущей; последний — духом животворящим.

В Слове была жизнь, и эта жизнь есть свет человеков. И пока свет пребывает в своей собственной сфере, то есть является как разум, — до тех пор он соразмерен жизни и является ее адекватным представителем. Но не так, когда этот свет светит вниз в рассудок; ибо там он всегда, более или менее, преломляется, и по-разному у каждого отдельного индивида; и он должен быть преобразован обратно в жизнь, чтобы исправить себя и вернуть свою универсальность, или «all-commonness, Allgemeinheit», как немец говорит более выразительно. Отсюда в вере и милосердии церковь католична: так же и в фундаментальных статьях веры, которые составляют правильный разум веры. Но в малых «dogmata», в способах изложения и проводниках веры и разума к рассудкам, воображениям и привязанностям людей, церкви могут различаться, и в этом различии предоставлять один объект для милосердия, чтобы упражняться в нем через взаимную терпимость.

О! есть глубокая философия в пословичной фразе — «его сердце исправляет его голову!» В нашей торговле с небесами мы должны бросить наши местные монеты и жетоны в плавильный котел любви, чтобы они проходили по весу и слитку. И где торговый баланс так сильно в нашу пользу, у нас мало прав жаловаться, даже если они не пройдут за половину номинальной стоимости, по которой они идут на нашем собственном рынке.

Стр. 46.

И я настолько далек от того, чтобы считать этот завет вечной жизни аллюзией на формы титулов среди людей, что я скорее обожаю его как прецедент для них всех, из которого взяты наши несовершенные формы: веря вместе с тем великим Апостолом, что «вещи на земле — лишь образцы вещей на небесах, где хранятся оригиналы».

Да! это, это и есть суть аргумента, которую Асгилл должен был доказать, а не просто утверждать. Являются ли эти человеческие законы и эти формы закона абсолютно добрыми и мудрыми, или только условно таковыми — учитывая ограниченные силы и интеллект и испорченную волю людей?

Стр. 64.

И отсюда, хотя мертвые не восстанут с той же идентичностью материи, с которой они умерли, все же, будучи в той же форме, они не узнают себя от самих себя, будучи теми же для всех целей, намерений и задач... Но тогда, как Бог в воскресении не обязан использовать ту же материю, так он не обязан использовать и другую материю.

Великое возражение против этой части схемы Асгилла, которая имела и, как мне говорят, до сих пор имеет много сторонников среди главных сановников нашей церкви, заключается в том, что она либо принимает смерть как полное исчезновение бытия, либо предполагает продолжение, или, по крайней мере, возобновление сознания после смерти. Первое влечет за собой все иррациональные и все аморальные последствия материализма. Но если допустить последнее, то пропорциональность, сцепление и симметрия всей схемы исчезают, и бесконечное количество — то есть бессмертие под проклятием отчуждения от Бога — становится лишь дополнением, пришитым к конечному и сравнительно незначительному, если не сомнительному, злу, а именно растворению органического тела. Посмотрите, как плохо Асгилл справляется с этим, стр. 26:

И поэтому, чтобы обозначить высоту этого негодования, Бог воскрешает человека из мертвых, чтобы потребовать от него дальнейшего удовлетворения. Смерть — это заключение в тюрьму могилы до суда великого дня; и тогда великий «Habeas corpus» будет выдан «земле и морю», чтобы отдать своих мертвецов; чтобы удалить тела, вместе с причиной их заключения: и по мере того, как эти причины будут представлены, они будут либо освобождены, либо приговорены к общей тюрьме ада, чтобы оставаться там до удовлетворения.

С. 66.

«Ты не оставишь мою “душу” в могиле...» И то, что это переведено как «душа» — англицизм, непонятный в других языках, у которых нет иного слова для «души», кроме того же, что обозначает жизнь.

Как так? «Seele» — душа, «Leben» — жизнь в немецком; {греч.: psychae} и {греч.: zoae} в греческом и так далее.

С. 67.

Затем к этому образу Бог добавил «жизнь», вдохнув ее в него из Самого Себя, благодаря чему это неодушевленное тело стало живым.

И что это была за жизнь? Нечто или ничто? И разве сначала Дух, а затем Слово Божье не вдохнули жизнь в прах, из которого был создан человек как животное, равно как и все другие животные, — а затем, в дополнение к этому, не вдохнули в человека живую душу, которую Он не вдыхал в других животных?

С. 75–78–81. «ad finem»:

У меня еще много дел в этом мире, без совершения которых само небо было бы для меня неуютным. И потому я полагаюсь на то, что не буду взят отсюда посреди дней моих, прежде чем исполню все желания сердца моего. Но когда это будет сделано, я не знаю, какие дела у меня могут быть с мертвыми, и потому столь же твердо полагаюсь на то, что не уйду отсюда через «возвращение в прах», что является приговором того закона, от которого я требую освобождения: но что я совершу свой «выход» путем преображения, на что я претендую как на достоинство, принадлежащее той степени в науке вечной жизни, выпускником которой я себя провозглашаю, согласно истинному намерению и смыслу завета вечной жизни, явленного в Писании.

Человек столь {греч.: kat exochaen} ясномыслящий, столь примечательный ясностью своих суждений и светлой упорядоченностью своего изложения — словом, столь искусный мастер в представлении своего дела и в выводах из своих «данных», каким, как должны признать все компетентные судьи, был Джон Асгилл, — говорил ли он всерьез или шутил со с. 75 до конца этого трактата? Мое убеждение состоит в том, что он и сам этого не знал. Он был законченным юмористом: а в создании кредо юмориста участвует столько воли, с примесью своенравия, что нелегко определить, не получал ли такой человек удовольствия от того, что «водил за нос» собственный разум и верил в нечто лишь для того, чтобы насладиться сухим смехом над самим собой из-за этой веры.

Но давайте взглянем на это иначе. То, что вера Асгилла, исповедуемая и отстаиваемая в этом трактате, неразумна и странна, я могу признать скорее, чем то, что она совершенно иррациональна и абсурдна. Я даже склонен предположить, что еще во времена апостольства святого Павла существовали люди (не могу сказать, были ли они достаточно многочисленны, чтобы образовать секту или партию), которые придерживались того же учения, что и Асгилл, причем в более нетерпимом и исключительном смысле; и что именно к таким людям святой Павел обращается в справедливо восхваляемой пятнадцатой главе Первого послания к Коринфянам; и что невнимание к этому привело многочисленный класс богословов к неверному пониманию рассуждений Апостола и к ложной интерпретации его слов в угоду социнианскому представлению о том, что воскресение Христа является единственным аргументом в пользу веры в будущую жизнь и что в этом заключалась великая цель и предназначение данного события. Ныне это допущение настолько лишено поддержки со стороны других авторов Нового Завета и настолько диссонирует со всем духом и сутью взглядов и рассуждений святого Павла во всех остальных местах, что «a priori» вероятно, будто кажущееся исключение в этой главе является лишь кажущимся. И это гипотеза, которую я здесь выдвинул, позволила бы показать и продемонстрировать истинный смысл этих текстов. Асгилл довольствуется утверждением, что преображение без смерти — это один, и притом лучший, способ перехода в небесное состояние. «Hinc itur ad astra». Но его самые ранние предшественники утверждали, что это единственный способ, и на это святой Павел справедливо отвечает: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

1827.

ВВЕДЕНИЕ К «ЗАЩИТЕ» АСГИЛЛА ПОСЛЕ ЕГО ИСКЛЮЧЕНИЯ ИЗ ПАЛАТЫ ОБЩИН.

ИЗД. 1712.

С. 28.

Ибо как всякая вера, или доверие, которого достиг человек, есть результат того или иного знания, так и тот, кто достиг этого знания, обладает этой верой (ибо во что человек верит, он не может не верить): так и эта «всякая вера», будучи результатом всякого знания, легко понять, что для того, кто однажды достиг всего этого знания, ничто не могло бы быть трудным.

Вся эта дискуссия о вере — один из немногих случаев, когда Асгилл зашел не в свою область. Согласно общему словоупотреблению, наука и вера несовместимы в отношении одного и того же объекта; в то время как, согласно Асгиллу, вера — это просто сила, которую наука дарует воле. Асгилл говорит: «Во что мы верим, мы должны верить». Я возражаю: «Во что мы только верим, того мы не знаем». «Меньшая посылка» здесь исключается «большей», а не включается в нее. Меньшие посылки, различающиеся по количеству, включаются в свои большие; но меньшие посылки, различающиеся по качеству, исключаются ими или вытесняются. Примените это к вере и науке, или достоверному знанию. На смешении второго, то есть меньших посылок, различающихся по качеству, с первыми, или меньшими посылками, различающимися по количеству, зиждется ошибочное изложение веры у Асгилла.

ЗАМЕТКИ К «РЕЛИГИИ ВРАЧА» СЭРА ТОМАСА БРАУНА, СДЕЛАННЫЕ ВО ВРЕМЯ ВТОРОГО ПРОЧТЕНИЯ. 1808. {1}

Часть I. Р. 1.

Что касается моей религии, хотя есть несколько обстоятельств, которые могли бы убедить мир в том, что у меня ее вовсе нет, «как, например, всеобщий скандал моей профессии» и т. д.

Историческое происхождение этого скандала, который в девяти случаях из десяти является честью медицинской профессии, возможно, следует искать в том факте, что Энесидем и Секст Эмпирик, скептики, были врачами в конце II века. {2} Фрагмент из сочинений первого был сохранен Фотием, и он оставил бы болезненное сожаление об утрате труда, если бы бесценный труд Секста Эмпирика не сохранился до наших дней.

Р. 7.

Есть третье, чего я никогда не утверждал и не практиковал положительно, но часто желал, чтобы это соответствовало истине и не было противно моей религии, а именно: молитва за умерших и т. д.

Наша церковь со своей характерной христианской рассудительностью не предписывает молитву за умерших, но и не запрещает ее. По своей природе она относится к частному устремлению; и, будучи условной, как и все религиозные акты, не выраженные в Писании, а потому не сочетаемые с совершенной верой, она представляет собой нечто среднее между молитвой и пожеланием — акт естественного благочестия, возвышенный христианской надеждой, который разделяет свет веры и встречается с ее расходящимися лучами, хотя и не содержится в самом фокусе.

Р. 13.

Он не держит совета, кроме того мистического совета Троицы, в котором, хотя и есть три лица, существует лишь один разум, который постановляет без противоречий и т. д.

Сэр Т. Б. весьма забавен. Он исповедуется в своих частных ересях, которые суть лишь мнения, в то время как его ортодоксия полна еретических заблуждений. Его Троица — это просто трилистник, 3=1, что вовсе не является тайной, а есть обычный объект чувственного восприятия. Тайна же заключается в том, что один есть три, то есть каждый из них является всецелым Богом.

С. 18.

«Нелепо было бы считать суеверием молитву перед игрой в кости и т. д.»

Но, по-моему, это великое святотатство и не меньшая нелепость. Стал бы сэр Т. Браун перед взвешиванием двух свинцовых чушек, А и Б, молить Бога, чтобы А перевесила? И все же, если в тот момент результат игры в кости считается заранее установленным и предопределенным следствием, в чем разница? Не применимо ли это против любой просительной молитвы? — Наставление святого Павла содержит ответ: «Молитесь непрестанно».

С. 22.

Те, кто ради спасения этого [догмата] желают представить потоп частным событием, исходят из принципа, который я никак не могу принять, и т. д.

Но согласно Писанию, потоп был столь мягким, что не повредил зеленые листья на оливковом дереве. Если же он был всемирным и если (как это должно было быть при долголетии допотопных людей) земля была полностью заселена, не странно ли, что не осталось никаких строений в тех частях света, которые с тех пор были необитаемы — например, в Америке? То, что не находят человеческих скелетов, можно объяснить тем обстоятельством, что в человеческих костях содержится большая доля фосфорной кислоты. Но города и следы цивилизации? — Я не знаю, что и думать, если только нам не будет позволено считать Ноя «homo repraesentativus» [человеком-представителем], или последним и ближайшим из ряда, принятым за целое.

С. 33.

Те, кто ради опровержения призывания святых отрицают, что они имеют какое-либо знание о наших делах долу, зашли слишком далеко и должны простить мое мнение, пока я не смогу исчерпывающе ответить на тот отрывок из Писания: «Об обращении одного грешника ангелы небесные радуются».

Возьмите любую моральную или религиозную книгу и, вместо того чтобы понимать каждое предложение в соответствии с главной целью и намерением, истолкуйте каждую фразу в ее буквальном смысле как передающую или призванную передать метафизическую истину или исторический факт: — какую странную смесь доктрин мы бы получили? И все же именно так мы постоянно привыкли обращаться с книгами Нового Завета.

С. 34.

И, право, относительно первых глав «Бытия» я должен признаться в большой неясности; хотя богословы, насколько хватало человеческого разума, пытались свести все к буквальному смыслу, все же эти аллегорические толкования также вероятны, и, возможно, это мистический метод Моисея, воспитанного в иероглифических школах египтян.

Вторая глава Бытия, начиная с 4-го стиха, и третья глава, на мой взгляд, столь же явно символичны, сколь первая глава буквальна. Первая глава явно написана самим Моисеем; но вторая и третья кажутся мне гораздо более древними и имеют вид перевода на слова с высеченных камней.

С. 48. Этот раздел представляет собой серию остроумных паралогизмов.

С. 49.

Моисей, воспитанный во всей мудрости египетской, совершил грубую философскую нелепость, когда этими плотскими очами пожелал увидеть Бога и просил своего Создателя, то есть саму Истину, о противоречии.

Помните об Иегове «Логосе», о «Слове, сущем в недрах Отчих» — о Лице «ad extra» [вне себя], — и немногие отрывки в Ветхом Завете более поучительны или имеют более глубокое значение. Упустите это или отрицайте — и не найдется ничего более озадачивающего или несовместимого с известным характером вдохновенного писателя.

С. 50.

«Ибо той мистической металлической природы золота, чью солнечную и небесную сущность я почитаю, и т. д.»

Скорее антисолнечной и земной природы! Ибо золото, более всех металлов, отталкивает свет и сопротивляется той силе и той части обычного воздуха, которая из всех весомых тел наиболее сродни свету и является его суррогатом в царстве «antiphos» [противосвета]; а именно — гравитации, или кислороду. Золото «теллурично» [земно] по преимуществу, а если и солнечно, то лишь как в твердости и темном «ядре» солнца.

С. 52.

«Благодарю Бога и с радостью упоминаю об этом: я никогда не боялся ада и никогда не бледнел при описании этого места; я настолько сосредоточил свои созерцания на небесах, что почти забыл само понятие ада, и т. д.»

Превосходно во всех отношениях. Страх перед адом может, действительно, в некоторых отчаянных случаях, подобно моксе, дать первый толчок к выходу из моральной летаргии или, подобно зеленому яду меди, выведя яд или мертвый груз из внутреннего человека, подготовить его к более благородным служениям и лекарствам из царства света и жизни, которые питают, одновременно стимулируя.

С. 54.

«Нет спасения тем, кто не верует во Христа, и т. д.»

Это явно относится к тем, кому Христос был проповедан; — но доктрина о том, что спасение — только в Христе и через Христа, есть важнейшая истина и предмет невыразимого величия и утешения. Имя — nomen, то есть noumenon [ноумен], в своем духовном толковании есть то же самое, что сила или внутренняя причина. Что же? Неужели спасает несколько букв алфавита, услышанных в определенной последовательности?

С. 59.

«Прежде нежели был Авраам, Я есмь», — говорит Христос; однако это верно в некотором смысле, если я скажу это о себе, ибо я был не только прежде самого себя, но и прежде Адама, то есть в идее Бога и в декрете того собора, что заседал от вечности. И в этом смысле, говорю я, мир был прежде сотворения и завершился прежде, чем имел начало; и таким образом я был мертв прежде, чем стал жив; — хотя моя могила — Англия, местом моей смерти был Рай, и Ева выкинула меня прежде, чем зачала Каина.

Сравните это с с. 11 и содержащимся там здравым замечанием о простом приспособлении в «prae» [пред-] предопределения. Но предмет был слишком заманчив для ритора.

Часть II. с. 1.

«Но как при подсчете три или четыре человека вместе уступают в счете одному человеку, помещенному под ними, и т. д.»

Таким образом, 1965. Но почему сказано, что 1 помещена под 965?

С. 7.

«Пусть я буду ничем, если в пределах самого себя я не нахожу битвы при Лепанто: страсть против разума, разум против веры, вера против дьявола, и моя совесть против всех.»

Это может показаться причудливым, но я действительно испытываю нетерпеливое сожаление, что этот добрый человек настолько превратно понял природу как веры, так и разума, что утверждает их противоположность друг другу.

Там же.

«Что касается моего первородного греха, я считаю, что он смыт в моем крещении; что касается моих действительных прегрешений, я веду счет и рассчитываюсь с Богом, но начиная с моего последнего покаяния, и т. д.»

Это совершенно верно, насколько это касается вменения такового. Ибо там, где были предоставлены средства избежать его последствий, каждое последующее прегрешение является действительным вследствие пренебрежения этими средствами.

С. 14.

«Бог, будучи всеблагостью, не может любить ничего, кроме Себя; Он любит нас лишь за ту часть, которая есть, так сказать, Он Сам, и за излияние Его Святого Духа.»

Это напоминает возвышенную мысль Спинозы. Всякая истинная добродетель есть часть той любви, с которой Бог любит Себя.

{Сноска 1: Сообщено г-ном Вордсвортом. — Ред.}

{Сноска 2: Ошибка относительно Энесидема, который жил в эпоху Августа. — Ред.}

ЗАМЕТКИ К «САДУ КИРА» СЭРА ТОМАСА БРАУНА,

ИЛИ О КВИНКУНЦИАЛЬНЫХ И Т. Д. НАСАЖДЕНИЯХ ДРЕВНИХ И Т. Д.

Гл. III.

«Что тела суть прежде духи, Парацельс мог утверждать, и т. д.»

Эффекты, чисто относительные, проистекающие из свойств, чисто сравнительных, такие как лезвие, острие, терка и т. д., не являются собственными качествами: ибо они безразлично производимы «ab extra» [извне] путем шлифовки и т. д., и «ab intra» [изнутри] путем роста. В последнем случае они предполагают качества как свои антецеденты. Теперь, следовательно, поскольку качества не могут происходить из количества, но количество из качества, — и поскольку материя, противопоставленная духу, есть форма посредством модификации протяженности, или чистое количество, — изречение Парацельса защитимо.

Там же.

«Эквивокальное [двусмысленное] производство вещей под воздействием неразличимых принципов составляет большую часть порождения, и т. д.»

Написано до гарвеевского «ab ovo omnia» [все из яйца]. После его работы и «Микроскопии» Левенгука вопрос решен в физике; но решен ли он в метафизике — не совсем ясно.

Гл. IV.

«И мята, растущая в стаканах с водой, пока не достигнет веса в унцию, в тенистом месте, иногда поглощает фунт воды.»

Сколько Браун отвел на испарение?

Там же.

«Вещи, входящие в интеллект через пирамиду извне, а оттуда в память через другую изнутри, причем общее пересечение находится в рассудке, и т. д.»

Это почти напоминает интеллектуальную «механику» Канта.

Платоники выделяли три вида познания Бога: — первый, parousia [присутствие], Его собственное невыразимое самопостижение; — второй, kata noaesin [посредством мышления] — чистым умом, не смешанным с чувственным; — третий, kat epistaemaen [посредством знания] — дискурсивным интеллектуальным актом. Так [говорит] греческий философ: — «Душа будет считать те эпистемические логосы мифологическими аллегориями, когда она пребывает в единении с Отцом и пирует с Ним в истине самого бытия и в чистом, не смешанном, абсолютно простом и элементарном сиянии». Так следует толковать Исход, гл. xxxiii, ст. 10. «И сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». Под «лицом Бога» Моисей подразумевал idea noaetikae [умопостигаемую идею], которую Бог объявил несовместимой с человеческой жизнью, ибо она подразумевает epaphae tou noaetou [соприкосновение с умопостигаемым], или контакт с чистым духом.

ЗАМЕТКИ К «ВУЛЬГАРНЫМ ЗАБЛУЖДЕНИЯМ» СЭРА ТОМАСА БРАУНА.

ОБРАЩЕНИЕ К ЧИТАТЕЛЮ.

Доктор Примроуз,

Не тот ли это человек, что и врач, упомянутый миссис Хатчинсон в ее «Мемуарах» о своем муже?

Книга I. гл. 8. с. 1. Достоверность и правдоподобие Геродота возрастали и возрастают по мере наших открытий. Многие из его рассказов, считавшихся баснословными, были подтверждены в течение последних тридцати лет с настоящего 1808 года.

Там же. с. 2.

Сэр Джон Мандевиль оставил книгу путешествий: — в ней он часто подтверждает баснословные рассказы Ктесия.

Многие, если не большинство, из этих ктесиевых басен у сэра Дж. Мандевиля были монашескими интерполяциями.

Там же. с. 13.

Кардано — необычайно полезен для благоразумного читателя; но для того, кто желает лишь «hoties» [«что-то»], или наполнить свою голову всякой всячиной, — он может стать немалым поводом к заблуждению.

«Hoties» — «hoti s» — «что бы то ни было», то есть все, что написано, неважно что, истинное или ложное — «omniana»; «всякая всячина», как однажды сказала мне одна милая юная леди.

Там же. гл. ix.

«Если Гераклит со своими последователями будет утверждать, что солнце не больше, чем кажется.»

Невероятно, чтобы Гераклит имел в виду лишь то, что мы воспринимаем только наши собственные ощущения, а они, конечно, таковы, каковы есть; — что образ солнца есть явление, или ощущение в наших глазах, и, конечно, явление не может быть ни больше, ни меньше того, чем оно кажется; — что понятие об истинном размере солнца не есть образ и не принадлежит ни чувству, ни чувственной фантазии, но есть безобразная истина рассудка, полученная путем интеллектуальных дедукций. Он никак не мог иметь в виду то, что предполагает сэр Т. Б.; ибо если бы он верил, что солнце находится от нас не далее мили, каждое дерево и дом должны были бы показать нелепость этого.

...

В следующих книгах я постарался, везде, где сам автор находится во власти вульгарного заблуждения, насколько хватает моих знаний, привести на полях либо доказанные открытия, либо более вероятные мнения современной естественной философии; — так что, независимо от занимательности мыслей и рассказов, а также силы и блеска дикции и манеры сэра Томаса Брауна, вы можете одновременно узнать из него историю человеческих фантазий и суеверий, как тогда, когда он их разоблачает, так и тогда, когда сам впадает в них, — а из моих заметок — реальную истину вещей или, по крайней мере, высшую степень вероятности, до которой дошли человеческие исследования к настоящему времени.

...

Книга II. гл. i. Образование кристалла. Холод — это притягивающая или вяжущая сила, сравнительно не уравновешенная расширяющей, уменьшение которой есть пропорциональное увеличение сжимающей. Следовательно, вяжущая, или сила отрицательного магнетизма, есть надлежащий агент в холоде, а сжимающая, или кислород, — родственная и следственная сила. «Crystallum, non ex aqua, sed ex substantia metallorum communi confrigeratum dico» [Я говорю, что кристалл замерз не из воды, а из общей субстанции металлов]. Как экватор, или средняя точка экваториальной полусферической линии, относится к центру, так вода относится к золоту. Водород относится к электрическому азоту, как азот к магнитному водороду.

Там же.

«Кристалл — будет высекать огонь — и при столкновении со сталью испускать искры, не намного уступающие кремню.»

Будучи, в сущности, ничем иным, как чистым кремнем.

Гл. iii.

«И магии его (магнитного камня) не следует безоговорочно верить, о которой поведал Орфей, что если посыпать его водой, то на вопрос он издаст голос, не очень отличающийся от младенческого.»

То есть: — к двойным противосилам магнитной силы, равновесие которых раскрывается в магнитном железе как субстанциальном, добавьте двойные противосилы, или положительные и отрицательные полюса электрической силы, безразличие которых реализуется в воде как поверхностной — (откуда Орфей использовал термин «посыпать», или, скорее, полить или оросить) — и вы услышите голос младенческой природы; — то есть вы поймете рудиментарные продукты и элементарные силы и конструкции феноменального мира. Загадка, достойная Орфея, «quicunque fuit» [кем бы он ни был], и поэтому небезосновательно приписываемая ему.

N. B. Отрицательный и положительный магнетизм относятся к притяжению и отталкиванию, или сцеплению и рассеянию, как отрицательное и положительное электричество относятся к сжатию и расширению.

Гл. vii. с. 4.

«Что камфора порождает у мужчин taen anaphrodisian [анафродизию], наблюдение вряд ли подтвердит, и т. д.»

Нет сомнений в факте относительно временного эффекта; и поэтому камфора является сильным и немедленным антидотом при передозировке «шпанских мушек». Тем не менее, несомненно, существуют виды и случаи анафродизии, которые камфора могла бы облегчить. Опиум иногда является афродизиаком, но гораздо чаще — наоборот. То же верно для «банга», или порошка из листьев конопли, и, полагаю, для всего племени наркотических стимуляторов.

Там же. с. 8.

«Тис и его ягоды безвредны, мы знаем.»

Ягоды безвредны, но листья тиса, несомненно, ядовиты. См. «Британские растения» Уизеринга. Taxus.

Книга III. гл. xiii.

«Ибо хотя лапидарии и «корыстные» исследователи утверждают это, и т. д.»

«Корыстные» — имеющие своей целью наживу или деньги.

Кн. VI. гл. viii.

«Река Гихон, рукав Евфрата и река Рая.»

Реки из Эдема, возможно, должны были символизировать, или, скорее, лишь выражали великие первичные расы человечества. Сэр Т. Б. был как раз тем человеком, который мог бы это увидеть; но суеверие буквы тогда было в зените.

Там же. гл. x.

«Химики похвально свели свои причины — (цветов) — к «соли», «сере» и «ртути», и т. д.»

Даже сейчас, после всех блестящих открытий от Шееле, Пристли и Кавендиша до Берцелиуса и Дэви, не было сделано никакого улучшения в этом делении, — не первичных тел (этих идолов современной атомной химии), а причин, как правильно выражается сэр Т. Б., — то есть элементарных сил, проявляющихся в телах. Пусть ртуть означает биполярный металлический принцип, лучше всего представляемый как линия или «ось» с севера на юг, — северный или отрицательный полюс есть сила сцепления или когерентности, а южный или положительный полюс есть сила рассеяния или некогерентности: первая преобладает в углероде и поэтому представлена им, вторая — в азоте; и ряд металлов есть первичные и, следовательно, неразложимые «синтеты» и пропорции обоих. Подобным образом сера представляет активный и пассивный принцип огня: сжимающая сила, или отрицательное электричество — кислород — производит пламя; а расширяющая сила, или положительное электричество — водород — производит тепло. И, наконец, соль есть равновесие или соединение двух предыдущих. Взятые так, соль, сера и ртуть эквивалентны горючему, горючему веществу и продукту горения, под одну или другую из которых могут быть классифицированы и различимы все известные тела или весомые субстанции.

Разница между тем, как использует историю великий ум и малый ум, заключается в следующем. Последний будет рассматривать, например, что Лютер делал, чему учил или что санкционировал: первый — что Лютер, — некий Лютер, — делал бы, чему учил бы и что санкционировал бы сейчас. Эта мысль пришла мне в полночь, во вторник, 16 марта 1824 года, когда я ложился в постель, — мой взгляд скользнул по «Застольным беседам» Лютера.

Если вы хотите быть в хороших отношениях с великим умом, оставьте его с благоприятным впечатлением о вас; — если с малым умом, оставьте его с благоприятным мнением о самом себе.

Нечасто встретишь книгу столь ранней даты, как эта (1658), по крайней мере среди тех, что напечатаны с равной аккуратностью, которая содержала бы столько грубых типографских ошибок; — за исключением наших ранних драматических писателей, некоторые из которых, по-видимому, никогда не правились, а печатались сразу, как только шрифты были впервые расставлены наборщиками. Но серьезные и доктринальные труды в целом чрезвычайно корректны и составляют разительный контраст с современными публикациями, среди которых недавнее издание сочинений Бэкона было бы непревзойденным по позору множества незамеченных «опечаток», если бы не несравненная небрежность «Британских поэтов» Андерсона, в которых ошибок, по крайней мере, столько же, сколько страниц, и многие из них искажают смысл или убивают всю красоту, при этом давая или предлагая смысл, пусть и низкий, взамен. Это самые отвратительные из всех типографских ошибок. 1808.

{Том, из которого были взяты вышеприведенные заметки, подписан почерком г-на Лэма —

«Ч. Лэм, 9 марта 1804 г. Куплено для С. Т. Кольриджа». Под этим почерком г-на Кольриджа написано —

«N. B. Это было 10-го; в этот день я обедал и пил пунш у Лэма и ликовал, что приобрел «Гидритафию» и все остальное «lucro apposita» [как дополнительную прибыль]. С. Т. К.»

В ту же ночь том был посвящен в качестве подарка дорогому другу следующим письмом. — Ред.}

10-е, 1804 г.,

Sat. night, 12 o'clock.

Мой дорогой —,

Сэр Томас Браун — один из моих первых любимцев, богатый разнообразными знаниями, изобилующий концепциями и остротами, созерцательный, воображающий; часто поистине великий и великолепный в своем стиле и дикции, хотя, несомненно, слишком часто напыщенный, жесткий и гиперлатинизированный: так я мог бы, без примеси лжи, описать сэра Т. Брауна, и мое описание имело бы лишь тот недостаток, что оно было бы в равной, или почти равной, степени применимо к полудюжине других писателей, от начала правления Елизаветы до конца правления Карла II. Он действительно таков; и то, что у него есть сверх всего этого, присущее только ему, я, кажется, передаю своему собственному уму в некоторой мере, говоря, — что он тихий и возвышенный энтузиаст с сильным оттенком фантазера, — юморист, постоянно смешивающийся с философом и вспыхивающий в нем, как играющие цвета в переливчатом шелке поверх основного красителя. Короче говоря, у него в голове есть мозги, которые тем интереснее, что в них есть легкий изъян. Он иногда напоминает читателю Монтеня, но не по какой иной причине, кроме общих обстоятельств эготизма, свойственного обоим; который у Монтеня слишком часто является просто забавной болтовней, светской историей о причудах и особенностях, которые ни к чему не ведут, — но который у сэра Томаса Брауна всегда есть результат чувствующего сердца, соединенного с умом, обладающим активным любопытством, — естественный и подобающий эготизм человека, который, любя других людей, как самого себя, приобретает привычку и привилегию говорить о себе так же фамильярно, как о других людях. Любитель любопытного, охотник за странностями и диковинками, в то время как он считал себя, с причудливой и юмористической серьезностью, полезным исследователем физической истины и фундаментальной науки, — он любил созерцать и обсуждать свои собственные мысли и чувства, потому что обнаружил при сравнении с мыслями других людей, что они тоже являются диковинками, и поэтому с совершенно изящной и интересной легкостью он поместил их тоже в свой музей и кабинет редкостей. По правде говоря, он не ошибался: — так полно он видит все в своем собственном свете, читая природу не при солнце, луне или свечном свете, а при свете волшебного сияния вокруг своей собственной головы; так что можно сказать, что природа предоставила ему в бессрочное пользование патент и монополию на все его мысли. Прочтите его «Гидритафию» прежде всего: — и в дополнение к своеобразию, исключительной «сэр-томас-брауновскости» всех фантазий и способов иллюстрации, подивитесь и восхититесь его целостности в каждом предмете, который перед ним, — он «totus in illo» [весь в нем]; он следует за ним; он никогда не блуждает от него, — и у него нет повода блуждать; — ибо, что бы ни было его предметом, он превращает в него всю природу. В этой «Гидритафии», или Трактате о некоторых урнах, вырытых в Норфолке, — как землиста, как полна запаха могил и склепов каждая строка! У вас теперь темная плесень, теперь бедренная кость, теперь череп, затем кусочек истлевшего гроба! фрагмент старого надгробия с мхом на своем «hic jacet» [здесь лежит]; — призрак или саван — или эхо погребального псалма, доносимое ноябрьским ветром! и самая веселая вещь, которую вы встретите, будет серебряный гвоздь или позолоченное «Anno Domini» с крышки погибшего гроба. То же самое замечание с той же силой относится к интересному, хотя и гораздо менее интересному, Трактату о квинкунциальных насаждениях древних. Там то же внимание к странностям, к отдаленностям и «minutiæ» [мелочам] растительных терминов, — та же целостность предмета. У вас квинкунсы на небесах вверху, квинкунсы на земле внизу и квинкунсы в воде под землей; квинкунсы в божестве, квинкунсы в уме человека, квинкунсы в костях, в зрительных нервах, в корнях деревьев, в листьях, в лепестках, во всем. Короче говоря, сначала переверните на последний лист этого тома и прочтите вслух самому себе последние семь абзацев гл. v, начиная со слов «More considerables» [Более значительные] и т. д. Но мне пора в постель, словами сэра Томаса, которые послужат вам, мой дорогой, прекрасным образцом его манеры. — «Но квинкунс небес — (Гиады или пять звезд у горизонта в полночь в то время) — опускается низко, и пора нам закрыть пять врат познания: мы не желаем прясть наши мысли бодрствования в фантазмы сна, который часто продолжает предразмышления, — делая столы из паутины и пустыни из прекрасных рощ. Держать глаза открытыми дольше значило бы лишь играть роль наших антиподов. Охотники уже встали в Америке, и они уже миновали свой первый сон в Персии.» Думаете ли вы, мой дорогой Друг, что когда-либо прежде давалась такая причина для того, чтобы лечь спать в полночь; — а именно, что если мы этого не сделаем, мы будем играть роль наших антиподов! А затем «охотники уже встали в Америке». — Какая жизнь, какая фантазия! — Дает ли нам причудливый рыцарь таким образом чашку крепкого зеленого чая и называет это опиатом! Я верю, что вы спокойно спите —

И что все звезды висят ярко над вашим жилищем, безмолвные, словно они наблюдают за спящей землей!

С. Т. КОЛЬРИДЖ.

КОНЕЦ.