«Размышления»

35. Потеря — это не что иное, как изменение; в изменении — радость вселенской Природы, и ею все вещи упорядочены хорошо. С начала веков они были сформированы одинаково, и в вечность они будут такими же. Как же тогда ты можешь сказать, что все вещи были и всегда будут злыми; что среди столь многих богов не было найдено силы исправить; но что Вселенная осуждена терпеть бремя бесконечного зла?

36. Насколько же тленна материальная субстанция всего сущего: вода, прах, кости и нечистоты! Далее: мрамор — лишь застывший сок земли, золото и серебро — ее тяжелый осадок. Наши одежды — всего лишь шерсть, пурпурная краска — кровь. Все остальное имеет ту же природу. Дыхание — то же самое, вечно переходящее из одного состояния в другое.

37. Довольно этой жалкой жизни: довольно ропота и обезьяньего кривляния. Почему ты встревожен? Разве что-то из этих бед ново? Что так волнует тебя? Причина?

Рассмотри ее внимательно. Материя? Рассмотри и ее внимательно. Помимо этого ничего нет. А потому, наконец, поступай с большей простотой и добротой по отношению к богам. Смотришь ли ты на это зрелище сто лет или три года — все едино.

38. Если он совершил зло, то зло остается при нем: а возможно, он и не совершал зла.

39. Либо все происходит из одного источника разума и соединяется в одном теле, и тогда часть не должна жаловаться на то, что совершается ради блага целого; либо все есть атомы, и нет ничего, кроме беспорядочного смешения и рассеяния. Почему же ты встревожен? Скажи своей душе: «Ты мертва: ты прогнила: ты стала зверем, примкнула к стаду и пасешься вместе с ними».

40. Либо боги имеют власть, либо не имеют никакой. Если они не имеют власти, зачем ты молишься? Если они имеют власть, почему бы тебе не предпочесть молить их не о присутствии или отсутствии внешних вещей, а о том, чтобы не бояться их, не желать их и не скорбеть о них? Конечно, если боги вообще могут помочь человеку, они могут помочь ему в этом. Но, быть может, ты скажешь: «Боги вложили это в мою собственную власть». Тогда не лучше ли использовать то, что в твоей власти, и сохранить свою свободу, чем привязываться к тому, что вне твоей власти, и стать жалким рабом? И кто сказал тебе, что боги не помогают нам и в том, что в нашей власти? Начни молиться об этом, и ты увидишь. Один молится: «Пусть я овладею этой женщиной!» А ты молись: «Пусть у меня не будет желания овладеть ею!» Другой молится: «Пусть я избавлюсь от того-то!» Молись ты: «Пусть мне не нужно будет избавляться от него!» Третий восклицает: «Пусть я не потеряю своего ребенка!» Пусть твоя молитва будет: «Пусть я не буду бояться потерять его!» В конечном счете, направь свои молитвы таким образом и наблюдай, что из этого выйдет.

41. Эпикур говорит: «Во время болезни мои беседы были не о недугах этого бедного тела; я не говорил о подобных вещах с теми, кто приходил ко мне. Я продолжал рассуждать, как и прежде, о принципах натурфилософии и был главным образом сосредоточен на проблеме того, как разум, хотя он и участвует в бурных потрясениях плоти, может оставаться невозмутимым и хранить свое собственное превосходство. Я не позволял врачам, — продолжает он, — преувеличивать свою значимость и хвастаться, будто они делают нечто великое, но моя жизнь оставалась приятной и счастливой». То, что делал тогда он в болезни, делай и ты, если заболеешь или претерпишь иное несчастье. Никогда не отступать от своей философии, что бы с тобой ни случилось, никогда не присоединяться к глупости толпы и невежд — это правило, общее для всех школ. Посвящай свой ум только делу, которое сейчас перед тобой, и средствам, с помощью которых оно должно быть выполнено.

42. Когда тебя оскорбляет чья-либо бесстыдность, тотчас спроси себя: может ли мир существовать без бесстыдных людей? Не может. Поэтому не требуй невозможного. Твой враг — тоже один из этих бесстыдных людей, которые неизбежно должны быть во Вселенной. Держи этот же вопрос наготове, когда ты потрясен хитростью, вероломством или иным грехом. Ибо, помня, что невозможно, чтобы этот род людей не существовал, ты будешь более снисходителен к каждому отдельному человеку. Полезно также иметь наготове такое размышление: какую добродетель дала природа человеку, чтобы бороться с этим пороком? Против неразумия она дала кротость как противоядие; против другой слабости — другую силу. Ты также волен исправить того, кто заблудился; ведь каждый злодей упускает свою истинную цель и сбился с пути. И затем, в чем ты ущемлен? Ты обнаружишь, что никто из тех, на кого ты негодуешь, не сделал ничего, от чего твое руководящее начало могло бы пострадать. А все, что действительно может причинить тебе вред или ущерб, имеет свое бытие там, и только там. И в чем же странность или зло, что человек необразованный поступает согласно своей природе? Посмотри, не должен ли ты скорее винить себя за то, что не предвидел, что он будет виновен в таких ошибках. Твой разум дал тебе средства заключить, что вероятно, что он совершит это зло; ты забыл, и все же удивляешься, что он это сделал. Но прежде всего, когда ты винишь кого-то в вероломстве или неблагодарности, обратись к себе. Вина явно лежит на тебе, если ты доверился, что человек с таким характером может хранить верность; или если, оказывая услугу, ты не оказал ее без задних мыслей, исходя из принципа, что полная и немедленная награда за твое действие заключается в самом его совершении. Чего еще ты хочешь, когда оказал человеку любезность? Разве тебе недостаточно того, что ты поступил в этом согласно своей природе? Ты просишь за это награду? Это все равно, что глаз просил бы награду за то, что видит, или ноги — за то, что ходят. Ибо подобно тому, как эти части созданы для определенной цели, которую, выполняя согласно своей надлежащей структуре, они достигают своего надлежащего конца; так и человек, созданный природой для оказания любезности своим ближним, всякий раз, когда он поступает по-доброму или иным образом трудится на общее благо, выполнил цель своего создания и обладает тем, что принадлежит ему.

КОНЕЦ ДЕВЯТОЙ КНИГИ.

Книга X.

1. Будешь ли ты когда-нибудь, о душа моя, доброй, простой, единой и нагой, более открытой для взора, чем тело, которое окружает тебя? Познаешь ли ты когда-нибудь любящий и удовлетворенный нрав? Будешь ли ты когда-нибудь полной и не знающей нужды, не привязывая свое сердце ни к чему, одушевленному или неодушевленному, ради наслаждения; не желая ни времени для более долгого наслаждения, ни места, ни страны, ни хорошего климата, ни приятной компании? Будешь ли ты довольна своим нынешним состоянием и удовлетворена каждым настоящим обстоятельством? Убедишь ли ты себя, что все вещи — твои; что все хорошо с тобой; что все приходит к тебе от богов; и что то, что лучше для тебя, — это то, что они изволят дать, сейчас и впредь, для сохранения того совершенного существа, которое благо, справедливо и прекрасно; которое порождает, соединяет, охватывает и включает в себя все мимолетные вещи, что растворяются, чтобы породить другие, подобные им? Неужели ты никогда не сможешь жить согражданином богов и людей, одобряя их и будучи ими одобренной?

2. Поскольку ты управляешься только природой, внимательно наблюдай, чего требует природа; затем делай это свободно, если тем самым твоя природа как живого существа не становится хуже. Далее ты должен рассмотреть, чего требует природа живого существа, и позволить себе все то, чем твоя природа как разумного существа не становится хуже. Теперь ясно, что то, что разумно, также и общественно. Поэтому следуй этим правилам и не беспокойся более.

3. Что бы ни случилось, Природа либо создала тебя способным вынести это, либо нет. Если способным, то переноси это так, как Природа сделала тебя способным, и не ропщи. Если неспособным, то все равно не ропщи, ибо когда испытание поглотит тебя, оно тоже пройдет. Помни, однако, что Природа сделала тебя способным вынести все, что в силах твоего собственного мнения сделать выносимым или терпимым, если только ты сочтешь это полезным или подобающим для перенесения.

4. Если человек заблуждается, наставь его по-доброму и укажи ему на его ошибку. Если ты не в силах сделать это, вини себя или никого.

5. Все, что случается с тобой, было предопределено для тебя от вечности; и сплетение причин от вечности переплело твое существование с этой случайностью.

6. Будь то все атомы или существует всеобщий Закон Природы, пусть будет установлено прежде всего, что я — часть целого, управляемого Природой; во-вторых, что я связан с другими частями, подобными мне. Помня об этом, поскольку я — часть, я не буду недоволен ничем, что назначено мне целым. Ибо ничто не вредно для части, что полезно для целого, так как целое не содержит ничего бесполезного для себя. Все природные системы имеют этот закон в общем, а система Вселенной имеет еще один закон, кроме того; а именно, что она не может быть принуждена никакой внешней причиной произвести что-либо вредное для себя. Если поэтому я помню, что я часть такого целого, я буду доволен всем, что проистекает из него. И, поскольку я связан с частями, подобными мне, я не буду делать ничего антиобщественного; но скорее буду тяготеть к своему роду, направлю все свои усилия на общее благо и буду избегать противного. На таком пути моя жизнь должна идти хорошо, точно так же, как ты считал бы, что жизнь гражданина идет хорошо, когда он переходит от одного общественно полезного действия к другому и всем сердцем отдается каждому делу, назначенному ему государством.

7. Части целого, я имею в виду части, содержащиеся во Вселенной, должны неизбежно погибнуть; «погибнуть», скажем, означает измениться. Теперь, если для частей неизбежное зло — погибнуть, то не могло бы быть хорошо для целого, чтобы его части стремились к изменению и были устроены так, чтобы погибать различными способами. Неужели Природа задалась целью вредить своим собственным составным частям, делая их такими, что они подвержены злу и по необходимости впадают в него; или же от ее внимания ускользнуло, что это происходит? Оба предположения невероятны. А если, отбросив понятие Природы, просто сказать, что вещи устроены так, то как нелепо в то же время говорить, что части Вселенной устроены так, чтобы меняться, и в то же время удивляться и роптать на изменение или растворение, как если бы это было нечто противное ходу Природы; особенно потому, что все растворяется в элементы, из которых оно возникло. Ибо существует либо рассеяние элементов, из которых была построена вещь, либо превращение их: твердого — в землю, духовного — в воздух. Так что эти составляющие возвращаются в систему Вселенной, которая либо подвергается периодическому воспламенению, либо обновляется бесконечными изменениями. И не воображай, что ты имел всю свою земную и воздушную материю с самого рождения. Ибо все это было приращением вчера или позавчера, из твоей пищи и из воздуха, которым ты дышал. Именно это приращение меняется, а не то, что родила твоя мать. И допуская, что это недавнее приращение может склонять тебя больше к тому, что индивидуально в твоем строении; все же, я думаю, это ничего не меняет в том, что только что было сказано.

8. Приняв на себя эти звания: добрый, скромный, истинный, благоразумный, уравновешенный и великодушный, следи за тем, чтобы не изменить их; и если ты вдруг потеряешь их, тотчас ищи их снова. И помни, что благоразумие означает для тебя разумное наблюдение за всеми вещами и тщательное внимание; уравновешенность — радостное принятие доли, назначенной всеобщей Природой; великодушие — возвышение мыслящей части над любыми приятными или болезненными потрясениями плоти, над тщеславием, над смертью и всеми подобными вещами. Если ты стойко будешь поддерживать себя в этих званиях, не жаждая слышать, как их дают тебе другие, ты будешь новым человеком, и новая жизнь откроется для тебя. Ибо продолжать быть таким, как до сих пор, в той же жизни отвлечения и осквернения, означало бы отметить тебя как человека, лишенного смысла, который цепляется за жизнь, как полусъеденные бойцы со зверями, которые, хотя и покрыты ранами и кровью, все же умоляют оставить их до завтра, чтобы снова быть брошенными в своей жалкости когтям и клыкам, которые терзали их прежде. Утвердись же в этих немногих званиях; и если ты способен пребывать в них, пребывай, как человек, переселенный на Острова Блаженных. Но если ты чувствуешь, что отпадаешь и не можешь устоять, имей мужество удалиться в какой-нибудь угол, где ты можешь надеяться устоять, или же вовсе уйти из жизни, не в гневе, а со всей простотой, свободой и скромностью, сделав хотя бы одно дело в жизни хорошо, так покинув ее. Теперь тебе очень поможет быть внимательным к своим званиям, если ты вспомнишь, что боги желают не лести, а того, чтобы разумные существа возрастали в подобии им; и далее, что смоковница посажена, чтобы приносить смоквы, собака — чтобы охотиться, пчела — чтобы собирать мед, а человек — чтобы делать дело человека.

9. Мимы, война, паника, лень, раболепие — все это сотрет священные максимы, которые ты собрал, наблюдая за Природой, и сохранил в своем уме. Ты должен смотреть и действовать в каждом случае так, чтобы не только была выполнена задача, стоящая перед тобой, но и упражнялась твоя теоретическая способность, а уверенность в себе, проистекающая из специальных знаний, сохранялась без хвастовства или притворного сокрытия. Достигнешь ли ты когда-нибудь простоты; достоинства; совершенного различения в каждом случае, что вещь есть на самом деле, каково ее истинное место во Вселенной, сколько времени она может просуществовать, каков ее состав, кому она может принадлежать и кто может дать ее и отнять?

10. Паук ликует, когда поймал муху; один человек — потому что поймал маленького зайца, другой — потому что поймал на сеть анчоуса, третий — потому что затравил дикого кабана или медведя; а другой — потому что покорил сарматов. Но разве они не разбойники все, если посмотреть на их принципы.

11. Приобрети метод восприятия того, как все вещи превращаются друг в друга. Следуй этой ветви философии и постоянно упражняйся в ней. Нет ничего более подходящего для воспитания величия ума. Тот, кто делает это, уже сбросил тело; и, осознав, как скоро он должен уйти из среды людей и оставить все земные вещи позади себя, он полностью предается справедливости во всех своих действиях и закону Вселенной во всем остальном, что происходит. Что касается того, что кто-либо может сказать или подумать о нем или сделать против него, он не придает этому значения, но довольствуется этими двумя вещами: справедливо делать то, что у него в руках, и любить долю, назначенную ему. Такой человек отбросил всю суету и хлопоты; и не имеет иной воли, кроме этой: держаться прямого пути согласно закону и следовать за Богом, чей путь всегда прям.

12. К чему подозрения, когда тебе открыто рассмотреть, что должно быть сделано? Если ты видишь свой путь, следуй по нему спокойно, непреклонно. Если не видишь его, остановись и посоветуйся с лучшими советчиками. Если возникнет какое-либо другое препятствие, действуй с благоразумной осторожностью, согласно имеющимся у тебя средствам; всегда придерживаясь того, что кажется справедливым. Это лучшее, чего ты можешь достичь: и неудача в этом — единственное настоящее заблуждение. Тот, кто во всем следует разуму, всегда свободен, но всегда готов к действию, всегда весел, но собран.

13. Как только проснешься, спроси себя: будет ли иметь значение для тебя, если справедливое и доброе будет сделано кем-то другим? Не будет. Забыл ли ты, что за люди в постели и за столом те, кто так выставляет напоказ похвалу и порицание других; что они делают, чего избегают и к чему стремятся; как они воруют и как грабят, не руками и ногами, а своей самой драгоценной частью, благодаря которой, если человек захочет, он может обрести веру, скромность, истину, закон, добрый руководящий дух?

14. Природе, которая дает и снова забирает все вещи, хорошо наставленный, скромный человек скажет: «Давай, что хочешь; забирай снова, что хочешь». И говорит он это не с хвастовством, а из чистого послушания и доброй воли к Природе.

15. То, что осталось тебе от этой жизни, мало. Живи как на горе. Ибо нет никакой разницы, живем ли мы здесь или там, при условии, что мы живем как граждане везде в мире. Пусть люди видят и знают тебя как человека действительно, живущего согласно Природе. Если они не могут вынести тебя, пусть убьют тебя. Это лучше, чем жить так, как живут они.

16. Не рассуждай больше о том, каким должен быть хороший человек; но будь им.

17. Постоянно представляй себе все время и все существование; и думай, что каждая отдельная вещь по своей субстанции — семя смоковницы, а во времени — поворот бура.

18. Рассматривай каждую из вещей вокруг тебя как уже растворяющуюся, находящуюся в состоянии изменения, и как бы разлагающуюся и рассеивающуюся, или как все до единой созданные Природой для смерти.

19. Что это за люди, когда они едят, спят, совокупляются, справляют нужду и тому подобное? А затем увидь их властвующими над своими ближними, раздутыми от гордости, гневными или выносящими суждения с высоты! Скольким они были рабами совсем недавно, и почему! И в каком положении они вскоре окажутся?

20. То является преимуществом для каждого человека, что приносится всеобщей Природой; и преимуществом именно в то время, в которое она его приносит.

21. «Земля любит дождь»; «и величественный Эфир любит». Вселенная любит совершать все, что должно произойти. Я тогда скажу Вселенной: «Что ты любишь, то люблю и я». Разве не говорят обычно, что «то-то и то-то любит случаться?»

22. Либо ты живешь здесь своей привычной жизнью; либо ты отправляешься за границу, и это по своей воле: либо ты умираешь, и твоя государственная служба завершена. Теперь, помимо этого, ничего нет. Будь поэтому мужествен.

23. Держи это всегда ясным перед собой: что загородное уединение — точно такое же, как любое другое место. Все вещи здесь идут так же, как на вершине горы, или на морском берегу, или где угодно. Ты всегда можешь найти ту жизнь мудреца, который, по платоновскому выражению, «заставляет городскую стену служить ему овчарней на горах».

24. Что для меня моя душа? Что я делаю из нее, и для какой цели я сейчас использую ее? Лишена ли она разумения? Развязана ли она и оторвана от великого сообщества? Приклеена ли она к плоти и смешана с ней так, чтобы следовать за каждым плотским движением?

25. Всякий, кто бежит от своего господина, — беглец. Наш господин — закон, и нарушитель закона — беглец; и таков же тот, кто из-за горя, или гнева, или страха не хочет соглашаться с чем-то, что случилось, случается или случится в ходе вещей, предопределенных всевластной силой, которая есть закон, устанавливающий для каждого человека то, что для него подобает. Тот, кто боится, или скорбит, или гневается, — беглец.

26. Тот, кто бросил семя в утробу, уходит; другая причина берет его, работает над ним и завершает ребенка. Как удивителен результат от такого начала! Ребенок, в свою очередь, принимает пищу в свое горло; другая причина берет ее и превращает в ощущение, движение, одним словом, в жизнь, силу и другие вещи, сколь многие и удивительные! Рассмотри же эти вещи, происходящие такими скрытыми путями, и увидь силу, которая производит их, точно так же, как мы воспринимаем гравитацию и левитацию тел; не глазами, конечно, но не менее ясно.

27. Постоянно размышляй о том, что все, что происходит сейчас, происходило точно так же и прежде; и размышляй о том, что подобное произойдет снова. Поставь перед своими глазами все, что ты когда-либо знал из своего собственного опыта или из древней истории; драмы и сцены, все похожие; такие, как весь двор Адриана, весь двор Антонина, весь двор Филиппа, Александра, Креза. Все они были похожи, только актеры разные.

28. Представь каждого, кто скорбит или бушует из-за чего бы то ни было, похожим на свинью при жертвоприношении, которая брыкается и визжит под ножом. Таков же и тот, кто на своем ложе оплакивает в тишине, сам по себе, что мы все привязаны к своей судьбе. Размышляй также о том, что только разумному существу дано подчиняться тому, что происходит, добровольно; простое подчинение — это необходимость для всех.

29. Смотри внимательно на каждую конкретную вещь, которую ты делаешь, и спроси себя, является ли смерть ужасом, потому что она лишает тебя этого.

30. Когда ты оскорблен чьей-либо виной, тотчас обратись к себе и рассмотри, в какой подобной вине ты сам виновен; например, в том, что ценишь как хорошие вещи деньги, удовольствие, немного славы или тому подобное. Сосредоточив на этом свое внимание, ты быстро забудешь свой гнев, особенно если тебе придет в голову, что он действует по принуждению и не может поступить иначе; иначе, если в твоей власти, избавь его от принуждения.

31. Когда ты видел Сатирио Сократика, подумай об Евтихе или Гимене; когда ты видел Евфрата, подумай об Евтихионе или Сильване. Когда Алкифрон предстает перед тобой, подумай о Тропеофоре; а когда Ксенофонт — подумай о Критоне или Севере. Когда ты смотришь на себя, подумай о любом из Цезарей, и так же с каждым человеком. Тогда пусть придет тебе на ум: где теперь они? Нигде; или кто может сказать? Ибо так ты увидишь, что все человеческие вещи — дым и ничто; особенно если ты вспомнишь, что то, что однажды изменилось, никогда не будет существовать снова на протяжении всей бесконечности времени. К чему тогда эта забота? И почему тебе не достаточно прожить свой короткий срок в благоустроенном порядке? Какую материю, какой предмет для философии ты упускаешь! Ибо что есть все земные вещи, как не упражнения для разумной силы, когда она рассмотрела все вещи, происходящие в жизни, точно и в их естественном порядке? Пребывай же, пока не усвоишь все эти вещи, как сильный желудок усваивает всякое разнообразие пищи, как яркий огонь превращает все, что ты бросаешь в него, в пламя и сияние.

32. Пусть ни один человек не имеет власти сказать о тебе правду, что ты не человек простоты, искренности и доброты. Но пусть окажется ошибающимся тот, кто придерживается такого мнения о тебе. Это вполне в твоей власти; ибо кто помешает тебе быть добрым и чистосердечным? Только реши для себя больше не жить, если ты не можешь быть таким человеком; ибо ни разум не требует в таком случае, чтобы ты был.

33. В настоящем деле что самое здравое может быть сделано или сказано? Ибо, что бы это ни было, ты волен сделать или сказать это. Не ищи оправданий, как будто тебе мешают. Ты никогда не перестанешь стонать, пока твой нрав не станет таким, что то, чем является роскошь для людей удовольствия, тем для тебя является делание того, что соответствует устройству человека, по любому поводу, который брошен или попадается на твоем пути. Ты должен рассматривать как наслаждение все, что ты волен делать в соответствии со своей собственной природой; и эта свобода у тебя есть везде. Цилиндру не дано двигаться везде со своим собственным движением; ни воде, ни огню, ни какой-либо другой вещи, которая управляется только естественным законом или душой неразумной; ибо есть много обстоятельств, которые ограничивают и останавливают их. Но разумный ум может преследовать через любое препятствие путь, для которого он был создан и которому он желает следовать. Поставь перед своими глазами эту легкость, с которой разум прокладывает себе путь через все препятствия, как огонь идет вверх, камень вниз, или цилиндр под уклон, и не ищи ничего большего. Остальные трудности человека — просто от тела, безжизненной его части; или же они таковы, что не могут сокрушить или каким-либо образом повредить ему, кроме как через мнение или отказ от самого разума: иначе тот, кто пострадал от них, сам тотчас стал бы злым. В случае со всеми другими организмами, когда случается несчастье, страдалец тем самым становится хуже. Но в этом отношении можно сказать, что человек становится лучше и достойнее похвалы, правильно используя свои обстоятельства. В конечном счете, помни, что ничто, что не вредит городу, не вредит человеку, который по природе гражданин; не вредит городу и то, что не вредит закону. Теперь, ни одна из вещей, называемых несчастьями, не может повредить закону. Соответственно, то, что не вредит закону, не может повредить ни городу, ни гражданину.

34. Для человека, проникнутого истинными принципами, кратчайший, самый обычный намек — достаточное напоминание, чтобы удержать его от печали и страха. Такое, как:—

Одни листья сдувают ветры: плодоносный лес Тем временем порождает больше, которые появляются весной. Так заканчивается один род людей, в то время как рождается другой.

Твои дети — листья; листья также и существа, которые уверенно кричат во весь голос и раздают хвалу, или, может быть, проклятия; или которые придираются и насмехаются втайне. Листья, точно так же, и те, кто передает нашу славу потомству. Все они «появляются весной»; затем ветер сбивает их, и лес растет больше, чтобы занять их места. Краткость жизни обща для всех вещей, но ты избегаешь и преследуешь их, как будто они не должны иметь конца. Но немного, и ты уснешь; и вскоре другие будут оплакивать того, кто нес твой гроб.

35. Здоровый глаз должен смотреть на все видимое и не говорить: «Я хочу зеленого», как глаз, который болен. Здоровый слух или обоняние должны быть готовы ко всему, что можно услышать или унюхать; и здоровый желудок должен быть одинаково расположен ко всем видам пищи, как мельница ко всему, что она была построена молоть. Так же и здоровый ум должен быть готов ко всему, что происходит. Тот ум, который говорит: «Пусть мои дети будут пощажены, и пусть люди аплодируют каждому моему действию», — как глаз, который просит зеленого, или как зубы, которые требуют мягкой пищи.

36. Нет человека, столь счастливо одаренного судьбой, чтобы, когда он умирает, какой-нибудь прохожий не порадовался бы року, который его постигает. Был бы он добродетельным и мудрым человеком; разве не скажет кто-нибудь в конце концов про себя: «Наконец-то я буду дышать свободно, не угнетенный этим педагогом. Он, правда, не был суров ни к кому из нас; но я всегда чувствовал, что он молча осуждал нас»? Это сказали бы о хорошем человеке. Но в моем собственном случае, сколько еще причин, по которым множество людей радовалось бы избавиться от меня? Ты поразмышляешь об этом, умирая, и уйдешь с меньшим сожалением, когда подумаешь: «Я покидаю жизнь, из которой даже мои партнеры, ради которых я трудился, молился и планировал, желают, чтобы я ушел; надеясь, может быть, получить какое-то дополнительное преимущество от моего ухода». К чему тогда стремиться к более долгому пребыванию здесь? И все же пусть твое расставание с ними не будет менее приятным из-за этого. Сохраняй свой собственный характер, оставайся к ним дружелюбным, благожелательным, любезным. С другой стороны, уходи от своих ближних не так, как будто тебя оторвали; но пусть твой уход будет похож на уход того, кто умирает легкой смертью, чья душа мягко освобождается от тела. Природа связала и сцементировала тебя с твоими ближними, но теперь она разлучает тебя с ними. Я расстаюсь, значит, как с родственниками, не неохотно, а непринужденно. Ибо смерть — тоже вещь, согласная с природой.

37. Приучай себя как можно больше, когда кто-либо совершает какое-либо действие, рассматривать только: к какой цели он работает? Но начни с дома; и прежде всего исследуй себя.

38. Помни, что двигатель кукольных нитей — скрытый принцип внутри. Это то, что есть красноречие; то, что есть жизнь; то, если можно так сказать, что есть человек. Никогда в своем воображении не смешивай этот принцип с окружающим земным сосудом и маленькими органами, которые прилеплены к нему. За исключением того, что они растут на нас, они подобны топору плотника; так как без движущего и сдерживающего принципа ни одна из этих частей сама по себе не приносит большей пользы, чем челнок ткачу, перо писателю или кнут возничему.

КОНЕЦ ДЕСЯТОЙ КНИГИ.

Книга XI.

1. Таковы характеристики разумной души: она созерцает себя; она регулирует себя в каждой части; она формирует себя, как хочет; плод, который она приносит, она вкушает сама, тогда как продуктами растений и низших животных наслаждаются другие. Она достигает своей индивидуальной цели, где бы ее ни застиг конец жизни. В танце или роли актера любое прерывание портит завершенность всего действия. Не так с разумной душой. В какой бы точке своего действия, или где бы она ни была застигнута смертью, она делает свою часть завершенной и самодостаточной; так что она может сказать: «Я получила то, что мое». Также она простирается через всю вселенную и пустоту вокруг нее и постигает ее план. Она простирается в безграничную вечность и охватывает периодическое возрождение всех вещей, видя и понимая, что те, кто придет после нас, не увидят ничего нового, и что те, кто был до нас, видели не больше, чем видели мы. Более того, человек сорока лет, при сносном понимании, видел, из-за единообразия вещей, в некотором роде все, что было или будет. Характерны для разумной души также: любовь ко всем вокруг нас, истина, скромность; и уважение к себе превыше всех других вещей, что характерно также для общего закона. Таким образом, нет разногласия между правым разумом и разумом справедливости.

2. Ты будешь мало ценить приятную песню, танец или гимнастическое выступление, если проанализируешь мелодию на отдельные ноты и спросишь себя относительно каждой: «Впечатляет ли это меня?» Ты покраснеешь, признав это; и так же, если проанализируешь танец на отдельные движения и позы, и если ты подобным образом отнесешься к гимнастическому выступлению. В общем, тогда, за исключением добродетели и добродетельного действия, помни, что нужно возвращаться к составным частям вещей и, расчленяя, презирать их; и перенеси эту практику на жизнь в целом.

3. Как счастлива душа, которая стоит готовой расстаться с телом, когда это необходимо, и либо быть погашенной, либо быть рассеянной, либо выжить! Но пусть эта готовность проистекает из индивидуального суждения, а не из простого упрямства, как у христиан, а обдуманно, с достоинством и без притворного налета трагедии; чтобы другие могли быть приведены к подобному расположению.

4. Сделал ли я что-нибудь для общего блага? Не является ли это само по себе моим преимуществом? Пусть эта мысль всегда будет с тобой, и не отступай.

5. Каково твое искусство? Делать добро. И как иначе это может прийти, как не из здравых общих принципов относительно Природы в целом и устройства человека в частности?

6. Прежде всего, трагедия была введена, чтобы напомнить нам, что определенные события случаются и суждено им случаться так, как они случаются; и научить нас, что то, что развлекает нас на сцене, не должно огорчать нас на большей сцене мира. Ты видишь, что такие вещи должны быть совершены; и что даже они переносили их, кто восклицал: О Киферон! Наши драматические поэты сказали некоторые превосходные вещи; особенно следующие:—

Меня и моих детей, если боги пренебрегают, То по какой-то веской причине—

и снова,

Тщетен всякий гнев на внешние вещи;

и,

Пожинать нашу жизнь, как колосья созревшего зерна—

и тому подобное.

А после трагедии пришла Старая комедия, использующая свободу слова школьного учителя и применяющая простой язык с большой пользой для внушения долга смирения. С этой целью Диоген использовал метод, почти такой же. Далее рассмотри природу Средней комедии; и, наконец, для какой цели была введена Новая, которая постепенно выродилась в простую изобретательность искусственного подражания. Хорошо известно, что некоторые полезные вещи были сказаны писателями Новой комедии; но какую полезную цель они имели в виду во всей своей накопленной поэзии и сочинительстве пьес?

7. Как же очевидно, что никакой другой образ жизни не был более приспособлен для занятий философией, чем тот, который у тебя сейчас.

8. Ветка, отсеченная от соседней ветки, неизбежно отделяется от всего дерева. Точно так же человек, отделившийся от любого другого человека, отпадает от всего общественного сообщества. Ветку отсекает некая внешняя сила, но человек сам отделяет себя от ближнего — ненавистью и неприязнью, не осознавая, что тем самым он отрывает себя от вселенского гражданского общества. Однако нам всегда дарован благой дар Зевса, основавшего великое сообщество, благодаря которому мы можем вновь привиться к своему роду и снова стать естественными частями, дополняющими целое. И все же частое повторение таких отделений делает воссоединение и восстановление отделенного члена все более трудным. И в целом ветка, которая с самого начала выросла на дереве и оставалась его живой частью, не похожа на ту, что была срезана и привита заново; как сказали бы садовники, они одного роста, но разного нрава.

9. Как те, кто противостоит тебе на пути здравого разума, не имеют власти отвратить тебя от разумного действия, так пусть они не отвратят тебя от благожелательности к ним. Будь одинаково бдителен в том, чтобы сохранять твердость суждений и действий, и в том, чтобы проявлять кротость к тем, кто пытается помешать тебе или иным образом досадить. Одинаково слабодушно как гневаться на них, так и отступать от дела и признавать поражение. И тот, кто бежит, и тот, кто отказывается поддержать друга и сородича, — оба в равной степени дезертиры.

10. Природа не может быть ниже Искусства. Искусства — лишь подражания Природе. Если это так, то Природа, которая является самой совершенной и всеобъемлющей из всех, не может быть ниже самого лучшего художественного мастерства. Все Искусства используют низший материал для высших целей; так же поступает и вселенская Природа. Отсюда берет начало справедливость, из которой, в свою очередь, произрастают другие добродетели. Справедливость не может быть сохранена, если мы беспокоимся о безразличном, если мы легковерны, опрометчивы и переменчивы.

11. Если те вещи, стремление к которым или избегание которых тревожит тебя, не приходят к тебе, но, как это бывает, ты сам идешь к ним, то пусть твое суждение о них будет спокойным; они останутся неподвижными, и тебя больше не увидят стремящимся к ним или избегающим их.

12. Сфера души достигает совершенной формы, когда она не расширяется вовне и не сжимается внутрь, не морщится и не разрушается, но сияет светом, благодаря которому она постигает истину всех вещей, как вне себя, так и внутри.

13. Кто-то презирает меня? Пусть он сам об этом заботится. А я позабочусь о том, чтобы не делать и не говорить ничего, достойного его презрения. Кто-то ненавидит меня? Это его дело. Я буду добр и благожелателен ко всем и готов указать на ошибку тому, кто меня ненавидит; не для того, чтобы упрекнуть его или показать свое терпение, а из искренней доброты, подобно Фокиону, если он, конечно, был искренен. Твой внутренний характер должен быть таким, чтобы боги видели, что ты ни на что не гневаешься и ни о чем не сокрушаешься. Какое зло для тебя сейчас — действовать согласно своей природе и принимать то, что своевременно для природы Вселенной, тебе, человеку, предназначенному служить общему благу?

14. Хотя они презирают друг друга, они все же льстят друг другу. Хотя они желают возвыситься, они все же пресмыкаются друг перед другом.

15. Как гнилы и неискренни слова того, кто говорит: «Я намерен поступать с тобой прямо». Что ты делаешь, человек? Нет нужды в таком предисловии. Это проявится само собой. Такое заявление должно быть ясно написано у тебя на лбу. Характер человека должен ясно светиться в его глазах, как любимый видит, что он любим, во взглядах тех, кто его любит. Прямой, добрый человек должен быть подобен человеку с резким запахом, которого прохожий узнает, как только тот приблизится, хочет он того или нет. Осанна прямоте — это нож под плащом. Нет ничего подлее волчьей дружбы. Избегай ее превыше всего. Добрый, прямой, любезный человек несет все эти качества в своих глазах, и его невозможно спутать с другим.

16. Жить наилучшей жизнью во власти души, если она безразлична к безразличному. И она будет безразлична, если будет смотреть на все такие вещи, по отдельности и в целом, с разбором, помня, что ни одна из них не может навязать нам мнение о себе или прийти к нам сама по себе. Вещи стоят неподвижно вовне, а это мы формируем мнения о них внутри и, так сказать, записываем эти мнения в своих сердцах. Мы можем избежать такой записи; или, если она прокралась незаметно, мы можем мгновенно ее стереть. Лишь короткое время нам понадобится эта бдительность, а затем жизнь прекратится. В остальном, почему мы должны считать это трудным? Если это согласно Природе, радуйся этому, и это станет для тебя легким. Если это против Природы, ищи то, что соответствует твоей природе, и следуй этому усердно, даже если это не приносит славы; ибо каждому человеку будет прощено стремление к своему собственному благу.

17. Рассмотри, откуда пришла каждая вещь, из чего она была составлена, во что она превратится, каково ей будет после превращения и что она не претерпит никакого зла.

18. Что касается тех, кто обижает меня, позволь мне рассмотреть: во-первых, как я связан с человечеством; что мы созданы друг для друга; и что, с другой стороны, я был поставлен над ними, как баран над стадом, а бык над гуртом. Рассмотри еще глубже: существует либо царство атомов, либо разумная Природа, управляющая всем. Если последнее, то низшие существа созданы для высших, а высшие — друг для друга.

Во-вторых: рассмотри, что они за люди за столом, в постели или где-либо еще; и особенно, какими принципами они считают себя связанными и с каким высокомерием они их придерживаются.

В-третьих: если они поступают правильно, мы не должны принимать это в штыки; а если неправильно, то очевидно, что они делают это непреднамеренно и по неведению. Ибо ни одна душа не лишается истины добровольно, как и способности относиться к каждому человеку так, как он того заслуживает. Соответственно, люди огорчаются, когда их называют несправедливыми, неблагодарными, жадными и, короче говоря, грешниками против своих ближних.

В-четвертых: ты сам часто грешишь и не лучше других. И если ты воздерживаешься от определенных грехов, у тебя все равно есть склонность их совершать, даже если ты удерживаешься из-за трусости, страха за свою репутацию или другой низости.

В-пятых: ты даже не можешь быть полностью уверен, что было совершено зло, ибо многие вещи допускают оправдание. И, говоря в общем, человек должен многому научиться, прежде чем сможет уверенно судить о поведении других.

В-шестых: когда ты слишком раздражен или встревожен, помни, что жизнь человека — лишь мгновение, и что вскоре все мы будем преданы покою.

В-седьмых: не поступки других беспокоят нас. Их действия пребывают в их собственных душах. Только наши собственные мнения беспокоят нас. Отбрось их тогда; пожелай не питать мысли о постигшем тебя бедствии, и гнев исчезнет. Но как их удалить? Рассуждением о том, что нет никакого бесчестия; ибо если ты не считаешь, что только бесчестие есть зло, ты поистине должен впасть во многие преступления, ты можешь стать грабителем или любым злодеем.

В-восьмых: насколько худшие беды мы терпим от гнева и скорби по поводу определенных вещей, чем от самих вещей, из-за которых возникают эти страсти.

В-девятых: кротость непобедима, если она искренна, без жеманства или лицемерия. Ибо что может сделать тебе самый дерзкий из людей, если ты продолжаешь проявлять к нему вежливость; и, если представится случай, мягко и обдуманно вразумляешь его, показываешь ему лучший путь в тот самый момент, когда он пытается причинить тебе вред? «Нет, сын мой; мы рождены для чего-то лучшего. Никакого вреда мне не может быть причинено; это ты сам себе вредишь, сын мой». И укажи ему деликатно, как общий принцип, в чем суть дела; что пчелы и другие стадные животные не поступают так, как он. Но это должно быть сделано без иронии или упрека, скорее с любовью и без горечи в душе; не так, как будто ты читаешь ему нотацию или ищешь восхищения у любого прохожего, а как будто ты адресуешь свои замечания только ему, даже если присутствуют другие.

Помни эти девять наставлений как дары, полученные от Муз; и начни теперь быть человеком на остаток своей жизни. Остерегайся в равной степени гневаться на людей и льстить им. И то, и другое антисоциально и ведет к беде. Во всяком гневе помни, что гнев не подобает человеку; но что кротость и мягкость, будучи более человечными, являются также более мужественными. Сила, нервы и мужество — удел кроткого и мягкого человека, а не вспыльчивого и нетерпеливого. Ибо чем ближе человек к свободе от страстей, тем ближе он к силе. Слабый человек в горе подобен слабому человеку в гневе. Оба страдают, и оба уступают.

Если хочешь десятый дар от Предводителя Муз, возьми этот: ожидать, что злые люди не будут грешить, — безумие. Это ожидать невозможного. Но позволять им вредить другим, запрещая им вредить тебе, — глупо и тиранично.

19. Есть четыре состояния души, против которых ты должен постоянно и особенно быть на страже; и которые, будучи обнаруженными, следует искоренять, отмечая про себя следующее: «Эта мысль излишня. Это ведет к распаду общества. Ты не мог сказать это от чистого сердца; а говорить не от чистого сердца ты должен считать самым абсурдным поведением». И, в-четвертых, все, что вызывает угрызения совести, есть подавление или подчинение божественной части внутри тебя менее почетной и смертной части, телу, и его более грубым склонностям.

20. Сериальные и огненные части, из которых ты составлен, хотя они естественно стремятся вверх, тем не менее подчиняются общему закону Вселенной и удерживаются здесь в составе. Земные и влажные части тебя, хотя они естественно стремятся вниз, тем не менее поддерживаются и остаются там, где они есть, хотя и не в своем естественном положении. Таким образом, элементы, где бы они ни были помещены высшей силой, подчиняются целому; ожидая, пока снова не прозвучит сигнал к их растворению. Разве не прискорбно, что только интеллектуальная часть непослушна и ропщет на свою функцию? Однако никакого насилия над ней не совершается, ничего не навязывается вопреки ее природе. Тем не менее она нетерпелива и склонна к сопротивлению. Ибо все ее стремления к несправедливости, распутству, гневу, скорбям и страхам — это множество отступлений от Природы. И когда душа ропщет на какое-либо конкретное событие, она покидает свой назначенный пост. Она создана для святости и благочестия по отношению к Богу, не меньше, чем для справедливости. Последние — это ветви общественного блага, даже более почтенные, чем практика справедливости.

21. Тот, чья цель в жизни не всегда одна и та же, не может сам быть одним и тем же на протяжении всей своей жизни. Но единства цели недостаточно, если ты не рассматриваешь также, какой должна быть эта цель. Ибо, поскольку нет согласия в мнениях относительно всех тех вещей, которые считаются добром большинством, а только относительно некоторых из них, таких как общественная польза, то твоя цель должна быть социальной и политической. Ибо только тот, кто направляет все свои личные цели к такой цели, может достичь единообразного курса поведения и, таким образом, быть всегда одним и тем же человеком.

22. Помни о деревенской мыши и городской мыши; и о том, как последняя боялась и дрожала.

23. Сократ называл максимы вульгарных людей пугалами, страшилками для детей.

24. Спартанцы на своих публичных зрелищах ставили места для чужеземцев в тени, а сами садились там, где находили место.

25. Сократ оправдывался тем, что не пошел к Пердикке по его приглашению: «Чтобы мне не прийти к худшему из всех концов, приняв одолжения, которые я не смог бы вернуть».

26. В писаниях эфесцев есть наставление часто вспоминать некоторых из тех, кто культивировал добродетель в древности.

27. Пифагорейцы рекомендовали смотреть на небеса по утрам, чтобы напоминать себе о существах, которые продолжают выполнять свою надлежащую работу единообразно и непрерывно; и об их порядке, чистоте и обнаженной простоте; ибо на звезде нет покрывала.

28. Подумай о Сократе, одетом в шкуру, когда Ксантиппа забрала его плащ и ушла; и о том, что он сказал своим друзьям, которые стыдились и хотели оставить его, когда увидели его одетым в такой необычный наряд.

29. В письме и чтении ты должен быть ведомым, прежде чем сможешь вести. Тем более это так в жизни.

30. Будучи рабом, твоя речь не может быть свободной.

31. И сердце мое рассмеялось во мне.

32. Саму добродетель они порицают самыми суровыми словами.

33. Искать инжир зимой — безумие; так же, как и тосковать по ребенку, который, возможно, уже не твой.

34. Эпиктет говорил, что, когда ты целуешь своего ребенка, ты должен шептать про себя: «Завтра, возможно, он умрет». «Зловещие слова!» — скажешь ты. «Слова не имеют зловещего предзнаменования, — говорит он, — а просто указывают на действие Природы. Разве зловеще сказать, что зерно сжато?»

35. Зеленый виноград, спелая гроздь, сушеный виноград — все это изменения, не в ничто, а в то, чего нет в настоящее время.

36. Никто не может лишить тебя свободы действий; как было сказано Эпиктетом.

37. Он говорит нам также, что мы должны найти истинное искусство согласия; и, рассуждая о наших импульсах, он говорит, что мы должны быть бдительны в их сдерживании, чтобы они действовали с надлежащей оговоркой, с общественным духом, с должным чувством меры; также что мы должны полностью воздерживаться от чувственной страсти; и не быть беспокойными в делах, где мы не имеем контроля.

38. Спор идет не о случайном деле, сказал он, а о том, безумны мы или в здравом уме.

39. Чего ты желаешь? — говорит Сократ. — Иметь души разумных существ или неразумных? Разумных. Разумных какого рода, добродетельных или порочных? Добродетельных. Почему же тогда ты не ищешь таких душ? Потому что они у нас уже есть. Почему же тогда ты сражаешься и пребываешь в разногласии?

КОНЕЦ ОДИННАДЦАТОЙ КНИГИ.

Книга XII.

1. Все, чего ты желаешь достичь окольными путями, уже твое, если ты только захочешь свободно взять это. То есть, если ты оставишь позади все, что прошло, вверишь будущее Провидению и урегулируешь настоящее в благочестии и справедливости. В благочестии, чтобы ты мог любить свой назначенный жребий; ибо Природа дала его тебе, а ты ей. В справедливости, чтобы ты мог говорить правду без принуждения или лукавства; чтобы ты мог делать то, что законно и подобает; чтобы тебе не мешала порочность других, или их мнение, или их разговоры, или любое ощущение этого бедного окружающего тела, ибо заинтересованная часть может позаботиться об этом. Если тогда, теперь, когда ты близок к своему выходу, оставляя позади все другие вещи, ты будешь почитать только свое руководящее начало, дух божественный внутри тебя; если ты перестанешь бояться конца жизни, но скорее будешь бояться упустить начало жизни согласно Природе, ты будешь человеком, достойным упорядоченной Вселенной, которая произвела тебя; ты перестанешь быть чужаком в своей собственной стране, разинув рот от удивления при каждом ежедневном событии, пойманный на эту мелочь или на ту.

2. Бог созерцает все души обнаженными и лишенными этих телесных сосудов, шелухи и отбросов. Своим разумом он касается только того, что было вложено им и изошло от него самого. Если бы ты только приучил себя делать то же самое, ты избавился бы от многих мучений. Ибо тот, кто не обращает внимания на окружающую плоть, не будет тратить свой досуг на размышления об одежде, доме, славе или другом просто внешнем убранстве или снаряжении.

3. Есть три части, из которых ты скомпонован: тело, душа, разум. Из них первые две твои в той мере, в какой они должны быть под твоей заботой; третья только по праву твоя. И если ты отбросишь от себя, то есть от своего ума, все, что делают или говорят другие, все, что ты сам сделал или сказал, все свои страхи за будущее, все неконтролируемые сопровождения тела, которое обволакивает тебя, и его врожденной души, и все, что кружится в осаждающем вихре, который несется снаружи, так чтобы твоя интеллектуальная сила, став чистой и поставленной выше случайностей судьбы, могла жить своей собственной жизнью в свободе, справедливой, покорной, правдивой; если, повторяю, ты выбросишь из своей души все, что происходит от чрезмерной привязанности к прошлому или будущему, тогда ты станешь, по словам Эмпедокла,

Безупречной сферой, радующейся бесконечному покою.

Ты будешь стремиться жить единственной жизнью, которая есть, а именно настоящим; и ты сможешь, пока не придет смерть, провести то, что осталось от жизни, в благородном спокойствии, в мире с духом внутри.

4. Я часто удивлялся, как получается, что, хотя каждый человек любит себя больше всех остальных, он все же ценит свое собственное мнение о себе меньше, чем мнение других. Однако, если бы Бог или какой-нибудь мудрый учитель пришел и приказал человеку не задумывать и не проектировать ничего, чего бы он не высказал в тот же момент, как это пришло ему в голову, он не выдержал бы испытания ни одного дня. Таким образом, мы испытываем больший трепет перед мнением наших ближних о нас, чем перед своим собственным.

5. Как может быть, что боги, которые устроили все вещи хорошо для блага человека, упустили только одно, а именно то, что некоторые из лучших людей, которые поддерживали самые тесные отношения с божественным и благодаря благочестивым делам и святому служению стали близки с Божеством, однажды умерев, больше не восстанут, но будут полностью уничтожены? Если это действительно так, будь уверен, что, если бы должно было быть иначе, они сделали бы иначе. Если бы это было правильно, это было бы осуществимо; и если бы это было согласно Природе, Природа осуществила бы это. Из того, что это не так, если это действительно не так, будь убежден, что этого не должно было быть. Ты видишь, что, обсуждая этот вопрос, ты защищаешь точку зрения справедливости перед богами. Но мы не стали бы так спорить с богами, если бы они не были совершенно добрыми и справедливыми. И если они таковы, они не оставили ничего несправедливо и необоснованно без внимания в своем управлении.

6. Пробуй даже задачи, в выполнении которых ты отчаиваешься. Левая рука, которая в других делах малоценна из-за отсутствия практики, все же держит узду крепче, чем правая, ибо в этом у нее есть практика.

7. Подумай, какой смерть должна застать тебя, как в теле, так и в душе. Подумай о краткости жизни, о вечностях до и после, и о немощи всех материальных вещей.

8. Созерцай фундаментальные причины, лишенные маскировки. Подумай, что такое боль, что такое удовольствие, что такое смерть и что такое слава. Подумай о том, как многие сами являются причинами всего беспокойства, от которого они страдают; как никто не может быть задержан другим; как все — вопрос мнения.

9. В использовании принципов мы должны быть подобны кулачному бойцу, а не фехтовальщику. Ибо когда последний роняет меч, который он использует, он погибает. Но у первого рука всегда при нем, и ему нужно только владеть ею.

10. Хорошо обдумай природу вещей, различая материю, причину и цель.

11. Какая славная сила дана человеку — никогда не совершать никакого действия, которое не одобрит Бог, и приветствовать все, что Бог назначает для него!

12. Что касается того, что происходит в ходе природы, богов нельзя винить. Они никогда не поступают неправильно, добровольно или невольно. Людей также нельзя винить, ибо они не делают ничего неправильно добровольно. Поэтому нет никого, кого можно было бы винить.

13. Как смешон и как похож на иностранца тот, кто удивляется чему-либо, что происходит в жизни!

14. Существует либо роковая необходимость, неизменный порядок, либо умилостивимое Провидение, либо слепое замешательство без правителя. Если есть неизменная необходимость, зачем бороться против нее? Если есть Провидение, допускающее умилостивление, сделай себя достойным божественной помощи. Если есть неуправляемое замешательство, утешься; видя, что в этой буре у тебя внутри есть руководящий разум. И если волна должна унести тебя, пусть она унесет тушу и животную жизнь, ибо интеллектуальную часть тебя она не унесет.

15. Если свет лампы светит и не теряет своего сияния, пока не погаснет, разве истина, справедливость и умеренность погаснут в тебе до твоего собственного исчезновения?

16. Когда у тебя возникает впечатление, что человек согрешил, скажи себе: «Откуда я знаю, что это грех?» И если он согрешил, подумай, что он стоит осужденным самим собой: и таким образом, как бы, разорвал свое собственное лицо.

Тот, кто хотел бы, чтобы злые люди не грешили, подобен тому, кто хотел бы, чтобы у фигового дерева не было сока в плодах, чтобы младенцы не плакали, лошади не ржали, и другие неизбежные вещи не происходили. Что должен делать злой человек, имея злую натуру? Если ты так стремишься, вылечи ее.

17. Если вещь не подобает, не делай ее; если не истинна, не говори ее.

18. Старайся всегда видеть во всем, что именно вызывает твое впечатление; и разверни его, различая причину, материю, отношение к другим вещам и период, в течение которого оно должно перестать существовать.

19. Пойми наконец, что внутри тебя есть нечто лучшее и более божественное, чем непосредственная причина твоих ощущений удовольствия и боли; нечто, короче говоря, за пределами нитей, которые двигают марионетку. Что сейчас моя мысль? Это страх? Подозрение? Похоть? Или любая подобная страсть?

20. Во-первых, пусть ничего не делается случайно или без цели. Во-вторых, пусть твоя цель никогда не будет иной, чем общее благо.

21. Еще немного, и тебя не станет; и не останется ничего из того, что ты сейчас видишь, никого из тех, кто сейчас живет. Природа всех вещей — меняться, поворачиваться и портиться; чтобы другие вещи могли, в своем ходе, возникнуть из них.

22. Подумай, что все — вопрос мнения; и мнение зависит от тебя, подави тогда свое мнение, в какое время хочешь, и, подобно тому, кто обогнул мыс и достиг бухты, ты будешь иметь спокойствие и тишину повсюду, ни одной волны.

23. Любая естественная операция, заканчивающаяся в свое надлежащее время, не страдает от прекращения, и действующий в ней не страдает от того, что она так прекращается. Точно так же, что касается всего ряда действий, который есть жизнь, если он заканчивается в свой срок, он не страдает от прекращения, и тот, кто таким образом завершает свой ряд, не находится в каком-либо злом положении. Сезон и срок назначены Природой; иногда даже твоей собственной природой, как в старости; но всегда природой целого, благодаря обмену частями которого Вселенная остается свежей и в своем расцвете. Теперь, то всегда хорошо и своевременно, что выгодно природе целого. Поэтому прекращение жизни не может быть злом для индивидуума. В этом нет низости, поскольку это вне нашей власти и не содержит ничего противного общей выгоде. Напротив, это хорошо, поскольку это своевременно и выгодно целому, и соответствует порядку Вселенной. Таким образом, тоже ведом Богом тот, кто идет тем же путем с Богом, и это по подобной склонности.

24. Имей эти три мысли всегда под рукой: во-первых, что касается твоего действия, не делай ничего необдуманно или иначе, чем поступила бы сама справедливость. Что касается внешних событий, они происходят либо случайно, либо по провидению; теперь, никто не должен ссориться со случаем или порицать провидение. Во-вторых, исследуй, что есть каждая вещь, от ее семени до ее оживления; и от ее оживления до ее смерти; из каких материалов она состоит и во что она будет разрешена. В-третьих, подумай, что если бы ты мог быть поднят высоко и оттуда созерцать все человеческие дела, ты бы различил их большое разнообразие, осознавая в то же время толпы сериальных и эфирных обитателей вокруг нас; но если бы ты был так поднят сколько угодно раз, ты всегда видел бы одни и те же вещи, все единообразные и краткие по продолжительности. Можем ли мы гордиться такими делами?

25. «Отбрось мнение, и ты спасен». Кто тогда мешает тебе отбросить его?

26. Когда ты ропщешь на что-либо, ты забыл, что все происходит в соответствии с природой Вселенной, и что зло было совершено другим. Это тоже, что все, что происходит, происходило, и будет происходить, и происходит сейчас повсюду. Ты также забыл, как велика связь между любым человеком и всем человеческим родом, связь не крови и семени, а общего разума. Ты забыл, что разум каждого человека божественен и является истечением от Бога; также что никто не является собственником чего-либо: его дети, его тело, сама его жизнь даны Богом. Ты забыл также, что все — вопрос мнения; и что только настоящий момент можно прожить или потерять.

27. Часто вспоминай тех, кто слишком сильно скорбел о чем-либо, тех, кто был выдающимся в крайности славы или несчастья, в распрях или других обстоятельствах судьбы. Затем остановись и спроси: где они все сейчас? Дым и пепел, и старая сказка; или, возможно, даже не сказка. Просмотри их всех: Фабий Катуллин в деревне, Луций Лупул в своих садах, Стертиний в Байях, Тиберий на Капри, Велий Руф и, наконец, вся известность, сопровождаемая высоким уважением людей. Как дешево все то, к чему так жадно стремятся? И насколько лучше философу показать себя в той части материального мира, которая отведена ему, справедливым, умеренным и послушным богам; и это с простотой; ибо самое невыносимое из всего — это гордость ложного смирения.

28. Тем, кто спрашивает: «Где ты видел богов и как убедился в их существовании, что поклоняешься им?», ответь так: во-первых, они видимы, даже для глаза. Опять же, свою собственную душу я не могу видеть, и все же я почитаю ее. Таким образом, тоже, что касается богов, я постоянно чувствую их силу; и поэтому я знаю, что они существуют, и я поклоняюсь им.

29. Безопасность жизни — видеть всю природу всего, и различать материю и форму ее устройства; также поступать справедливо всем сердцем и говорить правду. Что остается, кроме как наслаждаться жизнью, добавляя одно благо к другому, чтобы не потерять ни малейшего интервала?

30. Есть только один свет солнца, хотя он рассеян по стенам, холмам и мириадам других объектов. Есть только одна общая субстанция, хотя она разделена между десятью тысячами тел, имеющих столько же различных качеств. Есть только одна душа, хотя она распределена между бесчисленными различными природами и индивидуальными формами. Есть только один разумный дух, хотя он может казаться разделенным. Другие части этих индивидуумов, о которых мы говорили, такие как дыхание и материя, лишены восприятия и взаимной привязанности; однако даже они удерживаются вместе разумным духом и тяготеют друг к другу. Но разум имеет особую склонность к своему роду и соединяется с ним, и общность чувств не нарушается.

31. Чего ты желаешь? Жить дальше? Или чувствовать, или желать? Расти и снова увядать? Говорить или думать? Что из всего этого кажется достойным того, чтобы желать? И если каждое и все они презренны, переходи к последнему, что остается, — следовать разуму и Богу. Теперь, противно почтению к разуму и Богу скорбеть о потере из-за смерти этих других презренных вещей.

32. Какая малая часть безграничной необъятности веков отведена каждому из нас, и вскоре это исчезнет в вечности! Как мало наше из вселенской субстанции; как мало из вселенского духа! На каком маленьком комке всей земли мы ползаем! Учитывая все это, не считай ничего великим, кроме как действовать так, как ведет тебя твоя природа, и терпеть то, что приносит вселенская Природа.

33. Как обстоят дела с твоим руководящим началом? От этого все зависит. Все другие вещи, внутри или вне нашего контроля, — лишь трупы, пыль и дым.

34. Это больше всего должно побудить тебя презирать смерть: что даже те, кто считал удовольствие добром, а боль злом, тем не менее презирали ее.

35. Для того, кто считает добром только то, что приходит в надлежащее время, кто не заботится о том, действовал ли он чаще или реже согласно здравому разуму; для кого нет никакой разницы, созерцает ли он вселенную дольше или короче — для этого человека смерть также не имеет ужаса.

36. Ты жил, о человек, как гражданин этого великого города; какое тебе дело, пять лет или три? То, что приходит по закону, справедливо для всех. Где же тогда бедствие, если тебя высылают из города не тиран или несправедливый судья, а сама Природа, которая сначала ввела тебя, точно так же, как претор, который нанял актера, снова отпускает его со сцены? «Но, — скажешь ты, — я не сыграл свои пять актов, а только три». Верно, но в жизни три акта составляют пьесу. Ибо он устанавливает конец, кто был ответственен за ее составление в первый раз, и за ее нынешнее растворение. Ты не несешь ответственности ни за то, ни за другое. Уходи тогда любезно; ибо тот, кто отпускает тебя, любезен.

КОНЕЦ.

The Project Gutenberg eBook of The Meditatios of the Emperor Marcus Aurelius Antoninus