«Достопамятные мысли Сократа»

ВОСПОМИНАНИЯ О СОКРАТЕ.

КСЕНОФОНТ.

ПЕРЕВОД ЭДВАРДА БИССА.

CASSELL & COMPANY, Limited: ЛОНДОН, ПАРИЖ, НЬЮ-ЙОРК И МЕЛЬБУРН. 1888.

ВВЕДЕНИЕ.

Настоящий перевод «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта был впервые опубликован в 1712 году и печатается здесь по исправленному изданию 1722 года. Его автором был Эдвард Бисс, который в 1702 году выпустил «Искусство английской поэзии» — известную работу, выдержавшую к моменту публикации его перевода «Воспоминаний» уже почти пять изданий. Этот перевод пользовался хорошей репутацией. В 1758 году вышло еще одно его издание. Бисс перевел название книги как «Памятные вещи Сократа». Я заменил «вещи» на «мысли», ибо, будь то изречения или поступки, слова и дела мудреца в равной степени являются выражением его мысли.

Считается, что Ксенофонт в юности был учеником Сократа. Два авторитетных источника свидетельствуют, что во время бегства после битвы при Делии в 424 году до н. э., когда Ксенофонт упал с лошади, Сократ поднял его и пронес на своей спине значительное расстояние. Время смерти Ксенофонта неизвестно, но он был жив спустя шестьдесят семь лет после битвы при Делии.

Когда Кир Младший готовил войну против своего брата Артаксеркса Мнемона, царя Персии, Ксенофонт отправился вместе с ним. После гибели Кира на равнинах Кунаксы варварские вспомогательные войска обратились в бегство, и греки были вынуждены возвращаться как могли из далекого края между Тигром и Евфратом. Ксенофонту пришлось принять участие в руководстве отступлением, и он рассказывает об этом в своей «Анабасисе» — истории похода Кира Младшего и отступления греков. Его возвращение в Грецию состоялось в год смерти Сократа, 399 г. до н. э., однако теперь он был связан со спартанцами, вместе с которыми сражался в 394 г. до н. э. при Коронее. Впоследствии он поселился в Сциллунте в Элиде, где прожил около двадцати лет с женой и детьми. В Сциллунте он, вероятно, написал свою «Анабасис» и некоторые другие книги. В конце концов он был изгнан элейцами. В битве при Мантинее спартанцы и афиняне сражались как союзники, и в этой битве участвовали два сына Ксенофонта; он отправил их в Афины в качестве соратников из Спарты. Его изгнание из Афин было отменено в связи с переменой времен, но нет сведений о том, что он вернулся в Афины. Говорят, что он жил, а возможно, и умер в Коринфе после того, как был изгнан из своего дома в Сциллунте.

Ксенофонт был философом и человеком действия. Он умел проявить себя на военном совете, участвовать в сражении — одна из его книг посвящена обязанностям командира конницы — и показать себя искусным охотником. Он написал книгу о лошадях, а также трактат о собаках и охоте. Он верил в Бога, серьезно размышлял об общественных и политических обязанностях и предпочитал спартанские установления афинским. Он написал жизнеописание своего друга Агесилая II, царя Спарты. Своему деятельному уму он находил применение в написании многих книг. Писал он ясно и по существу; практический склад ума делал его работы интересными. Его «Анабасис» — это правдивая история, столь же увлекательная, как вымысел; его «Киропедия» — вымысел, полный истин. Он написал «Греческую историю», которая продолжила описание событий в Греции с того момента, на котором Фукидид закончил свой труд, и вплоть до битвы при Мантинее. Он написал диалог между Гиероном и Симонидом о положении царя, а также рассмотрел управление небольшим хозяйством в своем «Домострое» — диалоге между Сократом и Критобулом, который включает в себя похвалу земледелию. Он также написал, подобно Платону, «Пир», в котором философы за вином рассуждают о любви и дружбе, и в нем он рисует характер Сократа.

Но лучшим памятником его старому наставнику, философу и другу является этот труд, в котором Ксенофонт собрал в простой и прямой форме взгляды на жизнь, ставшие для него самого ясными благодаря учению Сократа. Ксенофонт повсюду противопоставляет правдивый рассказ ложным обвинениям против Сократа. Он не идеализирует, но чувствует глубоко и ясно показывает ценность мудрости, которая во всех отношениях касается реального поведения людей.

Г. М.

КНИГА I.

ГЛАВА I. СОКРАТ НЕ ПРЕНЕБРЕГАЛ БОГАМИ СВОЕЙ СТРАНЫ И НЕ ВВОДИЛ НОВЫХ.

Я часто задавался вопросом, какими доводами обвинители Сократа могли убедить афинян в том, что он заслуживает смерти перед государством. Ибо, хотя преступления, вмененные ему в вину, были действительно велики — «что он не признает богов государства; что он вводит новых», — и, кроме того, «развращает молодежь», — ни одно из них не могло быть доказано против него в малейшей степени.

Ибо что касается первого, «что он не почитает божеств, которым поклоняется государство», как это можно было доказать, если его часто видели приносящим им жертвы, как в своем доме, так и в общественных храмах, — постоянно почитающим их самым публичным, торжественным и религиозным образом?

Что, по моему мнению, дало его обвинителям благовидный предлог утверждать, будто он вводит новые божества, так это то, что он часто публично заявлял, будто получает советы от божественного голоса, который называл своим Демонием. Но это вовсе не было доказательством. Все, что Сократ выдвигал относительно своего демония, было не более того, что ежедневно выдвигают те, кто верит в гадания и практикует их; и если Сократа, из-за того что он говорил, будто получает сведения от своего гения, нужно обвинять во введении новых божеств, то так же нужно обвинять и их; ибо разве не верно, что те, кто верит в гадания и практикует эту веру, наблюдают за полетом птиц, вопрошают внутренности жертвенных животных и замечают даже неожиданные слова и случайные события? Но они не верят, что птицы, за полетом которых они наблюдают, или люди, которых они встречают случайно, знают об их удаче или неудаче — не верил в это и Сократ, — они лишь верят, что боги используют эти вещи для предсказания будущего; таково было и убеждение Сократа. Толпа, правда, воображает, что именно птицы и вещи, которые им представляются, побуждают их к тому, что для них полезно, или заставляют избегать того, что может им навредить; что же касается Сократа, то он открыто признавал, что демоний был его наставником; и он часто заранее говорил своим друзьям, что им следует делать, а чего не следует, согласно наставлениям, полученным от своего демония; и те, кто верил ему и следовал его советам, всегда находили в этом пользу; как, напротив, те, кто пренебрегал его предостережениями, неизменно раскаивались в своем неверии. Теперь нельзя отрицать, что он должен был заботиться о том, чтобы не прослыть среди своих друзей лжецом или фантазером; и все же как он мог избежать этого порицания, если бы события не подтвердили истинность того, что, как он утверждал, было ему открыто? Поэтому очевидно, что он не стал бы говорить о грядущем, если бы не верил, что говорит правду; но как он мог верить, что говорит правду, если не верил, что боги, которым одним следует доверять в знании грядущего, дают ему знать о нем? И если он верил, что они это делают, как можно говорить, что он не признавал богов?

Он также советовал своим друзьям наилучшим образом выполнять то, что им необходимо было сделать; что же касается дел, исход которых был сомнителен, он отправлял их к оракулам, чтобы узнать, стоит ли ими заниматься или нет. И он полагал, что те, кто намерен успешно управлять своими семьями или целыми городами, крайне нуждаются в получении наставлений с помощью гаданий; ибо, хотя он действительно считал, что каждый человек может выбрать образ жизни, в котором желает жить, и что своим усердием он может стать в нем превосходным, будь то архитектура или земледелие, политика или экономика, государственные доходы или военное дело, — все же во всех этих вещах боги оставили за собой самые важные события, в которые люди сами по себе никак не могут проникнуть. Так, тот, кто сажает прекрасную рощу деревьев, не знает, кто будет собирать плоды; тот, кто строит дом, не может сказать, кто будет в нем жить; полководец не уверен, что будет успешен в своем командовании, как и государственный деятель в своем управлении; тот, кто женится на красивой женщине в надежде быть с ней счастливым, не знает, не станет ли она сама причиной всех его тревог; и тот, кто вступает в великий союз, не уверен, не станут ли в конце концов те, с кем он объединяется, причиной его гибели. Это заставляло его часто говорить, что великое безумие — воображать, будто нет Божественного Провидения, которое управляет этими вещами, и что они могут хоть в чем-то зависеть от человеческой предусмотрительности. Он также считал слабостью докучать богам вопросами, которые мы можем решить сами; как если бы мы спрашивали их, лучше ли взять кучера, который умеет водить, чем того, кто ничего в этом не смыслит? лучше ли взять опытного лоцмана, чем невежду? Одним словом, он считал своего рода нечестием вопрошать оракулы о том, что можно пересчитать или взвесить, ибо мы должны изучать вещи, которые боги соизволили дать нам возможность познать; но мы должны прибегать к оракулам, чтобы получить наставления в том, что превосходит наше знание, ибо боги склонны открывать это тем людям, которые сделали их к себе благосклонными.

Сократ редко сидел дома. По утрам он ходил в места, предназначенные для прогулок и общественных упражнений. Он никогда не пропускал возможности быть в зале или судах в обычный час собраний, а остаток дня проводил там, где обычно встречались самые большие компании. Именно там он беседовал большую часть времени, и всякий, кто хотел его слушать, мог легко это сделать; и все же никто никогда не замечал ни малейшего нечестия ни в его действиях, ни в его словах. Он не забавлял себя рассуждениями о тайнах природы, не пытался исследовать способ сотворения того, что софисты называют миром, и не погружался в причины движения небесных тел. Напротив, он разоблачал глупость тех, кто предается этим созерцаниям; и спрашивал, не после ли того, как они приобрели совершенное знание человеческих вещей, они взялись исследовать божественное, или же они считают себя очень мудрыми, пренебрегая тем, что касается их, чтобы заниматься вещами, которые выше их? Он также удивлялся, что они не видят, как невозможно людям постичь что-либо из всех этих чудес, видя, что те, кто имеет репутацию наиболее знающих в них, придерживаются совершенно разных мнений и не могут договориться лучше, чем кучка глупцов и безумцев; ибо, подобно тому как одни из них не боятся самых опасных и страшных происшествий, в то время как другие трепещут перед тем, что не внушает страха, так и среди этих философов одни полагают, что нет действия, которое нельзя было бы совершить публично, и слова, которое нельзя было бы свободно произнести перед всем миром, в то время как другие, напротив, считают, что мы должны избегать общения с людьми и пребывать в вечном одиночестве. Некоторые презирали храмы и алтари и учили не почитать богов, в то время как другие были настолько суеверны, что поклонялись дереву, камням и неразумным существам. А что касается познания естественных вещей, одни признавали лишь одно бытие; другие допускали бесконечное множество: одни верили, что все вещи находятся в вечном движении; другие — что ничто не движется: одни считали мир полным постоянных рождений и разрушений; другие утверждают, что ничто не рождается и не уничтожается. Он говорил, кроме того, что был бы рад узнать от этих лиц, надеются ли они когда-нибудь применить на практике то, чему научились, как люди, знающие искусство, могут практиковать его, когда пожелают, для собственной выгоды или для службы своим друзьям; или же они воображают, что, узнав причины всех происходящих вещей, они смогут вызывать ветры и дожди и распоряжаться временами года, как им будет нужно; или же они довольствуются одним лишь знанием, не ожидая никакой дальнейшей выгоды.

Вот что он говорил о тех, кто находит удовольствие в подобных занятиях. Что касается его самого, то он размышлял главным образом о том, что полезно и подобает человеку, и находил удовольствие в спорах о благочестии и нечестии, о честности и нечестности, о справедливости и несправедливости, о мудрости и глупости, о мужестве и трусости, о государстве и о качествах государственного деятеля, о правлении и о тех, кто пригоден к управлению; короче говоря, он распространялся на подобные темы, которые подобает знать людям достойным и о которых не должен быть невежествен никто, кроме рабов.

Не удивительно, пожалуй, что судьи Сократа ошиблись в его мнении о вещах, о которых он сам не давал разъяснений; но я удивлен, что они не задумались над тем, что он говорил и делал на глазах у всего мира; ибо когда он был одним из членов Совета и принес обычную присягу точно соблюдать законы, будучи в свою очередь облечен достоинством эпистата, он мужественно противостоял народу, который вопреки всякому разуму требовал, чтобы девять военачальников, двое из которых были Эрасинид и Фрасилл, были преданы смерти; он никогда не давал согласия на эту несправедливость и не был запуган яростью народа или угрозами людей, облеченных властью, предпочитая не нарушать принесенную им присягу, нежели уступить насилию толпы и укрыться от мести тех, кто ему угрожал. В связи с этим он говорил, что боги наблюдают за людьми внимательнее, чем воображает толпа; ибо они верят, что есть вещи, за которыми боги наблюдают, и другие, которые они оставляют без внимания; но он полагал, что боги наблюдают за всеми нашими действиями и всеми нашими словами, что они проникают даже в самые сокровенные наши мысли, что они присутствуют при всех наших совещаниях и что они вдохновляют нас во всех наших делах.

Поэтому удивительно, как афиняне могли позволить убедить себя в том, что Сократ питал какие-либо недостойные мысли о Божестве; он, который никогда не произносил ни единого слова против уважения, должного богам, и никогда не был виновен ни в каком действии, которое отдавало бы хоть малейшим нечестием; но который, напротив, делал и говорил вещи, которые могли исходить только от души поистине благочестивой и которые достаточны, чтобы снискать человеку вечную репутацию благочестия и добродетели.

ГЛАВА II. СОКРАТ НЕ РАЗВРАЩАТЕЛЬ МОЛОДЕЖИ.

Что удивляет меня еще больше, так это то, что некоторые могли поверить, будто Сократ был развратителем молодых людей! Сократ, самый трезвый и самый целомудренный из всех людей, который бодро переносил и холод, и жару; которого никакие неудобства, никакие лишения, никакие труды не могли испугать и который научился желать так мало, что, хотя у него почти ничего не было, ему всегда хватало. Тогда как же он мог учить нечестию, несправедливости, чревоугодию, нечистоте и роскоши? И он был настолько далек от этого, что многих людей отвратил от этих пороков, внушая им любовь к добродетели и вселяя в них надежду на достижение успеха в мире, при условии, что они будут немного заботиться о себе. Тем не менее, он никогда никому не обещал научить добродетели; но, поскольку он публично исповедовал добродетель, он создавал в умах тех, кто общался с ним, надежду стать добродетельными по его примеру.

Он не пренебрегал своим телом и не хвалил тех, кто пренебрегал своим. Подобным образом он порицал обычай некоторых людей, которые едят слишком много, а затем прибегают к бурным упражнениям; но он одобрял еду до насыщения и умеренные упражнения после нее, полагая, что этот метод полезен для здоровья и пригоден для того, чтобы расслабить и отвлечь ум. В одежде он не был ни привередлив, ни расточителен; и то, что я говорю о его одежде, следует понимать и относительно всего его образа жизни. Никто из его друзей не становился алчным в общении с ним, и он отвращал их от этой низменной склонности, как и от всех прочих; ибо он не принимал никакого вознаграждения от тех, кто желал с ним беседовать, и говорил, что это способ обнаружить благородное и великодушное сердце, и что те, кто берет награду, выдают низость души и продают самих себя, потому что налагают на себя необходимость обучать тех, от кого получают жалованье. Он также удивлялся, почему человек, обещающий научить добродетели, должен просить денег; как если бы он не верил, что величайшая из всех выгод состоит в приобретении доброго друга, или как если бы он боялся, что тот, кто благодаря ему станет добродетельным и будет обязан ему столь великим благом, не будет достаточно благодарен за это. Совсем не так Сократ, который никогда не хвастался ничем подобным и был совершенно уверен, что все, кто слушал его и принимал его максимы, будут любить его вечно и будут способны любить и других. После этого всякий, кто говорит, что такой человек развращал молодежь, должен в то же время сказать, что изучение добродетели — это разврат.

Но обвинитель говорит, что Сократ учил презирать строй, установленный в государстве, потому что он утверждал, будто это глупость — выбирать магистратов по жребию; поскольку, если кому-то понадобится лоцман, музыкант или архитектор, он не доверится случаю в выборе такого лица, хотя ошибки, которые могут быть совершены людьми в таких качествах, далеки от того, чтобы иметь столь большое значение, как те, что совершаются в управлении государством. Он говорит, следовательно, что такие аргументы незаметно приучают молодежь презирать законы и делают их более дерзкими и более жестокими. Но, по моему мнению, те, кто изучает искусство благоразумия и кто верит, что сможет стать способным давать добрые советы и наставления своим согражданам, редко становятся людьми жестокого нрава; потому что они знают, что насилие ненавистно и полно опасностей; в то время как, напротив, побеждать убеждением — значит быть полным любви и безопасности. Ибо те, кого мы принудили, питают тайную ненависть к нам, полагая, что мы причинили им зло; но те, кого мы взяли на себя труд убедить, остаются нашими друзьями, полагая, что мы оказали им услугу. Поэтому не те, кто посвящает себя изучению благоразумия, становятся жестокими, а те грубые, неукротимые натуры, у которых много власти в руках, но мало суждения, чтобы ею распорядиться. Он далее говорил, что когда человек желает добиться чего-либо силой, он должен иметь много друзей, чтобы помочь ему: как, напротив, тот, кто может убедить, не нуждается ни в ком, кроме самого себя, и не подвержен пролитию крови; ибо кто предпочел бы убить человека, нежели воспользоваться его услугами, после того как приобрел его дружбу и добрую волю кротостью?

Обвинитель добавляет, в доказательство пагубности учения Сократа, что Критий и Алкивиад, которые были двумя из его самых близких друзей, были очень плохими людьми и причинили много зла своей стране. Ибо Критий был самым ненасытным и жестоким из всех тридцати тиранов; а Алкивиад — самым распутным, самым дерзким и самым наглым гражданином, который когда-либо был у государства. Что касается меня, я не претендую на то, чтобы оправдывать их, и лишь расскажу, по какой причине они общались с Сократом. Это были люди безграничного честолюбия, которые решили, чего бы это ни стоило, управлять государством и заставить говорить о себе. Они слышали, что Сократ живет очень довольный малым или вовсе ничем, что он полностью владеет своими страстями и что его рассуждения столь убедительны, что он склоняет всех людей на ту сторону, на которую пожелает. Размышляя об этом и будучи того нрава, о котором мы упомянули, можно ли подумать, что они желали знакомства с Сократом, потому что были влюблены в его образ жизни и в его умеренность, или потому что верили, что, общаясь с ним, они станут способны правильно рассуждать и хорошо управлять общественными делами? Со своей стороны, я полагаю, что если бы боги предложили им всегда жить, как он, или немедленно умереть, они предпочли бы внезапную смерть. И легко судить об этом по их действиям; ибо, как только они посчитали себя более способными, чем их товарищи, они покинули Сократа, с которым общались только ради цели, которую я упомянул, и полностью бросились в дела.

Может, пожалуй, возникнуть возражение, что ему не следовало беседовать со своими друзьями о вещах, касающихся управления государством, до тех пор, пока он не научил их жить добродетельно. Мне нечего сказать на это; но я замечаю, что все, кто берется учить, обычно делают две вещи: они работают в присутствии своих учеников, чтобы показать им, как следует делать, и они наставляют их также на словах. Теперь, ни одним из этих двух способов никто никогда не учил жить хорошо, как Сократ; ибо всей своей жизнью он был примером незапятнанной честности; а в своих беседах он говорил о добродетели и обо всех обязанностях человека таким образом, что вызывал восхищение у всех своих слушателей. И я также очень хорошо знаю, что Критий и Алкивиад жили очень добродетельно, пока общались с ним; не потому, что они боялись его, а потому, что считали наиболее способствующим своим замыслам жить так в то время.

Многие, кто претендует на философию, будут здесь возражать, что добродетельный человек всегда добродетелен и что, когда человек однажды стал добрым и умеренным, он никогда впоследствии не станет порочным или распутным; потому что привычки, которые могут быть приобретены, однажды став таковыми, никогда больше не могут быть изглажены из ума. Но я не разделяю этого мнения; ибо, как те, кто не использует физические упражнения, неуклюжи и неповоротливы в действиях тела, так и те, кто не упражняет свой ум, неспособны на благородные действия ума и не имеют достаточно мужества, чтобы предпринять что-либо достойное похвалы, ни достаточно власти над собой, чтобы воздержаться от вещей, которые запрещены. По этой причине родители, хотя они достаточно уверены в хорошем природном расположении своих детей, не перестают запрещать им общение с порочными, потому что это гибель для достойных натур, тогда как общение с добрыми людьми — это постоянное размышление о добродетели. Так поэт говорит,

«С кем поведешься, тем и станешь: пример — закон, которому все повинуются. Так с добрыми мы к добру склоняемся, но порочная компания развращает ум».

И другой подобным же образом:

«Добродетель и порок в одном человеке встречаются, и то они выигрывают, то теряют свою почву».

И, по моему мнению, они правы: ибо когда я считаю, что те, кто выучил стихи наизусть, забывают их, если не повторяют часто, так я верю, что те, кто пренебрегает рассуждениями философов, незаметно теряют память о них; и когда они позволили этим превосходным понятиям ускользнуть из своих умов, они в то же время теряют идею вещей, которые поддерживали в душе любовь к умеренности; и, забыв эти вещи, что удивительного, если в конце концов они забудут и умеренность?

Я замечаю, кроме того, что люди, которые предаются разгулу вина или женщин, находят более трудным посвятить себя вещам, которые полезны, и воздержаться от того, что вредно. Ибо многие, кто живет экономно до того, как влюбляются, становятся расточительными, когда эта страсть овладевает ими; до такой степени, что, растратив свои состояния, они вынуждены добывать хлеб способами, которых они устыдились бы прежде. Что же мешает тому, чтобы человек, который был однажды умеренным, перестал быть таковым, и чтобы тот, кто вел добрую жизнь в одно время, не делал этого в другое? Я бы подумал, следовательно, что бытие всех добродетелей, и главным образом умеренности, зависит от практики их: ибо похоть, которая обитает в том же теле, что и душа, побуждает ее постоянно презирать эту добродетель и находить кратчайший путь к удовлетворению только чувств.

Таким образом, пока Алкивиад и Критий общались с Сократом, они были способны, при столь великой помощи, укрощать свои склонности; но после того как они покинули его, Критий, удалившись в Фессалию, погубил себя полностью в компании некоторых распутников; а Алкивиад, видя, что его домогаются несколько знатных женщин из-за его красоты, и позволяя себе быть развращенным льстивыми угодниками, которые искали его расположения ввиду того кредита, который он имел в городе и у союзников; одним словом, находя, что его уважают все афиняне и что никто не оспаривает у него первое место, начал пренебрегать собой и действовал как великий борец, который не берет на себя труд упражняться, когда больше не находит противника, который осмелился бы состязаться с ним.

Если бы мы исследовали, следовательно, все, что с ними произошло; если бы мы рассмотрели, насколько величие их рождения, их интересы и их богатства раздули их умы; если бы мы поразмыслили о дурной компании, в которую они попали, и о многих возможностях, которые у них были для развращения самих себя, можем ли мы удивляться, что, после того как они были так долго вдали от Сократа, они достигли наконец той высоты наглости, до которой, как видели, они поднялись? Если они были виновны в преступлениях, обвинитель будет нагружать ими Сократа и не позволит ему быть достойным похвалы за то, что он удерживал их в границах их долга в течение их юности, когда, по всем признакам, они были бы самыми беспорядочными и наименее управляемыми. Это, однако, не тот способ, которым мы судим о других вещах; ибо кто претендовал на то, что музыкант, лютнист или любое другое лицо, которое обучает, после того как он сделал хорошего ученика, должен быть обвинен в его становлении более невежественным под опекой другого учителя? Если молодой человек заводит знакомство, которое вводит его в разврат, должен ли его отец возлагать вину на первых друзей своего сына, среди которых он всегда жил добродетельно? Не правда ли, напротив, что чем больше он находит, что эта последняя дружба оказывается разрушительной для него, тем больше оснований у него будет хвалить свое прежнее знакомство. И разве сами отцы, которые ежедневно находятся со своими детьми, виновны в их ошибках, если они не подают им дурного примера? Таким образом, они должны были судить о Сократе; если он вел дурную жизнь, было разумно считать его порочным; но если добрую, было ли справедливо обвинять его в преступлениях, в которых он был невиновен?

И все же он мог бы дать своим противникам почву обвинить его, если бы только одобрял или казался одобряющим те пороки в других, от которых он сам держался в стороне: но Сократ питал отвращение к пороку не только в себе, но и во всех остальных. Чтобы доказать это, мне нужно лишь рассказать о его поведении по отношению к Критию, человеку, крайне склонному к разврату. Сократ, заметив, что этот человек питает неестественную страсть к Евтидему и что неистовость ее приведет его так далеко, что заставит преступить границы природы, потрясенный его поведением, приложил всю свою силу разума и аргументов, чтобы отговорить его от столь дикого желания. И в то время как неистовость страсти Крития, казалось, презирала всякое сдерживание или контроль, а скромное увещевание Сократа было проигнорировано, философ, из пылкого рвения к добродетели, разразился такой речью, которая одновременно выражала его собственное сильное внутреннее чувство приличия и порядка и чудовищную постыдность страсти Крития. Этот суровый, но справедливый выговор Сократа, как полагают, был основанием той обиды, которую он питал к нему с тех пор; ибо во время тирании Тридцати, одним из которых был Критий, когда вместе с Хариклом он имел заботу о гражданском управлении города, он не преминул вспомнить это оскорбление и в отместку за него издал закон, запрещающий преподавать искусство рассуждения в Афинах: и не имея в чем упрекнуть Сократа в частности, он трудился сделать его ненавистным, очерняя его обычными клеветами, которые бросают на всех философов: ибо я никогда не слышал, чтобы Сократ говорил, что он преподает это искусство, и не видел ни одного человека, который когда-либо слышал, чтобы он так говорил; но Критий был оскорблен и дал достаточные доказательства этого: ибо после того, как Тридцать приказали предать смерти большое число граждан, и даже самых выдающихся, и дали волю всякого рода насилию и грабежам, Сократ сказал в определенном месте, что он очень удивляется, что человек, который держит стадо скота и из-за своего дурного управления теряет каждый день часть его и позволяет остальным отощать, не признал бы себя очень плохим пастухом своего стада; и что он удивлялся бы еще больше, если бы государственный деятель, который уменьшает каждый день число своих граждан и делает остальных более распутными, не стыдился бы своего управления и не признал бы себя плохим магистратом. Это было доложено Критию и Хариклу, которые немедленно послали за Сократом и, показав ему закон, который они издали, запретили ему беседовать с молодыми людьми. На что Сократ спросил их, позволят ли они ему предложить вопрос, чтобы он мог быть проинформирован о том, чего он не понимает в этом запрете; и его просьба была удовлетворена, он говорил таким образом: «Я вполне готов повиноваться вашим законам; но чтобы я не преступил их по неведению, я желаю узнать от вас, осуждаете ли вы искусство рассуждения, потому что верите, что оно состоит в том, чтобы говорить вещи хорошо, или в том, чтобы говорить их плохо? Если по первой причине, мы должны тогда отныне воздерживаться от того, чтобы говорить, как следует; а если по второй, ясно, что мы должны стремиться говорить хорошо». При этих словах Харикл пришел в ярость и сказал ему: «Поскольку вы притворяетесь, что не знаете вещей, которые так легко известны, мы запрещаем вам говорить с молодыми людьми каким бы то ни было образом». «Достаточно», — ответил Сократ; «но чтобы я не был в вечной неопределенности, прошу, предпишите мне, до какого возраста люди являются молодыми». «Пока они не способны быть членами Совета», — сказал Харикл: «одним словом, не говорите ни с кем моложе тридцати лет». «Как!» — говорит Сократ, — «если я захочу купить что-нибудь у торговца, которому нет тридцати лет, мне запрещено спрашивать его цену?» «Я не это имею в виду», — ответил Харикл: «но я не удивлен, что вы задаете мне этот вопрос, ибо это ваш обычай — спрашивать о многих вещах, которые вы очень хорошо знаете». Сократ добавил: «А если молодой человек спросит меня на улице, где живет Харикл, или знаю ли я, где Критий, должен ли я не давать ему никакого ответа?» «Я не это имею в виду тоже», — ответил Харикл. Здесь Критий, прерывая их беседу, сказал: «В будущем, Сократ, вы не должны иметь ничего общего с городскими торговцами, сапожниками, каменщиками, кузнецами и другими ремесленниками, которых вы так часто приводите в качестве примеров жизни; и которые, как я опасаюсь, совершенно изнурены вашими беседами». «Я должен тогда также», — ответил Сократ, — «опустить следствия, которые я вывожу из этих бесед; и не иметь больше дела со справедливостью, благочестием и другими обязанностями доброго человека». «Да, да», — сказал Харикл; «и я советую вам больше не вмешиваться в дела тех, кто пасет стада волов; в противном случае берегитесь, чтобы не потерять свое собственное». И эти последние слова дали понять, что Критий и Харикл были оскорблены речью, которую Сократ вел против их правления, когда он сравнил их с человеком, который позволяет своему стаду прийти в упадок.

Таким образом, мы видим, как Критий общался с Сократом и какое мнение они имели друг о друге. Я добавлю, более того, что мы не можем научиться ничему у человека, который нам не нравится: поэтому, если Критий и Алкивиад не сделали больших успехов с Сократом, это происходило от того, что они никогда не любили его. Ибо в то самое время, когда они общались с ним, они всегда скорее искали общения с теми, кто был занят общественными делами, потому что у них не было иного замысла, кроме как управлять. Следующая беседа Алкивиада, в частности, которую он имел с Периклом, своим опекуном — который был главным человеком в городе, пока он был еще моложе двадцати лет, — относительно природы законов, подтвердит то, что я сейчас выдвинул.

«Прошу», — говорит Алкивиад, — «объясни мне, что такое закон: ибо, так как я слышу, что хвалят людей, которые соблюдают законы, я воображаю, что эта похвала не могла быть дана тем, кто не знает, что такое закон». «Легко удовлетворить тебя», — ответил Перикл: «закон — это только то, что народ на общем собрании постановляет, объявляя, что должно быть сделано, а что не должно быть сделано». «И скажи мне», — добавил Алкивиад, — «постановляют ли они делать то, что хорошо, или то, что плохо?» «Безусловно, то, что хорошо». Алкивиад продолжал: «А как бы ты назвал то, что постановило бы небольшое число граждан, в государствах, где народ не является господином, а все упорядочено по совету немногих лиц, которые обладают суверенитетом?» «Я назвал бы законом все, что они постановят; ибо законы — это не что иное, как постановления суверенов». «Если тиран тогда постановит что-либо, будет ли это законом?» «Да, будет», — сказал Перикл. «Но что тогда есть насилие и несправедливость?» — продолжал Алкивиад; — «не тогда ли, когда сильнейший заставляет себя слушаться слабейшего, не по согласию, а только силой?» «По моему мнению, это так». «Следует тогда», — говорит Алкивиад, — «что постановления, сделанные принцем без согласия граждан, будут абсолютно несправедливы». «Я так полагаю», — сказал Перикл; — «и не могу допустить, чтобы постановления принца, когда они сделаны без согласия народа, носили имя законов». «А то, что постановляют главные граждане, не добиваясь согласия большинства, является ли это также насилием?» «Нет сомнения в этом», — ответил Перикл; — «и в общем, каждое постановление, сделанное без согласия тех, кто должен ему повиноваться, есть насилие, а не закон». «А то, что постановляет толпа без участия вождей, следует ли считать насилием также, а не законом?» «Без сомнения, это так», — сказал Перикл: — «но когда я был в твоем возрасте, я мог разрешить все эти трудности, потому что я сделал своим делом исследовать их, как ты сейчас». «Дай Бог», — воскликнул Алкивиад, — «я был бы так счастлив, что беседовал с тобой тогда, когда ты понимал эти вопросы лучше». В этом заключался их диалог.

Критий и Алкивиад, однако, недолго оставались с Сократом после того, как поверили, что усовершенствовались и получили некоторые преимущества перед другими гражданами, ибо, помимо того, что они считали его общение не очень приятным, они были недовольны тем, что он брал на себя смелость упрекать их за их ошибки; и таким образом они немедленно бросились в общественные дела, никогда не имея иного замысла, кроме этого. Обычными спутниками Сократа были Критон, Херефонт, Херекрат, Симмий, Кебет, Федон и некоторые другие; никто из которых не общался с ним, чтобы они могли научиться говорить красноречиво, ни на собраниях народа, ни в судах перед судьями; но чтобы они могли стать лучшими людьми и знать, как вести себя по отношению к своим домочадцам, своим родственникам, своим друзьям и своим согражданам. Все эти лица вели очень невинную жизнь; и, рассматриваем ли мы их в их юности или исследуем их поведение в более зрелом возрасте, мы обнаружим, что они никогда не были виновны ни в каком дурном действии, более того, что они никогда не давали ни малейшего повода подозревать их в том, что они таковы.

Но обвинитель говорит, что Сократ поощрял детей презирать своих родителей, заставляя их верить, что он более способен наставлять их, чем они; и говоря им, что, поскольку законы позволяют человеку заковать в цепи своего собственного отца, если он может уличить его в безумии, так, подобным же образом, справедливо, чтобы человек превосходного ума бросил в цепи другого, у кого нет столько понимания. Я не могу отрицать, что Сократ мог сказать что-то подобное; но он не имел в виду это в том смысле, в каком обвинитель хотел бы, чтобы это было принято: и он полностью раскрыл, что означали его слова, когда сказал, что тот, кто претендовал бы на то, чтобы заковывать других из-за их невежества, должен, по той же причине, подчиниться тому, чтобы быть закованным самому людьми, которые знают больше, чем он. Отсюда то, что он спорил так часто о разнице между глупостью и невежеством; и тогда он ясно сказал, что глупцов и безумцев действительно следует заковывать, как ради их собственного интереса, так и ради интереса их друзей; но что те, кто невежествен в вещах, которые они должны знать, должны быть только наставляемы теми, кто понимает их.

Обвинитель продолжает, что Сократ не только учил людей презирать своих родителей, но и своих других родственников тоже; потому что он сказал, что если человек болен или имеет тяжбу в суде, то не его родственники, а врачи или адвокаты полезны ему. Он далее утверждал, что Сократ, говоря о друзьях, сказал, что нет смысла питать добрую волю к какому-либо человеку, если не в нашей власти служить ему; и что единственные друзья, которых мы должны ценить, — это те, кто знает, что хорошо для нас, и может научить нас этому: таким образом, говорит обвинитель, Сократ, убеждая молодежь, что он был мудрейшим из всех людей и наиболее способным поставить других на правильный путь к мудрости, заставил их поверить, что все остальное человечество — ничто по сравнению с ним. Я помню, действительно, что слышал, как он иногда говорил таким образом о родителях, родственниках и друзьях; и он замечал, кроме того, если я не ошибаюсь, что когда душа, в которой обитает понимание, уходит из тела, мы вскоре хороним труп; и даже если это тело нашего ближайшего родственника, мы стремимся убрать его с глаз долой, как только пристойно можем. Далее, хотя каждый человек любит свое тело в большой степени, мы не колеблемся, тем не менее, отсекать от него все, что излишне, по этой причине мы стрижем наши волосы и наши ногти, мы удаляем наши мозоли и наши бородавки, и мы отдаем себя в руки хирургов и терпим прижигания и разрезы; и после того, как они заставили нас претерпеть много боли, мы считаем себя обязанными дать им награду: так, тоже, мы плюем, потому что слюна бесполезна во рту, но, напротив, обременительна. Но Сократ не имел в виду этими или подобными изречениями сделать вывод, что человек должен хоронить своего отца живым или что мы должны отрезать наши ноги и руки; но он имел в виду только научить нас, что то, что бесполезно, презренно, и увещевать каждого человека совершенствоваться и делать себя полезным для других; с той целью, чтобы если мы желаем быть уважаемыми нашим отцом, нашим братом или любым другим родственником, мы не полагались бы так сильно на наше происхождение и кровное родство, чтобы не стремиться делать себя всегда полезными тем, чье уважение мы желаем получить.

Обвинитель говорит далее против Сократа, что он был настолько злонамерен, что выбирал из знаменитых поэтов отрывки, которые содержали худшие наставления, и что он использовал их скрытным образом, чтобы внушить пороки несправедливости и насилия: как этот стих Гесиода,

«Не порицай никакой работы, но порицай праздность».

И он притворяется, что Сократ приводил этот отрывок, чтобы доказать, что поэт имел в виду сказать, что мы не должны считать никакую работу несправедливой или бесчестной, если можем извлечь из нее какую-либо выгоду. Это, однако, было далеко от мыслей Сократа; но, поскольку он всегда учил, что работа и дело полезны и почетны для людей и что праздность — это зло, он заключил, что те, кто занимается чем-либо добрым, действительно заняты; но что игроки и распутные люди, и все, у кого нет занятий, кроме тех, что вредны и порочны, — праздны. Теперь, в этом смысле, не правда ли сказать:—

«Не порицай никакой работы, но порицай праздность»?

Обвинитель также говорит, что Сократ часто повторял, из Гомера, речь Улисса; и отсюда он заключает, что Сократ учил, будто поэт советовал бить бедных и оскорблять простой народ. Но ясно, что Сократ никогда не мог сделать такой дикий и неестественный вывод из этих стихов поэта, потому что он спорил бы против самого себя, так как он был так же беден, как кто-либо другой. Что он имел в виду, следовательно, было только это, что такие, как не являются ни людьми совета, ни исполнения, которые не годятся ни для того, чтобы советовать в городе, ни для того, чтобы служить в армии, и которые, тем не менее, горды и наглы, должны быть приведены к разуму, даже если они обладают большими богатствами. И это было истинным значением Сократа, ибо он любил людей низкого положения и выражал большую вежливость ко всем сортам лиц; до такой степени, что всякий раз, когда с ним советовались, либо афиняне, либо иностранцы, он никогда не брал ничего ни с кого за наставления, которые давал им, но передавал свою мудрость свободно и без награды всему миру; в то время как те, кто стал богат благодаря его щедрости, не вели себя впоследствии так великодушно, но продавали очень дорого другим то, что не стоило им ничего; и, не будучи столь обязательного нрава, как он, не передавали свои знания никому, у кого не было возможности вознаградить их. Одним словом, Сократ сделал город Афины знаменитым по всей земле; и, как Лихас, как говорили, был честью Спарты, потому что он угощал за свой собственный счет всех иностранцев, которые приходили на праздники Гимнопедий, так можно, с гораздо большим основанием, сказать о Сократе, что он был славой Афин, он, который всю свою жизнь совершал постоянное распределение своей доброты и добродетелей и который, держа открытыми для всего мира сокровища неоценимого богатства, никогда не отпускал ни одного человека из своей компании, не сделав его более добродетельным и более усовершенствованным в принципах чести, чем он был прежде. Поэтому, по моему мнению, если бы с ним поступили согласно его заслугам, они должны были бы присудить ему общественные почести, нежели осудить его на позорную смерть. Ибо против кого законы установили наказание смертью? Не для воров ли, для грабителей, для людей, виновных в святотатстве, для тех, кто продает свободных людей? Но где во всем мире можем мы найти человека более невинного во всех этих преступлениях, чем Сократ? Можно ли сказать о нем, что он когда-либо поддерживал переписку с врагом, что он когда-либо разжигал какую-либо смуту, что он когда-либо был причиной восстания или каких-либо других подобных бедствий? Может ли какой-либо человек вменить ему в вину, что он когда-либо удерживал его состояние или причинил ему или ему самому малейший вред? Был ли он когда-либо хотя бы заподозрен в чем-либо из этих вещей? Как же тогда возможно, чтобы он был виновен в преступлениях, в которых был обвинен; поскольку, вместо того чтобы не верить в богов, как говорит обвинитель, очевидно, что он был искренним их почитателем? Вместо того чтобы развращать молодежь, как он далее утверждает против него, он сделал своей главной заботой избавить своих друзей от власти всякой виновной страсти и внушить им пламенную любовь к добродетели, славе, украшению и счастью семей, как и государств? И это будучи фактом (а фактом это является, ибо кто может отрицать это?), не верно ли, что государство было крайне обязано ему и что она должна была воздать ему высочайшие почести?

ГЛАВА III. КАК СОКРАТ ВЕЛ СЕБЯ НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕЙ СВОЕЙ ЖИЗНИ.

Заметив, следовательно, сам, что все, кто общался с ним, усовершенствовались очень сильно в его общении, потому что он наставлял их не менее своим примером, чем своими беседами, я решил записать в этом труде все, что могу припомнить как о его действиях, так и о словах.

Во-первых, что касается того, что относится к служению богам, он строго следовал совету оракула, который никогда не дает иного ответа тем, кто вопрошает его о том, каким образом они должны приносить жертвы богам или какие почести они должны воздавать умершим, кроме того, что каждый должен соблюдать обычаи своей собственной страны. Таким образом, во всех актах религиозного поклонения Сократ принимал особую заботу не делать ничего вопреки обычаю государства и советовал своим друзьям сделать это правилом их преданности богам, утверждая, что это аргумент суеверия и тщеславия — не соглашаться с установленным поклонением.

Вознося молитвы богам, он просил их лишь о даровании благ, ибо они лучше нас знают, что именно для нас истинно благо; он говорил, что люди, молящие о серебре, золоте или верховной власти, обращаются с такими же нелепыми просьбами, как если бы они просили позволения играть или сражаться, или желали чего-либо иного, исход чего неясен и что с большой вероятностью может обернуться им во вред.

Принося жертвы, он не считал, что его бедность делает их ничтожными в глазах богов; принося жертвы по своим силам, он полагал, что дает не меньше, чем богачи, обременяющие алтари дорогостоящими дарами. Ибо он держался того мнения, что было бы несправедливо со стороны богов находить большее удовольствие в дорогих жертвах, нежели в скудных, так как из этого следовало бы, что подношения нечестивцев были бы для них по большей части более приемлемы, чем дары праведников; если бы это было так, то нам не стоило бы желать прожить и мгновения дольше. Поэтому он полагал, что ничто не столь угодно Божеству, как почитание, воздаваемое ему душами истинно благочестивыми и невинными. В подтверждение этого он часто повторял такие стихи:

«По силам своим приноси ты жертвы бессмертным, / Ибо того лишь хотят благосклонные боги от смертных».

И не только в этом, но и во всех других жизненных обстоятельствах он считал, что лучший совет, который он может дать своим друзьям, — это делать все по своим силам.

Когда он верил, что боги внушают ему сделать что-либо, заставить его принять противоположное решение было так же невозможно, как убедить путника сменить зрячего проводника на того, кто не знает дороги и к тому же слеп. По этой причине он жалел о глупости тех, кто, желая избежать людских насмешек, живет вопреки внушениям и велениям богов; и он с презрением взирал на все ухищрения человеческой рассудительности, когда сравнивал их с божественными откровениями.

Образ его жизни был таков, что всякий, кто последует ему, может быть уверен, с помощью богов, в обретении крепкого телосложения и здоровья, которое нелегко подорвать; и это — без всяких больших затрат, ибо он довольствовался столь малым, что, я полагаю, в целом мире не нашлось бы человека, способного хоть к какому-то труду, который не смог бы заработать достаточно, чтобы прокормить его. Обычно он ел до тех пор, пока находил удовольствие в еде, и, садясь за стол, не желал никакой другой приправы, кроме здорового аппетита. Все виды напитков были ему одинаково приятны, потому что он пил лишь тогда, когда испытывал жажду; и если его иногда приглашали на пир, он легко избегал излишеств в еде и питье, что многим в таких случаях дается с большим трудом. Но тем, кто не владел собой, он советовал никогда не пробовать того, что искушает человека есть, когда он уже не голоден, и побуждает пить, когда жажда уже утолена, ибо именно это портит желудок, вызывает головную боль и приводит душу в расстройство. И он говорил, полушутя-полусерьезно, что, по его убеждению, именно такими яствами Цирцея превращала людей в свиней, и что Улисс избежал этого превращения благодаря совету Гермеса и потому, что обладал достаточной умеренностью, чтобы воздержаться от их вкушения.

Что касается любви, его совет состоял в том, чтобы тщательно избегать общества прекрасных лиц, говоря, что очень трудно находиться рядом с ними и не попасть в силки; и, узнав, что Критобул поцеловал сына Алкивиада, который был очень красивым юношей, он повел об этом беседу с Ксенофонтом в присутствии самого Критобула.

«Скажи мне, Ксенофонт, какое мнение ты до сих пор имел о Критобуле? Поместил ли ты его в разряд людей умеренных и рассудительных или же распущенных и неблагоразумных?» — «Я всегда считал его, — ответил Ксенофонт, — человеком весьма добродетельным и благоразумным». — «Измени свое мнение, — возразил Сократ, — и сочти его более безрассудным, чем если бы он бросился на острия обнаженных мечей или прыгнул в огонь». — «И что же ты видел в его поступках, — спросил Ксенофонт, — что дает тебе повод так о нем отзываться?» — «Как же, он имел безрассудство, — ответил Сократ, — поцеловать сына Алкивиада, который так прекрасен и обаятелен». — «И это все? — сказал Ксенофонт. — Что до меня, то я думаю, что мог бы также охотно подвергнуть себя той же опасности, что и он». — «О несчастный! — ответил Сократ. — Понимаешь ли ты, что происходит с тобой после того, как ты поцеловал прекрасное лицо? Разве ты не теряешь свою свободу? Разве ты не становишься рабом? Разве ты не ввязываешься в огромные расходы, чтобы добыть греховное удовольствие? Разве ты не обнаруживаешь в себе неспособность делать то, что благо, и не подчиняешь ли ты себя необходимости тратить все свое время и силы на погоню за тем, что ты презирал бы, если бы твой разум не был испорчен?» — «Боже мой! — воскликнул Ксенофонт. — Это, право, приписывание удивительной силы поцелую». — «И ты удивлен этим? — ответил Сократ. — Разве нет таких мелких животных, чей укус настолько ядовит, что вызывает нестерпимую боль и даже потерю чувств?» — «Я это прекрасно знаю, — сказал Ксенофонт, — но эти животные оставляют яд после себя, когда жалят». — «И ты думаешь, глупец, — добавил Сократ, — что поцелуи любви не ядовиты, потому что ты не ощущаешь яда? Знай, что прекрасный человек — это более опасное животное, чем скорпионы, ибо последние не могут ранить, если не коснутся нас; но красота поражает на расстоянии: откуда бы мы ни могли лишь взглянуть на нее, она мечет в нас свой яд и ниспровергает наше суждение. И, быть может, по этой причине Эроты изображаются с луками и стрелами, ибо прекрасное лицо разит нас издалека. Поэтому я советую тебе, Ксенофонт, когда тебе случится увидеть красоту, бежать от нее, не оглядываясь. А тебе, Критобул, я считаю уместным предписать себе год отсутствия, что не будет слишком долгим сроком, чтобы исцелиться от твоей раны».

Что касается тех, у кого нет достаточной силы противостоять власти любви, он считал, что им следует рассматривать и использовать ее как действие, на которое душа никогда бы не согласилась, если бы не телесная необходимость; и которое, хотя оно и необходимо, тем не менее не должно доставлять нам беспокойства. Что касается его самого, то его воздержанность была известна всем, и ему было легче избегать ухаживаний за самыми прославленными красавицами, чем другим — уйти от неприятных предметов.

Таким образом, мы видим, каков был его образ жизни в еде, питье и в делах любви. Он полагал, однако, что вкушает эти удовольствия не меньше, чем те, кто доставляет себе много хлопот, чтобы насладиться ими; но что у него не было, подобно им, столь частых поводов для скорби и раскаяния.

ГЛАВА IV. СОКРАТ ДОКАЗЫВАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОЖЕСТВА.

Если есть те, кто верит написанному некоторыми в порядке догадки, будто Сократ действительно был превосходен в побуждении людей к добродетели, но не подталкивал их к достижению в ней значительного прогресса, пусть такие немного поразмыслят над тем, что он говорил не только тогда, когда пытался опровергнуть тех, кто хвастался, будто знает все, но также и в своих дружеских беседах, и пусть затем рассудят, был ли он неспособен продвинуть своих друзей на путях добродетели.

Я, во-первых, изложу беседу, которую он вел с Аристодемом по прозвищу Малый относительно Божества, ибо он слышал, что тот никогда не приносил жертв богам, никогда не обращался к ним с молитвой, никогда не вопрошал оракулов и даже смеялся над теми, кто это делал; он призвал его к ответу следующим образом:

«Скажи мне, Аристодем, есть ли какие-нибудь лица, которых ты ценишь за их достоинства?» Он ответил: «Да, конечно». — «Назови мне их имена», — добавил Сократ. Аристодем ответил: «В эпической поэзии я восхищаюсь Гомером как самым превосходным; в дифирамбах — Меланиппидом; Софоклом — в трагедии; Поликлетом — в ваянии; и Зевксисом — в живописи». — «Каких художников, — сказал Сократ, — ты считаешь наиболее достойными твоего уважения и восхищения: тех ли, кто создает изображения без души и движения, или тех, кто создает живых существ, которые движутся по своей воле и наделены разумением?» — «Без сомнения, последних, — ответил Аристодем, — при условии, что они создают их не случайно, а с суждением и благоразумием». Сократ продолжал: «Поскольку есть вещи, о которых мы не можем сказать, почему они были созданы, и другие, которые явно хороши и полезны, скажи мне, мой друг, что из двух ты скорее примешь за дело благоразумия, нежели случая». — «Разумно, — сказал Аристодем, — полагать, что вещи, которые хороши и полезны, являются делом разума и суждения». — «Не думаешь ли ты тогда, — ответил Сократ, — что первый Создатель человечества замышлял их пользу, когда наделил их различными чувствами, посредством которых воспринимаются предметы: глазами — для видимых вещей, ушами — для звуков? Какая польза была бы нам от приятных ароматов, если бы не были даны ноздри, приспособленные для их восприятия? А что касается удовольствий вкуса, как могли бы мы когда-либо наслаждаться ими, если бы язык не был приспособлен к тому, чтобы различать и смаковать их? Далее, не кажется ли тебе мудро предусмотренным, что, поскольку глаз имеет тонкое устройство, он защищен веком, которое откидывается, когда глаз используется, и закрывает его во время сна? Как хорошо волосы на краю века не пропускают пыль, а бровь своей выпуклостью предотвращает попадание пота со лба в глаз, к его вреду. Как мудро сформировано ухо, чтобы воспринимать все виды звуков и не быть заполненным ни одним из них в ущерб другим. Разве передние зубы всех животных не приспособлены для отрезания надлежащих порций пищи, а коренные — для измельчения ее до удобной величины? Рот, через который мы принимаем пищу, которая нам нравится, удобно расположен прямо под носом и глазами, судьями ее добротности; и то, что оскорбительно и неприятно для наших чувств, по этой причине помещено на надлежащем расстоянии от них. Короче говоря, когда эти вещи расположены в таком порядке и с такой заботой, можешь ли ты хоть на мгновение усомниться в том, чтобы определить, является ли это следствием провидения или случая?» — «Я нисколько не сомневаюсь в этом, — ответил Аристодем, — и чем больше я сосредотачиваю свои мысли на созерцании этих вещей, тем больше убеждаюсь, что все это — шедевр великого мастера, который питает крайнюю любовь к людям». — «Что скажешь ты, — продолжал Сократ, — на то, что он дает всем животным желание к совокуплению и продолжению своего рода; что он внушает матерям нежность и привязанность к воспитанию своего потомства; и что с самого часа их рождения он вселяет в них эту великую любовь к жизни и это огромное отвращение к смерти?» — «Я говорю, — ответил Аристодем, — что это следствие его великой заботы об их сохранении». — «Это еще не все, — сказал Сократ, — ответь мне еще; возможно, ты предпочел бы допросить меня. Ты, я убежден, не невежествен в том, что наделен разумением; думаешь ли ты тогда, что нет где-то еще разумного существа? Особенно если ты примешь во внимание, что твое тело — это лишь немного земли, взятой из той великой массы, которую ты созерцаешь. Влага, которая составляет тебя, — это лишь малая капля той необъятной груды воды, которая образует море; одним словом, твое тело содержит лишь малую часть всех элементов, которые в другом месте находятся в большом количестве. Нет ничего, кроме твоего разумения, которое, по удивительной счастливой случайности, должно было прийти к тебе, я не знаю откуда, если бы его не было в другом месте; и можно ли тогда сказать, что вся эта вселенная и все эти столь обширные и многочисленные тела были расположены в таком порядке без помощи разумного Существа и по чистой случайности?» — «Мне очень трудно понять это иначе, — ответил Аристодем, — потому что я не вижу богов, которые, как ты говоришь, создают и управляют всеми вещами, как я вижу ремесленников, которые выполняют какую-либо работу среди нас». — «Но ты не видишь и своей души, — ответил Сократ, — которая управляет твоим телом; но, поскольку ты не видишь ее, сделаешь ли ты отсюда вывод, что ты вообще ничего не делаешь по ее указанию, а все, что ты делаешь, — по чистой случайности?» Аристодем, теперь колеблясь, сказал: «Я не презираю Божество, но я питаю такое представление о его величии и самодостаточности, что воображаю, будто он не нуждается во мне или моих услугах». — «Ты совершенно неправ, — сказал Сократ, — ибо насколько боги, столь величественные, удостаивают внимать тебе, настолько ты обязан восхвалять и поклоняться им». — «Мне нет нужды говорить тебе, — ответил Аристодем, — что, если бы я верил, что боги интересуются человеческими делами, я бы не пренебрег поклонением им». — «Как! — ответил Сократ. — Ты не веришь, что боги заботятся о людях, они, которые не только дали человеку, наравне с другими животными, чувства зрения, слуха и вкуса, но также дали ему ходить прямо; привилегия, которой не может похвастаться ни одно другое животное, и которая имеет огромное значение для него, чтобы смотреть вперед, на отдаленные предметы, легко обозревать тех, кто выше его, и защищать себя от любого вреда? Кроме того, хотя животные, которые ходят, имеют ноги, которые служат им не для иного использования, кроме как ходить, здесь боги отличили человека тем, что, помимо ног, они дали ему руки, инструменты тысячи великих и полезных действий, благодаря чему он не только превосходит, но и счастливее всех других животных. И далее, хотя все животные имеют языки, ни одно из них не может говорить, как человек; только его язык может формировать слова, которыми он выражает свои мысли и сообщает их другим. Не говоря уже о меньших примерах их заботы, таких как забота, которую они проявляют о наших удовольствиях, не ограничивая людей никаким определенным временем для наслаждения ими, как они сделали это с другими животными».