«Взаимное влияние христианства и школы стоиков»

Что касается будущего существования души, освобожденной от греха и боли при смерти, хотя Аврелий отрицает эту надежду в некоторых местах, все же в других свет истины, по-видимому, заставляет его колебаться. Так, когда он говорит, кн. XII. 1: «Как случается, что боги, которые устраивают все вещи хорошо и любяще для человеческого рода, упустили из виду это одно, а именно, что люди, врожденно добрые, и которые имели, как бы, частые общения с божеством, и святыми делами и священными службами стали друзьями божества, когда однажды они умирают, больше не имеют никакого бытия, но уходят, чтобы быть поглощенными во вселенной?» Он показывает свои сомнения, добавляя «если это факт» относительно них; и далее: «если факт иной». Очевидно, он колебался в своей вере.

Антонин был аскетичен в своих взглядах. Он был склонен к уединению и замкнутости, полагая, что его умственный прогресс этим продвигается. Он не кажется таким интенсивно искренним, ни таким благочестивым и благородно одаренным, как Эпиктет: все же его стремления были благородны. «О, моя душа!» — слышим мы, как он говорит [60], — «будешь ли ты когда-нибудь доброй, и простой, и единой, и нагой, и более прозрачной, чем тело, которое облекает тебя?» Хотя философия для него была всем, все же дело истины продвигалось; свет с небес начинал проникать во тьму. Нельзя отложить его запись самосозерцаний, не почувствовав печали и не пожелав, чтобы он открыл свои глаза на совершенство того Евангелия, которое он открыто отвергал и презирал.

ГЛАВА IV. ВЛИЯНИЕ СТОИЦИЗМА НА ХРИСТИАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ.

ἰὰ φρενῶν δυσφρόνων

ἁμαρτήματα στερεά.

Soph. Antig. 1261, 2.

Описав в предыдущей главе влияние, которое христианство оказало на изменение догматов школы стоиков, мы переходим теперь к рассмотрению влияния, которое последняя оказала на христианскую Церковь. За пределами секты было произведено широко распространенное впечатление силой стоических принципов: и под их влиянием христианство оказалось в немалой степени. В них было так много реального, и они так сильно взывали к симпатиям и гордости человеческой природы, что даже там, где их влияние было незамеченным и непризнанным, оно было тем не менее глубоким и длительным. Стоический дух постепенно распространился внутри Церкви и нашел там новый дом для себя после разрушения школы философии, которой он дал жизнь. Даже до сегодняшнего дня он продолжал существовать и все еще проявляет неиссякаемую энергию.

Ранние Отцы, которые вступили в контакт со стоической системой в ее силе, видели ее многие превосходства, так же как и ее многие недостатки. Будучи удивительным шагом вперед по сравнению с чисто умозрительной философией, привлекая людей к культивированию морального чувства вместо предавания диким мечтам, было много такого, чем христианин мог восхищаться в ее цели. Все же он естественным образом был бы недоволен многим, что она содержала, так же как разочарован отсутствием многого, что она опускала. Было нечто, что рекомендовало систему многим умам, в том факте, что она учила долгу культивирования более благородной части, самоотречения, приведения аппетитов в подчинение воле. Было много претенциозности также во внешнем виде философов и их учеников, и это оказало влияние на многих христиан, которое становилось сильнее по мере того, как шло время.

Пытаясь решить, как Церковь была затронута этим духом, мы замечаем, что существовали две главные опасности, которым религия Иисуса была подвержена со стороны стоицизма. Эти опасности заключались в том, чтобы чистота Евангелия не была подавлена аскетизмом, рожденным стоическим духом; и чтобы предвидение и провиденциальная забота великого Отца не были смешаны с фатализмом, который был столь заметной чертой стоического верования. Эти опасности включают другие, которые будут замечены по мере нашего продвижения.

Существует большая склонность во многих умах смотреть на самоналоженные аскезы как на сами по себе знак добродетели. Отсюда люди, которые были недовольны обычными обязанностями жизни и пытались найти более высокие пути совершенства, рассматривались как превосходящие других. Этот дух проявлял себя во всех странах и системах. Те, кто уступал ему, обычно выказывали превосходство над остальным миром и своеобразие в своем одеянии и манерах. Стоики были сильно подвержены влиянию таким образом. Мы читаем об их длинных одеждах, так же как мы читаем о длинных одеждах фарисеев. Гораций и Персий в своих сатирах представляют нам принятие превосходства «мудрецом».

Этот дух аскетизма нашел свой путь в христианскую Церковь. Возможно, ревность, чтобы стоическая философия или иудейское фарисейство не казались имеющими более заметное влияние, чем христианство, породила желание выставить напоказ аскетизм. Или, возможно, убеждение в превосходстве этого, ради него самого, побудило христианских людей придерживаться его. Каков бы ни был мотив, вскоре в Церкви проявилось преувеличение самоограничения. Люди начали удаляться от обычных путей христианской жизни. Они начали презирать исполнение просто обычных обязанностей; и намечать новые пути к совершенству, которые они считали лучшими, чем те, которым учил Спаситель. Они начали совершать насилие над своей природой. Фактически они стали стоиками, как если бы они думали, что быть таковыми — это шаг вперед по сравнению с тем, чтобы быть христианином.

Христианство — это религия, в высшей степени подходящая для повседневной жизни людей. Она учит нас исполнять свой долг в мире. Нас учат, что высшая степень благочестия согласуется с, и, действительно, подразумевает исполнение своей подобающей части, как принадлежащего к великой семье, которая имеет право на энергию и служение каждого из своих членов. Исполнять свой долг среди людей, мудро и храбро, учит нас также пример божественного основателя нашей религии. Интересы и желания человека могут часто лежать в направлении его обычных обязанностей. Не может быть истинного благочестия в оставлении поста, который Бог дал ему, только потому, что его интерес побудил бы его сохранить его. С другой стороны, наши обязанности могут часто быть трудными и отвлекающими. В этом случае у нас нет права оставлять их. Часто большая победа в том, чтобы делать свою работу в мире, чем в бегстве в уединение для упражнений благочестия. Тот, кто делает свою религию состоящей только из заботы о себе, кто ради эгоистичных целей пренебрегает обязанностями, которые каждый человек должен своему ближнему, имеет очень неудовлетворительное понимание доктрин Евангелия. И все же мы находим раннее упоминание в записях Церкви о людях, которые отрезали себя от общения со своими собратьями-христианами, оставляя свое место в человеческой семье вакантным, свою работу невыполненной. Они принимали вид особого святости, облачались в грубые одежды, спали на самых жестких ложах, часто на земле, покрытые только овечьей шкурой или каким-то подобным покрывалом, жили на самой скромной пище, и многие из них считали особой добродетелью отказаться от радостей супружеской жизни. Когда мы смотрим на это состояние вещей глазом разума, мы видим, что оно действительно не имеет права на почитание человечества. Если это было хорошо для одного, почему не для другого? Если определенные лица посредством своего уединения и умерщвления плоти, как они это называли, сделали себя особенно любимыми Богом, тогда могли бы все люди делать так; ибо нам сказано: «нет лицеприятия у» Него [61]. Но если бы все приняли эту систему жизни, что стало бы с человеческим обществом? Земля вскоре перестала бы быть сценой оживленной индустрии, торговля умерла бы, и религия была бы проклятием вместо благословения. Если один человек делает себя особенно любимцем небес, отрекаясь от брака, тогда, конечно, все люди могли бы сделать себя таковыми теми же средствами. Но если бы безбрачие было всеобщим, что стало бы с человеческим родом? И все же долг каждого человека — сделать себя как можно более похожим на то, что Бог одобрил бы. И если безбрачие особенно приемлемо для небес, все должны быть безбрачными. Это, однако, сделало бы так, что было бы согласно желаниям Всевышнего, чтобы род человеческий пришел к концу. Поскольку это не может быть волей Божьей, так и безбрачие не может быть состоянием, в котором человек должен быть святейшим и наиболее одобренным своим создателем. Факт в том, что христианство не учит никакой такой идее, как эта ошибочная, на которую я ссылался. Это имеет свое происхождение в духе, которому стоицизм дал рождение. Религия Иисуса — это религия веры в заслуги другого, как первый шаг из всех; и затем, из преданности Богу, которую это производит, верующий стремится сделать все возможное, чтобы показать свою благодарность. Он старается изо всех сил угодить своему Царю и Господу, любыми средствами. Он не считает никакую жертву слишком большой, если призван принести ее. Но он не должен намечать путь, отличный от правила Евангелия. Он должен быть доволен делать работу Божью на месте и средствами, которые Его провидение может указать. Поскольку Всевышний вложил определенные чувства и аффекты во все наши природы, хотя это может быть стоическим, едва ли христианским пытаться вырвать их с корнем. Евангелие не учит нас уничтожать естественные аффекты, но контролировать их. Это правда, наши аппетиты не должны быть нашими хозяевами; все же они не являются злом; они посланы быть нашими слугами и являются добрыми дарами небес, если используются правильно. Нас нигде не учит Бог, что, чтобы быть Его особым народом, мы должны выйти из мира и жить эгоистичными и несоциальными жизнями. Слово Божье полагает это как знак зла — быть «без естественных привязанностей». Наш благословенный Господь в Своей молитве за Своих учеников и будущую Церковь всех веков сказал [62]: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». Благородный долг, возложенный на нас, — показывать в нашей повседневной жизни превосходство и силу добродетели.

Тем не менее, мы обнаруживаем, что уже на самых ранних этапах истории Церкви существовало огромное число людей, ведших жизнь в эгоистичном уединении и претендовавших на особую святость благодаря этому. Их одиночество и уединенные места, в которых они предпочитали жить, дали повод к возникновению названий «монах», «отшельник» и «анахорет». Вскоре эти люди заняли в религиозном мире то же положение, которое стоики занимали в языческом. И поскольку христианство отвело женщине подобающее ей место как наследнице бессмертия и не пренебрегало ею, как это делала философия, те же правила жизни стали общими и для той части христианских женщин, которые стремились к совершенству, что и для мужчин. Они отделялись от мира, подвергались особой дисциплине и связывали себя особыми обетами.

Удивительно наблюдать, как быстро распространилось представление о том, что эти мужчины и женщины достойны большего почтения, чем остальные. Религия оказалась отделенной, по крайней мере в мыслях, от повседневной жизни и стала рассматриваться как некая обособленная система; как будто она внушала превосходство определенных путей, которые были невыполнимы для обычных людей. Этот разрыв христианства с его долгом преображать мир, проникая во все слои общества и передавая всем свое животворное влияние, имел катастрофические последствия для душ человеческих. Те, кто был вынужден в силу обстоятельств посвятить себя мирским делам, почти перестали заботиться о том, чтобы быть религиозными, поскольку считали религию исключительным достоянием других, которые совершали определенные действия и предавались аскезе, на что они не могли тратить свое время. Те же, кто пренебрегал своими мирскими обязанностями, одновременно отказываясь от определенных преимуществ, присвоили себе имя благочестивых и монополизировали право на титул религиозных. Так чистое, энергичное христианство пришло в упадок перед лицом гибридной системы, рожденной суеверием и аскетизмом. Те, кто посвятил себя монашеской жизни, стали настолько почитаемы из-за своих претензий, что приобрели большее влияние, чем служители святого слова и таинств Божьих. Небиблейская заслуга, приписываемая безбрачию, заставляла людей считать тех, кто его принял, лучше тех, кто этого не сделал. Отсюда духовенство, чтобы сохранить свое влияние, уступило этой идее. Уже на Никейском соборе мы видим, что существовал обычай, согласно которому те, кто был неженат при рукоположении, должны были оставаться таковыми. Более того, на этом Соборе была предпринята попытка приказать всем женатым священнослужителям отделиться от своих жен: и этот декрет, вероятно, был бы принят, если бы не Пафнутий, африканский епископ, который, впрочем, сам был безбрачным.

Отшельники христианской Церкви напоминают нам о тех стоических анахоретах, от которых они мало чем отличались. Мы видим в труде, который Марк Аврелий оставил как запись своих размышлений, следующее наблюдение о склонности к уединению среди его собратьев-философов: «Они ищут для себя мест уединения, одиноких жилищ в деревне, на морском берегу и в горах». Затем он продолжает говорить самому себе: «И ты сам привык самым искренним образом жаждать таких уединений». Этот дух отстраненности находил в Церкви Христовой все больше и больше приверженцев по мере того, как шло время, и требовал все более абсолютного внимания. Мы находим в трудах святых Иоанна Златоуста, Киприана, Иеронима, Пахомия и Василия Великого, как быстро он овладевал умами людей. Василий был студентом в Афинах с 351 по 355 год н.э., вместе с Григорием Назианзином и в то же время, что и император Юлиан. Философия, несомненно, все еще процветала там. Мы видим, как Юлиан ради нее полностью отрекается от Христа. Василий, вероятно, благодаря воспитанию, которое он получил в старом очаге стоицизма, был особенно привержен аскетизму. Он представляет нам уединенную жизнь в самом лучшем свете. Мы видим, однако, как его идеи о благочестии были искажены этим духом аскетизма. Мы слышим, как он говорит молодому монаху, своему ученику: «Покинул ли ты свою келью? Ты оставил там свою добродетель». «Избегай общества своих сверстников; да, беги от него, как от горящего пламени». «Это дьявольская уловка», — говорит он (Mon. Con. Cap. XX), — «поддерживать в уме монаха воспоминание о его родителях и естественных родственниках, чтобы под предлогом оказания им некоторой помощи он мог быть отведен от своего небесного пути». Он говорит нам, что некоторые возражали против этого, потому что Апостол провозгласил: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Но он дает антиномианский ответ, что монах, будучи представителем особого класса, фактически мертв для мира и для своего долга в нем: «Как мертвый, ты свободен от всех взносов на пользу своих естественных родственников, и, будучи совершенно нищим, у тебя нет ничего, что ты мог бы дать».

Этот же дух продолжает воодушевлять многие части христианской Церкви и по сей день. Он породил огромное разнообразие сообществ, связанных различными правилами, все более или менее суровыми и неестественными. Среди римских католиков он развился в траппистах, иезуитах и других обществах; и даже в Английской Церкви мы видели движения, которые показывают, что этот дух не ограничен никакими определенными рамками, а существует повсюду.

В мои намерения не входит продолжать рассмотрение темы в этом направлении. Но есть один взгляд на нее, которого я слегка коснусь. Я бы с радостью пропустил это, но это служит для того, чтобы показать влияние, оказываемое аскетическим духом на некоторых членов Церкви, и поэтому, кажется, требует мимолетного упоминания. Я имею в виду практический антиномизм древних аскетов. Относительно тех, кто пошел по их стопам в более поздние века, я буду молчать. Однако, когда мы обращаемся к трудам древних Отцов, нас поражает свидетельство, которое они дают о том факте, что точно так же, как среди стоиков длинная мантия очень часто скрывала грубую распущенность; точно так же, как ханжеский вид, формализм и претенциозность считались некоторыми достаточными для того, чтобы снять греховность греха; так было слишком часто и с христианскими анахоретами. Они впадали в тяжкие грехи, которые были позором для их природы. Епифаний сообщает нам, что когда Николай притворялся, что ведет безбрачную жизнь, он не сдерживал своих похотей, будь то из-за отсутствия силы или воли, но бросался в беспорядочные связи, побуждая других следовать его примеру. Описания, которые этот писатель, Ириней и другие дали о недостатках тех, кто исповедовал необычайную святость среди ранних еретиков, таковы, что их нельзя представлять для публичного прочтения. Христианские Отцы жаловались на подобное поведение среди исповедующих аскетизм в ортодоксальной Церкви в первые века. Святой Киприан описывает беззаконие их поведения в своем ответе Помпонию: среди мужчин и женщин, посвятивших себя монашеской жизни, царили великие беспорядки. Ошибки быть не может, так как он вдается в мельчайшие подробности. Намеки на это делались писателями еще до его времени. Монахи имели исповедующих девственниц Церкви, связанных обетами вечного целомудрия, живущих с ними. Их называли συνεισάκτοι греки, mulieres subintroductæ латиняне. С ними жили холостые мужчины, ночуя в одной келье днем и даже спя на одном ложе ночью. Но они называли свой брак браком души, а не тела. Они претендовали на то, что достигли такой высоты совершенства и самообладания, что способны презирать искушение и бросать вызов моральным опасностям безнаказанно. Святой Иоанн Златоуст, который был большим поклонником аскетической жизни, так оплакивает злой результат: «Увы, душа моя! Справедливо могу я воскликнуть и повторить плачевный крик Пророка: Увы, душа моя! Наша девственность пришла в презрение; завеса, отделявшая ее от супружества, разорвана дерзкими руками: святая святых попирается ногами, и ее весомые и внушающие трепет святыни осквернены и открыты для всех; и то, что некогда почиталось как нечто гораздо более превосходное, чем супружество, теперь опустилось так низко, что скорее назовут блаженными женатых, нежели тех, кто исповедует безбрачие. И не враг совершил все это, а сами девственницы». Труды святого Василия показывают еще более ясно зло, проистекающее из этой системы. Святой Иероним также намекает на те же факты. В этом действительно нет ничего удивительного. Мужчины и женщины боролись против человеческой природы, здравого смысла, да, даже против самого христианства, будучи одержимы злым духом, который был стоического происхождения, но принял облик превосходной святости.

Другие пороки, помимо тех, на которые намекалось выше, были неизбежным порождением этой системы. Святой Иероним говорит нам, что люди, которые носили одежду нищеты и желали вызвать восхищение как открыто бедные, собирали богатство внутри своих рваных рукавов. Но мне не нужно идти дальше в этом неприятном направлении, и я ограничусь тем, что сказал то, чего, по-видимому, требовала тема.

Другой фазой той же аскетической предвзятости в человеческом уме является то, что мы понимаем под пуританизмом. Этот поворот религиозного чувства побуждал людей, и побуждает до сих пор, отказываться от удовольствий и смотреть с подозрением на наслаждения, какими бы невинными они ни были сами по себе. Это убеждение того же рода, что побудило стоика воскликнуть: «Ты будешь презирать приятную песню, танец, «панкратий», если разделишь гармоничный напев на каждую из его нот и спросишь себя: побежден ли я этим? Ибо ты устыдился бы признаться в этом. Поступив так же в отношении танцев и рассмотрев каждое отдельное движение и действие, ты пришел бы к тому же выводу в отношении него: и то же самое относительно «панкратия». Короче говоря, за исключением добродетели и вещей, относящихся к добродетели, помни во всем рассматривать части, из которых они состоят, одну за другой, чтобы через их расчленение ты мог научиться презирать их». Коротко остриженные волосы, которые Персий дает нам как характеристику стоической молодежи, имели свой аналог среди тех, кого кавалеры по этой причине называли круглоголовыми. И мы обнаруживаем, что эти люди были воодушевлены рвением к тому, что они считали делом Божьим, которое побуждало их бросать вызов опасности и, по-видимому, искать трудностей. Тем не менее, часто наблюдалось преувеличение чувств и настроений у многих, подобное тому, которое привело к аскетизму первых веков Церкви; и которое побуждает людей до сих пор искать монашеской жизни. Среди пуритан, хотя и отличающихся от них в истории, по названию и по многим особенностям, мы видим квакеров, выступающих на передний план. Фактически, они были более пуританскими, чем сами пуритане, и кажутся олицетворением стоицизма среди христианских людей.

Другой чертой стоицизма, оказавшей большое влияние на Церковь Христову, является его фатализм. Это было развито в систему христианского вероучения, которую мы достаточно обозначим, назвав ее кальвинизмом; хотя она существовала в значительной степени еще до Кальвина; и хотя в этой системе элемент необходимости является переменной величиной. Супралапсарии доводят свою веру до того, что утверждают, будто Бог предопределил падение человека в грех со всеми ужасными последствиями. Другие, с меньшим фатализмом в своей вере, ограничивают указы Всевышнего распоряжением судьбой человека после падения. Августин Блаженный находился под значительным влиянием доктрин, имеющих сходство с некоторыми фазами кальвинизма: но он решительно выступал за свободу воли человека. Он был по существу латинянином в своей учености и не черпал свои знания из еврейского и греческого языков. Его взгляды были окрашены фатализмом стоической философии, которая широко влияла на тех, с кем он вступал в контакт в ранней жизни. С этими взглядами он приступил к чтению Послания к Римлянам и думал, что прочел там их подтверждение. Относительно 9-й главы этого Послания Додуэлл говорит: «Апостол Павел, будучи воспитан фарисеем, говорил там, и его следует интерпретировать согласно учению фарисеев о судьбе, которое они заимствовали у стоиков». Августин Блаженный, Проспер и Фульгенций понимали святого Павла как подразумевающего почти то же предопределение, которое подразумевало бы стоическое верование. Тем не менее, они не противоречили и не пытались объяснить другие части Писания, а также не игнорировали полностью разум и здравый смысл. Та же трудность встретилась им, что возникла у стоика Хрисиппа. Как примирить это абсолютное предопределение с человеческой свободой? Цицерон говорит нам (De Fato, VII. 11), что Хрисипп мучительно трудился, чтобы показать, как все вещи упорядочены судьбой, и все же что есть нечто в нас самих; и пытался примирить несоответствия системы, говоря, что в то время как судьба предрасполагает, человеческая воля определяет. Так, естественно, возникало рассуждение, что если Бог предопределил нас к спасению, нет нужды в стараниях; если же нет, то нет пользы в любых усилиях, которые мы можем предпринять. Августин Блаженный, однако, не кажется, что ставит перед людьми такой абсолютный фатализм; по крайней мере, он сильно внушает нам тот факт, что Бог желает принять каждого грешника, приходящего к Нему; и дает нам выбор добра и зла. Янсенисты приняли и поддерживали подобные взгляды на предопределение. Так же поступали Лютер и Беза. Кальвин выдвинул более решительно детерминистские взгляды, и многие из его последователей до сегодняшнего дня исходили из вечной судьбы как основы своего вероучения и интерпретировали все другие доктрины так, чтобы они гармонировали с этим. Существенным положением Кальвина было то, что Бог, не по иному мотиву, кроме Своего благоволения и свободной воли, предопределил от вечности некоторых членов человеческой семьи к вечному счастью, а остальных — к бесконечным страданиям. Кальвин говорит: «Многие, действительно, как будто желая отвратить ненависть от Бога, допускают избрание таким образом, чтобы отрицать, что кто-либо отвергнут. Но это по-детски и абсурдно, потому что само избрание не могло бы существовать, не будучи противопоставленным отвержению. Кого Бог проходит мимо, того Он отвергает, и не по иной причине, кроме Своего решения исключить их из наследия, которое Он предопределяет для Своих детей». Такое учение требует, чтобы другие доктрины, такие как «Господь не желает, чтобы кто-либо погиб, но чтобы все пришли к покаянию», воспринимались в ограниченном смысле. Более того, поскольку спасение полностью независимо от индивидуума, не может быть никакой опасности для предопределенного, что бы он ни делал или чем бы ни пренебрегал. Он не может пасть и погибнуть. Опять же, поскольку Христос не хотел умирать за людей, которых Он отверг, Его смерть была не за грехи всего мира, а только за избранных. Первые пять «Ламбетских статей» таким образом излагают ту часть кальвинистского учения, которая необходима для нашей цели. 1. «Бог от вечности предопределил некоторых лиц к жизни; других Он отверг к смерти. 2. Это предопределение к жизни исходит не от веры, упорства, добрых дел или любого другого качества в предопределенных, а от единственной воли или благоволения Бога. 3. Число предопределенных ограничено заранее и не может быть ни увеличено, ни уменьшено. 4. Те, кто не предопределен к жизни, по необходимости будут прокляты. 5. Истинная вера и освящение в избранных никогда не ослабевают ни частично, ни полностью». Девятая статья гласила: «Не в воле или силе каждого быть спасенным». Синод в Дордрехте, 1618 г. н.э., свел систему к пяти пунктам, которые нет необходимости приводить здесь, так как они являются повторением того, что я привел выше. Пуритане были твердыми приверженцами доктрин кальвинизма и радовались вере в то, что они являются особым народом Божьим; так что в своем учении, как и в дисциплине, они разделяли дух, который воодушевлял, хотя и иным образом, стоическую секту. Из церковной партии в то же время многие придерживались смягченной формы кальвинистского учения, хотя другие отвергали его полностью.

Из кальвинизма, доведенного до крайних пределов, проистек яростный антиномизм. В этом также стоицизм повторил себя. Точно так же, как стоики провозглашали, что ничто не может быть преступлением, если это совершает мудрец; так и верующие в антиномианские доктрины провозглашают, что не может быть греха в тех, кто является избранными; что Христос повиновался закону и исполнил всю праведность вместо них, и что Его праведность вменяется им, поэтому, каким бы ни было их поведение, они остаются праведными. Отсюда они называют соблюдение воли Божьей и чувство долга повиноваться Его закону «рабством законничества». Они порицают мораль как никчемную вещь в глазах Бога. Стоики делили мир на мудрых и глупых. Эти два класса включали все человечество. Они называли обычных людей, которые не соответствовали их стандарту, глупыми и безумными. «Школа и секта Хрисиппа», — говорит Гораций, — «считает безумным каждого человека, которого порочное безумие или невежество какой-либо истины слепо гонит вперед. Это определение охватывает целые народы, да, даже великих царей, за исключением одного лишь мудреца». Однако, как только человек становился «мудрым», они считали, что все вещи, даже самые отвратительные преступления, безразличны для него. Итак, если человечество разделено на два класса, избранных и отверженных, ни один из которых никогда не может перейти из одного класса в другой, «тогда», — рассуждают некоторые люди, — «делай что хочу, это не имеет значения». Антиномианин претендует на то, что он свободен от закона Божьего, и верит, что, что бы он ни делал, он не может подпасть под осуждение, которое тот провозглашает против преступившего. Отсюда проистекли фатальные ошибки. Мы видим, насколько злым был результат в случае с анабаптистами в Германии. Это были люди, которые называли себя, и, возможно, верили, что они являются избранными Божьими; и, как таковые, презирали всякий закон, человеческий и божественный. Излишества, которые они совершали, их преступления и последующие несчастья оставили после себя страшную запись того, до какой высоты может быть доведен этот дух и как он может лишить людей их разума и добродетели. Шестая из Ламбетских статей провозглашает, что «уверенность в обладании оправдывающей верой есть уверенность в прощении грехов и вечном спасении через Христа». Нельзя не видеть, насколько возможно, что люди могут быть обмануты в таком деле, и насколько фатальным может быть такое самообман в своих последствиях. Действительно, это может вести человека в ложной безопасности и необоснованной самонадеянности, пока он не погибнет.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Теперь мы рассмотрели различные части предмета, которые требовали нашего внимания. В ходе нашего исследования мы увидели, что, хотя христианство и стоицизм имеют много общего, все, что есть превосходного в стоической системе, содержится в христианской. В философии есть этот неисправимый изъян: хотя она может указать человеку на его долг, она не дает ему силы исполнить его. Она показывает ему высоту совершенства, которой он не может достичь. Христианство также указывает человеку на благородные и возвышенные пути. Она дает ему уроки высочайшей мудрости и предоставляет ему пример совершенной жизни. Она делает больше. Она предоставляет ему силу получить то, что она рисует ему как совершенство. Стоицизм подобен сухим костям, которые Иезекииль видел в своем видении, остовам людей без жизни. Христианство подобно тем телам после того, как они были наделены красотой, силой и жизненной энергией Его силой, к Которому одному принадлежит право провозгласить указ: «От четырех ветров приди, о дыхание, и дохни на этих убитых, чтобы они ожили».

Ничто не является более заметным в нашей святой религии, чем ее реальность. Она входит в повседневную жизнь людей, подготавливая их к их долгу и помогая им выполнять его. Она стремится распространить свое благословенное влияние на всех. Не как философия, которая отделяла особый класс от своих собратьев и считала массу человечества далекой от какой-либо надежды стать мудрой; эта божественная система ищет потерянных, смиренных и глупых этого мира и возвышает их так, чтобы в своих сферах они могли быть святыми и счастливыми. Мы предупреждены сильными словами против того, чтобы позволять нашим душам пресыщаться заботами и удовольствиями этого мира. Мы должны быть духовными, вдумчивыми и искренними в наших чисто религиозных упражнениях. Тем не менее, мы должны остерегаться ошибки, что религия — это лишь абстрактная вещь. Она не заканчивается, когда начинаются наши обычные обязанности: но следует за нами от престола милости, когда мы закончили наше общение с Богом и приступаем к тем обязанностям, которые Его Провидение возложило на нас. Она не отказывает нам в невинном удовольствии, хотя нам запрещено тратить время в погоне даже за безобидными развлечениями. Настроение, которое отделяло бы религию от бремени и радостей обычных людей, скорее стоического, чем христианского происхождения. Если мы читаем историю Спасителя, мы видим, как Он представляет собой заметный контраст Иоанну Крестителю, аскету и отшельнику. «Сын Человеческий пришел, ест и пьет», и общается как человек с людьми так свободно, что это скандализирует фарисеев, стоиков Иудейской Церкви. Наше место также в мире, исполняя волю Божью. Не выбирая свой собственный путь или свою собственную волю, мы должны сопротивляться искушению к отделению и духовной гордости, которое иногда нападает на нас. Бог дал нам жизнь, духовную, а также телесную жизнь, чтобы она была использована в Его служении; а не для того, чтобы служить самим себе. Тем не менее, многие люди служили себе и следовали ложному свету, который обманул их и завел на окольные пути; в то время как обманутый думал, что он совершает Божье служение и практикует самоотречение. Нам не нужно, чтобы для нас создавались особые обстоятельства, не нужно предоставлять необычайные возможности: ибо каждый человек бесконечной мудростью был поставлен на свое место, каким бы оно ни было; и имеет, каждый день и весь день, возможность чтить Бога и помогать Его замыслам в мире. Это чувствовал святой Павел, когда, писал Коринфянам, он говорит (2 Кор. v. 14): «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». Великий урок, который нужно усвоить, — это настоящее самопожертвование. Мы не потерпим неудачи в усвоении этого урока, если, полагаясь на божественную помощь, мы будем стремиться сообразоваться с Его примером, чья жизнь была подытожена в нескольких словах апостолом Петром, когда он описал Его как «Иисуса из Назарета, Который ходил, благотворя».

КОНЕЦ.

КЕМБРИДЖ: ОТПЕЧАТАНО В УНИВЕРСИТЕТСКОЙ ТИПОГРАФИИ.

Footnotes

1. Согласно новым Правилам, четыре профессора богословия были назначены дополнительными судьями.

2. Ἢ Φαρισαίων αἵρεσις παραπλήσιος ἐστὶ τῇ παρ’ Ἕλλησι Στωϊκῇ λεγομέvyῃ.—Jos. in vita suâ.

3. Деяния святых апостолов xxiii. 8.

4. Τἠν μἐv εἱμαρμένην ἀναιροῦσιν, οὐδὲν εἶναι ταύτην ἀξιοῦντες, οὔτε κατ’ αὐτὴν τὰ ἀνθρώπινα τέλος λαμβάνειν, ἄπαντα δὲ ἐφ’ ἡμῖν αὐτοῖς τιθέντες.—Jos. Ant. Jud. XIII. 5.

5. Уэвелл, «Основы морали», Предисловие к 4-му изданию.

6. Гл. i. 9.

7. Рим. ii. 15.

8. Apol. 1. 46.

9. См. слова нашего Господа, Матф. vii. 9, 10.

10. Нет сомнения, что δεισιδαιμονεστέρους = valde religiosos (весьма религиозные).

11. Деяния святых апостолов xvii. 22-31.

12. Диоген Лаэртский перечисляет и цитирует многие из его трудов.

13. «Общая черта стоицизма и эпикурейства заключается в том, чтобы почти полностью свести философию к морали». — В. Кузен.

14. Клеанф говорил, что это τύπωσις ἐν ψυχῇ, отпечаток, сделанный на душе, подобный оттиску печати на расплавленном воске, τοῦ κηροῦ τύπωσιν: в то время как Хрисипп говорил, что это ἑτερείωσις, или изменение самой души.

15. Диоген Лаэртский, Кн. VII. гл. VII. § V.

16. Я не могу удержаться от того, чтобы не процитировать здесь следующие превосходные замечания о происхождении многих философов-стоиков, оказавших большое влияние на систему, из статьи «Древние стоики» в «Оксфордских эссе» 1858 года, сэра Александра Гранта, баронета: «Если мы бросим взгляд на список ранних стоиков и их родных мест, мы не можем не заметить, как много представителей этой школы, по-видимому, происходили из восточного и часто из семитского рода. Зенон, их основатель, был из Кития, на Кипре, по всем сведениям из финикийской семьи. Из его учеников Персей также был из Кития; Герилл был из Карфагена; Афинодор из Тарса; Клеанф из Асса, в Троаде. Главными учениками Клеанфа были Ифер из Боспора и Хрисипп из Сол в Киликии. Преемниками Хрисиппа были Зенон Сидонский и Диоген Вавилонский. Последний обучал Антипатра Тарсийского; который обучал Панетия Родосского; который обучал Посидония из Апамеи в Сирии. Был еще один Афинодор, из Каны, в Киликии; и ранний стоик Архедем упоминается Цицероном как принадлежащий к Тарсу. Когда мы замечаем частую связь Киликии с этим списком имен, нам вполне может прийти на ум тот, кто родился в Тарсе, в Киликии, гражданин немалого города; и мы можем задаться вопросом, нет ли чего-то в ментальных характеристиках ранних стоиков, аналогичного его характеристикам?»

17. Adversus Stoicos, 33.

18. Кн. XII. Гл. 26, collat. quoq. v. 10.

19. Плутарх, De Placitis Philosophorum, I. 28.

20. De Providentia, Гл. 1.

21. «Hæc tibi scribo, is qui Annæum Serenum, carissimum mihi, tam immodice flevi, ut quod minime velim, inter exempla sim eorum quos dolor vicit: hodie tamen factum meum damno», и т.д. — Ep. LXIII. 12.

22. φασὶ δὲ καὶ ἀπαθῆ εἶναι τὸν σοφὸν, к.т.λ. — Диоген Лаэртский VI. 1. 64.

23. 2 Кор. vi. 8-10.

24. Фил. iv. 11-13.

25. «Omnes mortales multo antecedes, non multo te dii antecedent.... Tantum sapienti sua, quantum Deo, omnis ætas patet. Est aliquid, quo sapiens antecedat Deum: ille naturæ beneficio non timet, suo sapiens». — Ep. LIII.

26. 1 Кор. xv. 19.

27. В этой части заслуживают внимания следующие слова Кузена: «Стоицизм по существу одинок: это исключительная забота о своей душе, без оглядки на души других; и поскольку единственная важная вещь — это чистота души, когда эта чистота слишком сильно подвергается опасности, когда теряется надежда на победу в борьбе, ее можно закончить, как закончил Катон. Таким образом, философия — это не более чем обучение смерти, а не жизни; она стремится к смерти через свой образ, апатию и атараксию, и окончательно разрешается в свой возвышенный эгоизм».

28. Св. Матф. xxv. 40.

29. Кн. VII. гл. 1. §. XIII.

30. Lect. v. 194.

31. Later Roman Commonwealth, II. 398.

32. Ἄνευ τοῦ πράττειν, μέχρι τοῦ λέγειν. Процитировано Гатакером из Геллия, Noct. Attic. 17, 19.

33. «Non dicebant, quemadmodum ipsi viverent, sed quemadmodum vivendum esset». — Сенека, de Vit. Beat. гл. 18.

34. Слова Гатакера в Предисловии к его Marc. Anton. таковы: «Veruntamen ex eis qui sectæ hujus in disciplinam serio seduloque sese dederunt, per singulas quasque fere ætates reperti sunt, qui fide dignorum scriptorum suffragiis consensu consono attestantibus, ita dogmata sua factis consentaneis consignata, decretaque vitæ instituto æquabili fere comprobata exhibuerint, ut nominis etiam Christiani professoribus plerisque pudorem incutere, ruborem suffundere merito queant».

35. Præs. Hær. 7.

36. Εἶτα ὑπὸ μανίας μὲν δύναταί τις οὕτω διατεθῆναι πρὸς ταῦτα καὶ ὑπὸ ἔθους οἱ Γαλιλαῖοι· ὑπὸ λόγου δὲ, к.т.λ.

37. Τὸ δὲ ἕτοιμον τοῦτο, ἵνα ἀπὸ ἰδικῆς κρίσεως ἔρχηται, μὴ κατὰ ψιλὴν παράταξιν, ὡς οἱ Χριστιανοὶ, ἀλλὰ λελογισμένως, к.т.λ. — Com. XI. 3.

38. Замечания Гатакера относительно Сенеки настолько уместны, что я цитирую их здесь: «Certe quæcunque Dominus ipse Christus in concionibus collationibusque suis Historiæ Evangelicæ insertis, intextisque; de mali cogitatione etiam abstinenda; de affectibus vitiosis supprimendis; de sermone otioso non insuper habendo; de animo cumprimis excolendo, et ad imaginem divinam effingendo; de beneficentiâ simplicissime exhibendâ; de injuriis æquanimiter ferendis; de admonitione et increpatione cum moderatione cautioneque accuratâ exercendis; de rebus quibuslibet, adeoque vitâ ipsâ, ubi res ratioque poscit, nihili habendis; de aliis denique plerisque pietatis, caritatis, æquitatis, humanitatis officiis quam exquisitissime obeundis exequendisque, præcepta dedit; apud nostrum hunc eadem, perinde ac si illa lectitâsset ipse, in dissertationum commentationumque congerie inspersa passim, nec sine vehementia et vivacitate insigni, quæ in præcordia ipsa penitùs penetret, atque in animo infixos altius relinquat aculeos inculcata subinde, Lector quivis sedulus advertet, ingenuus agnoscet». — Proel. Marc. Ant. Com.

39. «Deus ad homines venit, immo, quod proprius est, in homines venit», и т.д. — Сенека, Ep. 73.

Я не считаю необходимым приводить оригинал этих отрывков, за исключением особых случаев.

40. «Peccavimus omnes, alii graviora, alii leviora», и т.д.

41. «Nec delinquimus tantum sed usque ad extremum ævi delinquemus».

42. Мы находим из наблюдения Сенеки относительно евреев, которое цитирует Августин Блаженный, «victi victoribus leges dederunt», насколько сильно он был впечатлен силой, которую евреи проявляли духовно. Сатиры Ювенала и жалобы Тацита представляют нам схожие взгляды с их стороны. То, что христианство считалось частью иудаизма, видно из слов Светония (Vit. Claud.): «Judæos, impulsore Chresto, assidue tumultuantes Româ expulit».

43. «Accendere aliquem lucernam sabbathis prohibeamus», и т.д.

44. Деяния святых апостолов xvii. 25.

45. Марк xii. 33.

46. Сравните это с отрывком в Послании к Евреям, xi. 6: «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть».

47. Сенека, Ep. 95.

48. Diss. III. 23. Сравните слова нашего Господа, Матф. ix. 12: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».

49. Diss. II. 16.

50. Diss. Β. III. гл. 4. Πότε καὶ ἐγὼ ἡμάρτανον· νῦν δ’ οὐκέτι, χάρις τῷ Θεῷ.

51. Гатакер делает следующее уместное и рассудительное замечание по поводу этого отрывка: «Et quæ sequuntur his gemina, homine Christiano quovis non indigna, Christum modo donatum nobis adjecisset». — Præloq. M. Ant. Com.

52. Diss. B. II. гл. 16.

53. Diss. B. IV. гл. 12.

54. Diss. B. IV. гл. 4.

55. Diss. B. I. гл. 3.

56. Diss. B. IV. гл. 6.

57. Diss. B. III. гл. 13.

58. Eἴπερ ὁ θεὸς ἀρετὴν μὲν οὐ δίδωσιν ἀνθρώποις· ἀλλὰ τὸ καλὸν αὐθαίρετόν ἐστι· πλοῦτον δὲ καὶ ὑγίειαν χωρὶς ἀρετῆς δίδωσιν οὐκ ὠφελεῖ. Плутарх, de Stoic. cont. гл. 27.

59. «Idem fere, aliis verbis, Apostolus ad Thessal. Ep. I. гл. 5. v. 23», и т.д. — Gat. not. in M. Ant. B. II. гл. 2.

60. М. Аврелий, Com. x. 1.

61. Рим. ii. 11.

62. Св. Иоанн, xvii. 15.

63. Марк Аврелий использует само слово, от которого анахорет получил свое название, Ἀναχωρήσεις αὐτοῖς ζητοῦσιν, к.т.λ. — B. IV. гл. 3.

64. Ювенал в связи с этим говорит, Sat. II. 8:

“Frontis nulla fides, quis enim non vicus abundat

Tristibus obscœnis?”

Так Sat. III. 105, он имеет следующее:

“Audi facinus majoris abollæ.

Stoïcus occidit Baream, delator amicum,

Discipulumque senex.”

Относительно этого человека (П. Эгнатия) Тацит говорит (Ann. XVI. 32): «Cliens hic Sorani, et tunc emptus ad opprimendum amicum, auctoritatem Stoicæ sectæ præferebat, habitu et ore ad exprimendam imaginem honesti exercitus, ceterum animo perfidiosus, subdolus, avaritiam ac libidinem occultans». Он продолжает говорить, что мы должны остерегаться тех, кто «specie bonarum artium falsos».

65. Chrysostomi, Opera, Tom. I. p. 309. Ed. Ben. 8vo. Paris, 1834.

66. Ὠδῆς ἐπιτερποῦς, καὶ ὀρχήσεως καὶ παγκρατίου καταφρονήσεις, к.т.λ. М. Аврелий, Com. XI. 2.

67.

Haud tibi inexpertum curvos deprendere mores

Quæque docet sapiens braccatis illita Medis

Porticus, insomnis quibus et detonsa juventus

Invigilat, &c.

68. Sat. III. 52-4.

69. Proleg. ad J. Stearn, de Obstin. Sect. 41, p. 147.

70. «Ex mente Pharisæorum».

71. Calv. Inst. III. 25. 1.

72. 2 Петра iii. 9.

73.

Quem mala stultitia, et quæcunque inscitia veri

Cæcum agit, insanum Chrysippi porticus et grex

Autumat. Hæc populos, hæc magnos formula reges,

Excepto sapiente, tenet.

Hor. Sat. II. 3.

74. Иезекииль xxxvii. 9.

Transcriber’s Notes:

Сноски были собраны в конце текста и связаны для удобства обращения.