«Новое богословие»

+Нет ветхозаветного пророчества об Искуплении Иисуса.+ — Едва ли нужно указывать, что поэтому в Ветхом Завете нет прямого упоминания об искупительном труде Иисуса. Все прекрасные отрывки, с которыми мы так хорошо знакомы и которые стали языком преданности в отношении таких священных времен, как Рождество и Страстная пятница, могут быть связаны с Иисусом только в идеальном смысле. Благородная пятьдесят третья глава Исаии, например, и все подобные отрывки о пророческой концепции страдающего раба Божьего, в буквальном понимании не имеют к Иисусу никакого отношения. Но поразительно в таких отрывках то, что люди, которые их писали, были способны осознать и выразить саму сущность духовного Искупления — отдачу индивида ради рода. Патетическое и вдохновляющее описание: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились», — пожалуй, самое грандиозное представление искупительной жизни, Христа-человека, существующее в литературе. Идеальным исполнением этого был Иисус, как быстро поняло первоначальное христианство; но имел ли первоначальный автор в виду какой-то конкретный пример, относящийся к его собственному дню, когда он писал это? Конечно, имел; случай Иеремии послужил бы им, если бы не другой. Этот храбрый и верный защитник морального идеала, после того как остался в одиночестве в своем сопротивлении материалистическим тенденциям своего времени, был презираем и ненавидим своими соотечественниками, брошен в тюрьму, избит, подвергнут пыткам и, вероятно, в конце концов убит. Он разделил плен евреев при Навуходоносоре, плен, о котором он предупреждал их напрасно. «Презренный и отверженный людьми», он умер, но в более поздние дни его имя стали почитать, возможно, как ничье другое прежде. В течение столетий после этого вернувшиеся изгнанники называли его пророком, в отличие от всех других пророков. Он прожил искупительную жизнь и умер жертвенной смертью. Неудивительно, что автор пятьдесят третьей главы Исаии имел в виду такой благородный пример, когда писал свои бессмертные слова, но эти слова должны были иметь и безличный смысл. Они стоят как описание идеального мужества, истинного раба Божьего, спасителя рода в любом поколении. Этот вид мужества, просто потому что это истинное мужество, вечное или божественное мужество, неизбежно должен страдать в эгоистичном мире, но эти страдания никогда не бывают напрасными; они — Голгофа, с которой вечный Христос восстает в искупительной силе над властью греха и смерти. Пусть любой человек спросит себя, что сегодня спасает мир и постепенно, но верно поднимает его из грязи невежества и порочности, и он не сможет найти лучшего ответа, чем пятьдесят третья глава Исаии. Она говорит об Иисусе, но она говорит также обо всех сынах Божьих, которые в духе Иисуса когда-либо отдавали свои жизни в служении любви.

Когда мы подходим к Библии таким здравым образом, входя с пониманием и сочувствием в мысли и стремления людей, которые ее писали, она становится живой книгой и реальной помощью в нашем стремлении жить в союзе с Иисусом Христом. Но рассматривать ее как своего рода официальный документ, написанный перстом Божьим, равного авторитета во всех частях, и содержащий полное и завершенное изложение положений, которые мы должны принять, чтобы обеспечить себе спасение, — это стесняет и принижает душу. Бог вдохновляет людей, а не книги; и Он будет продолжать вдохновлять людей до скончания века, пишут они книги или нет. Я не знаю ничего, что было бы таким серьезным препятствием и камнем преткновения для духовной религии сегодня, как этот предполагаемый авторитет буквы Писания. Если бы только средний протестант мог освободиться от этого интеллектуального рабства, выигрыш для истины был бы неизмерим. Я не думаю, что найдется хоть один человек, читающий эти слова, который стал бы легкомысленно относиться к религиозным взглядам благочестивой матери, но позволил бы он им сковывать себя в осуществлении собственного зрелого суждения? Но ведь ваша собственная мать стоит к вам так же близко, как люди, которые писали за столетия до ее рождения. Если Бог говорил к сердцам людей столетия назад, Он может и говорит к ним сейчас. Если Он говорил к Исаии, Он может и говорит к вам. Если способ изложения истины вашей матерью не обязательно является вашим, то и способ Павла — тоже. Более глубокое единство духа запрещает это слепое повиновение букве. Поэтому, прекрасно зная, какое использование враждебные рецензенты сделают из этого предложения, я заканчиваю, торжественно добавляя: не обращайте внимания на то, что говорит Библия, если вы ищете истину, но доверяйте голосу Божьему внутри вас. Библия поможет вам в ваших поисках, точно так же, как любой хороший человек мог бы помочь вам; но вы должны судить, проверять и взвешивать различные утверждения, которые она содержит, точно так же, как вы судили, проверяли и взвешивали бы мнения лучшего друга, который у вас когда-либо был. Ничто не может заменить эту тихую и уверенную веру в Дух Истины внутри вашей собственной души. Если Бога нет там, вы не найдете Его в Библии или где-либо еще.

ГЛАВА XII

СПАСЕНИЕ, СУД И ЖИЗНЬ ГРЯДУЩАЯ +Внутренний характер Спасения и Суда.+ — Мы переходим теперь к рассмотрению группы предметов, которые обычно рассматриваются в совершенно отдельных категориях. Я имею в виду наказание за грех, природу и масштаб Спасения, Воскресение и Вознесение, Смерть, Суд, Рай и Ад. Причина, по которой я считаю, что эти предметы не должны рассматриваться в отдельных категориях, заключается в том, что все они являются описаниями состояний души и подразумевают друг друга; это внутренние, а не внешние опыты. Это утверждение, я надеюсь, станет яснее по мере нашего продвижения.

До сих пор мы довольно тщательно исследовали природу греха и его последствия в мире, но очень мало сказали о его карательных последствиях, и все же рассмотрение этих последствий было определяющим фактором в большинстве теорий Искупления, древних или современных, которые занимали поле человеческой мысли. Это правда, как я уже говорил, что идея Искупления не обязательно связана с идеей греха и фактически предшествует ей как исторически, так и психологически, но нельзя отрицать, что в христианской мысли желание найти какие-то средства избежать или минимизировать наказание за грех имело тенденцию затмевать все остальное в популярных изложениях Искупления. Но что такое наказание за грех и кто его назначает? Что такое Суд и когда он вступает в силу? Как Спасение соотносится с наказанием и судом? Что имеет Смерть к этому делу? Что мы должны понимать под Раем и Адом, и какое отношение имеет то или другое к Спасению и Суду? Каждый знает, как популярная евангелическая теология ответила бы на эти вопросы. Грех, говорят нам, будет наказан в будущей жизни преданием нераскаявшейся души вечным мучениям. Спасение — это прежде всего средство избежать этого, а во вторую очередь — постепенное уподобление моральному облику Спасителя. Суд — это великое судилище, которое произойдет, когда материальный мир придет к концу; Иисус Христос будет Судьей и распределит вечное блаженство или горе, в зависимости от того, притязала ли душа на благо Его искупительного труда во времени, чтобы воспользоваться им. Смерть — это разделительная линия, за которой судьба фиксируется вечно, независимо от того, умираем ли мы старыми или молодыми. Рай — это место, в которое входят искупленные — после смерти или после суда, так и не было четко установлено, — чтобы вечно славить Бога в совершенном счастье; Ад — это место бесконечных мучений, куда должны быть отправлены неверующие.

Теперь не требуется очень глубокого интеллекта, чтобы увидеть, что популярная теология — это масса противоречий в отношении этих вещей. Под вечным обычный христианин обычно понимает бесконечный; почему наказание должно быть бесконечным? Самый тяжкий грех, который когда-либо был совершен, не заслуживает бесконечного наказания, и я еще не встречал христианина, который действительно и по-настоящему хотел бы видеть, как ближний подвергается ему. Нет никакого понятного смысла, в котором правосудие могло бы требовать такого ужасного приговора, даже если бы он не включал ничего, кроме бесконечного несчастья; насколько более немыслимым это становится, если наказание должно быть бесконечным, дьявольским мучением! Если Спасение — это прежде всего избавление от этого наказания, как же так получается, что оно не вступает в силу немедленно? Правосудие подсказало бы, что оно должно было бы сделать это, ибо некоторые грешники живут веселой жизнью до одиннадцатого часа, а затем отдают Богу «последний огарок свечи», как выразился отец Тейлор, тогда как другие раскаиваются рано, но никогда не могут, на протяжении всей долгой жизни, избежать страданий, вызванных их собственными делами в юности. В некоторых случаях, во всяком случае, по эту сторону могилы, Спасение не влечет за собой ни малейшего смягчения наказания, тогда как в других, по-видимому, никакого наказания никогда не придется претерпеть ни по эту сторону смерти, ни по ту. Бедный пьяница, который раскаивается, не обнаруживает, что раскаяние возвращает ему его разрушенное здоровье, но эгоистичный, жадный, жестокосердный разрушитель домов и жизней может как раз успеть со своим упованием на «совершенный труд» и отправиться прямо домой к славе, в то время как его жертвы борются и страдают среди условий, которые он создал для них на земле. Странное правосудие!

+Христианская мысль никогда не была вполне последовательной в отношении Смерти и того, что после.+ — Нет необходимости настаивать на этом пункте; популярные евангелические взгляды на наказание за грех невероятны, если смотреть на них со здравой точки зрения. Но они еще более хаотичны по вопросу о смерти и всем, что следует за смертью. По-видимому, не общепризнано, что христианская мысль никогда не была по-настоящему ясной в отношении Воскресения, особенно в связи с будущим судом. Один взгляд заключался в том, что усопший святой спит в могиле, пока не прозвучит труба архангела и не призовет все человечество проснуться для великого судилища. Любой, кто читает Новый Завет без предвзятости, увидит, что это был более ранний взгляд Павла, хотя позже он сменил его на другой. Существует немало нашей текущей, повседневной религиозной фразеологии, которая предполагает его до сих пор —

«Отче, в Твоем милостивом хранении Оставляем мы теперь Твоего слугу спящим».

Но наряду с этим взглядом до нас дошел другой, который является вопиющим противоречием ему, а именно, что сразу после смерти душа отправляется прямо на небо или в ад, в зависимости от обстоятельств, не дожидаясь трубы архангела и великого судилища. В целом это доминирующая теория ситуации в протестантских кругах, и она гораздо менее разумна, чем католическая доктрина чистилища, как бы последняя ни была злоупотреблена. Но при таком взгляде каково точное значение Судного дня и физического Воскресения? Можно было бы подумать, что они могут считаться излишними. Какая польза мучить душу в аду веками, а затем возвращать ее в тело, чтобы воскреснуть снова и получить торжественное публичное осуждение? Лучше оставить ее в Инферно и сэкономить хлопоты, тем более что торжественный суд бессмыслен, видя, что часть приговора уже претерпена и что нет надежды, что какая-либо его часть когда-либо будет отменена. Поистине, нежные милости, которыми теологи наделили Всевышнего, поистине жестоки! Трудно говорить с терпением о торжественном, уклончивом способе, которым многие современные теологические авторы обсуждают вечное наказание. Многие из них имеют «открытый ум» по этому вопросу, что бы это ни значило, и предупреждают остальных из нас не догматизировать по поводу великой тайны. Им, по-видимому, не приходит в голову, что христианский фундамент любви Божьей делает догмат о вечном наказании невозможным, ибо он подразумевает, что Бог сделает все возможное для существа, которое больше всего нуждается, а это, несомненно, должен быть самый несчастный грешник. Другие говорят о «большей надежде», втором шансе для принятия божественной благодати и так далее. Но эти теории вовсе не решают дело. Пока грех остается во вселенной, Бог побежден; вечное наказание влечет за собой Его вечную неудачу. Как часто мы слышим проповедников, говорящих об упорной человеческой воле, которая до вечности может продолжать сопротивляться добру. Есть немало тех, кто защищает абстрактную возможность вечного наказания, настаивая на том, что невозможно принудить волю, и поэтому до бесконечных веков душа может продолжать выбирать зло и отвергать добро. Но это совершенно новый аргумент; он подразумевает, что грешник *может* выбрать добро по ту сторону смерти, и что если он этого не делает, он продолжает вечно выносить приговор самому себе, будучи Богом беспомощным в этом деле. Это не тот способ, которым раньше говорили защитники вечного наказания. Это немного более обнадеживающе, чем обычный догмат, ибо это делает грешника в некоторой степени его собственным судьей и палачом и делает акцент на несомненной истине, что если человек продолжает делать неправильные вещи, он становится ожесточенным. Я слышал, как этот взгляд защищал в частном порядке епископ, который, по-видимому, никогда не видел, что, приняв его, он полностью отказался от ортодоксального протестантского взгляда, что нет шанса для человека после смерти и что вещь, которая определяет нашу посмертную судьбу, — это не наше поведение, а наша вера. Раскаяния в одиннадцатом часе, какой бы плохой ни была предыдущая жизнь, согласно теологии этого конкретного епископа, достаточно, чтобы обеспечить допуск на небо. Если, следовательно, сила вечно выбирать зло остается по ту сторону великого изменения, несомненно, есть некоторая надежда, что эта сила могла бы не продолжать использоваться. Но если нет, что становится от всей ткани популярной протестантской теологии относительно плана спасения, Судного дня и искупительных заслуг Искупителя?

Нет, такого рода бессвязное богословствование не годится. Никто действительно не верит в него, и церквям придется отказаться от исповедания веры в него. В наших обычных повседневных делах мы все время принимаем как должное совершенно другой взгляд, взгляд, что «что посеет человек, то и пожнет». Урожай может долго не приходить, но он приходит наконец. Мы также не выбираем наших друзей из-за их шансов на небо или ад. Мы любим или не любим человека, потому что он заслуживает того, чтобы его любили или не любили, а не потому, что он верит во что-то, что приведет его на небо. Мы также, слава Богу, не хотим видеть даже нечестивых, оставленных на произвол последствий их нечестия; мы хотим видеть их помогаемыми жить иначе, и едва ли вероятно, что этот импульс нашего лучшего человечества изменится после смерти. Любовь не может быть ложной по отношению к самой себе; в присутствии нужды она по необходимости должна продолжать отдавать себя, пока нужда не будет удовлетворена и победа не будет одержана.

Но если популярная теология относительно последних вещей неверна или, по крайней мере, вводит в заблуждение и неадекватна, в чем истина? Хотим ли мы другой набор терминов или нет? Я думаю, нет, но нам нужна другая перспектива. Эти термины должны быть истолкованы как состояния души, а не как внешние условия. Позвольте мне попытаться объяснить, что я имею в виду.

+Истинное Спасение.+ — Во-первых, если грех — это эгоизм, спасение должно состоять в прекращении быть эгоистичным, то есть оно представляет собой победу любви в человеческом сердце. Это может быть представлено как восстание более глубокого «я», истинного человека, Христа-человека в опыте кающегося. Мы можем даже зайти так далеко, чтобы сказать, что это может произойти, и действительно происходит, без каких-либо сильно выраженных чувств сокрушения или внезапной смены отношения. Везде, где вы видите человека, пытающегося сделать что-то для общего блага, вы видите восстание духа Христа; то, что он делает, — это часть Искупления. В церкви или вне церкви, с формальным вероучением или без него, это истинный путь, по которому идет искупление мира. Каждый человек, который пытается жить так, чтобы сделать свою жизнь благословением для мира, сам спасается в этом процессе, спасается, становясь спасителем. Обычное наблюдение должно сказать нам, что бесчисленные тысячи наших ближних, даже среди тех, кто никогда не мечтает ходить в церковь, спасаются таким образом. Это истинный способ смотреть на дело. Христос, истинный Христос, Который был и есть Иисус, но Который также является более глубоким «я» каждого человеческого существа, спасает индивидов, наполняя их бескорыстным желанием спасти род. Именно это бескорыстное желание служить общему благу и есть истинное спасение. Мне все равно, какое имя ему дано, лишь бы оно было признано тем, чем оно является на самом деле; нет места остановки между грешником и спасителем. Это путь, которым люди, подобные Роберту Блэтчфорду из «Клариона», спасаются, пытаясь спасать. Представьте, как иначе такой человек *мог бы* прожить свою жизнь. Он мог бы прожить ее так, чтобы не быть полезным никому, или, действительно, таким образом, чтобы быть помехой, а не помощью для бедного перегруженного человечества. Сравнительно мало значит, что этот человек думает, что он разрушает сверхъестественное, и насмехается над возможностью будущей жизни. Его моральная серьезность — это знак его христоподобия, а его работа — часть Искупления. Не другой Христос, чем Иисус, заметьте! Тот самый. Мистер Блэтчфорд может смеяться над этим и называть свои моральные стремления совершенно другим именем. Что ж, пусть; но я узнаю вещь, когда вижу ее. Это Спасение.

+Обращение.+ — Но в истории человечества изменение от эгоизма к любви, от тьмы к свету, от смерти к жизни часто означало нечто гораздо более выраженное, чем это. Человек мог жить плохой жизнью и стать внезапно впечатленным каким-то призывом к его лучшей природе, сделанным во имя Бога. Он мог чувствовать себя униженным и расстроенным своим вновь обретенным сознанием греха. Он мог искренне молиться о прощении и чувствовать, что прощение пришло и что мир Божий вошел и овладел его душой. Он сознательно и торжественно посвятил свою жизнь Иисусу и чувствует, что отныне он, так сказать, в новом мире. Это изменение справедливо называется обращением, поворотом и движением в правильном направлении. Такой человек может быть способен сказать вместе с апостолом Павлом: «Для меня жизнь — Христос», и слова эти были бы буквально и грандиозно истинны. После этого он может продолжать верить во всевозможные вещи о словесном вдохновении, драгоценной крови, судьбе нераскаявшихся и не знаю, во что еще, но качество новой жизни всегда одно и то же; оно доминирует духом любви вместо духа эгоизма; это гармония с Богом. Часто это изменение очень полное и красивое, но в каждом случае оно включает долгое и медленное восхождение к мере полного возраста Христова. Это также не заблуждение, что в стремлении жить новой жизнью приходит божественная помощь. Святой Дух истины и любви всегда присутствует с дитем Божьим, чтобы вести его к более высоким и все более высоким вершинам духовного достижения. Без этого благословенного религиозного опыта, опыта тех, кто «призван быть святыми», этот мир был бы бедным местом для жизни. Мне, возможно, простят, если я добавлю, что, по моему суждению, даже искренние искупительные усилия людей, подобных редактору «Клариона», косвенно стали возможны благодаря ему. Уберите из мира то, чем христианские святые были обязаны своему общению с Иисусом, и осталось бы очень мало надежды и вдохновения. Тем не менее, что я хочу подчеркнуть здесь, так это факт, что, как бы грубы ни были различные теологии, в которые этот опыт облекся, он всегда один и тот же; он представляет победу любви в человеческом сердце.

+Спасение и наказание.+ — Но делает ли этот вид спасения конец карательным последствиям прошлого греха? Если нет, то каково его отношение к ним? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны посмотреть немного ближе на природу таких карательных последствий. Возможно, это помогло бы прояснить предмет, если бы я сказал прямо, прежде чем идти дальше, что нет такой вещи, как наказание, нет далекого Судного дня, нет великого белого престола и нет Судьи, внешнего по отношению к нам самим. Я говорю, что нет наказания за грех в том смысле, в котором обычно используется слово «наказание». Мы привыкли думать о наказании как о приговоре, наложенном какой-то властью извне и содержащем в себе некоторый элемент мести за неправомерное действие. Но в божественных делах с людьми такого наказания никогда не существовало и никогда не будет. То, что уже было сказано в предыдущей главе на предмет боли, должно помочь сделать это утверждение ясным. Мы видели, что боль — это жизнь, давящая на смерть, и смерть, сопротивляющаяся жизни. Если бы не было жизни, не было бы и боли. Мы можем сказать поэтому, что боль — это жизнь, или некоторое конечное выражение универсальной жизни, стремящееся прорваться через что-то, что сковывает и препятствует ей. Примените это к области морали, и давайте посмотрим, как это работает. Если человек жил для себя, он совершал ошибку и готовил для себя урожай боли, ибо рано или поздно божественная жизнь внутри него, более истинное, более глубокое «я», заявит о себе против решительных усилий греха. Так же невозможно для человека продолжать вечно жить отдельно от универсальной жизни, как для песчаного замка закрыться от океана; возвращающийся прилив разрушил бы слабые барьеры и уничтожил бы все, что стремится отделить душу от Бога. Ибо, в конце концов, что есть наша жизнь, как не Божья? Пытаться сохранить ее для себя — это как пытаться поймать и заточить солнечный луч, опустив жалюзи. Чтобы спасти «я», мы должны служить Всему. Когда, следовательно, мы помним, что дух человека и дух Бога — одно, мы знаем наверняка, что бесконечная жизнь за человеческим духом заявит о себе неотразимо против усилий греха заключить этот дух в конечные условия. Сущность греха — это декларация: «Мое — не твое, и я буду жить только для своего». Это попытка жить для конечного; это заключение души в барьеры; эти барьеры должны быть разрушены, если душа должна быть спасена, и разрушены они будут просто потому, что более глубокое «я» каждого человека уже едино с Богом. В конюшне моего дома было одно время дерево, которое было срублено, а место, где оно росло, покрыто плитами и построена стена вокруг него. Но корни дерева не были удалены, и поэтому эта погребенная жизнь заявила о себе снова, плиты были разбиты, и теперь стена падает. Вот фигура нашего морального опыта. Человек может продолжать жить для себя всю долгую карьеру; он может похоронить свою лучшую природу глубоко под твердой оболочкой материализма и потворства своим желаниям, но все напрасно; рано или поздно, по эту сторону смерти или по ту, эта погребенная жизнь восстанет в силе, и все барьеры будут сметены. Это восстание Христа в индивидуальной душе, ибо таково оно, неизбежно должно означать боль для человека, чья истинная жизнь была погребена в эгоизме. Боль может начаться здесь или на дальней стороне изменения, называемого смертью, но она сама по себе не знак смерти, а жизни. Тот факт, что душа может страдать, доказывает ее спасаемость вне спора. Вечный ад — это по природе вещей противоречие, ибо конечное не может вечно преграждать путь бесконечной реальности, чье восстание является причиной его боли; если бы могло, оно само было бы бесконечным, что абсурдно. Грех — это по существу попытка жить для конечного, сепаративного, разделяющего, в противовес бесконечному, все-направленному, Всему. Кто победит в этой встрече?

+Настоящий судья.+ — И кто, скажите на милость, Судья? Кто, как не вы сами? Более глубокое «я» — это судья, «я», которое вечно едино с Богом. Боль, вызванная грехом, возникает из души, которая потенциально бесконечна и не может иметь свою истинную природу отрицаемой. Если вы пойдете и будете жить над канализацией, вы будете больны. Почему? Потому что вы никогда не были предназначены жить над канализацией. Зло в ней атакует вас, и жизнь внутри вас борется, чтобы преодолеть его, и в процессе вы должны страдать. Точно так же с вашей духовной природой. Вы *не можете* продолжать жить отдельно от целого, ибо реальный вы *есть* целое, и, делайте что хотите, оно преодолеет все внутри вас, что делает для раздельности, и в процессе вы должны будете страдать. Это то, что означает наказание за грех. Это жизнь, сражающаяся со смертью, любовь, стремящаяся против эгоизма, более глубокая душа с поверхностной душой. Это наша собственная духовная природа, которая заставляет нас страдать, когда мы грешим, и нет избегания приговора; если мы грешим, мы должны страдать, ибо мы так устроены, что то, что делает грех, любовь с трудом и болью должна отменить. Никакое раскаяние в одиннадцатом часе не может избежать этого исхода; на самом деле, оно может быть его началом. Если мы шли по неправильной дороге, раскаяние — это поворот и движение назад. Если мы жили ложной жизнью, раскаяние — это начало истинной, и точно в пропорции, как ложная была принята, так истинной будет трудно разрушить ложь. *Вы* — судья; вы *в* Боге. Если вы не смогли достичь того, для чего вы здесь, вы должны будете достичь этого здесь или в другом месте, и исправление вашей неудачи неизбежно будет означать боль.

«Ткани жизни грядущей, Мы ткем цветами своими собственными; И на поле судьбы Мы пожинаем то, что посеяли».

Нет ничего ужасного в этом законе духа. В истинном и реальном смысле это наш собственный закон; *мы* делаем его. Будучи тем, кто мы есть, мы не можем отпустить себя. Боль — это одновременно следствие греха и знак нашего божественного происхождения. Но нет ничего индивидуалистического в этом грешении и страдании. Вся любовь во вселенной приходит на помощь душе, которая пытается восстать. Она даже войдет в тюремный дом вместе с ней и примет крест в стремлении ускорить освобождение грехосвязанной души. На самом деле, она должна сделать это, ибо пока есть какой-либо грех, который нужно устранить, любовь не может иметь свою совершенную работу. Это было то, что привело Иисуса на землю, и это то, что превращает каждого последователя Иисуса в спасителя. Любовь должна бороться и страдать с грехом, пока Бог не будет все во всем.

+Духовное воскресение.+ — Из этого следует, что истинное воскресение — духовное, а не материальное, и это смысл, в котором слово наиболее часто используется в Новом Завете. В четвертом Евангелии Иисус представлен говорящим: «Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет: и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек». Это великое изречение, и автор этого конкретного Евангелия имел в виду каждое слово его в смысле, который я только что указал. Он делает вечного Христа говорящими терминами земного Иисуса и говорит нам, что восстание этого вечного Христа внутри души кающегося грешника — это реальное воскресение.

+Воскресение Иисуса.+ — Но этот предмет воскресения требует дальнейшего исследования. Мы уже видели, насколько непоследовательна популярная христианская доктрина по этому вопросу, и все же христианство началось с веры в воскресение нашего Господа, веры, которая продолжалась до настоящего дня. Что мы можем сказать об этом?

Мы можем с таким же успехом признать с самого начала, что евангельские отчеты о физическом воскресении Иисуса взаимно противоречивы и что никакое количество остроумия не может примирить их. Матфей говорит о галилейском явлении и ничего не говорит о вознесении. Лука говорит много об иерусалимских явлениях, ничего о Галилее, и говорит нам, что вознесение произошло из Вифании. Конец Евангелия от Марка был утерян, и последние несколько стихов — это краткое изложение отчетов в других Евангелиях относительно поствоскресенных явлений Господа. Версия Иоанна, конечно, менее исторична, чем синоптики, и помещает последнее явление у Тивериадского моря. Детальное обсуждение проблемы, таким образом поднятой, было бы бесполезным для нашей нынешней цели, но я надеюсь, что мы можем принять как должное широкий факт, что без веры в воскресение какого-либо рода христианство не могло бы сделать старт вообще. Почти бесспорно, что тем или иным образом ученики должны были стать убежденными, что они видели Иисуса лицом к лицу после того, как мир считал Его мертвым и похороненным. Самое раннее апостольское высказывание на предмет в Новом Завете — это знакомый отрывок из 1 Кор. xv: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию: И что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию: И что явился Кифе, потом двенадцати: Потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Иакову, также всем Апостолам. А после всех явился и мне, как некоему извергу». Это утверждение достаточно ясно и почти бесспорно аутентично. Оно ставит вне сомнения, что апостольская церковь думала о воскресении Иисуса. Маленькая группа учеников должна была как-то стать убежденной, что их Учитель не был действительно мертв, но жив и царствовал в мире невидимом, заинтересованный так же, как всегда, в работе, которую делали Его последователи, и духовно присутствующий с ними в ее делании. Это убеждение имело немедленные и важные духовные результаты. Оно дало этим простым людям новую и большую уверенность в Иисусе и в силе жизни, которую Он прожил. Они видели, что эта жизнь была, в конце концов, самой сильной вещью во вселенной. Они осознали, что в конце ничто не могло стоять против них; зло не могло причинить ей никакого реального вреда, ибо Бог был за ней. Даже до распятия они смотрели на Иисуса как на Сына Божьего в более высоком и более духовном смысле, чем этот титул использовался прежде, но теперь отныне они думали о Нем как о таковом в более высоком смысле еще. Согласно Павлу, Он был «открылся Сыном Божиим в силе чрез воскресение из мертвых». Если мы попытаемся поставить себя на место этих первых христиан, мы лучше осознаем эффект воскресения на их чувства и поведение. Давайте предположим, что мы знали Иисуса во плоти, что мы научились понимать немного моральной и духовной красоты идеала, явленного в Его жизни, и что после этого мы видели, как Он умер в крови и позоре; я думаю, потребовалось бы немало, чтобы убедить нас, что зло не одержало верх. Теперь предположим, после этого у нас было абсолютное доказательство — я не скажу как — что наш Учитель был все еще жив, и что Его дух был с нами и помогал нам, не сделало бы это очень большой разницы в нашем взгляде на жизнь и нашей уверенности в Боге? Мы не могли не чувствовать малости силы, которая пыталась уничтожить Иисуса, и мы не боялись бы ее больше. Это именно то, что, по-видимому, произошло в опыте этих галилеян. Поражение и неудача были как-то превращены в победу и успех; они видели Иисуса снова.

+Теории воскресения.+ — Но как нам объяснить эту вновь обретенную ими уверенность в том, что они действительно еще раз увидели лик Иисуса? Этот предмет обсуждался столь исчерпывающе, что не осталось, пожалуй, ни одного возможного объяснения, которого не коснулись бы исследователи. Столь уникальное событие, как воскрешение физического тела из мертвых, — это то, что современный западный ум отверг бы как невероятное, если бы мы никогда не слышали об этом прежде; вследствие этого среди либеральных христиан существует широко распространенная тенденция пытаться объяснить первоначальную христианскую веру в воскресение нашего Господа каким-то иным способом. Так у нас появились теория галлюцинации, теория призрака, теория обморока и другие подобные им. Я полагаю, что большинство мыслителей, придерживающихся точки зрения Нового богословия, приняли бы то или иное из этих объяснений или их модификации, но признаюсь, что я никогда не был на это способен. Мне кажется, что ни одно из подобных объяснений общепринятого христианского убеждения в том, что физическое тело Иисуса действительно восстало из гробницы, не является достаточным для его обоснования. Уже процитированного отрывка из 1-го послания к Коринфянам (гл. 15) самого по себе достаточно, чтобы проиллюстрировать это утверждение. Ясно, что самые ранние христиане были абсолютно уверены в том, что тело Иисуса после воскресения было тем же самым телом Иисуса, которое они знали прежде, хотя, по-видимому, оно обладало некоторыми новыми и таинственными свойствами. На мой взгляд, настаивание на невозможности физического воскресения предполагает существенное различие между материей и духом, которое я не могу признать. Философия, лежащая в основе Нового богословия, насколько я ее понимаю, — это монистический идеализм, а монистический идеализм не признает фундаментального различия между материей и духом. Фундаментальная реальность — это сознание. Так называемый материальный мир есть продукт сознания, проявляющего себя в определенной ограниченной плоскости; следующая ступень сознания над этой не является абсолютным разрывом с ней, хотя и представляет собой расширение опыта или перенастройку фокуса. Допуская, что индивидуальное самосознание сохраняется после перемены, называемой смертью, это означает лишь то, что такое сознание проявляется в другой плоскости; из трехмерного оно перешло в четырехмерный мир. Этот новый мир не менее и не более материален, чем нынешний; все дело в диапазоне сознания. Именно этот взгляд — взгляд на то, что материя существует только в разуме и для разума, — заставляет меня полагать, что либеральные мыслители уделили недостаточно внимания теории физического воскресения Иисуса. Что есть физическое, как не общий знаменатель между одним конечным разумом и другим? Это способ языка, выражение мысли, а также условие мысли. Представьте себе существо, свободное от трехмерного мира, пытающееся беседовать с существом, все еще ограниченным двухмерным миром, и мы получим ключ к тому, что, как я думаю, могло произойти после распятия Иисуса. Трехмерное тело вело бы себя совершенно необъяснимым для двухмерного наблюдателя образом. Последний, знающий только длину и ширину и ничего не знающий о высоте или глубине, видел бы своего трехмерного друга лишь как линию. В тот момент, когда трехмерное тело поднималось над его линией зрения или опускалось под нее, оно казалось бы исчезнувшим, подобно призраку, хотя оставалось бы столь же реальным, как и прежде. Для двухмерного разума казалось бы, что твердое тело — это призрак. Проливает ли это свет на таинственные появления и исчезновения тела Иисуса? Самым важным после Голгофы было дать ученикам понять, вне всяких споров, что Иисус действительно жив, более жив, чем когда-либо, и что Его убийцы были бессильны уничтожить Его. Когда мы помним, что для обычного иудейского сознания мысль о личном бессмертии была чем угодно, только не ясной, и что для многих из них смерть была синонимом аннигиляции, мы можем видеть, сколь огромной была перемена, которую необходимо было совершить в ментальном отношении тех, кто видел, как Иисус принял насильственную и кровавую смерть. Увидеть Его вернувшимся торжествующим — это было единственное, что требовалось, чтобы противодействовать их чувству, что все потеряно, и лучшим средством продемонстрировать эту победу над смертью было позволить им созерцать Его в том теле, с которым они уже были знакомы и которое они так любили. Ибо, в конце концов, это тело было лишь мыслеформой, своего рода языком, способом общения между разумом и разумом; оно было не более и не менее мыслеформой, чем был бы призрак, и, с точки зрения монистического идеализма, не сложнее верить в реанимацию физического тела, чем в использование любой другой мыслеформы для выражения факта сознания. Итак, перед нами существо, чье сознание принадлежит четырехмерной плоскости, приспосабливающееся к возможностям тех, кто находится на трехмерной плоскости, ради того, чтобы доказать им вне всяких споров, что —

«Жизнь всегда госпожа смерти, И любовь никогда не может утратить свое».

Это кажется мне наиболее разумным объяснением явлений Иисуса после воскресения и впечатления, произведенного ими на умы Его учеников. Большинство моих друзей по Новому богословию, вероятно, отвергнут его с первого взгляда, но, по крайней мере, оно согласуется с философской позицией, принятой на протяжении всей этой книги, и кажется мне представляющим меньше трудностей, чем любое другое перед лицом свидетельств Нового Завета. Но никакая теория воскресения Иисуса не является абсолютно обязательной или первостепенной важности; главное, в чем нужно согласиться, — это то, что христианство началось с веры в то, что его Основатель воскрес из мертвых, чтобы продемонстрировать, что смерть не имеет власти уничтожить что-либо достойное Бога. В согласии с этим идеалистическим взглядом на предмет становится понятным вознесение; это просто означает, что когда Иисус совершил то, что хотел, тело рассеялось. Без сомнения, первоначальная христианская мысль наивно рассматривала небо как место над небосводом, куда физическое тело действительно отправилось, а Аид, или подземный мир, — как место, откуда дух Иисуса вернулся, чтобы оживить его перед вознесением в обитель Отца. Совершенно очевидно, что именно так думал об этом Павел, но такая концепция теперь невозможна ни для кого; она могла существовать только при геоцентрическом взгляде на вселенную, который давно ушел в прошлое. Но когда Павел говорит даже о воскресении святых, он имеет в виду именно это. Все умершие праведники ожидают в подземном мире, призрачном доме усопших, в состоянии существования, которое является лишь своего рода сном или дремой по сравнению с тем, что они оставили. Из этого подземного мира Иисус вернулся, «первенец из умерших». Все, кто верит в Него, рано или поздно сделают то же самое, вернут свои физические тела и, подобно Ему, вознесутся в мир над небосводом. Но поскольку эта геоцентрическая космогония невозможна уже многие столетия, зачем нам продолжать пытаться выжать из языка Павла что-то иное, чем то, что он означал изначально? Допустим, он был прав, веря, вместе со всей остальной первоначальной церковью, что Иисус показал Себя ученикам после Своего распятия, — что еще нам нужно? Теория Павла относительно воскресения каждого физического тела — это просто бессмыслица в свете нашего более широкого знания о вселенной и ее законах, и мы можем с таким же успехом сказать об этом прямо.

+Мистический взгляд Павла на воскресение.+ — Но мы поступили бы несправедливо по отношению к Павлу, если бы ограничили ценность его высказываний его взглядами на воскресение человеческого тела. Я уже отмечал, что Павел использует физические символы в мистическом ключе, и ни в чем это не проявлялось сильнее, чем в его использовании идеи воскресения. Для него, как и для автора четвертого Евангелия, духовное воскресение было восстанием, движением вперед, исхождением Христа или божественного человека внутри души. Когда он говорит таким образом, он позволяет мысли о физическом воскресении отойти на второй план. Так он пишет: «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения». «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых». «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога... Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Даже если это последнее предложение не принадлежит самому Павлу, оно имеет отчетливо павловское звучание. В своих более зрелых размышлениях великий апостол, по-видимому, избавился от ограничений своего раннего фарисейства. Он перестает говорить о сне или подземном мире и начинает думать о смерти как о вратах к непосредственному присутствию своего горячо любимого Учителя. «Ибо влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Здесь, несомненно, мы слышим голос Павла в старости.

Как только нам удается освободиться от всех буквальных и ограничивающих новозаветных утверждений о связи между грехом и физической смертью, физическим воскресением, отдаленным Судным днем и тому подобным, мы оказываемся в положении, позволяющем оценить прекрасный духовный опыт, в котором эти самые термины становятся символами внутренних реальностей души. Пока мы не можем этого сделать, новозаветный язык обязательно будет препятствием для истинного постижения моральной ценности Евангелия Христова. Единственное спасение, о котором нам стоит беспокоиться, — это перемена от эгоизма к любви: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим». Эта перемена равносильна воскресению, восстанию вечного Христа внутри нас. Это также вознесение, возвышение и соединение души с вечным Отцом. Но такому воскресению и вознесению может предшествовать немалая боль, когда душа сбрасывает шелуху эгоизма. Последствий греха не избежать; это абсолютно невозможно. Спаситель может страдать вместе с грешником и за него, но грешник тоже должен страдать. Страдание — это не признак Божьего гнева, а признак Его любви; спасение вовсе не является средством ограждения нас от него, боль — это средство, с помощью которого спасение вступает в силу. Это истинное «я», утверждающее свое господство над ложным. Рай и ад — это состояния души, и последнее подразумевает первое. Страдает жизнь, а не смерть. Когда виновная душа пробуждается к истине, начинается ад, но это происходит потому, что рай хочет прорваться наружу. Цель и задача спасения — не в том, чтобы завести человека в рай, а в том, чтобы завести рай в него. В законе возмездия нет ничего ужасающего, хотя он неумолим в своем действии. Это свидетельство нашего божественного происхождения, нашего собственного истинного существа, утверждающего себя против оков зла. Но спасает нас Христос, а не возмездие; возмездие лишь показывает, что Христос присутствует, и что с Голгофы, вызванной грехом, и из гробницы, в которой погребено истинное «я», Он восстанет в славном величии в душе и соединит нас узами любви с вечной божественной человечностью, которая есть Бог.

+Физическая смерть второстепенна.+ — Из сказанного следует, что все эти привычные термины подразумевают друг друга, и что смерть, суд, рай и ад нельзя должным образом рассматривать как «Последние вещи». Они все здесь и сейчас, здесь, внутри души, точно так же, как бесконечность и вечность здесь и сейчас. Это вопрос не «здесь или там», а «выше или ниже». Физическая смерть — это не то всеважное событие, каким его обычно представляли богословы; это всего лишь поворот на дороге. Мое собственное впечатление таково, что когда мы индивидуально проходим через этот кризис, мы обнаружим, что перемена будет очень незначительной. Это будет означать падение чешуи с глаз, и это почти все. То, ради чего мы жили на этой стороне, принесет нам пользу лишь в той мере, в какой это послужило созиданию христоподобного характера. Если человек жил ради ложных и недостойных идеалов, он быстро это обнаружит; единственное достояние, которое он может взять с собой по ту сторону смерти, — это то, чем он является. Вера в искупительные заслуги и совершенный труд Спасителя не компенсирует упущенных возможностей и эгоистичных поступков; последние разожгут огни возмездия, когда душа пробудится к своему истинному состоянию, и тогда, и, возможно, не раньше, обитающий внутри Христос получит Свою возможность. И отсутствие формального вероучения не закроет ни одному доброму человеку путь в рай; невозможно закрыть человеку путь к тому, чем он является. Что посеем, то и пожнем, и мы делаем это именно из-за того, чем мы фундаментально являемся. Каждая дорога к злу заканчивается тупиком. Рано или поздно каждой душе придется усвоить, что бесполезно идти против рожна; мы должны учиться на последствиях наших ошибок, что, будучи теми, кто мы есть, детьми Всевышнего, мы не можем постоянно пребывать в чем-то меньшем, чем любовь Божья. Спасение и Искупление действуют по ту сторону смерти точно так же, как и на этой. Слепая душа продолжает некоторое время блуждать в своем эгоизме, а дух Христа, дух вселенской любви, продолжает искать пути к приведению ее к истине. В конце концов, истина должна восторжествовать, хотя бы потому, что нам придется усвоить, что ложь не стоит того.

+Свидетельства бессмертия души.+ — Без сомнения, есть читатели этих страниц, которые называют себя агностиками или равнодушными к вопросу о бессмертии, и я не собираюсь с ними спорить. Мне кажется вероятным, что в скором времени отрицать его будет невозможно. Масса свидетельств сохранения индивидуального самосознания после смерти быстро растет и подвергается строжайшему научному исследованию. Такие люди, как сэр Уильям Крукс и сэр Оливер Лодж, люди, чьи слова заслуживают уважения с точки зрения современной науки, публично признали важность таких свидетельств; вскоре научному миру в целом придется принять их во внимание. Но для меня такие свидетельства не имеют большого значения, и я знаю о них очень мало из первых рук. Я строю свою веру в бессмертие на убеждении, что фундаментальная реальность вселенной — это сознание, и что никакое сознание никогда не может быть погашено, ибо оно принадлежит целому и должно быть исполнено в целом. Единственное немыслимое предположение с этой точки зрения состоит в том, что любой вид существа, который когда-либо осознал себя, то есть когда-либо содержал в себе луч вечного сознания, может погибнуть.

ГЛАВА XIII

ЦЕРКОВЬ И ЦАРСТВО БОЖЬЕ

+Порядок изложения.+ — От рассмотрения истинного значения таких терминов, как спасение, суд, рай и ад, мы теперь переходим к тому, который можно было бы счесть занимающим относительно низшее положение и предшествующим им по порядку времени. Но если мы были правы, полагая, что термины, которые мы уже исследовали, представляют состояния души, начинающиеся здесь и сейчас, то мы рассмотрели их на подобающем им месте, ибо теперь нам предстоит увидеть, как эти состояния души находят выражение в человеческих институтах. Одним словом, я хочу посвятить некоторое место рассмотрению великих тем Церкви и Царства Божьего в их отношении друг к другу. Что такое Церковь? Откуда возникла эта идея? Какое отношение к ней имел Иисус изначально? Что такое Царство Божье и как различные христианские общества, называющие себя церквями, относятся к нему сегодня? Чтобы ответить на любой из этих вопросов, мы должны попытаться в некоторой степени поместить себя в интеллектуальную и моральную атмосферу тех, среди кого эти идеи возникли впервые. Давайте сначала возьмем Царство.

+Происхождение идеи Царства Божьего.+ — Во времена прихода Иисуса каждый человек иудейской национальности ожидал установления того, что стали называть Царством Божьим. На протяжении многих поколений иудеи были подвластным народом. Был один краткий период национального великолепия и процветания, а именно правление Давида и Соломона. Последующие поколения были склонны идеализировать эти два правления, особенно первое, и рассматривать их как своего рода золотой век. Давида они считали идеальным монархом; они называли его «мужем по сердцу Божьему», и воображение поэтов и пророков любило останавливаться на его привлекательной личности. Они думали о нем как об особо избранном Богом царе, а об Израиле его времени — как об истинном Царстве Божьем, царстве праведности, мира и изобилия под благоволением Всевышнего. Реальный Израиль времен Давида был далек от этого, но по сравнению с последующими днями это было действительно время беспримерного величия. Подобная тенденция идеализировать прошлое наблюдается почти у каждой нации, вступившей в период страданий или несчастий, что мы можем видеть на примере легенд о короле Олафе и Фридрихе Барбароссе. Но Израиль всегда рассматривал себя как особым образом теократическое царство, избранника Божьего. В лучшем своем проявлении эта идея была прекрасной, она вела к мысли об особом духовном призвании ради других народов земли; в худшем — она означала утверждение национальных привилегий и презрение ко всему, что не было иудейским. После великого вавилонского пленения иудеи никогда не оставались без иностранного господина, а северное царство Израиля исчезло из истории. Но совершенно удивительным образом иудейские поэты и проповедники объединились, чтобы поддерживать веру народа в то, что Бог еще «восстановит царство Израилю». Отсюда выросло твердое убеждение, что Бог когда-нибудь воздвигнет князя из рода Давидова, который с помощью сверхъестественных сил и твердой рукой изгонит захватчика и установит царство, которое затмит даже царство самого Давида. Это была коренная идея Царства Божьего, какой мы встречаем ее в Новом Завете и какой она описана в некоторых прекраснейших отрывках Ветхого Завета.

+Мессия иудейских ожиданий.+ — Со временем эта идея углублялась и прояснялась, и все больше связывалась в народных ожиданиях с пришествием Мессии-избавителя, чьей задачей должно было стать его провозглашение. Ко времени рождения Иисуса это ожидание стало очень острым. Об этом думали все, от фарисеев и книжников и ниже. В тот момент иностранным господином был римлянин, чье правление, хотя и более мягкое, чем правление Птолемеев, было достаточно суровым; народ был обедневшим и несчастным. То, чего они ждали, был Мессия, трансцендентная, но вполне человеческая личность царского происхождения, которая должна была изгнать римских орлов и внезапно и полностью установить эру мира и процветания, подобных которой никогда не было прежде, — истинное Царство Божье. Одно из расширений этой идеи состояло в том, что Израиль должен был заменить Римскую империю в качестве сюзерена всех других народов земли. «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию... И сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их будут служить тебе; ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. И будут отверсты ворота твои, не будут затворяться ни днем ни ночью, чтобы приносимо было к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся... И придут к тебе с поклоном сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам твоим все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева». Этот прекрасный отрывок довольно ясно показывает, какова была общая идея относительно природы ожидаемого Царства Божьего. Она означала, что иудейский Мессия должен был занять место Цезаря и править с неоспоримой властью из своей столицы Иерусалима.

Но мы поступили бы несправедливо по отношению к предмету, если бы не учли тот факт, что, согласно пророческому идеалу, это царство должно было стать благословением для мира и упразднить всякое насилие и угнетение; Царство Божье должно было быть царством всеобщего мира и радости, царством праведности, основанным на социальной справедливости. Именно из-за этого широко распространенного ожидания суровый проповедник Иоанн Креститель получил возможность быть услышанным в пустыне Иудейской. Все, о чем проповедовал Иоанн, — это Царство Божье, которое, как он провозглашал, близко. Он верил, что был послан возвестить пришествие Мессии, и из его слов мы можем понять, что люди думали о Мессии: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым». Согласно Крестителю, Мессия не пощадил бы никакого вида притворства или лицемерия; Он искоренил бы и полностью уничтожил бы всякое социальное зло, невзирая ни на что. Иоанн настаивал, что иудеям не будет никакой пользы воображать, что только потому, что они потомки Авраама, они избегнут этого всеобщего посещения; отсюда его слова к фарисеям были особенно язвительными: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?». Таким образом, ясно, что, по мнению человека, который ныне считается предтечей Иисуса, Царство Божье должно было быть земным царством, должно было прийти внезапно и должно было быть установлено своего рода всеобщим судом или полной зачисткой всех элементов, которые способствовали угнетению, жестокости, грязной жизни и претенциозности любого рода. Оно не имело ни малейшего отношения к грядущему миру или Божественному Искупителю, чьей главной обязанностью должно было быть страдать и умереть ради обеспечения блаженного бессмертия для тех, кто верит в Него.

+Идея Царства у Иисуса.+ — Насколько Иисус разделял эти идеи в начале Своего собственного служения, сказать невозможно, но кажется ясным, что Его привлекала моральная серьезность Иоанна и Он хотел присоединиться к тем, кто ожидал Царства Божьего, которое означало бы установление и реализацию морального идеала во всех человеческих отношениях. Но при крещении цель, давно формировавшаяся в Его сознании, по-видимому, обрела определенную форму. Он почувствовал Себя призванным проповедовать благую весть о царстве, которое могло начаться немедленно в сердце любого человека, желающего стать орудием божественной любви и выражением идеала человеческого братства. Он ушел в пустыню, чтобы обдумать это, а затем вернулся, чтобы учить этому. Я не думаю, что Он воображал, будто это можно реализовать быстро и легко, но кажется вполне очевидным, что поначалу Он ожидал, что люди будут так рады услышать об этом, что поспешат воспользоваться этим. На протяжении всего Своего служения Он говорил почти только об этом, и именно из-за того, что Он говорил о природе царства, Его последователи были привлечены к Нему. Отсюда также и бессмертное учение, сохраненное для нас в синоптических Евангелиях: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное... Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Смысл Иисуса совершенно ясен и совершенно прост. Он заключается в том, что если царство всеобщего братства когда-либо будет реализовано на земле, оно может прийти только через действие всеобщей доброй воли. Это было слишком просто для большинства богословов, и поэтому они пытались исказить и истерзать это до неузнаваемости. Однако со временем Иисус пришел к пониманию того, что оно не будет реализовано так быстро, как Он сам думал. Люди не могли или не хотели понимать; они искали царство, которое означало бы изобилие еды и питья и всеобщее господство для сынов Авраама. Даже Его ближайшие последователи не могли освободиться от этого представления, и вполне очевидно, что они продолжали надеяться даже до конца, что Иисус возглавит восстание и установит царство, в котором они сами будут занимать почетные и важные должности: «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей». Поразительный укор, который Иисус сделал этим притязаниям, поставив маленького ребенка посреди ревнивых людей, никогда не будет забыт, пока стоит мир. Иисус действительно верил в земное царство праведности, мира и радости, но очевидно, что Он не хотел иметь ничего общего с насилием как средством его реализации. Он даже верил, что царство уже пришло в сердце любого человека, который желал быть в единстве с Богом и человеком и отрекался от себя в стремлении сделать это: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть».

+Раннехристианское представление о Царстве.+ — Важный факт, который, как мне кажется, не получил должного признания, заключается в том, что первые христиане мыслили о Царстве Божьем почти так же, как и иудеи. Большинство людей привыкли считать христианство религией, которая с самого начала была направлена главным образом на подготовку людей к иному миру. Мы едва ли можем представить его в отрыве от церковных зданий, хоров, крещений, конфирмаций, молитв за больных и умирающих и так далее. Мы настолько привыкли воспринимать его именно так, что обычный человек читает Новый Завет, держа в уме эти предпосылки. Но это, безусловно, не новозаветное христианство. Апостолы и их последователи верили, подобно иудеям, в скорое установление идеального общественного строя на земле. Именно так они понимали молитву Господню: «Да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Они даже не стремились отделиться от иудаизма, и из посланий Павла ясно, что в одно время существовала большая опасность того, что новая вера может превратиться в простую иудейскую секту. Христиане отличались от иудеев не своим идеалом Царства, а большей моральной интенсивностью и энтузиазмом, а также глубоким убеждением в том, что Господь Иисус был избранным Божьим орудием для осуществления этого Царства и что Он вскоре вернется на землю, чтобы совершить это. Любой непредвзятый читатель Нового Завета может сам убедиться, что первохристиане жили в ежечасном ожидании того, что это произойдет. Конечно, они также верили в постоянное духовное присутствие своего Учителя с ними, но доминирующей мыслью в их сознании было ожидание драматического Второго пришествия и установления царства праведности и всеобщего мира, создания прекрасного мира, некоего подобия утопии г-на Г. Уэллса. И это не было полным заблуждением. Если бы это было так, христианство вскоре бы угасло. Но, напротив, оно жило и росло благодаря великой истине, стоящей за этим убеждением, а именно: Дух Христов, действующий в сердцах людей, постепенно созидает это идеальное Царство среди нас. Если с таким взглядом на характер раннего христианства мы вновь обратимся к Евангелиям или посланиям Павла, мы найдем этому обильное подтверждение. От этого никуда не деться. Вся искренность и энтузиазм этих первых христиан были сосредоточены на вере в скорое пришествие Божественного Царства на землю с Иисусом во главе. Это убеждение даже повлияло на практику этих ранних христиан в отношении распоряжения своим имуществом. Чтобы понять это, давайте поставим себя на их место и спросим, что бы мы сделали, если бы были одержимы убеждением, что весь существующий социальный порядок может закончиться завтра утром или на следующей неделе и что после этого ни один ребенок Божий ни в чем не будет нуждаться. Думаю, мы бы наверняка почувствовали, что владение личной собственностью не имеет большого значения. Если бы вдобавок к этому наши сердца были наполнены божественным энтузиазмом, всепоглощающей любовью к Иисусу и ко всем нашим братьям, мы бы не захотели удерживать ничего, что могло бы сделать кого-то счастливее за то короткое время, которое оставалось до славного пришествия Господа. Именно так чувствовали себя первохристиане. У них не было организованной экономической системы; никто не был принужден что-либо отдавать, но под давлением нового духа они добровольно отдавали всё. «Какое это имеет значение?» — думали они; они были лишь как паломники, видящие дом, или стражи, ожидающие утра.