«Открытый заговор: чертежи мировой революции»

ГЕРБЕРТ УЭЛЛС ТАКЖЕ НАПИСАЛ СЛЕДУЮЩИЕ КНИГИ ПО СОЦИАЛЬНЫМ, РЕЛИГИОЗНЫМ И ПОЛИТИЧЕСКИМ ВОПРОСАМ

Предвидения (1900)

Современная утопия

Будущее в Америке

Новые миры для старых

Первые и последние вещи

Бог — невидимый царь

Очерки истории

Россия во мгле

Спасение цивилизации

Вашингтон и надежда на мир

Краткая история мира

История великого школьного учителя

Год пророчеств

Демократия под пересмотром

История

Мистер Беллок возражает против «Очерков истории»

Куда идет мир

ГЕРБЕРТ УЭЛЛС

ОТКРЫТЫЙ ЗАГОВОР

ЧЕРТЕЖИ МИРОВОЙ РЕВОЛЮЦИИ

ГАРДЕН-СИТИ, НЬЮ-ЙОРК, DOUBLEDAY, DORAN AND COMPANY, INC., 1928

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1928, DOUBLEDAY, DORAN & COMPANY, INC. ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ. ОТПЕЧАТАНО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ В COUNTRY LIFE PRESS, ГАРДЕН-СИТИ, НЬЮ-ЙОРК.

ДЭНИЕЛУ ЖЕРБО, который попросил меня написать эту книгу

ПРЕДИСЛОВИЕ

В этой книге максимально просто и ясно изложены основные идеи моей жизни, перспектива моего мира. Все остальное, чем я был или что делал, кажется мне лишь вкладом в эти идеи и предложения или их иллюстрацией. Почти все мои другие сочинения исследуют, пробуют, освещают, комментируют или вырастают из того существенного материала, который я здесь наконец пытаюсь очистить до основания и изложить недвусмысленно. Это моя религия. Здесь мои руководящие цели и критерии всего, что я делаю.

Поскольку предметом этой книги является вся судьба человека и весь долг человека, ее, безусловно, назовут претенциозной. Это обвинение слишком очевидно, чтобы его упустить, и мы можем считать, что оно уже предъявлено. Но работать над всей жизнью не более претенциозно, чем над ее частями и аспектами; это вопрос масштаба и метода; интеллектуальные усилия, необходимые для составления карты континента, могут быть меньше и ниже тех, что требуются для химического анализа мышечного волокна или исследования атомной структуры. Человек не является претенциозным только потому, что работает с теодолитом, а не с микроскопом. Некоторые люди работают над более крупными общими проблемами, другие — над более тонкими и сложными вопросами. Каждому человеку — свое дело. В человеческой мысли нет иерархии.

Здесь, в предварительном виде, со многими очевидными недостатками и пробелами, представлена схема всего человеческого поведения. В ней обсуждается, что должен делать человек и что должны делать люди. Она задает общую форму и направление для бурного потока современных идей и импульсов. Я верю, что на тех путях, которые я наметил, творческие силы нашего вида могут быть организованы и должны быть организованы в рамках всеобъемлющей борьбы против индивидуальной и коллективной фрустрации и смерти. Я также верю, что нет иного направления, кроме этого, по которому человечество может спастись от незащищенности животного, которое эволюционировало и которое может вскоре деградировать или исчезнуть в игре материальных вещей. Я считаю, что случай великой возможности выпал на долю нашего вида. Мы стоим перед лицом возможности, а не предопределенности.

Поэтому я свидетельствую и обосновываю свой замысел. Я заявляю: это истина и путь к спасению. Если бы я мог, я бы представил эту книгу каждому уму в мире. Я бы сказал: скажите мне, где я неправ, или скажите, почему вы не живете по этим принципам.

Я прошу читателя о терпеливом прочтении. Я полагаю, что это дело огромной важности для него. Моя формулировка, мой идиоматический строй мысли могут быть ему чужды. Простит ли он это ради того содержания, которое я предлагаю его вниманию? Оно уже волнует многие умы, и это расширяющаяся группа идей. Я лишь наблюдатель, который отмечает свою собственную приверженность и настойчиво, искренне привлекает внимание к тому, что происходит, и к характеру нашего нынешнего момента. Попытается ли читатель хотя бы понять, прежде чем опровергать? Я обсуждаю здесь возможность огромной и обнадеживающей революции в человеческих делах, а также оживляющего и облагораживающего изменения в нашей жизни. Я обсуждаю, должен ли наш вид — он и я вместе с ним, будучи его частью, — жить или умереть.

ОТКРЫТЫЙ ЗАГОВОР

CONTENTS

Preface p. vii

Ch. I. Necessity of Religion to Human Life 1

II. Subordination of Self the Essence of Religion 8

III. Need for a Restatement of Religion 11

IV. Objective Expression of Modern Religion 20

V. The Frame of the Task before Mankind: The World Commonweal 27

VI. Broad Characteristics of the World Commonweal 32

VII. No Stable Utopia Is Contemplated 55

VIII. The Open Conspiracy Must Be Heterogeneous 57

IX. Forces and Resistances in the Great Modern Communities Now Prevalent, Which Will Be Antagonistic to the Open Conspiracy 68

X. The Open Conspiracy and the Resistances of the Less Industrialised Peoples 95

XI. Resistances and Antagonistic Forces in Ourselves 112

XII. The Open Conspiracy Must begin as a Movement of Explanation and Propaganda 126

XIII. Early Constructive Work of the Open Conspiracy 144

XIV. Existing and Developing Movements with Which the Open Conspiracy May Hope to Coalesce 164

XV. The Creative Home, Social Group and School: The Present Waste of Youthful Seriousness 178

XVI. Progressive Development of the Activities of the Open Conspiracy into a World Control and Commonweal: The Hazards of the Conflict 185

XVII. The World Community 194

Marginal Note 197

Глава I. НЕОБХОДИМОСТЬ РЕЛИГИИ ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Мало кто, если вообще кто-то, постоянно движим бескорыстными или религиозными мотивами, и почти никто не свободен от их влияния полностью. Повседневная жизнь подавляющего большинства людей откровенно нерелигиозна; она, кажется, отличается от жизни животных лишь своим размахом, разнообразием и разумностью; она определяется инстинктивными импульсами, индивидуальными желаниями и личными целями; люди переходят от одного удовлетворения или разочарования к другому; их привлекают и отвлекают случайные встречи; они более или менее полностью забывают и начинают снова. Тем не менее, поведение большинства жизней ограничено и определено преобладающими представлениями о том, что почетно и подобающе, что правильно и неправильно. Хотя жизнь большинства людей не является ни моральной по своей сути, ни по сути религиозной, они уважают текущие моральные и религиозные формы и максимы, точно так же, как они следуют текущим обычаям и проторенным путям. Это путь наименьшего сопротивления для них, и этого достаточно.

Общества в прошлом держались и до сих пор держатся вместе благодаря законам и моральным кодексам, систематизированным на основе религиозных идей, и это несмотря на то, что лишь немногие люди имеют более чем поверхностное представление о таких идеях. Религия в своей полноте всегда была особенностью меньшинства; она формировала и вдохновляла сообщества, но никогда не пронизывала их насквозь. Однако ее присутствие, по-видимому, было необходимо для коллективной жизни. Без нее мораль была беспочвенной, а закон — неоправданным. Периодическая склонность большинства людей к какому-то подобию праведности, выходящей за рамки личной выгоды, поддерживалась — подобно тому, как какое-нибудь раскидистое, слабое вьющееся растение может поддерживаться на шпалере — тем более стойким меньшинством искренних и преданных людей. Именно эти последние сохранили бескорыстные стандарты и сохраняют их до сих пор; они были и остаются солью земли.

Религиозные идеи в прошлом происходили из самых разнообразных эмоциональных и интеллектуальных истоков в интегрирующемся человеческом разуме. Спекулятивные объяснения, метафоры, затвердевшие от употребления в квазифактические утверждения, фантазии, возникающие из зарождающихся и подавленных импульсов, ложные аналогии, притчи, порожденные и освещенные вспышками духовного прозрения, традиции, понятые превратно и искаженные, догматические крайности в откровенности, вызванные раздражением от противоречивой критики, странные компромиссы богословских дипломатов, жажда сверхъестественных санкций и оправданий, а также кошмарные порождения страха — этой преследующей тени всей сознательной жизни — неразрывно смешались в каждой религиозной ткани. Но ценность религии для выживания сообщества всегда заключалась в практической помощи, которую она оказывала в подчинении собственного «я» и достижении кооперативной лояльности, недостижимой иным путем. Ни одно сообщество, по-видимому, никогда не удерживалось вместе в здоровой и энергичной коллективной жизни только лишь «просвещенным эгоизмом». Просвещенный эгоизм в исключительных случаях и при незначительных или умеренных нагрузках может породить достаточно симулированного бескорыстия, чтобы быть практически неотличимым от общественной добродетели, и огромная масса жизней в каждом сообществе, несомненно, поддерживается на том или ином моральном уровне и в той или иной форме поведения в соответствии с качеством и интенсивностью верований, которые удерживают это сообщество вместе, при малом или полном отсутствии кооперативной силы в самих жизнях. Но где-то и эффективно в этом сообществе поддерживающие верования должны страстно и искренне разделяться и сохраняться. Сообщество, в котором связующие верования полностью распались, подобно зданию, чей раствор превратился в песок. Оно может простоять некоторое время, но стоит оно ненадежно.

Теперь, в сообществах, в которых мы живем сегодня, произошло далеко идущее ослабление и изменение религиозных верований. Это произошло из-за огромного роста знаний, усиления критического духа, относительного ослабления правительства и власти, что высвободило беспрецедентную свободу слова и позволило кристаллизоваться сомнениям в связные и воинствующие отрицания. В то же время произошли изменения в механических условиях жизни, которые расширили масштаб возможных человеческих операций, сделали экономическую жизнь все более международной и привели некогда автономные государства и регионы в состояние взаимно дезинтегрирующей близости реакций. Нагрузки на наши сообщества больше, чем когда-либо, а сдерживающие силы — меньше. Поэтому перспектива перед нашей расой кажется более широкой, более неопределенной и гораздо более опасной, чем когда-либо прежде.

В прошлом, в истории каждого сообщества, бывали фазы моральной и религиозной путаницы. Верования и идеи о правильном поведении, которые служили до сих пор, начинают перед лицом новых обстоятельств или новых вызовов терять авторитет или не справляться с текущими моральными проблемами. Наступает эпоха расслабленности и своего рода экспериментального нечестия. Скрупулезность исчезает. Предательство, жестокость, необузданное потакание своим желаниям, которые были скрыты, выходят наружу. Правительство становится более авантюрным, тираническим и несправедливым, а моральное различие между правителем и разбойником стирается до точки исчезновения. Кажется, что в человеческой жизни больше нет ни доброй веры, ни душевной чистоты, за исключением жертвенных простецов. То, что все еще проявляется в мире как воля к лучшей жизни, некоторое время совершенно неспособно справиться с беспорядком. Италию в макиавеллиевский период и Германию после запутанных войн Реформации можно привести в качестве типичных примеров таких «нечестивых» фаз в социальной истории. И все же дело было не в том, что сердце человека изменилось к худшему в те века, не в том, что внезапно появилось поколение ехидн, а в том, что интеллектуальная путаница разделила и ослабила то меньшинство с более серьезным духом, которое в более уверенных условиях поддерживало веру большинства людей и моральную дисциплину каждого. Качество ингредиентов человеческой смеси оставалось прежним, но сдерживающие и направляющие силы в своем взаимодействии пришли к фазе взаимной нейтрализации и коллективной неэффективности.

Существует много признаков того, что сегодня на обширных частях мира наблюдается дрейф к еще одной такой дезинтегрирующей и бедственной фазе. Разбойник, босс и авантюрист становятся пугающе успешными и неуязвимыми. Люди, которые в другие времена были бы активны и уверены в своей жизни и энергично сотрудничали бы в управлении человеческими делами, неуверенны в своих сердцах и несчастны в своих вмешательствах. Старые веры стали неубедительными, бессодержательными и неискренними, и хотя в мире есть ясные намеки на новую веру, она все еще ждет воплощения в формулах и организациях, которые приведут ее в эффективное взаимодействие с человеческими делами в целом.

Настоящее эссе — это попытка собрать эти намеки в форму, которая будет доступна для практического руководства жизнью автора и читателя.

Глава II. ПОДЧИНЕНИЕ СЕБЯ — СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ

Религии, которые до сих пор служили на обширных территориях и в течение значительных периодов времени для поддержания людей в более или менее упорядоченных, честных, порядочных и прогрессивных обществах, были представлены широким массам и приняты ими в крайне ослабленных формах. В своих началах они были интенсивными и бескомпромиссными. Христианство, например, началось с полнейшего коммунизма, буддизм — с полного отказа от земных желаний, ислам — со страстного и насильственного посвящения всего мира Аллаху. Рано или поздно, однако, пропагандист приходил к соглашению с человеческой слабостью и заключал сделку ради более дешевой формы общего прозелитизма.

Но хотя вероучение и практика, возможно, нуждались в облегчении и приспособлении к обычному человечеству, прежде чем они могли быть приняты повсеместно, в этом процессе не возникало существенного конфликта между интенсивной и поверхностной формой. Обычный человек соглашался со всем в доктрине и лишь просил отложить или смягчить наиболее трудные и обременительные условия. Его мольба о собственной недостаточности была слабостью, а не несогласием.

В своей полноте, в своих эзотерических формах, в жизни, которая была профессионально религиозной, религии всегда требовали великого подчинения себя. В этом заключалась их творческая полезность. Не существует такой вещи, как самодостаточная религия, частное религиозное соло. Некоторые формы протестантизма и некоторые мистические типы близки к тому, чтобы сделать религию уединенным дуэтом между индивидом и его божеством, но это можно рассматривать как извращение религиозного импульса. Подобно тому, как нормальный сексуальный комплекс возбуждает и выводит индивида из его эгоизма, чтобы служить целям вида, так и нормальный религиозный процесс выводит индивида из его эгоизма для служения сообществу. Это не сделка, не «общественный договор» между индивидом и сообществом; это подчинение как существующего индивида, так и существующего сообщества чему-то — божеству, божественному порядку, стандарту, праведности, — что важнее и того, и другого. То, что в фразеологии некоторых религий называется «убежденностью в грехе» и «бегством из Города Разрушения», являются знакомыми примерами этого соотнесения эгоцентричного индивида и текущей социальной жизни с чем-то гораздо лучшим, чем то или другое.

Это третий элемент в религиозных отношениях: надежда, обещание, цель, которая обращает обращенного не только от самого себя, но и от «мира» как такового к лучшим вещам. Сначала идет пренебрежение собой, затем служение, а затем эта реконструктивная творческая потребность.

Для того меньшинства умов, о котором я уже говорил как о соли земли, этот аспект религии, по-видимому, был ее главным притяжением. Нужно помнить, что воля к религии рассеяна по всему человечеству. Религия никогда не преследовала своих особых приверженцев; они сами приходили ей навстречу. Желание отдать себя целям, более великим, чем те, что дает повседневная жизнь, и отдать себя свободно, явно доминирует в этом меньшинстве и прослеживается в неизмеримой доле большинства.

Глава III. НЕОБХОДИМОСТЬ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЯ РЕЛИГИИ

Каждая великая религия объясняла себя в форме истории и космогонии. Считалось необходимым сказать «почему» и «к какой цели». Каждая религия была вынуждена принять физические концепции и обычно также предполагать многие моральные и социальные ценности, принятые во время ее основания. Она не могла выйти за рамки философских фраз и отношений, которые тогда казались естественной рамкой для веры, ни черпать что-либо сверх запаса научных знаний своего времени. В этих условиях скрывались семена окончательного распада и вытеснения каждой религии.

Но поскольку идея постоянного изменения, уходящего все дальше и дальше от существующих реальностей и никогда не возвращающегося к ним, является новой, каждое свежее развитие религии в мире до сих пор провозглашалось с полной искренностью как кульминационная и окончательная истина. Предложение о возможности дальнейшего переосмысления является тревожным; оно, кажется, подрывает убежденность и разбивает ряды верующих, потому что существуют огромные различия в способностях людей распознавать один и тот же дух под меняющейся формой. В то время как одни умы могут распознать одного и того же Бога под множеством имен и символов без особого напряжения, другие не могут даже отличить наиболее контрастирующих Богов друг от друга, если они носят одну и ту же маску и титул. Многим умам кажется совершенно естественным и разумным переосмыслить религию в терминах биологической и психологической необходимости, в то время как для других любое изменение в формулировке веры кажется не чем иным, как атеистическим искажением самого проклятого рода. Для них Бог — Бог, все еще достаточно антропоморфный, чтобы иметь волю и цель, проявлять предпочтения и отвечать на эмоции, быть, по сути, личностью, — должен сохраняться до скончания века. Для других Бога можно мыслить как Великую Первопричину, столь же безличную и нечеловеческую, как атомная структура.

Именно из-за исторических и философских обязательств, которые они взяли на себя, и из-за уступок, сделанных общим человеческим слабостям в отношении таких некогда казавшихся второстепенными, а ныне жизненно важных моральных вопросов, как собственность, умственная деятельность и общественная правдивость, — а не из-за какой-либо неадекватности в их адаптации к психологическим потребностям — произошло нынешнее дискредитирование признанных религий. Они больше не кажутся даже приблизительно правдивыми в вопросах факта и не дают императивов в широких областях поведения, в которых преобладает недоумение. Люди скажут: «Я мог бы быть совершенно счастлив, ведя жизнь католического преданного, если бы только мог верить». Но большая часть структуры религиозного объяснения, на которой поддерживается эта жизнь, слишком старомодна и слишком неактуальна, чтобы допустить ту тщательность веры, которая необходима для преданности умных людей.

Современные писатели и мыслители проявили большую изобретательность в адаптации почитаемых религиозных выражений к новым идеям. Peccavi. Слово «Бог» в большинстве умов настолько ассоциируется с концепцией религии, что от него отказываются только с величайшей неохотой. Слово остается, хотя идея постоянно ослабляется. Он отодвигается все дальше и дальше от реальности, и Его определение становится все более набором отрицаний, пока, наконец, в своей роли Абсолюта Он не становится полностью отрицательным выражением. В то время как мы можем говорить о добре, говорят некоторые, мы можем говорить о Боге. Бог — это возможность добра, хорошая сторона вещей. Если фразы, в которых используется имя Бога, должны быть отброшены, утверждают они, религия останется безгласной перед лицом многих случаев.

Конечно, есть нечто за пределами индивида, который есть, и мира, который есть; на этом мы уже настаивали как на характеристике всех религий; это убеждение является сущностью веры и ключом к мужеству. Но является ли это, даже после самых напряженных упражнений в олицетворении, большей личностью или всеобъемлющей личностью — это другой вопрос. Личность — это последний след антропоморфизма. Современное стремление к точной правдивости против таких уступок традиционному выражению. С другой стороны, во многих прекрасных религиозных умах есть желание, граничащее почти с необходимостью, иметь объект преданности, настолько индивидуализированный, чтобы быть способным по крайней мере к восприимчивому сознанию, даже если не допускается никакого определенного ответа. Один тип ума может принять реальность саму по себе, которую другой должен спроецировать и драматизировать, прежде чем сможет понять ее и отреагировать на нее. Человеческая душа — это сложная вещь, которая не вынесет разъяснения, когда оно переходит определенную степень резкости и грубости. Человеческий дух научился любви, преданности, послушанию и смирению по отношению к другим личностям, и с трудом делает последний шаг к трансцендентному подчинению, с которого сорван последний клочок личности. В вопросах, не являющихся непосредственно материальными, язык должен работать метафорами, и хотя каждая метафора несет свои особые риски путаницы, мы не можем без них обойтись. Поэтому необходима большая интеллектуальная терпимость — культивируемая склонность переводить и переводить заново с одного метафизического или эмоционального идиома на другой — если мы не хотим допустить прискорбной растраты моральной силы в нашем мире.

Три глубоких различия между ментальными диспозициями настоящего времени и тех, что были в предыдущие эпохи, должны быть осознаны, если текущие развития религиозного импульса должны рассматриваться в их правильной связи с религиозной жизнью прошлого. Произошел большой прогресс в анализе психических процессов и мужестве, с которым люди исследовали истоки человеческой мысли и чувства. Вслед за биологическими достижениями, которые заставили нас признать рыбу и амфибию в телесной структуре человека, пришли эти параллельные развития, в которых мы видим элементарный страх, похоть и себялюбие, отлитые, модифицированные и возвышенные под давлением социального прогресса в сложные человеческие мотивы. Наша концепция греха и наше отношение к греху были глубоко модифицированы этим анализом. Наши прежние грехи рассматриваются как невежество, неадекватность и вредные привычки, и моральный конфликт лишается трех четвертей своего эгоцентричного мелодраматического качества. Мы больше не движимы тем, чтобы быть менее нечестивыми; мы движимы тем, чтобы организовать наши условные рефлексы и вести жизнь менее фрагментарную и глупую.

Во-вторых, концепция индивидуальности была затронута и ослаблена биологической мыслью, так что мы не думаем так легко об индивиде contra mundum, как наши отцы. Мы начинаем осознавать, что мы эгоисты по недоразумению. Природа обманывает «я», чтобы служить целям вида, наполняя его желаниями, которые воюют против его частных интересов. По мере того как глаза открываются на эти вещи, мы видим себя существами, большими или меньшими, чем определенное «я». Душа человека больше не принадлежит ему. Он обнаруживает, что она является частью большего существа, которое жило до его рождения и переживет его. Идея выживания определенного индивида со всеми случайностями и идиосинкразиями его временной природы растворяется в ничто в этом новом взгляде на бессмертие.

Третий из главных контрастов между современной и прежней мыслью, которые сделали общие формы установленной религии старомодными и непригодными, — это переориентация текущих идей о времени. Мощная склонность человеческого разума объяснять все как неизбежное развертывание прошлого события, которое, так сказать, беспомощно сметает будущее перед собой, была проверена массой тонких критических замечаний. Концепция прогресса как расширяющейся и возрастающей цели, концепция, которая все более твердо овладевает человеческим воображением, обращает религиозную жизнь к будущему. Мы думаем больше не о подчинении неотвратимым декретам абсолютного владычества, а об участии в приключении от имени силы, которая набирает силу и утверждает себя. История нашего мира, которая была раскрыта нам наукой, противоречит всем историям, на которых основывались религии. Мы начинаем осознавать, что в прошлом не было Сотворения, но вечно происходит творение; не было Грехопадения, чтобы объяснить конфликт добра и зла, но был бурный подъем. Жизнь, какой мы ее знаем, — это лишь начало.

Кажется неизбежным, что если религия должна развивать объединяющую и направляющую силу в нынешней путанице человеческих дел, она должна адаптироваться к этому устремленному вперед, анализирующему индивидуальность образу мыслей; она должна освободиться от своих священных историй, своих грубых озабоченностей, своего посмертного продления личных целей. Желание служения, подчинения, постоянного эффекта, побега от бедственной мелочности и морали индивидуальной жизни — это неумирающий элемент в каждой религиозной системе. Пришло время очистить религию до этого, очистить ее для более великих задач, чем те, с которыми она сталкивалась раньше. Истории и символы, которые служили нашим отцам, обременяют и разделяют нас. Таинства и ритуалы порождают споры и растрачивают наши скудные эмоции. Объяснение того, почему вещи таковы, — это ненужное усилие в религии. Существенный факт в религии — это желание религии, а не то, как оно возникло. Если вы не хотите религии, никакие убеждения, никакие убежденности о вашем месте во вселенной не могут дать ее вам. Первое предложение в современном кредо должно быть не «Я верю», а «Я отдаю себя».

Чему? И как? К этим вопросам мы должны обратиться далее.

Глава IV. ОБЪЕКТИВНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИИ

Отдать себя религиозно — это продолжающаяся операция, выраженная в серии актов. Это не может быть ничем иным. Вы не можете посвятить себя, а затем уйти, чтобы жить так же, как жили раньше. Это жалкая пародия на религию, которая не производит существенного изменения в жизни, принимающей ее. Но в установленных и старых религиях нашей расы это изменение поведения влекло за собой много самоуничижения только перед Богом или Богами, или много самобичевания только ради морального совершенствования себя. Христианская преданность, например, на этих ранних стадиях, прежде чем жизнь отшельника уступила место организованной монашеской жизни, в какой-либо степени не направляла себя на служение, кроме духовного служения другим человеческим существам. Но по мере того, как христианство становилось определенной социально-организующей силой, оно взяло на себя большую серию исцеляющих, утешающих, помогающих, производственных и образовательных мероприятий. Современная тенденция была и есть во всех направлениях минимизации того, что можно назвать эгоцентричной преданностью и самоподчинением, и расширения и развития внешнего служения. Идея внутренней совершенствуемости уменьшается с уменьшением важности, придаваемой индивидуальности. Мы перестаем думать о умерщвлении или возвышении или совершенствовании себя и стремимся потерять себя в более великой жизни. Мы все меньше и меньше думаем о «покорении» себя и все больше и больше о побеге от себя. Если мы пытаемся совершенствовать себя в каком-либо отношении, это только как солдат точит и полирует необходимое оружие.

Наше обостренное восприятие продолжающегося изменения, наше более широкое и полное видение истории жизни избавляют наши умы от многих ограничений, установленных воображением наших предшественников. Многое из того, что они видели как фиксированное и детерминированное, мы видим как преходящее и контролируемое. Они видели жизнь, зафиксированную в своих видах и подчиненную неотвратимым законам. Мы видим жизнь, борющуюся неуверенно, но с возрастающим успехом за свободу и силу против ограничений и смерти. Мы видим жизнь, приходящую наконец к нашему трагическому и обнадеживающему человеческому уровню. Мы осознаем, что определенные великие возможности, определенные могучие проблемы стоят перед человечеством сегодня. Они обрамляют наше существование. Практический аспект, материальная форма, воплощение модернизированного религиозного импульса — это направление всей жизни на решение этих проблем и реализацию их возможностей.

Современная религиозная жизнь, как и все формы религиозной жизни, должна иметь свои тонкие и глубокие внутренние действия, свои медитации, свои самопротивостояния, свои фазы стресса и поиска и призыва, свои безмятежные и молитвенные настроения, но эти внутренние аспекты не входят в сферу настоящего исследования, которое касается исключительно внешней формы, направления и организации современных религиозных усилий, вопроса о том, что, учитывая религиозную преданность, мы должны делать и как это должно быть сделано.

Теперь, когда современное видение жизни стало ясным, стали очевидны определенные огромные возможности и определенные великие опасности. Они бросают вызов человечеству. Они создают совершенно новую рамку и обстановку для моральной жизни. В фиксированном и ограниченном взгляде прошлого практические добрые дела принимали форму главным образом паллиативных мер против зол, которые считались неизлечимыми; религиозное сообщество ухаживало за больными, кормило голодных, предоставляло убежище беглецам, умоляло власть имущих о милосердии. Оно не мечтало о предотвращении болезней, голода или тирании. Иномирность была его готовым убежищем от непобедимого зла и путаницы существующего порядка вещей. Теперь можно представить порядок в человеческих делах, из которого эти беды были в значительной степени или полностью устранены. Все больше и больше людей начинают осознавать, что такой порядок является материальной возможностью. И с осознанием того, что это материальная возможность, мы больше не можем довольствоваться областью добрых дел и правильных действий, ограниченной паллиативными и утешительными мероприятиями. Такие вещи — это просто «первая помощь». Религиозный ум становится смелее, чем когда-либо прежде. Он проталкивается сквозь занавес, который когда-то считал барьером. Он осознает свои большие обязательства. То, как наши действия способствуют реализации этого мыслимого лучшего порядка в человеческих делах, становится новым критерием поведения.

Реализация этого мыслимого лучшего порядка включает в себя определенные необходимые достижения. Невозможно для любого здравомыслящего человека предположить, что все более разрушительные глупости войны могут быть устранены из человеческих дел, пока какой-то общий политический контроль не будет доминировать над землей, и пока определенные давления, вызванные ростом населения, вызванные расширяющимся масштабом человеческих операций или вызванные конфликтующими стандартами и традициями жизни, не будут устранены. Чтобы избежать позитивных зол войны и достичь новых уровней процветания и силы, которые теперь появляются в поле зрения, требуется эффективный мировой контроль, не только вооруженной силы, но и производства и основных движений основных товаров, а также дрейфа и расширения населения. Абсурдно мечтать о мире и всемирном прогрессе без такого контроля. Когда эти вещи будут обеспечены, способности и энергия значительно возросшей доли человеческих существ могут быть направлены на счастливые занятия научными исследованиями и творческой работой с постоянно увеличивающимся высвобождением и расширением человеческих возможностей. Такой шаг вперед в человеческой жизни, первый шаг в могучем продолжающемся продвижении, продвижении, которому не видно предела, теперь материально возможен. Возможность предложена человечеству. Но нет никакой уверенности, никакой материальной необходимости, что она когда-либо будет использована. Она не будет использована человечеством непреднамеренно. Она может быть использована только через такую организацию воли и энергии, чтобы принять ее, какой этот мир никогда не видел раньше.

Это новые условия, которые раскрываются перед более бдительными умами нашего поколения и которые вскоре станут общим ментальным фоном, по мере того как современные интерпретации истории жизни и материальных и ментальных возможностей утвердятся. Злые политические, социальные и экономические обычаи и устройства могут казаться упорными и огромными, но они не являются ни постоянными, ни неконтролируемыми. Однако их можно контролировать только усилием, более мощным и решительным, чем инстинкты и инерции, которые их поддерживают. Религия, современная и разочарованная, имеет своей внешней задачей поставить себя на контроль и направление политической, социальной и экономической жизни, или признать себя просто наркотиком для облегчения дискомфорта. Может она или не может синтезировать необходимое усилие, чтобы поднять человечество из наших нынешних беспорядков, опасностей, низости, фрустраций и тщетностей, к фазе относительной безопасности, накапливающегося знания, систематического и продолжающегося роста силы и широко распространенного глубокого счастья обнадеживающей и возрастающей жизни?

Наш ответ здесь заключается в том, что она может, и наш предмет теперь — исследовать, каковы необходимые начальные стадии в синтезе этого усилия. Мы пишем здесь для тех, кто верит, что она может, и кто уже понимает последствия мировой истории и современных научных достижений.

Глава V. РАМКИ ЗАДАЧИ, СТОЯЩЕЙ ПЕРЕД ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ: МИРОВОЕ СООБЩЕСТВО

Прежде чем мы сможем рассмотреть формы и методы атаки на их неизбежную задачу, которую серьезное меньшинство человеческих существ должно принять, будет хорошо начертить основные линии и попытаться измерить величину этой задачи. Каковы новые формы, которые стремятся навязать человеческой жизни, и как они должны быть развиты из текущих форм или навязаны им? И против каких пассивных и активных сопротивлений это должно быть сделано?

В делах жизни не может быть паузы для замены. День должен следовать за днем, и общие действия продолжаться. Новый мир как действующее предприятие должен возникнуть из старого как действующего предприятия.

Теперь самая всеобъемлющая концепция этого нового мира — это мир, политически, социально и экономически объединенный. В эту рамку попадают все другие идеи нашего прогрессивного честолюбия. К этой цели небольшая, но растущая группа людей в мире обращает свои лица и стремится направить свою жизнь. Еще больше людей в настоящее время воспринимают это как возможность, но не осмеливаются желать ее из-за огромных трудностей, которые вмешиваются, и потому что они пока не видят намеков на путь через эти трудности или вокруг них. Подавляющее большинство человеческих существ все еще должно увидеть человеческое приключение как одно целое; они одержимы видом постоянства и окончательности в установленных вещах; они принимают текущую реальность как окончательную реальность. Они принимают мир таким, каким его находят. Но здесь мы пишем для современных людей, и для них невозможно думать о мире как о безопасном и удовлетворительном, пока не существует единое мировое сообщество, предотвращающее войну и контролирующее те моральные, биологические и экономические силы, которые иначе привели бы к войнам.

Метод управления таким мировым сообществом вряд ли будет имитировать методы существующих суверенных государств. Это будет новый вид управления с новой психологией. Не будет особой нужды в Президенте или Короле, чтобы вести марширующие армии человечества, ибо там, где нет войны, нет нужды ни в каком лидере, чтобы вести армии куда-либо, а в многоязычном мире парламент человечества — это немыслимый инструмент управления. Фундаментальная организация современных государств все еще явно военная, и это именно то, чем мировая организация не может быть. Флаги, униформы, национальные гимны, патриотизм, усердно культивируемый в церкви и школе, хвастовство, шум и ярость наших конкурирующих суверенитетов принадлежат фазе развития, которую мы хотели бы вытеснить. Разумное желание всех нас заключается в том, чтобы коллективные дела мира управлялись должным образом оснащенными группами наиболее заинтересованных, умных и преданных людей и чтобы их деятельность подвергалась свободной, открытой, бдительной критике, сдерживаемой от совершения спорадических прерываний, но достаточно мощной, чтобы модифицировать или вытеснить без спешки или задержки все, что является ослабляющим или неудовлетворительным в общем направлении.

Мировое движение за вытеснение или расширение или слияние существующих политических, экономических и социальных институтов должно обязательно, по мере своего роста, приближаться все ближе и ближе к вопросам практического контроля. Вероятно, в своем росте оно включит многих активных государственных служащих, и многих промышленных и финансовых лидеров и директоров. Оно может также ассимилировать огромное количество умных рабочих. По мере того как его деятельность будет распространяться, оно выработает целую систему специальных методов сотрудничества. Оно будет учиться по мере роста и путем роста бизнесу общего направления и тому, как развивать свою критическую функцию. Так что движение, которое мы созерцаем, будет по своей природе направлено не столько на то, чтобы установить мировое направление, сколько на то, чтобы стать самим мировым направлением, и образовательные и воинствующие формы его начальной фазы будут, по мере приобретения опыта и получения власти и ответственности, вызывать шаг за шагом формы администрации и исследования и исправления.

Модернизация религиозного импульса ведет нас прямо к усилию по установлению мирового государства как долга, и тщательное рассмотрение необходимой организации этого усилия приведет читателя к выводу, что движение, нацеленное на установление мирового директората, как бы ограничено это движение ни было вначале в численности и власти, должно либо созерцать перспективу своего собственного развития частично или в целом в мировой директорат, и путем ассимиляции, в целом в современное мировое сообщество, либо признать с самого начала тщетность, любительскую непрофессиональность своих жестов.

Глава VI. ШИРОКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ МИРОВОГО СООБЩЕСТВА

Продолжая наше исследование практической задачи, стоящей перед современным умом, мы можем далее отметить основные линии современных стремлений в рамках этого всеобъемлющего плана мирового сообщества. Любой вид объединения человеческих дел не послужит целям, которые мы ищем, мы стремимся к особому виду объединения; мировой Цезарь едва ли лучше с прогрессивной точки зрения, чем мировой хаос; единство, которое мы ищем, должно означать освобождение человеческой мысли, эксперимента и творческого усилия. Успешный заговор только для того, чтобы захватить правительства и владеть и удерживать мировую власть, был бы в лучшем случае только пустой рамкой успеха, это могло бы быть точной противоположностью успеха. Освобождение от угрозы войны и растраты международных экономических конфликтов — это плохое освобождение, если оно требует в качестве своей цены потерю всех других свобод.

Именно потому, что мы желаем объединения человеческого направления, не просто ради единства, а как средства к определенным целям, необходимо любой ценой — в задержке, в потере эффективной силы, в стратегическом или тактическом невыгодном положении — чтобы свет свободной, обильной критики падал на это объединенное направление и на движения и организации, ведущие к установлению этого объединенного направления.

Человек — несовершенное животное и никогда не бывает вполне заслуживающим доверия в темноте. Ни морально, ни интеллектуально он не застрахован от срывов. Большинство из нас, кто уже не в первой молодости, знают, как мало мы можем даже доверять самим себе, и рады, что наша деятельность проверяется и охраняется чувством инспекции. Именно по этой причине движение за реализацию мыслимого лучшего состояния мира должно отказать себе в преимуществах секретных методов или тактической неискренности. Оно должно оставить это своим противникам. Мы должны объявить нашу цель ясно с самого начала и не рисковать никакими недопониманиями нашей процедуры.

Заговор современной религии против установленных институтов мира должен быть открытым заговором и не может оставаться праведным иначе. Он потерян, если уходит в подполье. Каждый шаг к мировому единству должен быть сделан при дневном свете, или тот вид единства, который будет завоеван, окажется едва ли стоящим завоевания. Существенная задача должна будет быть начата заново в рамках достигнутого единства.

Эта откровенная попытка завладеть всем миром должна быть сделана во имя и ради науки и творческой деятельности. Она должна высвободить науку и творческую способность, и каждая стадия борьбы должна быть просмотрена и раскритикована, чтобы не было никакой жертвы этих целей ради требований конфликта.

Безопасность творческого прогресса и творческой деятельности подразумевает компетентное регулирование экономической жизни в коллективных интересах. Должны быть пища, кров и досуг для всех. Фундаментальные потребности животной жизни должны быть обеспечены, прежде чем человеческая жизнь сможет иметь свободную игру. Человек не живет хлебом единым; он ест, чтобы учиться и приключаться творчески, но если он не ест, он не может приключаться. Его жизнь прежде всего экономическая, как дом прежде всего фундамент, и экономическая справедливость и эффективность должны лежать в основе всех других действий, но судить о человеческом обществе и организовывать политические и социальные действия полностью на экономических основаниях — значит забыть цели жизненной кампании в озабоченности снабжением.

Правда, что человек, как и животный мир в целом, из которого он возник, является существом борьбы за существование, но в отличие от животных, человек может прибегнуть к методам побега от этого конкурентного давления на средства к существованию, которое было уделом каждого другого вида животных. Он может ограничить рост своей численности, и он кажется способным на все еще совершенно неопределенные расширения своей продуктивности на душу населения. Поэтому он может избежать борьбы за существование вообще с избытком энергии, каким не обладал ни один другой вид животных. Интеллектуальный контроль населения — это возможность, которая ставит человека вне конкурентных процессов, которые до сих пор управляли модификацией видов, и он может быть освобожден от этих процессов никаким другим способом.

Есть ясная надежда, что позже направленное разведение войдет в его сферу, но это выходит за рамки его нынешнего диапазона практических достижений, и нам не нужно обсуждать это дальше здесь. Достаточно для нас здесь того, что мировое сообщество наших желаний, организованное мировое сообщество, проводящее и обеспечивающее свой собственный прогресс, требует сознательного коллективного контроля населения как первичного условия.

В женской природе нет сильного инстинктивного желания иметь многочисленное потомство как таковое. Репродуктивные импульсы действуют косвенно. Природа обеспечивает давление населения через страсти и инстинкты, которые, при наличии достаточных знаний, интеллекта и свободы со стороны женщин, могут быть удовлетворительно удовлетворены и успокоены, если нужно, без производства многочисленных детей. Очень незначительные корректировки в социальных и экономических устройствах, в мире ясных доступных знаний и прямой практики в этих вопросах, обеспечат достаточный стимул или сдерживание, чтобы повлиять на общую рождаемость или рождаемость специфических типов, как направляющее чувство сообщества может счесть желательным. До тех пор, пока большинство человеческих существ рождается непроизвольно в похоти и невежестве, до тех пор человек остается, как и любое другое животное, под формирующим давлением конкуренции за существование. Социальные и политические процессы полностью меняют свой характер, когда мы признаем возможность практичности этой фундаментальной революции в человеческой биологии.

В мире, так освобожденном, производство основных предметов первой необходимости представляет собой серию проблем, гораздо менее бедственных, чем проблемы нынешней борьбы за владения и потакание своим желаниям со стороны успешных и за работу и скудное существование со стороны масс. С ростом населения, не сдерживаемым, не было, как конца экономического процесса, никакой практической альтернативы многочисленному равенству на уровне скудного существования, кроме как через такое неравенство экономических устройств, которое позволяло меньшинству поддерживать более высокий уровень жизни, удерживая любой избыток производства, который оно могло захватить, от потребления в простом пролетарском росте. В прошлом и в настоящем то, что называется капиталистической системой, то есть несистематическая эксплуатация производства частными владельцами под защитой закона, в целом, несмотря на много спешки и конфликта, работала благотворно, сдерживая гравитацию к универсальному низкосортному потреблению, которое было бы неизбежным результатом социализма, забывающего о биологических процессах. С эффективным сдерживанием роста населения, однако, перед человечеством открываются совершенно новые возможности.

Присущим пороком экономической науки, ортодоксальной и неортодоксальной одинаково, был порок начала в воздухе, с текущей практикой и текущими убеждениями, с вопросами заработной платы, цен, ценностей и владения, когда более глубокие вопросы человеческой ассоциации на самом деле вообще не находятся на этих уровнях. Первичные вопросы человеческой ассоциации — биологические и психологические, а основы экономики — проблемы прикладной физики и химии. Первое, что мы должны исследовать, — это то, что мы хотим делать с природными ресурсами, а следующее — как заставить людей делать то, что должно быть сделано, как можно приятнее и эффективнее. Тогда у нас был бы стандарт, по которому можно судить о методах сегодняшнего дня.

Но академические экономисты и еще более Маркс и его последователи отказываются иметь дело с этими основами и с глупым видом здравой практической мудрости настаивают на открытии своего дела с некритическим принятием общего антагонизма работодателей и наемных работников и длинной канителью о прибылях и заработной плате. Владение и экспроприированный труд — это только один набор из многих возможных наборов экономических методов.

Экономисты, однако, будут серьезно заниматься только текущим набором, остальное они игнорируют, а марксисты с их неконтролируемой склонностью использовать прозвища вместо суждений осуждают все остальные как «утопические» — слово, столь же окончательное в своем изгнании из умов избранных, как и тот другой любимый счетчик в коммунистическом заменителе мысли, «буржуазный». Если они могут убедить себя, что идея или утверждение «утопические» или «буржуазные», им, кажется, совершенно не важно, правильно это или нет. С этим покончено. Точно так же, как в более благородных кругах покончено со всем, что можно пометить как «атеистическое», «подрывное» или «нелояльное».

Если бы полтора века назад мир представил свои проблемы транспорта экономистам, они бы отложили, с как можно меньшей тратой дыхания и чернил, все разговоры о железных дорогах, автомобилях, пароходах и аэропланах и, с прекрасным чувством упрека за экстравагантность, занялись бы длинными невралгическими диссертациями, диспутами и трактатами о больших дорогах и методах их соединения, шлагбаумах, каналах, влиянии сборов за шлюзы на баржников, приливных посадочных местах, якорных стоянках, избыточной пропускной способности, перевозчиках, караванах, ручных тележках и пешеходном пролетариате. Произошла бы быстрая и легкая дифференциация в чувствах и требованиях между владеющим лошадьми меньшинством и ходящим пешком большинством; обиды последних мучили бы ум каждого философа, который не мог ездить верхом, и были бы минимизированы каждым философом, который мог, и был бы широкий раскол между школой узких пешеходных дорожек, школой отсутствия пешеходных дорожек и школой, которая смотрела бы вперед на время, когда каждую лошадь нужно было бы вести по одной универсальной пешеходной дорожке под диктатурой пешеходного пролетариата. Все с глубочайшей серьезностью и достоинством. Эти вещи, пешеходные дорожки и дороги и каналы с их движением, были «реальными», а «утопические» проекты для передвижения со скоростью тридцать или сорок миль в час или более в гору и против ветра и течения, не говоря уже о еще более невероятном предложении воздушного транспорта, были бы высмеяны и вытеснены из суда. Жизнь передвигалась на своих ногах, с некоторой помощью колес, или плавала, гребла и была гонима ветром по воде; так было — и так будет всегда.

Но как только эта освященная веками озабоченность распределением долей между инициаторами, организаторами, работниками, владельцами материалов, кредитными дилерами и сборщиками налогов в совокупном продукте перестает рассматриваться как главный вопрос экономики, как только мы освобождаем наш разум от предвзятости, которая с самого начала неизбежно превращает эту науку скорее в склоку, чем в науку, и начинаем наш подход к предмету с обзора механизмов и других производственных материалов, необходимых для удовлетворения основных потребностей человечества, если мы перейдем от этого к рассмотрению того, как все эти материалы и механизмы могут быть использованы, а продукт распределен с наименьшими затратами труда и наибольшим возможным удовлетворением, мы смещаем наше рассмотрение экономических вопросов в сторону стандартов, по которым можно судить обо всех текущих методах эксплуатации, найма и финансов, вместо того чтобы спорить о них. Мы можем отложить вопрос о притязаниях того или иного участника на более позднее и подчиненное рассмотрение и рассматривать каждый вид человеческого содействия в общих усилиях исключительно с точки зрения того, что делает это содействие наименее обременительным и наиболее эффективным.

Зачатки такой по-настоящему научной экономики уже существуют в изучении промышленной организации и промышленной психологии. По мере развития науки промышленной психологии в частности, мы обнаружим, что все эти дискуссии о собственности, прибыли, заработной плате, финансах и накоплении, которые до сих пор рассматривались как главные вопросы экономики, займут свое место в рамках более широкого исследования того, какие условности в этих вопросах, какая денежная система и какие концепции собственности приносят наибольший стимул и наименьшее трение в той всемирной системе сотрудничества, которая должна составлять общую экономическую основу деятельности объединенного человечества.

Очевидно, что верховное руководство комплексом человеческой экономической деятельности в таком мире должно быть сосредоточено в бюро информации и советов, которое будет учитывать все ресурсы планеты, оценивать текущие потребности, распределять производственную деятельность и контролировать распределение. Топографические и геологические съемки современных цивилизованных сообществ, их правительственные карты, периодический выпуск сельскохозяйственной и промышленной статистики — это первые грубые и нескоординированные зачатки такого экономического мирового разума. В пропагандистской работе Дэвида Любина, пионера, которого человечество не должно забывать, и в его Международном институте сельского хозяйства в Риме были заложены основы беспристрастного обзора месяц за месяцем и год за годом мирового производства, мировых потребностей и мирового транспорта. Такая великая центральная организация экономической науки неизбежно привела бы к управлению; она указывала бы, что лучше всего делать здесь, там и везде, разрешала бы общие затруднения, изучала, одобряла и инициировала новые методы и организовывала переходный процесс от старого к новому. Это была бы не организация воли, навязывающая свою волю неохотной или строптивой расе; это было бы направление, точно так же, как карта является направлением. Карта не навязывает никому свою волю, не ломает никого под свою «политику». И все же мы подчиняемся нашим картам.

Воля иметь карту, полную, точную и актуальную, и решимость добиться того, чтобы ее указания уважались, должны пронизывать все сообщество. Питать и поддерживать эту волю должна быть задача не какого-то отдельного социального или экономического слоя сообщества, а всего корпуса религиозно настроенных людей в этом сообществе. Организация и сохранение этой силы воли является, следовательно, первоочередной задачей мировой революции, стремящейся к всеобщему миру, благополучию и счастливой деятельности.

Более старая и до сих пор распространенная концепция управления — это запугивание, это ломка и подчинение «подданного» Богу, Королю или Лордам сообщества. Сгибание воли, преодоление строптивого младшего и низшего было существенным процессом в становлении примитивных обществ, и его традиция до сих пор правит нашим образованием и законом. Несомненно, должно быть необходимое приспособление нормальной человеческой воли к каждой форме общества; ни один человек не является безупречно добродетельным; но принуждение и ограничение — это трение социальной машины, и при прочих равных условиях, чем менее принудительны социальные устройства, чем охотнее, естественнее и легче они принимаются, тем менее расточительным в плане моральных усилий и тем счастливее будет это сообщество. Идеальное государство, при прочих равных условиях, — это государство с наименьшим возможным количеством волевых конфликтов и подавлений воли. Это должно быть первостепенным соображением при определении экономической, биологической и ментальной организации мирового сообщества, к которому мы стремимся.

Мы выдвинули мнение, что контроль над демографическим давлением осуществим без какого-либо насильственного конфликта с «человеческой природой», что при наличии надлежащей атмосферы знаний и намерений в отношении производства может потребоваться гораздо меньше подавления воли, чем преобладает сегодня. Точно так же возможно, что общая экономическая жизнь человечества может быть сделана повсеместно удовлетворительной, что может существовать изобилие, несоизмеримо большее, чем существующее предложение вещей, необходимых для человеческого благополучия, свободы и деятельности, при не просто не большем, а бесконечно меньшем подчинении и порабощении, чем происходит сейчас. Человек все еще лишь наполовину рожден из слепой борьбы за существование, и его природа все еще причастна к бесконечной расточительности его матери-Природы. Ему еще предстоит научиться оценивать товары, которые он жаждет, в терминах человеческой жизни. Он, по сути, только начинает осознавать это как нечто, чему нужно учиться. Он расточительно тратит волю и человеческие возможности в своих нынешних экономических методах.

Мы знаем сегодня, что девятнадцатый век потратил огромное богатство интеллекта на бесплодную полемику между индивидуализмом и социализмом. Они рассматривались как взаимоисключающие альтернативы, а не как вопросы степени. Человеческое общество было, есть и всегда должно быть сложной системой корректировок между безусловной свободой и дисциплинами и подчинениями кооперативного предприятия. Дела не движутся просто от более индивидуалистического к более социалистическому состоянию или наоборот; здесь может происходить высвобождение индивидуальной инициативы, а там — усиление стандартизации или ограничений. Личная собственность никогда не может быть социально гарантированной и в то же время неограниченной в действиях и масштабах, как того желали крайние индивидуалисты, и она не может быть «отменена», как предлагали крайние социалисты. Собственность — это не кража, как утверждал Прудон; это защита вещей от беспорядочного и в основном расточительного использования. В некоторых случаях она может ограничивать или запрещать использование вещей, которое было бы в целом выгодным, и она может быть и часто несправедлива в своем распределении инициативы, но лекарство от этого — не отмена, а пересмотр собственности. В конкретном виде это форма, необходимая для свободы действий над материалом, в то время как в абстрактном виде, как деньги, эта ликвидная обобщенная форма собственности, она является билетом для индивидуальной свободы передвижения и индивидуального выбора вознаграждения.