«Происхождение и развитие нравственных идей»

Равным по тяжести греху неверия в определенного бога является иногда грех наличия ложного представления о нем. Кажется странным, что бог может быть настолько легко оскорблен, чтобы с величайшей суровостью наказывать тех, кто придерживается ошибочных представлений о каком-либо его атрибуте, который никоим образом не затрагивает его честь или славу, или о какой-либо детали ритуала. Сам Фома Аквинский признает, что еретик намерен принять слово Христа, хотя он ошибается «в выборе статей, на которых следует принимать это слово». Но именно в этом выборе и заключается его грех. Вместо того чтобы выбирать те статьи, которые истинно преподаны Христом, он выбирает те, которые подсказывает ему его собственный разум. Таким образом, он извращает доктрины Христа и, как следствие, заслуживает не только отлучения от Церкви, но и изгнания из мира через смерть. Более того, еретик — это отступник, предатель, которого можно принудить исполнить обет, который он однажды дал. Крайнюю суровость этой софистической аргументации можно понять только в связи с ее историческим окружением. Она предполагает Церковь, которая не только считает себя единственным обладателем божественной истины, но чья сплоченность и власть зависят от строгого соблюдения ее доктрин. И не только религиозный мотив побуждал христианских государей преследовать еретиков. Некоторые ереси, такие как манихейство и донатизм, были прямо объявлены затрагивающими общее благополучие; и франкские короли рассматривали еретиков не только как бунтовщиков против Церкви, но и как предателей государства, как союзников враждебных вестготов, бургундов или лангобардов.

47 Фома Аквинский, указ. соч., II-II, 11, 1, 3. 48 Там же, II-II, 10, 8.

49 Ср. Ритчи, «Естественные права», стр. 183.

50 Мильман, «История латинского христианства», II, 33.

51 Там же, II, 61.

В то время как нетерпимость является характеристикой всех монотеистических религий, которые приписывают своему божеству человеческие страсти и эмоции, политеизм по своей природе терпим. Бог, который всегда привык делить с другими богами поклонение своих верующих, не может быть очень ревнивым богом. Благочестивого Хеннепина поразил тот факт, что краснокожие индейцы были «неспособны лишить кого-либо жизни из ненависти к его религии». Среди туземцев африканских Золотого и Невольничьего берегов, хотя человек должен проявлять внешнее уважение к богам, чтобы не навлечь бедствия, он может поклоняться многим богам или никому, как ему угодно. «Существует полная свобода мысли в вопросах религии... На этой стадии человек терпит любую форму религии, которая терпит другие; и поскольку он считает совершенно естественным, что разные люди должны поклоняться разным богам, он не пытается навязывать свои личные мнения кому-либо или устанавливать единообразие идей». На Невольничьем берегу даже святотатство, совершенное европейцем, обычно воспринимается с безразличием, так как считается, что боги страны заботятся только о действиях людей этой страны. «Характеристики естественной религии, — говорит сэр Альфред Лайалл, — условия ее существования, какими мы видим их в Индии, — это полная свобода и материальная терпимость; нет монополии ни на божественные силы, ни даже на жреческие привилегии». В Китае ненависть к иностранцам не имеет корней в религии. Католики, проживающие там, оставались в покое, пока не начали вмешиваться в гражданские и социальные институты страны; и трудность в убеждении китайцев принять христианство, по словам миссионера, объясняется их представлением о том, что одна религия так же хороша, как и другая, при условии, что она имеет хороший моральный кодекс. Среди древних греков и римлян существовал принцип, что религия государства должна быть религией народа, поскольку его благополучие, как предполагалось, зависит от строгого соблюдения установленного культа; но боги заботились о внешнем поклонении больше, чем о верованиях своих почитателей, и, очевидно, мало обращали внимания даже на высказанные мнения. Философы открыто презирали те самые обряды, которые они защищали и практиковали; и религия была скорее предлогом, чем реальным мотивом для преследований таких людей, как Анаксагор, Протагор, Сократ и Аристотель. Так же и меры, с помощью которых римляне в более ранние времена подавляли введение новых религий, были в значительной степени продиктованы мирскими соображениями; «они выросли из того сильного национального духа, который приносил в жертву государству любой другой интерес и сопротивлялся любой форме инноваций, будь то светской или религиозной, которая могла ослабить единство национального типа и разрушить дисциплину, сформированную преобладанием военного духа и суровым правлением Республики». Также было достаточно доказано, что преследования христиан во время языческой Империи проистекали из мотивов, совершенно отличных от религиозной нетерпимости. Свобода поклонения была общим принципом имперского правления. То, что в ней было отказано христианам, объяснялось их собственной агрессивностью, а также политическими подозрениями. Они грубо оскорбляли языческий культ, осуждая его как поклонение демонам, и каждое бедствие, обрушивавшееся на Империю, в результате воспринималось населением как праведное возмездие оскорбленных богов. Их прозелитизм нарушал мир семей и городов. Их тайные собрания вызывали подозрения в политической опасности; и это подозрение усиливалось доктринами, которые они исповедовали. Они считали Римскую Империю проявлением Антихриста, с тоской ожидали ее разрушения, и многие из них отказывались участвовать в ее защите. Величайшие и лучшие среди язычников говорили о христианах как о «врагах» или «ненавистниках рода человеческого».

52 Хеннепин, «Новое открытие обширной страны в Америке», II, 70. 53 Эллис, «Народы Невольничьего берега, говорящие на языке йоруба», стр. 295. См. также его же, «Народы Невольничьего берега, говорящие на языке эве», стр. 81; Монрад, «Описание Гвинейского побережья», стр. 28; Кубари, «Преступления и судебные процедуры на Пелауских островах», в «Оригинальных сообщениях этнологического отдела Королевских музеев в Берлине», I, 90.

54 Эллис, «Народы, говорящие на языке эве», стр. 81.

55 Лайалл, «Естественная религия в Индии», стр. 52.

56 Дэвис, «Китай», II, 7. Ср. Эдкинс, указ. соч., стр. 178.

57 Эдкинс, указ. соч., стр. 75.

58 См. Шмидт, «Этика древних греков», II, 24 и сл.

59 Леки, «История европейской морали», I, 493. Ср. Дион Кассий, «Римская история», LII, 36.

60 Леки, указ. соч., I, 408 и сл. Рамсей, «Церковь в Римской империи», стр. 346 и сл. См. также выше, I, 345 и сл.; II, 178 и сл.

Та же разница в терпимости между монотеистическими и политеистическими религиями проявляется в их различном отношении к колдовству. Монотеистическая религия не обязательно враждебна магии; можно предположить, что ее бог создал как магическую, так и естественную энергию, а также дал человечеству разрешение использовать ее надлежащим образом. Как христианство на своих ранних этапах, так и магометанство полны магических практик, прямо санкционированных их теологией — например, использование священных слов и реликвий святых. Но помимо этого вида магии существует другой — колдовство, в узком смысле этого термина, — которое приписывается помощи изгнанных духов, рассматриваемых не как добровольные агенты, а как противники Бога; и эта практика, естественно, рассматривается как крайне оскорбительная для Его чувств. В христианстве колдовство считалось самой ужасной формой нечестия. Религиозный закон евреев, который в целом запрещал все практики, отдающие идолопоклонством, такие как прорицание и оракулы, карал ведьм и колдунов смертью. Ислам не одобряет всякую магию, которая практикуется с помощью злых духов или джиннов, хотя такая магия очень распространена и популярна в мусульманских странах. Среди политеистических народов, опять же, колдовство, безусловно, во многих случаях рассматривается с большой суровостью; большое количество нецивилизованных народов карает его смертью, а среди некоторых из них это единственное преступление, караемое смертной казнью. Но тогда колдовство наказывается, потому что оно считается разрушительным для человеческой жизни или благополучия. «В Африке, — говорит г-н Роули, — существует то, что считается законным, а также незаконным колдовством, причем законное практикуется открыто для благополучия человечества и в противовес незаконному, к которому прибегают для причинения вреда человеку». Но «цели колдовства в настоящее время, как правило, злые; его процессы обычно включают моральную вину; призываемые духи, по большей части, заведомо злые и вредоносные». Среди племени гайка кафиров «колдовство считается влиянием зла, которым обладает один индивид над другим или другими». Среди бондеев «значение колдовства — просто убийство». То, что колдовство как злонамеренная практика должно быть серьезным и в то же время частым преступлением среди дикарей, очевидно из общего убеждения, что смерть, болезни и несчастья любого рода вызываются им. С похожей точки зрения оно осуждается политеистическими народами более высокого типа. Среди ацтеков древней Мексики любого, кто применял колдовство или заклинания с целью причинения вреда общине или отдельным лицам, приносили в жертву богам. Китайский уголовный кодекс карает смертью тех, кто был уличен в написании и редактировании книг по колдовству или в использовании заклинаний и чар «с целью взволновать и повлиять на умы людей». Но, по словам г-на Денниса, ненависть к ведьмам и колдунам, лелеемая на Западе, по-видимому, не существует в Китае; «те, кто считается обладающим магическими силами, рассматриваются со страхом, но редко приходится слышать, чтобы кто-то из них закончил жизнь преждевременно от рук толпы». Законы Хаммурапи, древнего вавилонского законодателя, предписывают, что «если человек сплел заклинание и наложил запрет на человека, и не оправдал себя, тот, кто сплел на него заклинание, должен быть предан смерти». В «Вишну-пуране» говорится, что тот, кто практикует магические обряды «во вред другим», наказывается в аду, называемом Кримиса. Среди древних тевтонов не всякий вид магии, а только тот, который считался вредоносным, был преступным. В Риме также то, что считалось безвредной магией, оставляли без внимания, тогда как, согласно «Законам двенадцати таблиц», «тот, кто воздействует на другого магическими искусствами или ядовитыми снадобьями», должен быть предан смерти; а во время Империи людей сурово преследовали за политическую астрологию или гадание, практикуемое с целью обнаружения преемников на трон. Платон пишет в своих «Законах»: «Тот, кто кажется человеком, который вредит другим с помощью магических узлов, или чар, или заклинаний, или любых подобных практик, если он пророк или божественный человек, пусть умрет; а если он, не будучи пророком, будет уличен в колдовстве, как в предыдущем случае, пусть суд определит, что он должен заплатить или претерпеть». Как справедливо замечает г-н Леки, как в Греции, так и в Риме меры, принятые против колдовства, по-видимому, были почти полностью свободны от религиозного фанатизма, причем маг наказывался потому, что он вредил человеку, а не потому, что он оскорблял Бога. Иногда мы обнаруживаем даже среди политеистического народа, что колдовству особенно противостоит его жречество; но причина этого, несомненно, ненависть к соперникам, а не религиозное рвение. Мисс Кингсли, однако, не думает, что неприязнь к колдовству в Западной Африке в целом изначально имеет какое-либо отношение к жречеству.

61 Ли, «История инквизиции», III, 422, 453. Поллок и Мейтленд, «История английского права до времен Эдуарда I», II, 552 и сл. Мильман, указ. соч., IX, 69. Леки, «Возвышение и влияние рационализма в Европе», I, 26. Кири, «Очерки первобытных верований среди индоевропейских народов», стр. 511 и сл. Роджерс, «Социальная жизнь в Шотландии», III, 265, 268. Ралстон, «Песни русского народа», стр. 386, 416 и сл. 62 Исход, гл. XXII, ст. 18. Левит, гл. XIX, ст. 26, 31; гл. XX, ст. 6, 27. Второзаконие, гл. XVIII, ст. 10 и сл.

63 Полак, «Персия», I, 348. Лейн, «Современные египтяне», I, 333.

64 Выше, I, 189 и сл. Крукшенк, «Восемнадцать лет на Золотом берегу», II, 179. Боудич, «Миссия в Ашанти», стр. 260. Джонстон, «Британская Центральная Африка», стр. 403 (баконго). Каннингем, «Уганда», стр. 35 (баньоро), 140 (бавума), 305 (басукума). Арно, «Гаренганзе», стр. 75. Декль, «Три года в дикой Африке», стр. 76 (баротсе). Казалис, «Басуто», стр. 229. Кидд, «Существенный кафир», стр. 148 и сл. Сибри, «Великий африканский остров», стр. 292 (малагасийцы). Светтенхэм, «Малайские очерки», стр. 196 (малайцы Перака). Далтон, «Этнология Бенгалии» (ораоны). Эгеде, «Описание Гренландии», стр. 123 и сл. Краузе, «Тлинкиты», стр. 293 и сл. Джонс, цит. по Кёлеру, «Права первобытных народов Северной Америки», в «Журнале сравнительного правоведения», XII, 412 (чиппева). Морган, «Лига ирокезов», стр. 330; Сивер, «Жизнь миссис Джемисон», стр. 167 (ирокезы). Пауэлл, «Правительство вайандотов», в «Ежегодном отчете Бюро этнологии», I, 67. Стивенсон, «Сиа», там же, XI, 19. Лумхольц, «Неизвестная Мексика», I, 325 (тараумара). Форбс, «Индейцы аймара Боливии и Перу», в «Журнале Этнологического общества», новая серия, II, 236, прим. *

65 Выше, I, 189.

66 Ср. Дорси, «Социология омаха», в «Ежегодном отчете Бюро этнологии», III, 364.

67 Роули, «Религия африканцев», стр. 125 и сл. См. также Кидд, «Существенный кафир», стр. 148.

68 Маклин, «Сборник законов кафиров», стр. 123.

69 Дейл, в «Журнале Антропологического института», XXV, 223.

70 Бэнкрофт, «Туземные расы тихоокеанских штатов», II, 462.

71 «Та Цин Лю Ли», разд. CCLVI, стр. 273.

72 Деннис, «Фольклор Китая», стр. 80.

73 Законы Хаммурапи, 1.

74 Вишну-пурана, стр. 208.

75 Бруннер, «История немецкого права», II, 678.

76 Закон двенадцати таблиц, VIII, 25.

77 Леки, «История европейской морали», I, 420.

78 Платон, «Законы», XI, 933.

79 Леки, «Рационализм в Европе», I, 18.

80 Кингсли, «Западноафриканские исследования», стр. 137. Ринк, «Гренландия», стр. 201.

81 Кингсли, «Западноафриканские исследования», стр. 135 и сл.

Религиозная нетерпимость, которая сопровождала возникновение монотеизма, является, как мы только что заметили, результатом природы, приписываемой его божеству. Но эволюция религии не заканчивается триумфом ревнивого и раздражительного небесного деспота. Существует более поздняя стадия, когда люди верят в бога или сверхъестественную силу, которая абсолютно свободна от всякой человеческой слабости, и в такой религии нетерпимости нет места. Говорили, что терпимый дух буддизма объясняется религиозным безразличием, но первоначальной причиной этого, по-видимому, является отсутствие личного бога; и растущая терпимость современного христианства, несомненно, связана с более этическим взглядом на Божество, если сравнивать его с мнениями более ранних эпох. Следует помнить, однако, что религиозная терпимость не означает пассивного безразличия по отношению к инакомыслящим религиозным идеям. Терпимый человек может быть великим пропагандистом. Он может делать все возможное, чтобы искоренить с помощью убеждения то, что он считает ложным верованием. Он может даже прибегнуть к более решительным мерам против тех, кто творит зло во имя своей религии. Но он не преследует никого ради его веры; и он не верит в нетерпимого и преследующего бога.

82 Харди, «Восточное монашество», стр. 412. Монье-Вильямс, «Буддизм», стр. 126. Уодделл, «Буддизм Тибета», стр. 568. Эдкинс, «Религия в Китае», стр. 127. Гуцлаф, «Очерк истории Китая», I, 70. Форбс, «Британская Бирма», стр. 322 и сл. 83 Форбс, указ. соч., стр. 322. Ср. Кюнен, «Лекции Хибберта о национальных и универсальных религиях», стр. 290.

Сверхъестественные существа, согласно верованиям многих народов, желают, чтобы им поклонялись не только потому, что они зависят от человеческой заботы в своем существовании или комфорте, но и потому, что поклонение является актом почтения. Мы видели, что жертвоприношение, утратив свое первоначальное значение, все же сохраняется как благоговейное подношение. Так и молитва часто является данью эгоистической гордости бога, к которому она обращена. Мольба — это акт смирения, более или менее льстящий тому, к кому обращаются, и особенно приятный там, где, как в случае с богом, удовлетворение просьбы не влечет за собой лишений или потерь, а, напротив, вознаграждается почитателем. Более того, просьба очень часто сопровождается почтительными эпитетами или словами хвалы; и похвала, даже лесть, так же приятна сверхчеловеческим, как и человеческим ушам. К богам обращаются как к великим или могучим, как к господам или царям, как к отцам или дедам. Молитва древних перуанцев начиналась со следующих слов: «О покоряющий Виракоча! Вечно присутствующий Виракоча! Ты находишься на краях земли без равных!» Древние египтяне льстили своим богам, ведийские и зороастрийские гимны полны хвалы. Мусульмане призывают Аллаха фразами типа: «Бог велик», «Бог милосерден», «Бог — тот, кто видит и слышит». Слова хвалы, как и слова благодарности, обращенные к богу, могут, конечно, быть выражением нерефлексивного восхищения или благодарности, свободными от всякой мысли о том, чтобы угодить ему; но там, где восхваление требуется богом как цена за добрые услуги, это просто дань его тщеславию. Существует китайская история, которая забавно иллюстрирует эту маленькую слабость столь многих богов: в самый жаркий сезон года в Сучжоу выпал сильный снег. Люди в своем смятении пошли в храм Великого Князя, чтобы молиться. Тогда дух побудил одного из них сказать: «Вы сейчас обращаетесь ко мне как «Ваша Честь». Сделайте это «Ваше Превосходительство», и, хотя я всего лишь меньшее божество, возможно, стоит это сделать». После этого люди начали использовать последний термин, и снег немедленно прекратился. Индусы говорят, что с помощью хвалы человек может получить от богов все, что пожелает.

84 См. Бринтон, «Религии первобытных народов», стр. 105. 85 де Молина, «Басни и обряды инков», в «Повествованиях об обрядах и законах инков», стр. 33.

86 Амелино, «Эволюция моральных идей в Древнем Египте», стр. 214.

87 Джайлс, «Странные истории из китайской студии», II, 294.

88 Уорд, «Обзор истории, литературы и религии индусов», II, 69.

У нас есть разные средства удовлетворения эгоистической гордости человека: одно — хвалить его, другое — унижать себя. Оба были приняты людьми по отношению к своим богам. Помимо гимнов хвалы существуют гимны покаяния, цель которых в значительной степени — умилостивить гневные чувства оскорбленных богов. Молитвы об отпущении грехов составляют целую литературу среди таких народов, как народ ведийской эпохи, халдеи и евреи, которые обычно рассматривали бедствия, которым подвергались люди, не как результат неумолимой судьбы или козни злых духов, а как божественные наказания. Согласно ранним представлениям, как мы видели, грех — это субстанция, заряженная вредоносной энергией, от которой зараженный человек пытается избавиться механическими средствами. Но в то же время последствие греха воспринимается как божественное наказание, и это предполагает искупление. В Ригведе мы не только слышим об удалении грехов с помощью магических операций, но богов просят освободить страдальца от его греха.

89 Циммерн, «Вавилонские покаянные псалмы», passim. Мюрдтер-Делич, «История Вавилонии и Ассирии», стр. 38 и сл. Делич, «Где лежал рай?», стр. 86. Хоммель, «Семитские народы и языки», стр. 315 и сл. Мейер, «История древности», I, 178. 90 Выше, I, 52 и сл.

Боги любят молитвы не только как выражения смирения или покаяния, но и по другим причинам. В ранней религии молитва обычно связана с подношением, поскольку не предполагается, что бог дарует свои милости безвозмездно. Призывом, содержащимся в ней, его приглашают принять участие в подношении или привлекают к нему его внимание. «Сострадательный отец!» — говорит жрец Танны, когда он предлагает первые плоды обожествленному предку; «вот тебе немного еды, съешь ее и будь добр к нам из-за этого!» В одном из пехлевийских текстов говорится, что когда призывают духов-хранителей праведников, они принимают жертву, тогда как если их не призывают, «они поднимаются на высоту копья и будут оставаться там». На протяжении всех Яштов мы слышим о требованиях божеств, чтобы им поклонялись с жертвами, в которых они призываются по своим собственным именам и надлежащими словами. Митра жалуется: «Если бы люди поклонялись мне с жертвой, в которой я был бы призван по своему собственному имени, как они поклоняются другим Язатам с жертвами, в которых они призываются по своим собственным именам, тогда я пришел бы к верным в назначенное время». Согласно ведийским и зороастрийским текстам, боги очищались, укреплялись и поощрялись не только подношениями, но и молитвами, хотя в этом отношении трудно различить два элемента в одном и том же обряде, которые так тесно переплетены друг с другом. Своими призывами человек помогает богам в их борьбе со злыми демонами, он посылает свою молитву между землей и небесами, чтобы поразить там извергов. В ведийском гимне народ призывают «петь Индре песню, очень разрушительную для демонов». Произнося хвалу Аше, Заратуштра сводит дэвов на нет; упоминанием имени Ахура-Мазды их злоба наиболее эффективно разрушается. Таким образом, молитва может быть религиозным долгом также из-за приписываемой ей магической эффективности, и то же самое относится к заклинаниям, направленным против злых духов.

91 See Oldenberg, Die Religion des Veda, pp. 292, 296, 317 sq.

92 Тайлор, «Первобытная культура», II, 364 и сл. Георги, «Россия», III, 272 (шаманские народы Сибири). Масперо, «Этюды по египетской мифологии и археологии», I, 163; его же, «Рассвет цивилизации», стр. 124, прим. 5 (древние египтяне). Дармстетер, в «Священных книгах Востока», IV (1-е изд.), стр. LXIX (зороастрийцы). Ольденберг, указ. соч., стр. 430 и сл.; Барт, «Религии Индии», стр. 34 (ведийский народ). Дональдсон, «Искупительные и заместительные жертвы греков», в «Трудах Королевского общества Эдинбурга», XXVII, 430. Гримм, «Тевтонская мифология», I, 29. Среди кафиров Наталя «солдат, раненый в бою, молился бы, только если бы его рана была легкой; но если бы она была серьезной, он дал бы обет принести жертву по возвращении, назвав, возможно, конкретное животное» (Шутер, «Кафиры Наталя», стр. 164). 93 Ср. Brinton, Religions of Primitive Peoples, с. 104.

94 Turner, Nineteen Years in Polynesia, с. 88.

95 Shâyast Lâ-Shâyast, ix. 12.

96 Yasts, viii. 23 и сл.; x. 30.

97 Там же, x. 55. Ср. там же, x. 74.

98 См. Bergaigne, La religion védique, ii. 237, 250, 273 и сл.; Zimmer, Altindisches Leben, с. 337 и сл.; Oldenberg, Religion des Veda, с. 437; Macdonell, Vedic Mythology, с. 60; Meyer, Geschichte des Alterthums, i. 534 и сл. (зороастризм).

99 Yasna, xxviii. 7. Yasts, iii. 5. Vendîdâd, xix. 1, 2, 8 и сл. Darmesteter, Ormazd et Ahriman, с. 101, 119, 131, 193. Idem, в Sacred Books of the East, iv. (1-е изд.) с. lxix.

100 Rig-Veda, viii. 78. 1.

101 Yasts, xiii. 89. Ср. там же, xiii. 90.

102 Там же, i. 3, 4, 10, 11, 19.

В предыдущих главах мы часто отмечали, как проклятия постепенно превращаются в подлинные молитвы, и наоборот, молитва может превратиться в проклятие или заклинание. Д-р Риверс отмечает, что формулы, используемые в магии тода, имеют форму молитв. 103 Точно так же ассирийские заклинания часто облекаются в форму мольбы и заканчиваются формулой: «Сделай то-то и то-то, и я возрадую сердце твое и буду поклоняться тебе в смирении». 104 Ведийские тексты, которые изначально не предназначались для использования в качестве заклинаний, впоследствии стали таковыми. Заклинания сравнительно редки в Ригведе и, по-видимому, даже считались предосудительными, но к концу ведийского периода начало зарождаться господство Брахмана — силы молитвы — как верховного божества в индийском пантеоне. 105 Брахман — это сила, посредством которой действуют боги, благодаря которой они рождаются и которой был сформирован мир; 106 но это также и молитва, которая возносится от алтаря к небесам и с помощью которой человек вырывает у богов требуемое им благо 107 — «молитва управляет ими». 108 Эта вездесущая сила олицетворена в Брахманаспати, владыке молитвы, который пребывает на высочайшем небе, но проявлением которого в момент произнесения мантр или священных текстов становится не только каждое отдельное божество, но и сам жрец. 109 В Индии существует расхожее мнение, что вся вселенная подчинена богам, что боги подчинены мантрам, что мантры подчинены брахманам и что, следовательно, брахманы — это настоящие боги. 110 В зороастризме молитвы становятся действенными не благодаря преданности и рвению, а потому, что сами слова обладают таинственной силой, и простое их произнесение, если оно верно и безупречно, приводит эту силу в действие; 111 в Яштах молитва почитается как богиня, как дочь Ахура-Мазды. 112 В Древнем Египте, как отмечает М. Масперо, «молитва не была, как у нас, прошением, которое человек представляет богу и которое бог волен принять или отвергнуть по своему усмотрению: это была формула, термины которой имеют императивное значение и точное произнесение которой обязывает бога даровать то, о чем его просят». 113 Греческая литература дает другие примеры того, как люди заклинают своих богов с помощью магических формул; 114 слово ἀρά означает и молитву, и проклятие. 115 И «в римских, как и в большинстве древних италийских культов, молитва — это магическая формула, производящая эффект благодаря своему собственному внутреннему качеству». 116

103 Rivers, Todas, с. 450, 453.

104 Tallqvist, ‘Die assyrische Beschwörungsserie Maqlû,’ в Acta Soc. Scient. Fennicæ, xx. 22.

105 Oldenberg, op. cit. с. 311 и сл. Hopkins, op. cit. с. 149. Roth, ‘Brahma und die Brahmanen,’ в Zeitschr. d. Deutschen Morgenländischen Gesellsch. i. 67, 71. Darmesteter, Essais orientaux, с. 132.

106 Atharva-Veda, xi. 5. 5. Barth, op. cit. с. 38.

107 Roth, loc. cit. с. 66 и сл. Barth, op. cit. с. 38. Darmesteter, Ormazd et Ahriman, с. 101.

108 Rig-Veda, vi. 51. 8.

109 Barth, op. cit. с. 15 и сл. Roth, loc. cit. с. 71.

110 Monier-Williams, Brāhmanism and Hindūism, с. 201 и сл.

111 См. Geiger, Civilization of the Eastern Irānians, i. 71.

112 Yasts, xiii. 92; xvii. 16.

113 Maspero, Études de mythologie et archéologie égyptiennes, i. 163.

114 См. Usener, Götternamen, с. 335 и сл.

115 Ср. von Lasaulx, Der Fluch bei Griechen und Römern, с. 6. Так же и мэнское слово gwee означает и молитву, и проклятие (Rhys, Celtic Folklore, i. 349).

116 Renan, Hibbert Lectures on the Influence of the Institutions, &c. of Rome on Christianity, с. 10 и сл. Ср. Jevons, в Plutarch’s Romane Questions, с. xxviii.; Granger, Worship of the Romans, с. 158.

В то время как обычное проклятие легко превращается в молитву, когда имя бога призывается с целью придания проклятию магической силы, молитва, напротив, может приобрести магический характер, будучи обращенной к богу — точно так же, как жертва наделяется магической энергией вследствие контакта или общения со сверхъестественным существом, которому она приносится; и принудительная сила молитвы или жертвы может быть направлена даже против самого бога. Но не может быть сомнений в том, что огромное значение, которое магический элемент в культе приобрел среди народов древней цивилизации, было главным образом обусловлено господством могущественного жречества или класса лиц, хорошо сведущих в священных текстах. Успешное заклинание предполагает определенные знания у того, кто его произносит. Слова формул фиксированы и не терпят ни малейшего изменения под страхом потери своей действенности. Правильная интонация не менее важна. 117 Брахманические мантры «должны произноситься в соответствии с определенными мистическими формами и с абсолютной точностью, иначе их действенность будет разрушена»; более того, если при повторении мантры допущена малейшая ошибка, будь то пропуск слога или дефектное произношение, бедствие, которое она должна была навлечь на врага, неизбежно обрушится на голову того, кто ее повторяет. 118 Сила заклинания в значительной степени заключается в голосе, который является магическим инструментом par excellence. 119 Буддийский монах, которого спросили, какую выгоду он может ожидать от простого повторения ряда слов, смысл которых ему совершенно неизвестен, ответил, что польза от частого повторения звуков неисчислима, бесконечна; 120 а мусульманский писатель утверждает, что молитвы, возносимые на любом другом языке, кроме арабского, являются профанными и бесполезными, потому что «звуки этого языка» — понятны они или нет — «освещают тьму людей» и «очищают сердца верующих». 121 Идеи такого рода, конечно, наиболее активно отстаиваются теми, кто извлекает из них наибольшую выгоду — жрецами или книжниками. И легко понять, что с ростом их влияния среди суеверного и доверчивого народа магическое значение, которое так легко приписывается религиозному акту, также имеет тенденцию возрастать.

117 Maspero, Études, i. 109; Idem, Dawn of Civilization, с. 146, 213 (древние египтяне). Sayce, Hibbert Lectures on the Religion of the Ancient Babylonians, с. 319. Darmesteter, Ormazd et Ahriman, с. 9. Sell, Faith of Islám, с. 53, 79, 334, 341. 118 Monier-Williams, Brāhmanism and Hindūism, с. 199.

119 Yasts, iv. 5. Maspero, Études, ii. 373 и сл.; Idem, Dawn of Civilization, с. 146 (древние египтяне). Sell, op. cit. с. 318 (мусульмане).

120 Indo-Chinese Gleaner, iii. 145.

121 Indo-Chinese Gleaner, iii. 146.

Среди всех грехов нет такого, который боги карали бы более сурово, чем непослушание их заповедям. Г-н Макдональд говорит об эфатезе на Новых Гебридах, что ни один народ под солнцем не является более послушным тому, что они считают божественными велениями, чем эти дикари, которые верят, что оскорбление духовного существа означает бедствие и смерть. 122 Халдеи имели живое представление о рисках, которым подвергается грешник из-за непослушания богам. 123 Согласно Библии, непослушание было первым грехом, совершенным человеком, и смерть была введена в мир как наказание за него. «Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство». 124 На историю нравственности это требование послушания оказало значительное влияние. Оно придает вес нравственным правилам, которые рассматриваются как божественные предписания, и помогает сохранить такие правила после того, как условия, из которых они возникли, перестали существовать. Тот факт, что они стали бессмысленными, не делает их менее обязательными; напротив, тайна, окружающая их, часто увеличивает их святость. Заповеди бога должны соблюдаться независимо от их содержания, просто потому, что непослушание ему есть грех. Действия совершенно разного характера, преступления самого тяжкого описания и практики, сами по себе совершенно безобидные, группируются вместе как почти одинаково оскорбительные для божества, потому что они были им запрещены. 125 И нравственный прогресс затрудняется рядом предписаний, которые, хотя и укоренены в устаревших суевериях или архаичных представлениях о добре и зле, имеют упорную тенденцию сохраняться из-за своего предполагаемого божественного происхождения. 126

122 Macdonald, Oceania, с. 201. 123 Maspero, Dawn of Civilization, с. 682. Delitzsch, Wo lag das Paradies? с. 86.

124 1-я Царств, xv. 23. Schultz, Old Testament Theology, ii. 286. Другие примеры см. Rig-Veda, vii. 89. 5; Geiger, Civilization of the Eastern Irānians, i. с. li.; Schmidt, Die Ethik der alten Griechen, ii. 51 и сл.

125 Ср. supra, i. 193 и сл.

126 Ср. Pollock, Essays on Jurisprudence and Ethics, с. 306 и сл.

Обязанности перед богами в первую очередь основаны на соображениях благоразумия. Сверхъестественные существа, даже когда они в целом доброжелательны, не менее обидчивы, чем люди, и, благодаря своей сверхчеловеческой силе, гораздо опаснее. С другой стороны, они могут также даровать чудесные блага тем, кто им угоден. Общее правило, что благоразумие легко приобретает нравственную ценность, особенно верно в религиозных вопросах, где на кону стоят большие личные интересы. Уотерленд говорит в своей «Проповеди о любви к себе»: «Самый мудрый путь для любого человека — это обеспечить себе интерес в будущей жизни... Он может любить себя в этом случае так сильно и так нежно, как ему угодно. Не может быть излишества в привязанности или потакании себе в отношении вечного счастья. Это значит любить себя наилучшим образом и для наилучших целей. Вся добродетель и благочестие, таким образом, сводимы к принципу любви к себе... Именно по отношению к самим себе и ради самих себя мы любим даже самого Бога». 127

127 Waterland, ‘On Self-Love,’ в The English Preacher, i. 101 и сл. Ср. определение добродетели у Пейли в его Principles of Moral and Political Philosophy, i. 7 (Complete Works, ii. 38; supra, i. 300). В то же время для людей может быть не только в их собственных интересах, но и в интересах их ближних, поддерживать дружеские отношения со сверхъестественными существами. Эти существа часто посещают беззакония отцов или праотцов на детях или потомках, или наказывают общину за грехи одного из ее членов; 128 и, с другой стороны, они вознаграждают всю семью или группу за добродетели одного индивида. 129 Точно так же, когда члены общины объединяются в совместных актах поклонения, каждый молящийся способствует не только собственному благополучию, но и благополучию своего народа. В ранней религии для племени или нации крайне важно, чтобы установленный культ строго соблюдался. Это факт, который невозможно переоценить, когда мы пытаемся объяснить, как поведение, угодное богу, стало рассматриваться как нравственный долг; ибо, если исключить последние стадии религиозного развития, отношения между людьми и их богами носят скорее общинный, чем индивидуальный характер. Ахура-Мазда сказал: «Если люди приносят жертвы Веретрагне, созданному Ахурой, если должная жертва и молитва приносятся ему именно так, как это должно быть исполнено в совершенстве святости, никогда враждебная орда не войдет в арийские страны, ни какая-либо чума, ни проказа, ни ядовитые растения, ни колесница врага, ни поднятое копье врага!» 130 Таким образом, обязанности перед богами являются в то же время социальными обязанностями первого порядка, что обусловлено глубоко социальным характером религиозных отношений.

128 Supra, i. 48 и сл. 129 Supra, i. 96 и сл.

130 Yasts, xiv. 48.

Другое обстоятельство, которое способствовало нравственному осуждению правонарушений против богов, заключается в том, что люди стремятся наказывать такие правонарушения, чтобы предотвратить обращение божественного гнева против самих себя; 131 ибо наказание, как мы видели, легко ведет к нравственному неодобрению. Но хотя соображения благоразумия того или иного рода являются главной причиной обязательного характера, придаваемого поведению людей по отношению к их богам, они не являются единственной причиной. Мы должны также помнить, что боги рассматриваются их почитателями с подлинным благоговением; и там, где это так, правонарушения против религии естественно вызывают у последних сочувственное негодование, в то время как великое благочестие вызывает сочувственное одобрение и восхваляется как добродетель.

131 Supra, i. 194. Я говорил здесь об обязанностях, которые, по мнению людей, они должны своим богам, а не об обязанностях перед сверхъестественными существами в целом. Это различие, хотя его не всегда легко проследить в деталях, тем не менее имеет жизненно важное значение. Люди, несомненно, могут бояться оскорбить и даже стремиться угодить другим духам, помимо своих богов, но религиозные обязанности возникают главным образом там, где существуют установленные отношения между людьми и сверхъестественными существами; более того, может даже быть обязанностью воздерживаться от поклонения или даже преследовать других духов, как это имеет место в монотеистических религиях. Люди зависят в своем благополучии от своих богов больше, чем от любых других членов духовного мира. Они выбирают в качестве своих богов тех сверхъестественных существ, от которых, как они думают, им приходится больше всего опасаться или на которых больше всего надеяться. Отсюда следует, что, как правило, только в отношениях с ними можно найти те факторы, благоразумные и благоговейные, которые ведут к установлению религиозных обязанностей.

ГЛАВА L

БОГИ КАК ХРАНИТЕЛИ НРАВСТВЕННОСТИ Как люди обеспокоены поведением своих ближних по отношению к их богам, так и боги во многих случаях обеспокоены поведением людей друг к другу — не одобряя порок и наказывая нечестивых, одобряя добродетель и вознаграждая добрых. Но это отнюдь не универсальная характеристика богов. Это качество, приписываемое только определенным божествам и, как кажется, в большинстве случаев приобретаемое медленно. Компетентные наблюдатели сообщают нам, что сверхъестественные существа в верованиях дикарей часто проявляют крайнее безразличие ко всем вопросам мирской морали. Согласно г-дам Спенсеру и Гиллену, туземцы Центральной Австралии, хотя они и предполагают существование как дружелюбных, так и вредоносных духов, «не имеют самого смутного представления о какой-либо личности, кроме реально живущего члена племени, который одобряет или не одобряет их поведение, насколько это касается чего-либо похожего на то, что мы называем моралью». 1 Жители островов Общества утверждали, что «единственными преступлениями, которые навлекали неудовольствие их божеств, были пренебрежение каким-либо обрядом или церемонией». 2 Религиозная вера гондов Центральной Индии, как говорят, полностью не связана с какой-либо идеей морали; нравственное божество, требующее праведного поведения от своих творений, добавляет наш информатор, — это религиозная концепция, выходящая далеко за пределы нынешних способностей как индийского дикаря, так и обычного индуса. 3 О народах, говорящих на языках эве, йоруба и тши на Невольничьем и Золотом берегах Западной Африки, майор Эллис пишет: «Религия на той стадии развития, на которой мы находим ее среди этих трех групп племен, не имеет связи с моралью или отношениями людей друг к другу. Она состоит исключительно из церемониального поклонения, и боги оскорбляются только тогда, когда какой-либо обряд или церемония были проигнорированы или опущены... Убийство, кража и все правонарушения против личности или собственности — это дела, в которых боги не имеют непосредственного участия и в которых они не проявляют интереса, за исключением случаев, когда, подкупленные ценным подношением, они берутся за тяжбу в интересах какого-либо верного почитателя». 4 Точно так же среди бамбала, племени банту в Касаи, к югу от реки Конго, «нет веры в то, что боги или духи наказывают за правонарушения, поражая преступника или его семью, и не предполагается, что действия человека влияют на его состояние после смерти». 5 Индейцы Гвианы, говорит сэр Э. Ф. Им Тёрн, соблюдают восхитительный моральный кодекс, который существует бок о бок с простой анимистической формой религии, но они абсолютно не связаны друг с другом. 6 Относительно тараумара в Мексике д-р Лумхольц заявляет, что единственное правонарушение против богов, в котором индеец может считать себя виновным, — это то, что он недостаточно танцует. «За это преступление он просит прощения. Какие бы дурные мысли или действия по отношению к человеку ни были у него на совести, они улаживаются между ним и оскорбленным лицом». 7 «В представлении первобытного индейца о боге, — отмечает г-н Паркман, — идея морального добра не играет никакой роли. Его божество не вершит правосудие ни для этого мира, ни для следующего». 8 1 Spencer and Gillen, Northern Tribes of Central Australia, с. 491. 2 Ellis, Polynesian Researches, i. 397.

3 Forsyth, Highlands of Central India, с. 145. См. также Hodgson, Miscellaneous Essays, i. 124 (бодо и дхималы); Caldwell, Tinnevelly Shanars, с. 36; Lyall, Asiatic Studies, с. 45; Radloff, Das Schamanenthum, с. 13 (тюркские племена Алтая).

4 Ellis, Yoruba-speaking Peoples of the Slave Coast, с. 293. Idem, Tshi-speaking Peoples of the Gold Coast, с. 10. Бог эве Маву представлен как исключение из этого правила (infra, с. 686).

5 Torday and Joyce, ‘Ethnography of the Ba-Mbala,’ в Jour. Anthr. Inst. xxxv. 415.

6 Im Thurn, Indians of Guiana, с. 342.

7 Lumholtz, Unknown Mexico, i. 332.

8 Parkman, Jesuits in North America, с. lxxviii. См. также Eastman, Dacotah, с. xx.; Schoolcraft, Indian Tribes of the United States, ii. 195 (дакота).

То, что многие боги дикарей настолько эгоистичны, что не заботятся ни о чем, кроме своих собственных интересов, можно также заключить из характера, приписываемого им. Мы видели, что альтруистическое чувство является главным источником, из которого проистекают нравственные эмоции, и о богах различных нецивилизованных народов мы слышим не только то, что они совершенно лишены доброжелательных чувств, но и то, что они злонамеренны и в основном стремятся причинить вред человечеству. 9

9 См. Meiners, Geschichte der Religionen, i. 405; Tylor, Primitive Culture, ii. 329; Avebury, Origin of Civilisation, с. 232 и сл.; Roskoff, Geschichte des Teufels, i. 20 и сл.; Frazer, Golden Bough, iii. 40 и сл.; Karsten, Origin of Worship, с. 46 и сл. Маори Новой Зеландии рассматривали своих божеств как причины боли, страданий и смерти, как могущественных врагов, от которых никто никогда не думал получить какую-либо помощь или благо, но которых следовало сделать безвредными с помощью заклинаний или жертв, приносимых для умилостивления их гнева. 10 Таитяне «полагали, что их боги — это могущественные духовные существа, в некоторой степени знакомые с событиями этого мира и в целом управляющие его делами; они никогда не проявляли ничего похожего на доброжелательность даже к своим самым преданным последователям, но требовали почтения и послушания, с постоянными подношениями; объявляя свой гнев и сея разрушение на всех, кто отказывался или колебался подчиниться». 11 Фиджийцы «не имели представления о какой-либо добровольной доброте со стороны своих богов, за исключением посадки дикого ямса и крушения чужих каноэ и иностранных судов на их побережье»; 12 и то, что некоторые из этих существ представлялись как положительно злые, указывается именами, данными им — «прелюбодей», «бунтовщик», «убийца» и так далее. 13 Жители Анейтьюма на Новых Гебридах утверждали, что «земля, воздух и океан были наполнены натмассами, духовными существами, но все они были злобными, они правили всем, что затрагивало человеческий род... Их божества, как и они сами, были все эгоистичны и злобны; они не дышали духом доброжелательности». 14

10 Taylor, Te Ika a Maui, с. 104, 148. Colenso, Maori Races of New Zealand, с. 62. Ср. Dieffenbach, Travels in New Zealand, ii. 118.

11 Ellis, Polynesian Researches, i. 336.

12 Williams and Calvert, Fiji, с. 195.

13 Там же, с. 185.

14 Inglis, In the New Hebrides, с. 30, 32.

Сантал в Индии верит не в бога, от благосклонности которого он может ожидать милости, а в «множество демонов и злых духов, чью злобу он пытается предотвратить мольбами». Даже его семейный бог «представляет собой тайный принцип зла, который не могут закрыть никакие засовы и который обитает в невидимом, но вечно злобном присутствии у каждого очага». 15 Камчадалы, по-видимому, не надеялись ни на что хорошее от своих божеств; сам Кутх, творец вселенной и величайший из богов, был однажды пойман на прелюбодеянии и оскоплен. 16

15 Hunter, Annals of Rural Bengal, i. 181 и сл.

16 Klemm, Cultur-Geschichte der Menschheit, ii. 318 и сл. Steller, Beschreibung von Kamtschatka, с. 264.

Согласно верованиям коксоагмьют, или эскимосов Гудзонова залива, все второстепенные духи находятся под контролем великого духа, чье имя Тунгак, и это существо «есть не что иное, как смерть, которая всегда стремится мучить и преследовать жизни людей, чтобы их духи могли отправиться жить с ним». 17 Более того, даже особый дух-хранитель, который, как предполагается, сопровождает каждого человека, имеет злобный характер и всегда готов воспользоваться малейшим случаем, чтобы причинить вред индивиду, которого он сопровождает; его добрые услуги могут быть получены только путем умилостивления. 18 Среди нененот, или индейцев Гудзонова залива, «правило, по-видимому, состоит в том, что все духи по своей природе плохие и должны быть умилостивлены, чтобы обеспечить их благосклонность». 19 О различных бразильских племенах нам также говорят, что они не верят в существование каких-либо доброжелательных духов. Так, индеец короадо признает только злой принцип, который иногда встречается ему в виде ящерицы, крокодила, ягуара или человека с ногами оленя, иногда превращается в болото и сбивает его с пути, досаждает ему, ввергает в трудности и опасности и даже убивает его. 20 Мундуруку с реки Купари не имеют понятия о добром верховном существе, но верят в злого духа, рассматриваемого просто как своего рода домовой, который стоит за всеми их мелкими неудачами и доставляет им неприятности в рыбной ловле, охоте и так далее. 21 Уаупе, говорит г-н Уоллес, «по-видимому, не имеют определенного представления о Боге... У них гораздо более определенные представления о злом духе, «Юрупари», или Дьяволе, которого они боятся и пытаются умилостивить через своих паже [или знахарей]. Когда гремит гром, они говорят, что «Юрупари» сердится, и их представление о естественной смерти состоит в том, что «Юрупари» убивает их». 22

17 Turner, ‘Ethnology of the Ungava District,’ в Ann. Rep. Bur. Ethn. xi. 272.

18 Там же, с. 194.

19 Там же, с. 193 и сл.

20 von Spix and von Martius, Travels in Brazil, ii. 243.

21 Bates, The Naturalist on the River Amazons, ii. 137.

22 Wallace, Travels on the Amazon, с. 500.

В Восточной Африке, согласно Бертону, «чувство, обычно вызываемое дискуссией на тему существования Божества, — это желание увидеть его, чтобы отомстить ему за смерти родственников, друзей и скота». 23 Единственное качество нравственного характера, которое, как говорят, ваника приписывают верховному существу, Мулунгу, — это мстительность и жестокость. 24 Для матабеле идея доброжелательного божества совершенно чужда, но у них есть смутное представление о ряде злых духов, всегда готовых причинить вред, и главные среди них — духи их предков. 25 Все добро, которым наслаждаются бечуаны, они приписывают вызывателям дождя, но «все зло, которое приходит, они приписывают сверхъестественному существу»; 26 о своем главном боге, Моримо, г-н Моффат ни разу, за двадцать пять лет, проведенных в миссионерской деятельности, не слышал, чтобы он делал добро или был способен на это. 27 Среди различных других африканских народов, уверяют нас путешественники, сверхъестественные существа, как предполагается, оказывают сильное влияние скорее на зло, чем на добро, или же благодетельные духи, во всяком случае, почти неизвестны. 28 На Золотом берегу, согласно майору Эллису, большинство духов злобны, и каждое несчастье приписывается их действиям. «Я верю, — добавляет он, — что изначально все они мыслились как злобные, и что безразличие или благодеяние (когда их умилостивляют жертвами и лестью), которые теперь считаются характеристиками некоторых из этих существ, являются более поздними модификациями первоначальной идеи». 29

23 Burton, Lake Regions of Central Africa, ii. 348.

24 New, Life, Wanderings, and Labours in Eastern Africa, с. 103 и сл.

25 Decle, Three Years in Savage Africa, с. 153.

26 Campbell, Second Journey in the Interior of South Africa, ii. 204.

27 Moffat, Missionary Labours in Southern Africa (изд. 1842 г.), с. 262.

28 Rowley, Religion of the Africans, с. 55. Kingsley, Travels in West Africa, с. 443. Mockler-Ferryman, British Nigeria, с. 255 и сл.

29 Ellis, Tshi-speaking Peoples, с. 12, 18, 20. Ср. Cruickshank, Eighteen Years on the Gold Coast, ii. 134.

О многих дикарях сообщается, что они имеют представления как о добрых, так и о злых духах, но что они в основном или исключительно поклоняются злым, поскольку другие считаются настолько добрыми, что не требуют подношений или почтения. 30 Но поклонение сверхъестественным существам, которые считаются хотя бы иногда благодетельными, также очень распространено среди нецивилизованных народов. 31 Боги языческих лаппов были все добрыми, хотя они мстили тем, кто их оскорблял. 32 Среди индейцев навахо в Нью-Мексико «боги, которые, как предполагается, больше всего любят и помогают людям, получают наибольшую честь»; в то время как злым духам не поклоняются, за исключением, как ходят слухи, ведьм. 33 Вера в духов-хранителей или покровителей племен, кланов, деревень, семей или индивидов чрезвычайно широко распространена. 34 Эти духи могут быть достаточно требовательными — их часто сильно боятся их собственные почитатели, и иногда их описывают как отчетливо злобных по своей природе; 35 но их общая функция, тем не менее, заключается в оказании помощи лицу или лицам, с которыми они связаны. В то же время следует заметить, что доброта многих богов дикарей состоит лишь в их готовности помочь тем, кто угождает им подношениями или поклонением; и ни в коем случае их доброжелательность не доказывает, что они принимают активное участие в морали в целом. Дружелюбное сверхъестественное существо не обязательно является хранителем поведения людей по отношению к своим ближним. В Марокко святой покровитель города, деревни или племени нисколько не обеспокоен каким-либо поведением, которое не имеет прямого отношения к нему самому. 36 Считается, что даже грабитель может, призвав мертвого святого, обеспечить его помощь в незаконном предприятии.

30 Wilken, Het Animisme bij de volken van den Indischen Archipel, с. 207 и сл. Perham, ‘Sea Dyak Religion,’ в Jour. Straits Branch Roy. Asiatic Soc. № 10, с. 220; St. John, Life in the Forests of the Far East, i. 69 и сл. (морские даяки). Blumentritt, ‘Der Ahnencultus und die religiösen Anschauungen der Malaien des Philippinen-Archipels,’ в Mittheil. d. kais. u. kön. Geograph. Gesellsch. in Wien, xxv. 166 и сл. Prain, ‘Angami Nagas,’ в Revue coloniale internationale, v. 489. Forsyth, op. cit. с. 141, 143 (гонды). Hooker, Himalayan Journals, i. 126 (лепча). Robertson, History of America, i. 383; Müller, Geschichte der Amerikanischen Urreligionen, с. 150, 151, 232, 260; Dorman, Origin of Primitive Superstition, с. 30 (американские индейцы). Sproat, Scenes and Studies of Savage Life, с. 212 (ахты). Falkner, Description of Patagonia, с. 116; Prichard, Through the Heart of Patagonia, с. 97.

31 См. supra, ii. 615 и сл.

32 von Düben, Lappland, с. 227, 285. Friis, Lappisk Mythologi, с. 106. Jessen, Norske Finners og Lappers Hedenske Religion, с. 33.

33 Matthews, Navaho Legends, с. 40. См. также там же, с. 33.

34 Ellis, Tshi-speaking Peoples of the Gold Coast, с. 17, 18, 77, 92. Idem, Ew̔e-speaking Peoples of the Slave Coast, с. 75. Wilson, Western Africa, с. 387 (мпонгве). Tuckey, River Zaire, с. 375. Ellis, History of Madagascar, i. 395 и сл. Ratzel, History of Mankind, i. 321 (различные жители Южных морей). Turner, Samoa, с. 17 и сл. Williams and Calvert, Fiji, с. 185 и сл. Inglis, op. cit. с. 30 (жители Анейтьюма). Christian, Caroline Islands, с. 75. Wilken, Het Animisme, с. 231 и сл. (минахасцы, макассары и бугисы Целебеса), 243 (яванцы). Selenka, Sonnige Welten, с. 103 и сл. (даяки). Forbes, Insulinde, с. 203 (туземцы Тенимбера). von Brenner, Besuch bei den Kannibalen Sumatras, с. 221 (батаки). Mason, ‘Religion, &c. among the Karens,’ в Jour. Asiatic Soc. Bengal, xxxiv. 196. Hunter, Annals of Rural Bengal, i. 182, 186 и сл. (санталы). Hodgson, Miscellaneous Essays, i. 128 (бодо и дхималы). Bailey, ‘Veddahs of Ceylon,’ в Trans. Ethn. Soc. N.S. ii. 301; Nevill, ‘Vaeddas of Ceylon,’ в Taprobanian, i. 194. Schmidt, Ceylon, с. 291 и сл. (тамилы). Bergmann, Nomadische Streifereien unter den Kalmüken, iii. 182 и сл. Abercromby, Pre- and Proto-historic Finns, i. 160 (остяки). Buch, ‘Die Wotjaken,’ в Acta Soc. Scient. Fennicæ, xii. 595 и сл. Castrén, Nordiska resor och forskningar, iii. 106, 107, 174 и сл. (финские племена). Boas, ‘Central Eskimo,’ в Ann. Rep. Bur. Ethn. vi. 591. Turner, там же, xi. 193 и сл. (эскимосы Гудзонова залива), 272 (индейцы Гудзонова залива). Hoffman, ‘Menomini Indians,’ там же, xiv. 65. McGee, ‘Siouan Indians,’ там же, xv. 179; Parkman, op. cit. с. lxx; Dorman, op. cit. с. 227 (североамериканские индейцы). Müller, Geschichte der Amerikanischen Urreligionen, с. 72 (североамериканские индейцы), 171 (индейцы Больших Антильских островов). Couto de Magalhães, Trabalho preparatorio para aproveitamento do selvagem no Brazil—O selvagem, с. 128 и сл. Tylor, op. cit. ii. 199 и сл.

35 Schmidt, Ceylon, с. 291 и сл. (тамилы). Turner, в Ann. Rep. Bur. Ethn. xi. 193 и сл. (эскимосы Гудзонова залива), 272 (индейцы Гудзонова залива). McGee, там же, xv. 179; Müller, op. cit. с. 72 (североамериканские индейцы).

36 Об уникальном исключении из этого правила см. supra, ii. 67 и сл.

С другой стороны, немало примеров, когда боги дикарей, как предполагается, наказывают за нарушение правил, относящихся к мирской морали. Иногда, как мы отмечали выше, такие боги представлены как мстители за какой-то особый вид правонарушений — убийство, 37 кражу, 38 скупость, 39 отсутствие гостеприимства 40 или ложь. 41 О некоторых негритянских племенах нам говорят, что «когда человек собирается совершить преступление или сделать то, что, как подсказывает ему совесть, он не должен делать, он откладывает свой фетиш и закрывает свое божество, чтобы оно не было причастно к этому делу». 42 Жители островов Тонга «твердо верят, что боги одобряют добродетель и недовольны пороком; что у каждого человека есть свое божество-покровитель, которое будет защищать его до тех пор, пока он ведет себя так, как должен; но если он этого не делает, то оставит его на произвол несчастий, болезней и смерти... Все награды за добродетель или наказания за порок случаются с людьми только в этом мире и исходят непосредственно от богов». 43 Об айнах Японии говорят: «Мы не могли бы пойти против обычаев наших предков, не навлекая на себя гнев богов». 44 И о различных дикарях нам говорят, что они верят в существование верховного существа, которое является моральным законодателем или судьей.

37 Supra, i. 378 и сл. 38 Supra, ii. 59 и сл.

39 Supra, i. 561 и сл.

40 Supra, i. 578.

41 Supra, ii. 114 и сл.

42 Tuckey, op. cit. с. 377. Ср. Monrad, Skildring af Guinea-Kysten, с. 27, прим. *

43 Mariner, Natives of the Tonga Islands, ii. 149, 107.

44 Batchelor, Ainu of Japan, с. 243 и сл.

В Австралии, особенно в Новом Южном Уэльсе и Виктории, но также и в других частях континента, многие из туземных племен имеют понятие об «Отце всего», называемом Байаме, Дарамулун, Мунган-нгалла, Бунджил, Нурелли, Нурундере или каким-либо другим именем. 45 Он представлен как антропоморфное сверхъестественное существо и как отец рода или творец всего сущего, который когда-то жил на земле, но впоследствии вознесся в страну за небесами, где он пребывает до сих пор. Он доброго нрава и не требует поклонения; лишь в очень немногих случаях мы встречаем слабые следы культа, предлагаемого ему. 46 Часто полагают, что он установил церемонии инициации 47 и дал людям их законы. 48 Так, говорят, что Нурундере научил нарриньери всем обрядам и церемониям, связанным с жизнью или смертью; на вопрос, почему они придерживаются какого-либо обычая, ответ гласит, что Нурундере повелел это. 49 На бура, или инициации, племени эуалайи, Байами провозглашается «Отцом всего, чьим законам племена теперь подчиняются»; и в одном из их мифов он описан как первоначальный источник всех тотемов и закона о том, что лица одного тотема не могут вступать в брак. 50 Бунджил научил кулин искусствам жизни и велел им разделиться на два вступающих в брак класса, чтобы предотвратить браки между родственниками. 51 Дарамулун наставлял юин, что делать, и дал им законы, которые старики передавали от отца к сыну до настоящего времени. 52 И в нескольких случаях австралийский «Отец всего» представлен как хранитель морали, который наказывает нечестивых и вознаграждает добрых. Бунджил «очень часто посылал своих сыновей уничтожать плохих мужчин и плохих женщин... которые убивали и ели чернокожих». 53 Дарамулун, или Тарамулун, который из своего жилища на небесах наблюдает за действиями людей, «очень сердится, когда они делают то, чего не должны делать, например, когда едят запрещенную пищу». 54 Туземцы реки Герберт в Квинсленде верят, что любой, кто берет жену из запрещенного подкласса, или кто не носит утреннее ожерелье в течение предписанного периода, или кто ест запрещенную пищу, рано или поздно умрет в результате, поскольку его поведение оскорбительно для Кохина, сверхъестественного существа, которое, как предполагается, имеет свое жилище в Млечном Пути, но бродит ночью по земле как гигантский воин, убивая тех, кого встречает. 55 Чаще всего, однако, говорят, что возмездие приходит после смерти. Племена вокруг Мэриборо в Квинсленде утверждают, что призраки тех, кто добр или кто обладает высокой степенью мастерства в какой-либо конкретной области — рыбной ловле, охоте, борьбе, танцах и так далее — направляются Бирралом на остров на Дальнем Севере, где он проживает. 56 Среди племен реки Кейп, «когда умирает чернокожий, чьи действия при жизни были тем, что они считают добрыми, говорят, что он возносится к Бурала (т. е. к Творцу, буквально «добрый»), где он живет почти так же, как на земле, за вычетом обычных земных неудобств»; в то время как для человека, который вел плохую жизнь, смерть считается простым уничтожением. 57 Кулин говорили, что когда они умрут, они будут подвергнуты своего рода суду Бинбеала, «добрые будут вознаграждены в лучшей стране, плохие изгнаны, но куда — у них, казалось, не было никакого представления». 58 Согласно другому сообщению, Бинбеал, после того как он подвергает духов умерших испытанию огнем, чтобы проверить, добрые они или плохие, немедленно освобождает добрых, в то время как плохие заключаются в тюрьму и наказываются. 59 Иллаварра, жившие от тридцати до ста миль к югу от Сиднея, верили, что когда люди умирают, их приводят к большому дереву, где Мирирул, верховный правитель, исследует и судит их. Добрых он забирает на небо, плохих отправляет в другое место, чтобы они были наказаны. Женщины говорили своим детям, когда те вели себя плохо: «Мирирул не позволит этого». 60 Среди вативати в Новом Южном Уэльсе преобладает вера, что если дух плохого человека избежит ловушек, которые расставлены для него на его пути в небесах, он обязательно попадет в ад огня. Добрый дух, с другой стороны, принимается двумя старухами, которые заботятся о нем, пока он не привыкнет к своему новому жилищу; и через некоторое время великий Бог, Та-та-пули, приходит с сонмом духов, чтобы увидеть новичка и испытать его силу. 61 Согласно отчету, написанному архидиаконом Гюнтером в 1839 году, Байами, как предполагается, любит чернокожих, которые добры; и «существует также идея, поддерживаемая более вдумчивыми, что добрые туземцы отправятся к Байами, когда умрут». 62 Более поздние авторитеты заявляют, что Байами, как полагают, не только вознаграждает добрых после смерти, но и наказывает нечестивых — то есть лиц, которые лгут или убивают людей, нанося им удары тайно, или которые недобры к старым и больным, или, в общем, которые нарушают его законы. 63 Очень сложная теория возмездия сообщается г-ном Мэннингом, чьи записи датируются 1844 или 1845 годами. Бойма (Байами), как говорят, восседает далеко на северо-востоке на огромном троне, сделанном из прозрачного кристалла и стоящем в великом озере. У него есть сын, Грогорагалли, равный ему во всеведении, который выступает посредником для душ перед Великим Богом. Его обязанность — следить за действиями человечества и возвращать к жизни мертвых, чтобы они предстали перед судейским креслом его Отца, который один выносит суждение о вечном счастье на небесах или вечном страдании в аду вечного огня. Женщины и мальчики, умирающие до инициации, однако, не попадают на небо; у мужчин есть смутное представление, что для них зарезервирован другой мир. Существует также третье лицо, наполовину человек, наполовину божество, называемое Муджигалли, который делает волю Боймы известной человечеству и является заклятым врагом всех нечестивых людей, передавая их злодеяния Грогорагалли. 64