«Происхождение и развитие нравственных идей»

173 Томсон, «Дикий остров», стр. 94. Перси Смит, «Футуна», в сб.: «Журнал Полинезийского общества», т. I, стр. 39. Зееман, «Вити», стр. 400; Вильямс и Калверт, «Фиджи», стр. 208. Кодрингтон, «Меланезийцы», стр. 274 и сл. (жители островов Банкс). Инглис, «Новые Гебриды», стр. 31; Тернер, «Самоа», стр. 326 (жители Анейтьюма). Кэмпбелл, «Год на Новых Гебридах», стр. 169 (жители Таны). Шванер, «Борнео», т. I, стр. 183 (туземцы округа Барито). Селенка, указ. соч., стр. 88, 94, 112 (даяки). фон Бреннер, указ. соч., стр. 240 (батаки Суматры), де Мас, «Доклад о состоянии Филиппинских островов», «Происхождение и т.д.», стр. 14. Бест, «Доисторическая цивилизация на Филиппинах», в сб.: «Журнал Полинезийского общества», т. I, стр. 200 (племена тагало-бисайя). Вустер, «Филиппинские острова», стр. 110 (тагбануа Палавана). Смитон, «Лояльные карены Бирмы», стр. 186 и сл. Андерсон, «От Мандалая до Момьена», стр. 146 (какхины). Левин, «Дикие расы Юго-Восточной Индии», стр. 243 и сл. (панкхо и бунджоги). Хантер, «Сельская Бенгалия», т. I, стр. 210 (санталы). Макрей, «Отчет о куки», в сб.: «Азиатские исследования», т. VII, стр. 195; Батлер, «Путешествия в Ассаме», стр. 88 (куки). Стюарт, «Заметки о Северном Качаре», в сб.: «Журнал Азиатского общества Бенгалии», т. XXIV, стр. 620 (старые куки), 632 (нага). Макферсон, «Мемориалы службы в Индии», стр. 92 и сл. (кхандхи). Терстон, «Тода Нилгири», в «Бюллетене Правительственного музея Мадраса», т. I, стр. 166 и сл. Брикс, «Племена и памятники Нилгири», стр. 28 (тода и бадага). Радлов, указ. соч., стр. 11 и сл. (тюркские племена Алтая). Георги, «Россия», т. I, стр. 106 (чуваши). Кранц, «История Гренландии», т. I, стр. 186. Холл, «Арктические исследования среди эскимосов», стр. 571 и сл. Лайон, «Личный дневник», стр. 372 и сл. (эскимосы Иглулика). Боас, «Центральные эскимосы», в сб.: «Ежегодный отчет Бюро этнологии», т. VI, стр. 590. Нельсон, «Эскимосы Берингова пролива», там же, т. XVIII, стр. 423. Дуглас, цитируется Петровым, «Отчет об Аляске», стр. 177 (тлинкиты). Харрисон, «Религия и семья среди хайда», в сб.: «Журнал Антропологического института», т. XXI, стр. 17 и сл. Дункан, цитируется Мейном, «Четыре года в Британской Колумбии», стр. 293 и сл. (береговые индейцы Британской Колумбии). Маккензи, «Путешествия к Ледовитому и Тихому океанам», стр. cxix (чипевайяны). Морган, «Лига ирокезов», стр. 168 и сл. Хармон, «Журнал путешествий во внутренних районах Северной Америки», стр. 364 и сл. (индейцы восточной стороны Скалистых гор). Китинг, указ. соч., т. I, стр. 110 и сл.; т. II, стр. 158 и сл. (потаватоми; чиппева). Сэй, цитируется Дорси, «Культы сиу», в сб.: «Ежегодный отчет Бюро этнологии», т. XI, стр. 422 (канза). Стивенсон, «Сиа», там же, т. XI, стр. 145 и сл. Бартрам, в сб.: «Труды Американского этнологического общества», т. III, ч. I, стр. 27 (индейцы крик и чероки). Пауэрс, «Племена Калифорнии», стр. 34, 58, 59, 91, 110, 144, 155, 161. Бьюкенен, «Североамериканские индейцы», стр. 235 и сл.; Гериот, «Путешествия по Канаде», стр. 362, 536; Кэтлин, «Североамериканские индейцы», т. I, стр. 156, и т. II, стр. 243; Доменек, «Великие пустыни Северной Америки», т. II, стр. 380 (различные индейские племена Северной Америки), фон Марциус, «Материалы по этнографии Америки», т. I, стр. 247 (гуато). фон ден Штайнен, «Среди первобытных народов Центральной Бразилии», стр. 435 (паресси). де Азара, «Путешествия в Южную Америку», т. II, стр. 138 (паягуа). Босман, указ. соч., стр. 424 (жители Бенина). Вильсон, «Западная Африка», стр. 217 (негры Северной Гвинеи). Рид, «Дикая Африка», стр. 539 (ибо). Мунго Парк, «Путешествия во внутренних районах Африки», стр. 250 (мандинго). Тайлор, указ. соч., т. II, стр. 83 и сл. Марилье, «Выживание души и идея справедливости у нецивилизованных народов», стр. 33 и сл. Штейнмец, «Этнологические исследования по первичному развитию наказания», т. II, стр. 368 и сл. 175 Штейнмец, «Исследования», т. II, стр. 366 и сл. Он же, «Преемственность или награда и наказание в загробной жизни дикарей», в сб.: «Архив антропологии», т. XXIV, стр. 577 и сл.

174 Cf. Tylor, op. cit. ii. 84, 91 sqq.; Marillier, loc. cit. p. 32 sq.

176 Тернер, «Самоа», стр. 292 и сл.

177 Макдональд, «Океания», стр. 209.

178 Кэмпбелл, «Второе путешествие во внутренние районы Южной Африки», т. I, стр. 29.

179 Кодрингтон, указ. соч., стр. 269.

180 Там же, стр. 269.

181 Коленсо, «Расы маори», стр. 28.

182 Далтон, «Этнология Бенгалии», стр. 46.

183 Макрей, «Отчет о куки», в сб.: «Азиатские исследования», т. VII, стр. 195.

184 Хилл и Торнтон, «Аборигены Нового Южного Уэльса», стр. 4. Ратцель, указ. соч., т. I, стр. 317 (жители Соломоновых островов). Юнгхун, «Земли батта на Суматре», т. II, стр. 338 (туземцы Бали и Ломбока). Кросс, цитируется Мак Магоном, «Дальний Китай и Дальняя Индия», стр. 203 (карены). Вайц, «Антропология первобытных народов», т. II, стр. 419 (маравы). Саути, «История Бразилии», т. III, стр. 392 (гуайкуру). Пауэрс, «Племена Калифорнии», стр. 144 (тату), 155 (като помо).

185 Бэйли, «Дикие племена веддов», в сб.: «Труды Этнологического общества», новая серия, т. II, стр. 302, прим. ‡ (сингалы), фон ден Штайнен, «Среди первобытных народов Центральной Бразилии», стр. 349 (бакаири).

186 См.: Штейнмец, «Исследования», т. II, стр. 376; Он же, в сб.: «Архив антропологии», т. XXIV, стр. 603 и сл.

187 Ср.: Марилье, указ. соч., стр. 44 и сл.

188 Фитч, «Бирма», т. I, стр. 354.

189 Китинг, указ. соч., т. II, стр. 158 и сл.

190 Кодрингтон, указ. соч., стр. 279 и сл.

191 Там же, стр. 274.

192 Там же, стр. 288.

193 Бребёф, «Отношения того, что произошло в стране гуронов», в сб.: «Отношения иезуитов», 1636, стр. 104 и сл. Хьюитт, «Ирокезская концепция души», в сб.: «Журнал американского фольклора», т. VIII, стр. 109.

194 Вильсон, «Западная Африка», стр. 210.

195 См. выше, т. II, стр. 236 и сл.

196 Это особенно характерно для индейцев Северной Америки (ср.: Бринтон, «Мифы Нового Света», стр. 242 и сл.; Дорман, указ. соч., стр. 33; Штейнмец, в сб.: «Архив антропологии», т. XXIV, стр. 591). См. также: Кодрингтон, указ. соч., стр. 274 и сл. (жители островов Банкс).

197 Дав, «Аборигены Тасмании», в сб.: «Тасманский журнал естественных наук», т. I, стр. 253. Полак, «Нравы и обычаи (новозеландцев)», т. I, стр. 254; Диффенбах, «Путешествия в Новой Зеландии», т. II, стр. 118. Перси Смит, «Футуна», в сб.: «Журнал Полинезийского общества», т. I, стр. 39. Батчелор, «Айны Японии», стр. 225. Стеллер, указ. соч., стр. 269 (камчадалы). Кранц, указ. соч., т. I, стр. 186 (гренландцы). Робертсон, «История Америки», т. II, стр. 202. Арбуссе и Дома, указ. соч., стр. 343 (бечуаны).

Таким образом, вера в нравственное возмездие после смерти может возникнуть различными путями, совершенно независимо от какого-либо представления о боге, выступающем в роли судьи человеческого поведения. Когда говорят, что такая вера преобладает среди дикого народа, отнюдь не является правилом, что награды или наказания связаны с деятельностью божественного существа. И когда, как это иногда бывает, судьба мертвых считается зависящей от воли высшего бога, представления об ином мире, и особенно о месте, отведенном для нечестивых, в ряде случаев свидетельствуют о влиянии более развитой религии. Но, с другой стороны, это не та идея, которая кажется несовместимой с подлинным мышлением дикарей, что в тех случаях, когда души людей, как считается, отправляются жить с богами, последние выбирают своих спутников и, подобно человеческим обитателям иного мира, отказывают в допуске нежелательным лицам.

Религиозные идеи, несомненно, уже на стадии дикости начали влиять на нравственное сознание даже в тех пунктах, которые не имеют прямого отношения к личным интересам богов; но это влияние, как известно, не было столь значительным, как его часто представляли. Я не могу найти твердого основания для утверждений, сделанных недавними авторами, что «историческое начало всей морали следует искать в религии»; что даже в самый ранний период человеческой истории «религия и мораль являются необходимыми коррелятами друг друга»; что «все нравственные заповеди изначально имеют характер религиозных заповедей»; что в древнем обществе «вся мораль — в том понимании, которое существовало тогда — была освящена и подкреплена религиозными мотивами и санкциями»; что клановый бог был стражем племенной морали. На основании различных фактов, изложенных в этой и предыдущих главах, я пришел к выводу, что среди нецивилизованных народов нравственные идеи, касающиеся поведения людей по отношению друг к другу, были гораздо больше подвержены влиянию веры в магические силы, которые могут быть использованы человеком, чем веры в свободную деятельность богов. 198 Пфлейдерер, «Философия и развитие религии», т. IV, стр. 230. 199 Кэрд, «Эволюция религии», т. I, стр. 237.

200 Вундт, «Этика», стр. 99.

201 Робертсон Смит, «Религия семитов», стр. 267. Ср. там же, стр. 53.

202 Джевонс, «Введение в историю религии», стр. 112, 177.

ГЛАВА LI

БОГИ КАК СТРАЖИ МОРАЛИ (продолжение)

От богов диких народов мы теперь перейдем к рассмотрению отношения более цивилизованных богов к вопросам мирской морали.

Божества древней Мексики обычно были облачены в ужас и находили удовольствие в мести и человеческих жертвоприношениях. Но существовал также бог Кецалькоатль, щедрый на дары, мягкий и кроткий, и настолько отвращавшийся от таких жертв, что он затыкал уши обеими руками, когда о них заходила речь. Бог Тескатлипока, в свою очередь, рассматривался как суровый страж закона и морали; но, как отмечает сэр Э. Б. Тайлор, замечательные ацтекские формулы, собранные Саагуном, в которых это божество является столь заметной фигурой, содержат следы христианской примеси в своем материале, а также христианского влияния в своем стиле. По-видимому, мексиканцы не пришли к твердым или систематическим выводам относительно отношения нравственной жизни к религиозной. Они считали, что души умерших достигают различных степеней блаженства или несчастья в зависимости от различных способов их смерти. Воины, погибшие на поле битвы или в руках вражеских жрецов, и купцы, умершие в пути, отправлялись в дом солнца; те, кто был убит молнией, кто утонул или умер от какой-либо неизлечимой болезни, отправлялись в земной рай; а те, кто умер от старости или любой обычной болезни, отправлялись в страну тьмы и запустения, где они через некоторое время погружались в сон, не знающий пробуждения. 1 Бринтон, «Мифы Нового Света», стр. 294 и сл. Бэнкрофт, «Коренные народы тихоокеанских штатов», т. III, стр. 259.

2 Тайлор, «Первобытная культура», т. II, стр. 344.

3 Ревиль, «Лекции Хибберта о туземных религиях Мексики и Перу», стр. 104 и сл.

4 Бэнкрофт, указ. соч., т. III, стр. 532 и сл. Клавихеро, «История Мексики», т. I, стр. 242 и сл.

Среди древних перуанцев мораль получила религиозную санкцию через божественность, приписываемую их правителям. «Они считали каждый приказ короля божественным указом», — говорит Гарсиласо де ла Вега; «тем более они почитали особые законы, установленные для общего блага. Они говорили, что солнце приказало создать эти законы и открыло их своему ребенку, Инке; и поэтому человек, нарушивший их, считался виновным в святотатстве». Согласно верованиям высших классов, Инки после смерти переносились в обитель Солнца, их отца, где они продолжали жить вместе как его семья. Знать либо следовала за ними туда, либо жила под землей под скипетром Супая, бога мертвых. Не было идеи позитивного страдания, причиняемого нечестивым под его руководством, но подземное жилище было мрачным и унылым. Исключительные соображения рождения, ранга или доблести на войне определяли переход избранных душ на небо, где их участь была бы гораздо счастливее, чем у душ, оставшихся в нижних регионах. Простой народ, с другой стороны, мыслил будущую жизнь как простое и прямое продолжение настоящего существования.

5 Гарсиласо де ла Вега, «Королевские комментарии Инков», т. I, стр. 148. 6 Ревиль, указ. соч., стр. 236 и сл.

Великие боги древнего Египта в основном мыслились как дружественные существа. Амон Ра, «царь богов», был в своем качестве бога солнца творцом, хранителем и покровителем всего живого. Именно он создает пастбища для стад и фруктовые деревья для людей, благодаря ему разливается Нил и живут люди. Он поистине доброго сердца: «когда люди взывают к нему, он избавляет испуганных от наглых». Он — «визирь бедных, который не берет взяток» и не развращает свидетелей; и ему чиновники молятся о повышении. Тот, бог луны, был также богом всей мудрости и знания, который дал людям «речь и письмо», который открыл письменные знаки и своей арифметикой позволил богам и людям вести учет своего имущества. Осирис правил всем Египтом как царь, наставлял его жителей во всем добром — в сельском хозяйстве, а также в истинной религии — и дал им законы. После долгого и благословенного правления, однако, он пал жертвой козней своего брата Сета и, будучи убитым, был вынужден сойти в Подземный мир, где он вечно жил и правил как судья и царь мертвых. Но злой бог Сет также был объектом поклонения; ибо он был силен и могуществен, внушал ужас богам и людям, и цари стремились обеспечить его расположение. Мы отмечали выше, что некоторые египетские боги считались стражами истины; и тесно связана с этой функцией была их любовь к справедливости. Тот, к которому взывал в свидетели тот, кто желал дать заверение в своей честности и доброй воле, назывался «судьей на небесах»; в то время как его жена Маа, или Маат, была богиней как истины, так и справедливости, а ее жрецы были верховными судьями. Но, по-видимому, египетские боги все же главным образом обращали внимание на те действия, которые касались их собственного благополучия. Это верно даже в отношении Осириса, «великого бога, владыки справедливости», в присутствии которого совершался суд над мертвыми, решавший вопрос об их допуске в его царство. В тысячах и тысячах погребальных надписей мы читаем такие слова: «Пусть царское приношение будет дано Осирису, чтобы он даровал всякого рода блага, пищу и питье душе покойного». И в то время как живые платили ему причитающееся жертвоприношениями, повторяемыми из года в год через регулярные промежутки времени, мертвым не позволялось получать непосредственно погребальные трапезы или приношения сородичей в праздничные дни, но все, что предназначалось им, должно было сначала пройти через руки бога. В «Отрицательной исповеди», которой почитатели Осириса учили своих мертвых, большое значение придавалось религиозным проступкам, таким как ловля птиц богов, ловля рыбы в их озерах, причинение вреда стадам в храмовых владениях, уменьшение пищи в храмах, поношение бога. В то же время список проступков, исключавших мертвых из царства Осириса, содержал очень много проступков социального характера — убийство, угнетение, воровство, ограбление несовершеннолетних, мошенничество, ложь, клевета, поношение, прелюбодеяние. Но смысл этого, по-видимому, заключался не столько в том, что бог был движим праведным желанием наказать злых и вознаградить добрых, сколько в том, что он не любил иметь никаких негодяев среди своих вассалов. О судьбе неоправданных мертвых говорится очень мало, и наказание, придуманное для них, по-видимому, было сравнительно современным изобретением. Более того, сами добродетельные мертвые зависели в своем благополучии от знания магических слов и формул, от амулетов, положенных в их гробницы, и от приношений, сделанных им их сородичами. Невежественные души, или те, кто был плохо подготовлен к борьбе, преодолевались голодом и жаждой, подвергались нападениям демонов и ядовитых животных при прохождении через регионы Подземного мира, а когда оказывались в царстве Осириса, должны были работать, возделывать землю и зарабатывать на жизнь, если приношения прекращались. «Книга мертвых» сама по себе является по сути сборником заклинаний, предназначенных для обеспечения мертвым победы над злыми демонами и защиты от богов; а «Отрицательная исповедь» — это более позднее дополнение, которое показывает, что изначально поведение в земной жизни вообще не принималось во внимание. Так же и в книге Ам Дуат все учение о будущей жизни основано на вере в силу магии, за единственным исключением, что никто не может рассчитывать на владение полями в Дуате, кто при жизни был врагом бога Ра.

7 Об египетских богах как хранителях нравственности см., в общем, Gardiner, ‘Egyptian Ethics and Morality,’ в Hastings, Encyclopædia of Religion and Ethics, т. 479 и сл. 8 Erman, Handbook of Egyptian Religion, с. 58-60, 83. Wiedemann, Religion of the Ancient Egyptians, с. 114.

9 Erman, op. cit. с. 11. Maspero, Dawn of Civilization, с. 220.

10 Erman, op. cit. с. 32. Idem, Life in Ancient Egypt, с. 270. Maspero, op. cit. с. 174. Плутарх, De Iside et Osiride, 13. Диодор Сицилийский, Bibliotheca historica, i. 14, 15, 25. Kaibel, Epigrammata Græca, с. xxi.

11 Вероятно, Сет изначально был божественным покровителем царей Верхнего Египта, в то время как сын Осириса Гор, победивший его, был покровителем царей Нижнего Египта (Erman, Egyptian Religion, с. 19 и сл.).

12 Supra, ii. 115.

13 Supra, ii. 121.

14 Erman, Egyptian Religion, с. 11.

15 Supra, ii. 115. Wiedemann, op. cit. с. 142. Amélineau, L’évolution des idées morales dans l’Égypte ancienne, с. 182, 187. Erman, Egyptian Religion, с. 21.

16 Erman, Egyptian Religion, с. 101.

17 Wiedemann, op. cit. с. 217.

18 Maspero, op. cit. с. 117.

19 Erman, Egyptian Religion, с. 103 и сл.

20 Wiedemann, op. cit. с. 95 и сл. Idem, Egyptian Doctrine of the Immortality of the Soul, с. 55. Erman, Egyptian Religion, с. 105. В Текстах пирамид мы читаем, что если среди умерших есть тот, о ком можно сказать: «Нет зла, которое он совершил», то это изречение доходит до бога солнца, и он милостиво принимает его на небесах. Умерший также выигрывает в отношении своего приема там, если он никогда не говорил зла о царе и не пренебрегал богами. Но, как правило, боги требуют от своего нового спутника на небесах скорее телесной чистоты, и они сами помогают очистить его (Erman, с. 94).

21 Erman, Life in Ancient Egypt, с. 315 и сл. Idem, Egyptian Religion, с. 99 и сл. Maspero, op. cit. с. 185 и сл. Idem, Études de mythologie et d’archéologie égyptiennes, i. 347. Wiedemann, Religion of the Ancient Egyptians, с. 279, 296. Idem, Egyptian Doctrine of the Immortality of the Soul, с. 60 и сл.

22 Maspero, Études, i. 348. Amélineau, op. cit. с. 243. Renouf, в Book of the Dead, с. 220. Erman, Egyptian Religion, с. 101.

23 Wiedemann, Religion of the Ancient Egyptians, с. 94 и сл. Maspero, Études, ii. 163.

Религия халдеев была религией страха. Повсюду они чувствовали себя окруженными враждебными демонами; больше всего боялись семи злых духов, которые были везде и в то же время невидимы, которые проскальзывали сквозь засовы, дверные косяки и петли и которые имели силу даже околдовывать богов. 24 В своей непрекращающейся борьбе против этих извергов людям помогали более благосклонные божества: Мардук, «милосердный» бог, бог юного весеннего и утреннего солнца; 25 Эа, «добрый» бог, бог вод глубин и источник мудрости; 26 Гибил-Нуску, повелитель огня, который обращал в бегство ночных демонов, когда огонь разжигался в домашнем очаге, и который в пламени доставлял другим богам принесенные им жертвы; 27 а также божества-покровители каждого человека, семьи и города. 28 Боги в целом были благосклонно настроены к человеку. Но они помогали только тем, кто благочестиво соблюдал предписанные обряды, кто читал установленные молитвы и приносил им жертвы; таким людям они даровали счастливую старость и многочисленное потомство. С другой стороны, тот, кто не боялся своего бога, будет скошен, как тростник; и, пренебрегая малейшей церемониальной деталью, царь возбуждал гнев божеств против себя и своих подданных. 29 В течение всей своей жизни халдеи были одержимы страхом оскорбить своих богов и постоянно молили о прощении своих грехов. 30 Но грешник осознавал свою вину лишь как вывод, сделанный из того факта, что он страдает от какого-то несчастья, которое он истолковывал как наказание, посланное оскорбленным богом. Не имело большого значения, что вызвало гнев бога или действовало ли божество в соответствии со справедливыми представлениями; 31 и ни в одном из известных нам покаянных псалмов нет указания на то, что понятие греха включало в себя проступки против ближних. Правда, в серии заклинаний «Шурпу» в список возможных причин страданий, которые заклинание призвано устранить, включены не только проступки против богов и церемониальные нарушения, но и большое количество проступков социального характера. От имени страждущего индивида заклинатель спрашивает: «Согрешил ли он против бога, есть ли его вина перед богиней, является ли это неправедным делом против своего господина, ненавистью к старшему брату, презирал ли он отца или мать, оскорбил ли он старшую сестру, дал ли он слишком мало, 32 удержал ли он слишком много, на «нет» сказал «да», на «да» сказал «нет»?… Установил ли он ложную границу, не установил ли справедливую границу, удалил ли он границу, предел или территорию, завладел ли он домом своего соседа, приближался ли он к жене своего соседа, пролил ли он кровь своего соседа, ограбил ли он одежду своего соседа?» и так далее. 33 Но я не вижу никаких законных оснований для вывода, который Шрадер и Циммерн сделали из этих отрывков, а именно, что боги, как полагали, гневались на лиц, виновных в любом из перечисленных правонарушений. 34 Мне кажется совершенно очевидным, что беды, которые гипотетически связывались с ущербом, причиненным ближним, приписывались не карающей деятельности бога, а проклятиям пострадавшей стороны. Богов прямо призывают избавить несчастного человека от проклятий, от которых он страдает, независимо от того, был ли он проклят своим отцом, матерью, старшим братом, старшей сестрой, другом, господином, царем или богом, или же он приближался к проклятому человеку, спал в его постели, сидел на его стуле, ел из его блюда или пил из его чаши. 35 В этих заклинаниях нет мольбы о прощении; возможные причины страданий перечисляются просто потому, что упоминание реальной причины, как предполагается, в значительной степени способствует изгнанию зла. 36 Некоторые из богов, однако, призываются в качестве судей. Это часто случается с Шамашем, богом солнца, «верховным судьей неба и земли», который, восседая на троне в палате суда, принимает мольбы людей. 37 О лунном боге Сине в посвященном ему гимне говорится, что его «слово порождает истину и справедливость, так что люди говорят правду». 38 И повелитель огня восхваляется как судья, который сжигает злодеев и уничтожает плохих, 39 и заклинатель призывает его помочь ему добиться своего права; 40 но это, вероятно, означает не больше, чем призыв: «Пожирай моих врагов, уничтожь тех, кто причинил мне вред». 41 О нравственном воздаянии после смерти в халдейской религии нет и следа. Те, кто снискал расположение богов, получают свою награду в этом мире, в виде жизни, полной счастья и хорошего здоровья, но в тот момент, когда наступает смерть, власть богов заканчивается. Все человечество, цари и подданные, добродетельные и нечестивые, отправляются в Аралу, мрачное подземное царство, возглавляемое Аллату и ее супругом Нергалом, где мертвые обречены на вечное пребывание или заключение в состоянии безрадостной бездеятельности. О своего рода суде говорится, но ничто не указывает на то, что он основан на нравственных соображениях. 42 Согласно эпосу о Гильгамеше, однако, судьбы, ожидающие умерших, не одинаковы. Те, кто пал в битве, по-видимому, пользуются особыми привилегиями, при условии, что они должным образом похоронены и есть кому позаботиться о них в их последний час и присматривать за ними после смерти. Но тот, чей труп остается в поле, не имеет покоя в земле, а тот, о чьем духе никто не заботится, снедаем грызущим голодом. 43

24 Jastrow, Religion of Babylonia and Assyria, с. 260 и сл. Smith, Chaldean Account of Genesis, с. 87, 88, 106 и сл. Idem, Chaldäische Genesis, под ред. Delitzsch, с. 83, 306 и сл. 25 Mürdter-Delitzsch, Geschichte Babyloniens und Assyriens, с. 31. Sayce, Hibbert Lectures on the Religion of the Ancient Babylonians, с. 98. King, Babylonian Magic and Sorcery, с. 52 и сл. Jensen, Die Kosmologie der Babylonier, с. 87, 88, 249 и сл. Schrader-Zimmern, Die Keilinschriften und das Alte Testament, с. 372 и сл.

26 Hommel, Die semitischen Völker und Sprachen, i. 374 и сл. Mürdter-Delitzsch, op. cit. с. 27. Sayce, op. cit. с. 131, 140.

29 Jeremias, Die babylonisch-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode, с. 46 и сл. Maspero, Dawn of Civilization, с. 697, 705.

27 Tallqvist, ‘Die assyrische Beschwörungsserie Maqlû,’ in Acta Soc. Scient. Fennicæ, xx. 25, 28 sq.

28 Mürdter-Delitzsch, op. cit. p. 37 sq. Maspero, Dawn of Civilization, pp. 643, 674, 682 sq.

30 См. Zimmern, Babylonische Busspsalmen, passim.

31 Ср. Jastrow, op. cit. с. 313 и сл.

32 В торговых сделках (Jastrow, op. cit. с. 291, прим. 2).

33 Zimmern, Beiträge zur Kenntnis der babylonischen Religion, ‘Die Beschwörungstafeln Šurpu,’ с. 3 и сл.

34 Idem, в Schrader, Die Keilinschriften und das Alte Testament, с. 612.

35 Zimmern, Die Beschwörungstafeln Šurpu, ii. 89-93, 99-104, с. 7, 23.

36 См. Jastrow, op. cit. с. 292.

37 Tallqvist, Maqlû, ii. 94. Zimmern, Šurpu, ii. 130, с. 9. Idem, Babylonische Hymnen und Gebete, с. 13. Mürdter-Delitzsch, op. cit. с. 28. Schrader-Zimmern, op. cit. с. 368. Jastrow, op. cit. с. 71, 120, 209 и сл.

38 Zimmern, Babylonische Hymnen und Gebete, с. 12.

39 Tallqvist, Maqlû, i. 95; ii. 70, 89, 116, 130, 131, 184.

40 Ibid. i. 114.

41 Ibid. i. 116; ii. 120.

42 Jeremias, op. cit. passim. Schrader-Zimmern, op. cit. с. 636 и сл. Jastrow, op. cit. с. 565 и сл. Jensen, op. cit. с. 217 и сл.

43 Haupt, ‘Die zwölfte Tafel des babylonischen Nimrod-Epos,’ в Beiträge zur Assyriologie, i. 69 и сл. Jensen, ‘Das Gilgamíš (Nimrod)-Epos,’ xii. 6, в Assyrisch-Babylonische Mythen und Epen, с. 265.

В еще большей степени, чем халдейская религия, зороастризм представляет собой непрекращающуюся борьбу против злых духов. Здесь все на небе и на земле вовлечено в конфликт; это война между двумя могущественными владыками, Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, и их соответствующими силами. 44 Все, что работает на благо человека, исходит от Ахура-Мазды и стремится к нему, все, что работает во вред человеку, исходит от Ангро-Майнью и стремится к нему. Нет сомнений в том, что силы добра в конечном итоге одержат полную победу; но хотя Ангро-Майнью и его банда были побеждены, битва все еще продолжается. Ахура-Мазда, будучи творцом всего доброго в мире, является также основателем мирового порядка, «творцом праведного порядка». 45 В Вендидаде его спрашивают о правилах жизни, и он охотно отвечает; 46 М. Дармстетер отмечает, что Авеста и Пятикнижие — единственные две известные религиозные книги, в которых законодательство нисходит с небес на землю в серии бесед между законодателем и его богом. 47 Священный закон зороастризма предписывает милосердие 48 и трудолюбие, 49 он осуждает убийство верующего, 50 аборты, 51 воровство, 52 неуплату долгов, 53 и, с особым акцентом, ложь и вероломство, 54 а также противоестественные сношения. 55 Но «добрые мысли, слова и дела», на которых настаивают наиболее настоятельно, — это правоверие, молитва и жертвоприношение; в то время как величайшие грехи — это вероотступничество, нарушение правил церемониальной чистоты и проступки против священных существ. Менее преступно убить человека, чем подать плохую пищу пастушьей собаке; ибо убийца человека отделывается девяноста ударами плетью, тогда как плохой хозяин получит двести. 56 А убийство выдры наказывается десятью тысячами ударов плетью. 57 Правонарушители будут подвергаться наказаниям не только здесь, внизу, но и в загробном мире, где Ахура-Мазда, «проницательный арбитр», 58 устанавливает «зло для злых и счастливые благословения для добрых». 59 Взгляды, принятые в отношении будущей жизни, хотя и неполные в Гатах, расширены в Младшей Авесте и полностью изложены в книгах на пехлеви. 60 Человек, который жил для Ахура-Мазды, получит место рядом с ним на небесах, и там он останется нетленным и бессмертным, нетревожимым и нестрадающим, полным славы и восторга; в то время как нечестивая душа будет мучиться во тьме ада, «жилища демонов». 61 Добрые дела добродетельных и плохие дела нечестивых в образе дев выходят им навстречу на их путях в рай или ад. 62 Но на судьбу умерших влияет не только их поведение по отношению к ближним при жизни. Говорят, что «тот, кто желает захватить небесную награду, захватит ее, давая дары тому, кто поддерживает Закон». 63 А душа того, кто читает молитву Ахуна-Ваирья предписанным образом, переходит через мост, отделяющий этот мир от следующего, и достигает высочайшего рая. 64

44 Согласно Вендидаду (i. 3 и сл.) Ангро-Майнью постоянно противотворил творениям Ахура-Мазды. Но этой идеи еще нет в Гатах, где злобность Ако-Майнью представлена лишь как попытка уничтожить доброе творение (см. Lehmann, Zarathustra, ii. 75, 165). 45 Ясна, xxxi. 7. Darmesteter, Ormazd et Ahriman, с. 19, 24, 88 и т. д.

46 Вендидад, xviii. 13 и сл.

47 Darmesteter, в Sacred Books of the East, iv. (2-е изд.) с. lviii.

48 Supra, i. 551.

49 Supra, ii. 275.

50 Вендидад, iii. 41; v. 14.

51 Ibid. xv. 9 и сл.

52 Supra, ii. 60. Ясна, xi. 3.

53 Вендидад, iv. 1.

54 Supra, ii. 93.

55 Supra, ii. 479 и сл.

56 Вендидад, iv. 40; xiii. 24; xv. 3.

57 Ibid. xiv. 1 и сл.

58 Ясна, xxix. 4.

59 Ibid. xliii. 5.

60 Ср. Jackson, Avesta Grammar, i. с. xxviii.

61 Вендидад, xix. 28 и сл. Яшты, xxii. Бундахишн, гл. xxx. Dînâ-î Maînôg-î Khirad, ii. 123 и сл., гл. vii. Арда Вираз, гл. xvii. Ср. Geiger, Civilization of the Eastern Irānians, i. 101.

63 Яшты, xxiv. 30.

62 Dînâ-î Maînôg-î Khirad, ii. 125, 167 sqq.

В ведийской религии мы также встречаем конфликт между богами и демонами, но борьба слишком неравна, чтобы привести к чему-либо подобному зороастрийскому дуализму. 65 Различные несчастья приписываются недоброй воле злых духов, но их сила сравнительно невелика, а великие демоны, такие как Вритра, представлены как побежденные или уничтоженные богами. 66 С другой стороны, среди самих великих богов есть один, который имеет отчетливо злобный характер, а именно Рудра, бог бури, 67 «ужасный, как дикий зверь»; 68 но хотя гимны, обращенные к нему, в основном выражают страх перед его страшными стрелами и мольбы об отвращении его гнева, его иногда также просят даровать благословения людям и животным. 69 За этим исключением, великие боги — все благодетельные существа, 70 хотя, конечно, они могут наказывать тех, кто их оскорбляет. Варуна установил небо и землю, 71 заставил небесные тела сиять, 72 а реки течь. 73 Он правит природой по законам, которые фиксированы и неизменны и которым должны следовать сами боги. 74 Он видит и знает все, потому что он — бесконечный свет, а солнце — его око; 75 и в связи с Митрой говорится, что он рассеивает и наказывает ложь. 76 Варуну даже представляли как «верховного нравственного правителя», но мне кажется, что ученые в целом приписывали ему несколько более всеобъемлющее чувство справедливости, чем подразумевают гимны. 77 Каждый гимн Варуне содержит молитву о прощении, но нет никаких указаний на то, что грехи, вызывающие его гнев, включают обычные нравственные проступки. То, что грех и нравственная вина не являются тождественными понятиями в Ригведе, довольно очевидно из того факта, что прощения греха ищут также у Индры, 78 чья милость завоевывается только теми, кто способствует его благополучию или уничтожает лиц, пренебрегающих его поклонением. 79 Ведийская религия преимущественно ритуалистична. Благочестивый человек par préférence — это тот, кто заставляет сому течь в изобилии и чьи руки всегда полны масла, нечестивый человек — это тот, кто скуп по отношению к богам; 80 и точно так же, как и другие боги, Варуна поражает болезнью тех, кто пренебрегает им, 81 и умилостивляется жертвоприношениями и молитвами. После смерти души тех, кто практиковал суровое покаяние, 83 тех, кто рисковал своей жизнью в битве, 84 и прежде всего тех, кто делал щедрые жертвенные дары, 85 отправляются с дымом, поднимающимся от погребального костра, в небесный мир, где Отцы живут с Ямой — первым человеком, который умер, 86 — и Варуной, двумя царями, которые правят в блаженстве. 87 Там они наслаждаются бесконечным счастьем среди богов, облаченные в славные тела и пьющие небесную сому, которая делает их бессмертными. 88 Тем не менее, в этом небесном обиталище существуют разные степени счастья. Исполнение обрядов в честь предков заставляет души подниматься из низшего состояния в высшее; более того, если такие подношения не делаются, они вообще не попадают на небеса. 89 Другим источником счастья для мертвых является их собственное благочестивое поведение при жизни; ибо в обители блаженства они соединяются с тем, что они принесли в жертву и отдали, особенно пожиная награду за свои дары жрецам. 90 Недостойные души, с другой стороны, не допускаются в эту обитель собаками Ямы, которые охраняют дорогу в его царство. 91 Что касается судьбы, ожидающей тех, кто не допущен на небеса, гимны могут сказать немногое. Циммер и другие ошибочно утверждают, что народ, верящий в будущие награды для добрых, должен логически верить в будущие наказания для злых. 92 Насколько я могу судить, все следы такой веры, которые можно найти в ведийской литературе, — это просьбы, обращенные к богам, или просто проклятия, к тому, чтобы злодеи были брошены в глубокие и мрачные ямы под землей. 93 Они не подразумевают, что боги по своей собственной воле наказывают злых людей после смерти.

64 Geiger, op. cit. i. 73. See also Yasts, xii. 335; xxiv. 39, 47 sq.; Darmesteter, Ormazd et Ahriman, p. 28.

65 Ср. Barth, Religions of India, с. 13.

66 Oldenberg, Die Religion des Veda, с. 281. Macdonell, Vedic Mythology, с. 18.

67 Muir, Original Sanskrit Texts, v. 147. Barth, op. cit. с. 14. Macdonell, op. cit. с. 77.

68 Oldenberg, op. cit. с. 63, 281, 284. Macdonell, op. cit. с. 18. Bergaigne, La religion védique, iii. 152 и сл.

69 Macdonell, op. cit. с. 75 и сл.

70 Oldenberg, op. cit. с. 60, 281. Macdonell, op. cit. с. 18.

71 Ригведа, viii. 42. 1.

72 Ibid. i. 24. 10; vii. 87. 5.

73 Ibid. ii. 28. 4.

74 Ibid. viii. 41. 7. Macdonell, op. cit. с. 26. Bohnenberger, Der altindische Gott Varuṇa, с. 38 и сл.

75 Supra, ii. 598. Darmesteter, Essais orientaux, с. 126.

76 Macdonell, op. cit. с. 26.

77 Macdonell, op. cit. с. 20, 26. Whitney, ‘On the main Results of the later Vedic Researches in Germany,’ в Jour. American Oriental Soc. iii. 326. Roth, ‘On the Morality of the Veda,’ ibid. iii. 340 и сл. Bergaigne, op. cit. iii. 156. Darmesteter, Essais orientaux, с. 111. Bohnenberger, op. cit. с. 49 и сл.

78 Oldenberg, op. cit. с. 299.

79 Ibid. с. 282, 283, 300.

80 Ригведа, viii. 31. См. Barth, op. cit. с. 34; Kaegi, Rigveda, с. 29; Muir, op. cit. v. 20; Macdonell, op. cit. с. 18.

81 Ригведа, i. 122. 9.

82 Ibid. i. 24. 14.

83 Ibid. x. 154. 2.

84 Ibid. x. 154. 3.

85 Ibid. i. 125. 5 и сл.; x. 107. 2; x. 154. 3. Muir, op. cit. v. 285. Oldenberg, op. cit. с. 536. Macdonell, op. cit. с. 167.

86 Muir, op. cit. v. 301.

87 Ригведа, x. 14. 7 и сл. Barth, op. cit. с. 22 и сл. Macdonell, op. cit. с. 165 и сл.

88 Zimmer, Altindisches Leben, с. 410 и сл. Barth, op. cit. с. 23. Macdonell, op. cit. с. 167 и сл.

89 Hopkins, Religions of India, с. 155. Oldenberg, op. cit. с. 535.

90 Ригведа, x. 14. 8; x. 154. 3. Oldenberg, op. cit. с. 535. Macdonell, op. cit. с. 168.

91 Ригведа, x. 14. 10 и сл. Ср. Zimmer, op. cit. с. 421; Hopkins, op. cit. с. 147.

92 Zimmer, op. cit. с. 418. Scherman, Indische Visionslitteratur, с. 123. Idem, ‘Eine Art visionärer Höllenschilderung aus dem indischen Mittelalter,’ в Romanische Forschungen, v. 569. Oldenberg, op. cit. с. 537.

В послеведийские времена ритуализм стал еще важнее. Иногда боги представлены как существа, безразличные к любому нравственному различению, и о них без всякого стеснения рассказываются самые непристойные истории. 94 В Тайттирия-самхите Яджур-веды нам говорится, что если кто-либо желает причинить вред другому, ему достаточно сказать Сурье, одному из самых важных среди солнечных божеств, 95 «Ударь такого-то, и я дам тебе подношение», и Сурья, чтобы получить подношение, ударит его. 96 Шива, который связан с ведийским богом Рудрой, в Махабхарате облачен в ужасные «формы», будучи вооружен трезубцем и нося ожерелье из черепов; он требует кровавого культа и является предводителем вредоносных духов и вампиров, которые посещают места казней и кладбища. 97 Вишну, другой великий бог индуизма, хотя и менее свиреп, чем Шива, тем не менее, с одной стороны своего характера, является неумолимым богом; 98 а Кришна, как он принят в вишнуизме, — это хитрый герой с исключительно сомнительным нравственным характером. 99 В брахманизме религия в значительной степени заменяется магией, сами обряды возводятся в ранг божеств, жрецы становятся богами богов. 100 И точка зрения, с которой эти люди-боги смотрят на человеческое поведение, выражена в Шатапатха-брахмане, где говорится, что плата, выплачиваемая жрецам, подобна жертвам, приносимым другим богам, — те, кто удовлетворяет их, помещаются в состояние блаженства. 101 Ритуальные обряды необходимы для благополучия человека как в этой жизни, так и в жизни будущей, где умерших ждет рай, ад или переселение душ. В Брахманах бессмертие, или, по крайней мере, долголетие, обещано тем, кто правильно понимает и практикует обряды жертвоприношения, в то время как те, кто испытывает недостаток в этом отношении, уходят до своего естественного срока жизни в следующий мир, где они взвешиваются на весах и получают добро или зло в соответствии со своими делами. 102 Повторение священных текстов определенное количество раз также устанавливается как условие спасения, 103 и постепенно развивается доктрина о том, что одно призывание божественного имени отменяет целую жизнь беззакония и преступлений. Отсюда важность, придаваемая — уже в Бхагавадгите — последней мысли перед смертью, и идея достижения полного овладения этой мыслью посредством акта самоубийства. 104 Согласно Пуранам, даже в случае самого гнусного преступника, находящегося при смерти, достаточно случайно произнести некоторые слоги имен Вишну или Шивы, чтобы получить спасение; 105 и в предисловии к Прем Сагар, которая демонстрирует религию индусов в наши дни, говорится, что те, кто даже по невежеству поет хвалу величию Кришн Чанда, вознаграждаются окончательным блаженством, точно так же, как человек приобрел бы вечную жизнь, вкусив напиток бессмертия, хотя он не знал, что он пьет. 106 С другой стороны, «согласно индуистским Писаниям, какой бы ни была жизнь человека, если он не умрет рядом с каким-нибудь священным потоком, если его тело не будет сожжено на его берегах, или, по крайней мере, рядом с какой-нибудь водой как представителем потока; или там, где это невыполнимо, если какая-то часть его тела не будет брошена в него — его дух должен скитаться в страданиях, не в силах получить блаженство, ради которого он так много сделал и страдал в жизни». 107 В то же время мы также находим большое разнообразие социальных обязанностей, внушаемых в священных книгах Индии — гуманность даже к врагам 108 и рабам, 109 сыновняя почтительность, 110 милосердие, 111 гостеприимство, 112 правдивость; 113 и в Сутрах появляется доктрина о том, что для получения главного плода жертвоприношения необходимо практиковать нравственные добродетели в дополнение к обряду. 114 Но эта доктрина удивительно свободна от какого-либо упоминания о справедливости богов. В Упанишадах и буддийских книгах она отчетливо сформулирована в идее кармы, согласно которой каждый акт души, добрый или злой, неизбежно и естественно доводит свой полный эффект до сладкого или горького конца без вмешательства какого-либо божества, чтобы распределить награду или наказание. 115

93 Rig-Veda, iv. 5. 5; vii. 104. 3, 11, 17. Atharva-Veda, v. 19. 3, 12 sqq.; xii. 4. 3, 36.

94 Barth, op. cit. с. 46 и сл. Macdonell, op. cit. с. 76. 95 Barth, op. cit. с. 20.

96 Taittirîya Samhitâ, vi. 4 и сл., цитируется по Goblet d’Alviella, Hibbert Lectures on the Origin and Growth of the Conception of God, с. 85.

97 Barth, op. cit. с. 159, 164.

98 Ibid. с. 174.

99 Ibid. с. 172.

100 Supra, ii. 657.

101 Satapatha Brâhmana, ii. 2. 2. 6.

102 Weber, ‘Eine Legende des Çatapatha-Brâhmaṇa über die strafende Vergeltung nach dem Tode,’ в Zeitschr. d. Deutschen Morgenländischen Gesellsch. ix. 238 и сл. См. также Macdonell, op. cit. с. 168; Hopkins, op. cit. с. 190, 193; Vishńu Puráńa, с. 44.

103 Aitareya Brahmanam, ii. 17.

104 Bhagavad Gîtâ, гл. 8. Barth, op. cit. с. 228.

105 Barth, op. cit. с. 228.

106 Prem Ságar, с. 56. Ср. Wilson, в Vishńu Puráńa, с. 210, прим. 13; Idem, ‘Religious Sects of the Hindus,’ в Asiatic Researches, xvi. 115.

107 Wilkins, Modern Hinduism, с. 439 и сл.

108 Supra, i. 342.

109 Supra, i. 689.

110 Supra, i. 612.

111 Supra, i. 550 и сл.

112 Supra, i. 578 и сл.

113 Supra, ii. 91.

114 Barth, op. cit. с. 49. См., например, Âpastamba, i. 7. 20. 1 и сл.; i. 8. 23. 6.

115 Barth, op. cit. с. 77, 78, 115 и сл. Müller, Anthropological Religion, с. 301. Dhammapada, i. 1 и сл. Rhys Davids, Hibbert Lectures on the History of Buddhism, с. 85. Oldenberg, Buddha, с. 289. Hopkins, op. cit. с. 319 и сл.

Будда не основывал свою систему на какой-либо вере в богов, следовательно, в ней нет места ни для ритуала, ни для греха в смысле оскорбления сверхъестественного существа. Тот, кто чист сердцем, — истинный жрец, а не тот, кто знает Веды; Веды — ничто, жрецы не имеют значения, если только они не обладают нравственной репутацией. 116 Если можно сказать, что истинный буддист поклоняется какой-либо высшей силе, то это нравственный порядок, который никогда не перестает утверждать себя в законе причины и следствия. Но последователи Будды были менее метафизичны, и «облака вернулись после дождя». Старые боги брахманизма вернулись, сам Будда был обожествлен как всеведущий и вечный бог, и буддизм включил в себя большинство местных божеств и демонов тех народов, которые он стремился обратить. 117 Из первоначально метафизической и этической доктрины он, таким образом, превратился в религию, полную ритуализма, и, следует добавить, обильно смешанную с магией. В ламаизме, в частности, ритуал возведен в ранг первостепенной важности; мы находим там помпезные службы, близко напоминающие службы Римской церкви, литании и песнопения, подношения и жертвоприношения. 118 А бормотание определенных мистических формул и коротких молитв, как утверждается, гораздо более эффективно, чем простая нравственная добродетель, как средство достижения славного неба вечного блаженства, рая сказочного Будды безграничного света. 119 Так же и в Китае учителя буддизма «отнюдь не были строги в обеспечении выполнения людьми обязательств перед нравственностью. Чтобы искупить грехи, было достаточно подношений идолам и жрецам. Храм, построенный в честь Фо и богато наделенный, был бы достаточен, чтобы стереть каждое пятно вины и послужить порталом в блаженные обители Будды». 120

116 Hopkins, op. cit. с. 319. 118 Waddell, op. cit. 421, 476.

117 Waddell, Buddhism in Tibet, pp. 126, 325 sq. Griffis, Religions of Japan, pp. 187, 207. Davis, China, ii. 51.

119 Ibid. с. 142, 148, 573.

120 Gutzlaff, цитируется по Davis, op. cit. ii. 51. Ср. Edkins, Religion in China, с. 150.

В национальной религии Китая бог неба, Шан-ди, является верховным существом, творцом и суверенным правителем вселенной, чья власть не знает границ и чей взор в равной степени охватывает прошлое, настоящее и будущее, проникая даже в самые отдаленные уголки сердца. 121 Он является автором и хранителем не только физического, но и нравственного порядка мира, наблюдая за поведением людей, вознаграждая добрых и наказывая злых. 122 Иногда он, кажется, облекается в ужасы, как в случае с общественными бедствиями и нерегулярностью времен года; но это лишь спасительные предупреждения, призванные призвать людей к покаянию. 123 Культ, который предлагается Шан-ди, холоден и церемониален. Правила церемонии имеют свое происхождение на небесах, и движение их достигает земли; их отказ ведет к «разорению государств, разрушению семей и гибели отдельных лиц». 124 Китайцы склонны ставить ритуализм на один уровень с социальной нравственностью. Сам Конфуций смиренно подчинялся правилам церемонии, хотя и осуждал лицемерие. Но для него нравственность была бесконечно важнее религии. Он полностью избегал личного термина «Бог» и использовал только абстрактный термин «Небо». Он признавал, что духовные существа существуют, и даже приносил им жертвы, 125 но когда его спрашивали о вопросах, касающихся религии, он систематически молчал. 126 Религиозные обязанности занимают очень незначительное место в его системе. «Серьезно посвятить себя обязанностям перед людьми и, уважая духовные существа, держаться от них в стороне — это можно назвать мудростью». 127 Молитва не нужна, потому что Небо не вмешивается активно в душу человека; оно наделило его при рождении добротой, которая, если он захочет, может стать его природой, а награда или наказание — это лишь естественный или провиденциальный результат его поведения. 128 О наказаниях в будущей жизни Конфуций ничего не говорит, хотя он утверждает, что для добрых после смерти существуют награды и достоинство. 129 Вера китайцев в посмертные наказания исходит от буддизма. 130

121 Legge, Notions of the Chinese concerning God, с. 33, 34, 100 и сл. Idem, Chinese Classics, i. 98. Staunton, Inquiry into the proper Mode of rendering the Word “God” in translating the Sacred Scriptures into the Chinese Language, с. 8 и сл. Douglas, Confucianism and Taouism, с. 77, 82. 122 Doolittle, Social Life of the Chinese, ii. 272. Legge, Chinese Classics, i. 98; iii. 46. Smith, Proverbs of the Chinese, с. 40. Boone, Essay on the proper rendering of the Words Elohim and Θέος into the Chinese Language, с. 55. Indo-Chinese Gleaner, i. 162. Davis, op. cit. ii. 26, 34. Douglas, op. cit. с. 77, 78, 83.

123 Staunton, op. cit. с. 9. Legge, Chinese Classics, iii. 46 и сл.

124 Lî Kî, vii. 4. 5 и сл.

125 Lun Yü, iii. 12. 1; x. 8. 10.

126 Ibid. vii. 20. Ср. Réville, La religion chinoise, с. 326.

127 Lun Yü, vi. 20.

128 Douglas, op. cit. с. 78. Legge, Religions of China, с. 300. Réville, op. cit. с. 645.

Боги Древней Греции в целом были благодетельными существами, которые даровали блага тем, кто заручался их доброй волей. Зевс оберегает жизнь семьи, города и народа; он — бог победы и победоносного мира, который собирает войска против Трои и спасает Грецию от Персии; он приводит корабли к берегу; он — «отвратитель зла». Но ни он, ни другие боги не даруют свои милости даром; Ксенофонт говорит, что они помогают добрым советом тем, кто регулярно их почитает, но мстят тем, кто ими пренебрегает. Они сурово наказывают даже за проступки, совершенные против них случайно, и нередко проявляют подлинную злонамеренность по отношению к людям, соблазняя их на грех или причиняя им вред из чистой зависти. В других отношениях они также отнюдь не являются образцами нравственности; но это не мешает им выступать в роли вершителей правосудия, точно так же, как среди людей судья не должен терять всякое уважение к справедливости лишь потому, что сам нарушает правила морали в каких-то частностях частной жизни. «За великие преступления», — говорит Геродот, — «у богов припасены великие наказания». Дике, или Справедливость, грозная дева, «которая дышит на своих врагов разрушительным гневом», изображается иногда как дочь, иногда как спутница всевидящего Зевса; и, как отмечает Велькер, Зевс был не просто богом среди других богов, но и божеством в единственном и абстрактном смысле. Мы уже отмечали выше, что с древних времен убийство сородича было преступлением против Зевса и находилось под запретом Эриний, и что позднее всякое кровопролитие, если жертва имела хоть какие-то права в городе, становилось грехом, требующим очищения. Зевс покровительствовал гостям и просящим, он наказывал детей, которые упрекали своих престарелых родителей, он был хранителем семейного имущества, он защищал границы, он не был другом лжи, он наказывал за клятвопреступление. Согласно более ранним верованиям, возмездие было ограничено исключительно этим земным существованием, и если виновный сам избегал наказания за свой поступок, оно падало на кого-либо из его потомков. Перенесение Менелая на Елисейские поля, о котором говорится в «Одиссее», было не наградой за его добродетель — он, по правде говоря, не был особо примечателен ни одной из гомеровских добродетелей, — а привилегией, вытекающей из того, что он был женат на дочери Зевса Елене; и если клятвопреступника пытали в Аиде, то простая причина заключалась в том, что он сам призвал на себя такую пытку в своей клятве. В более поздние времена мы встречаем доктрину возмездия после смерти не только в рассуждениях отдельных философов, но и как народное верование; однако это верование, по-видимому, было совершенно не связано с каким-либо представлением об олимпийской справедливости. Души в загробном мире судятся особыми судьями; Эсхил прямо говорит, что там вершит правосудие другой Зевс. Для него Аид с силами, которыми он управляется, существует лишь как место, где наказываются виновные, тогда как для добродетельных у него нет слов истинной надежды; и другие авторы также могут рассказать гораздо больше о будущих наказаниях, чем о будущих наградах. Среди преступлений, которые наказываются в Аиде, особенно выделяются, помимо клятвопреступления, обиды, нанесенные родителям и гостям, то есть преступления, которые в этом мире караются самыми сильными проклятиями. Согласно Эсхилу, возмездие, которое Эринии — олицетворения проклятий — начали на земле, завершается в подземном мире, а согласно Пифагору, неочищенные души удерживаются там Эриниями в оковах без всякой надежды на спасение. Более того, нам говорят, что художники имели обыкновение изображать «аллегорические фигуры проклятий» в связи со своими изображениями нечестивых мертвецов. Из всех этих фактов я заключаю, что представление о наказаниях в Аиде возникло не из веры в справедливость богов, а из идеи о том, что действенность проклятия может распространяться за пределы могилы — идея, с которой мы уже встречались как в ведийских текстах, так и у некоторых дикарей, и частным случаем которой является предполагаемое наказание за клятвопреступление в Аиде. Что касается богов, следует добавить, что вульгарное мнение об их характере разделяли не все. Еврипид утверждает, что легенды о них, которые склонны запутывать человеческие представления о добре и зле, не являются буквально истинными. «Я думаю», — говорит он, — «что никто из богов не является плохим»; «если боги совершают что-либо низкое, они не боги». Платон выступает против популярных взглядов, что божество побуждает людей совершать преступления, что оно способно чувствовать зависть и что злодеи могут отвратить божественные наказания жертвами, приносимыми богам в качестве взяток. Бог благ, он никогда не является виновником зла для кого-либо, и если нечестивые несчастны, то причина в том, что они нуждаются в наказании и получают пользу, принимая наказание от Бога. Плутарх также самым решительным образом утверждает, что Бог совершенно благ и менее всего лишен справедливости и любви, «самой прекрасной из добродетелей и наиболее подобающей Божеству».

129 Legge, Religions of China, pp. 115, 299 sq. Réville, op. cit. p. 345.

130 Indo-Chinese Gleaner, iii. 288. Edkins, op. cit. pp. 83, 87 sqq. Smith, Proverbs of the Chinese, p. 227.

Farnell, Cults of the Greek States, i. 59-61, 83, 107. Vischer, Kleine Schriften, ii. 352 sq. Preller, Griechische Mythologie, i. 146 sqq.

Xenophon, Hipparchicus, ix. 9. Idem, Cyropædia, i. 6. 46.

Idem, Anabasis, v. 3. 13; vii. 8. 4.

Nägelsbach, Die nachhomerische Theologie des griechischen Volksglaubens, p. 331 sqq.

Schmidt, Die Ethik der alten Griechen, i. 231 sqq.

Ibid. i. 79 sqq.

Cf. Nägelsbach, Homerische Theologie, pp. 288, 317 sqq.; Schmidt, op. cit. i. 48 sqq.; Maury, Histoire des religions de la Grèce antique, i. 342; Gladstone, Studies on Homer, ii. 384.

Herodotus, ii. 120.

Ibid. 949. Hesiod, Opera et dies, 256 (254). Usener, Götternamen, p. 197. Farnell, op. cit. i. 71, Darmesteter, Essais orientaux, p. 106 sq.

139 Aeschylus, Choephorœ, 949 sqq.

Welcker, Griechische Götterlehre, i. 181.

Supra, i. 379.

Supra, i. 624.

143 Supra, i. 579, 585.

Supra, ii. 60.

Supra, ii. 61.

Supra, ii. 116.

Supra, ii. 121.

Supra, i. 49 sq.

Odyssey, iv. 561 sqq.

Cf. Rohde, Psyche, p. 74.

Iliad, iii. 278 sq.; xix. 259 sq.

Cf. Rohde, op. cit. p. 60.

Schmidt, op. cit. i. 99 sqq. Nägelsbach, Nachhomerische Theologie, p. 35 sq.

Cf. Schmidt, op. cit. i. 104.

Ibid. i. 101.

Cf. Westcott, Essays in the History of Religious Thought, p. 87.

157 Aeschylus, Supplices, 230 sq.

Schmidt, op. cit. i. 101 sq.

Aristophanes, Ranæ, 150, 275.

Diogenes Laertius, De vitis philosophorum, viii. 1. 31.

161 Aeschylus, Eumenides, 175, 267 sqq., 335 sqq. Pausanias, x. 28. 4 sq. Aristophanes, Ranæ, 147-150, 274.

162 Aeschylus, Eumenides, 269 sq. Aristophanes, Ranæ, 147 sq.

163 See supra, i. 584 sqq., 621 sqq.

Demosthenes (?), Contra Aristogitonem oratio I. 52.

Арабы из племени Улад Бу-Азиз в Южном Марокко утверждают, что существуют три категории людей, которые неизбежно обречены на ад, а именно: те, кого прокляли родители, те, кто виновен в незаконном убийстве, и те, кто сжигал зерно. Они говорят, что каждое зерно проклинает того, кто его сжигает.

Cf. Westcott, op. cit. p. 104.

Euripides, Iphigenia in Tauris, 391.

Plato, Respublica, ii. 379 sq.

169 Idem, Bellerophon, 17 (Fragmenta, 300).

Idem, Phædrus, p. 247. Idem, Timæus, p. 29.

Idem, Respublica, ii. 364 sqq. Idem, Leges, x. 905 sqq.; xii. 948.

Plutarch, De defectu oraculorum, See also Idem, De adulatore et amico, 22.

173 Idem, Respublica, ii. 379 sq. Cf. Aeschylus, Agamemnon, 176 sqq.

Боги римлян в целом были несимпатичными и безжизненными существами, некоторые из них даже были откровенно вредоносными, как бог Лихорадки, у которого был храм на Палатинском холме, и бог Злой Удачи, у которого был алтарь на Эсквилинском холме. Отношения между богами и их почитателями были холодными, церемониальными, юридическими. Главное было не нарушить «мир богов» или, если он был нарушен, восстановить его. Их делали благосклонными посредством «святости» и «благочестия». Но святость определялась как «знание того, как мы должны их почитать», а благочестие было лишь «справедливостью по отношению к богам», воздаянием за полученные блага; Цицерон спрашивает: «Какое благочестие причитается существу, от которого вы ничего не получаете?». Божественный закон, fas, отличался от человеческого закона, jus. К первому относились не только религиозные обряды, но и обязанности перед умершими, а также обязанности перед некоторыми живыми лицами. Преступления против родителей карались divi parentum; долг гостеприимства обеспечивался dii hospitales и Юпитером; границы охранялись Юпитером Терминалом и Термином; а Юпитер, Диус Фидий и Фидес были хранителями клятвенной верности.

Cicero, De natura deorum, iii. 25. Leist, Græco-italische Rechtsgeschichte, p. 219 sqq. Granger, Worship of the Romans, p. 217.

Cicero, De officiis, ii. 3.

Idem, De natura deorum, i. 41.

On the distinction between fas and jus see von Jhering, Geist des römischen Rechts, i. 258.

Supra, i. 624.

Supra, i. 580.

Supra, ii. 61.

Бог Израиля был могущественным защитником своего избранного народа, но он был суровым господином, который внушал больше страха, чем любви. По крайней мере, в допророческий период он не был образцом доброты. У него были необъяснимые настроения, его гнев часто напоминал «скорее бессмысленное неистовство разгневанной природы, чем разумное негодование морализованной личности» — как это следует, например, из предположения Давида о том, что незаслуженная вражда Саула могла быть вызвана подстрекательством Бога. В то же время его суровость была также стражем человеческих отношений. Она обращалась против детей, которые не уважали своих родителей, против убийц, прелюбодеев, воров, лжесвидетелей — фактически, весь уголовный закон был откровением Господа. Он был, кроме того, защитником бедных и нуждающихся, а также хранителем странников. Но преступления против Бога в Десяти заповедях упоминались раньше преступлений против человека; религиозные обряды ставились на один уровень с правилами социальной морали; пренебрежение обрезанием, или несоблюдение предписаний о ритуальной чистоте, или нарушение субботы наказывались с той же суровостью, что и величайшие преступления. «Для обычного человека», — говорит Велльхаузен, — «истинно религиозными казались не моральные, а литургические акты». Однако иное мнение было высказано Пророками. Они противопоставляли порок сердца внешнему служению ритуала. Говорили, что Бог желает не жертвы, а милости, и ненавидит лицемерное служение Израиля с его праздниками и торжественными собраниями; а истинный пост, как было объявлено, состоит в моральном благодеянии. Для них праведность была фундаментальной добродетелью Яхве, и если он наказывал Израиль, его гнев был уже не просто припадочным взрывом, не связанным с собственным проступком Израиля, а существенным элементом его праведности. Однако, как отмечает М. Галеви, подлинно национальные концепции евреев были не теми, которые отстаивали Пророки, а теми, которым они противостояли. Важность ритуала подчеркивалась более чем когда-либо в послепророческом священническом кодексе.

183 Supra, ii. 96, 121 sq. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, pp. 48, 103, 104, 123 sq.

Montefiore, Hibbert Lectures on the Religion of the Ancient Hebrews, p. 38. 1 Samuel, xxvi. 19.

Supra, i. 580.

186 Supra, i. 552, 565.

Montefiore, op. cit. pp. 327, 470. Kuenen, Religion of Israel, ii. 276.

Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, p. 468.

Cf. Caird, Evolution of Religion, ii. 119.

Hosea, vi. 6.

Amos, v. 21 sqq.

Isaiah, lviii. 6 sqq.

Cf. Montefiore, op. cit. p. 122 sq.

Halévy, Mélanges de critique et d’histoire relatifs aux peuples sémitiques, p. 371.