Эдвард Вестермарк

«Происхождение и развитие нравственных идей»

Страница 61 из 67 · 55 241 зн. · 63 мин. чтения

Стр. 287, прим. 6. — Связь между еврейской субботой и луной была полностью обсуждена профессором Вебстером в его недавней книге Rest Days, гл. viii. Стр. 377, прим. 1. — В своей книге Totemism and Exogamy сэр Дж. Г. Фрэзер окончательно отделил экзогамию от тотемизма и тем самым, будем надеяться, избавил нас от дальнейших спекуляций о тотемическом происхождении экзогамных правил. Как и я, Фрэзер думает (iv. 105 сл.), что эти правила возникли из отвращения к бракам близких родственников. Но в то время как мое собственное убеждение состоит в том, что отвращение к таким бракам через ассоциацию идей привело к запретам брака между членами одного клана из-за понятия близости, связанного с общим происхождением и общим именем, Фрэзер придерживается мнения, что экзогамия была преднамеренно установлена с целью предотвращения сексуальных союзов близких родственников. Мне кажется почти немыслимым, чтобы обширный, громоздкий и иногда очень сложный институт экзогамии был изобретен просто как мера предосторожности против союзов между ближайшими родственниками.

Признавая распространенность отвращения к бракам близких родственников, Фрэзер сталкивается с вопросом, как оно возникло. Его ответ: «Мы не знаем, и трудно даже догадаться». Тем не менее он делает осторожную попытку разгадать загадку. Он отмечает (iv. 156 сл.), что великая суровость, с которой инцест обычно наказывается дикарями, по-видимому, показывает, что они верят, что это преступление, которое угрожает всему сообществу. Возможно, считалось, что оно делает женщин племени бесплодными и препятствует размножению животных и растений; такие убеждения, отмечает Фрэзер, по-видимому, на самом деле разделялись многими народами в разных частях мира. Но он сам признает, что все народы, которые, как известно, придерживаются их, по-видимому, являются земледельческими, и что инцест, в частности, считается имеющим стерилизующий эффект на урожай. Действительно, слабый аргумент — предполагать, что тщательный поиск среди самых примитивных экзогамных народов, ныне существующих, особенно среди австралийских аборигенов, мог бы все еще выявить существование веры в стерилизующие или вредные эффекты инцеста «на женщин вообще и особенно на съедобных животных и растениях». Можно также спросить, действительно ли разумно предполагать, что отвращение, которое возникло из упомянутого суеверия, могло остаться неповрежденным среди всех цивилизованных народов мира. Более того, если бы это суеверие было корнем отвращения к инцесту, нам все равно пришлось бы объяснить происхождение самого суеверия, а этого Фрэзер даже не пытался сделать. Если, с другой стороны, отвращение к инцесту возникло тем способом, который я предложил, то суеверие, которое он склонен рассматривать как причину этого чувства, является очень естественным результатом его или запрета, к которому оно привело. То, что это так, тем более вероятно, потому что те же вредные эффекты, которые приписываются инцесту, считаются результатом и других сексуальных нарушений, таких как прелюбодеяние и блуд (ср. выше, ii. 417).

Сэр Дж. Г. Фрэзер также подвергает мою теорию детальной критике (iv. 96 сл.). Он признает, что, по-видимому, есть некоторые основания верить в существование «естественного отвращения или, по крайней мере, отсутствия склонности к сексуальному сношению между лицами, которые воспитывались в тесной близости с раннего детства»; но ему трудно понять, как это могло быть изменено в отвращение к сексуальному сношению с лицами, близкими по крови, и утверждает, что, пока я не объясню это удовлетворительно, цепь рассуждений, с помощью которой я поддерживаю свою теорию, полностью ломается в решающем пункте. Со своей стороны я думаю, что переход, который Фрэзер находит столь трудным для понимания, не только возможен и естественен, но почти доказан точно аналогичным случаем столь же всемирного распространения и еще большего социального значения, а именно процессом, который привел к ассоциации всех видов социальных прав и обязанностей с родством. Как я указал выше (гл. xxxiv.), материнские и отцовские чувства, которые в значительной степени лежат в основе родительских обязанностей и прав, не могут в своих простейших формах основываться на знании кровного родства, но реагируют на стимулы, полученные из других обстоятельств, особенно близости беспомощных молодых, то есть внешнего отношения, в котором потомство с самого начала стоит к родителям. Также так называемая сыновняя любовь в первую очередь не укоренена в соображениях родства; она по существу ретрибутивна, приятное чувство, вызванное полученными благами, заставляет индивида смотреть с удовольствием и добротой на дарителя. Здесь опять же привязанность в конечном счете обусловлена тесным совместным проживанием и далее усиливается им, как видно из охлаждающего эффекта долгой разлуки детей от их родителей. Так же и братская любовь и обязанности и права, которые возникли из нее, зависят в первую очередь от других обстоятельств, чем идея общей крови; и то же самое можно сказать о связи, которая связывает родственников более отдаленно связанных. Ее социальная сила в конечном счете проистекает из привычки близких родственников жить вместе. «Люди стали стадными, оставаясь в кругу, где они родились; если бы вместо того, чтобы держаться вместе со своими сородичами, они предпочли бы изолировать себя или объединиться с незнакомцами, то, безусловно, не было бы никакой кровной связи вообще. Взаимная привязанность и социальные права и обязанности, которые возникли из этого стадного состояния, были связаны с отношением, в котором члены группы стояли друг к другу — отношением родства, выраженным общим именем — и эти ассоциации могли длиться даже после того, как местная связь была разорвана», поддерживаясь общим именем (выше, ii. 203).

Здесь мы имеем огромную группу фактов, которые, хотя в конечном счете и зависят от тесного совместного проживания, интерпретировались в терминах родства. Почему же тогда то же самое не могло произойти с отвращением к инцесту и запретительными правилами, вытекающими из него? Они действительно представляют собой поразительную аналогию с только что упомянутыми примерами. Они ассоциировались с родством, поскольку близкие родственники обычно живут вместе. Они стали включать в себя и более дальних родственников, которые не живут вместе, вследствие ассоциации идей, особенно под влиянием общего имени; клановая экзогамия имеет свой аналог, например, в кровной мести как долге, лежащем на всем клане. Но существуют также случаи, когда браки между неродственными лицами, которые воспитывались вместе в одной семье или принадлежат к одной местной группе, считаются предосудительными или фактически запрещены; и таким образом, даже в раннем обществе существуют социальные права и обязанности, которые связаны не с общим происхождением, а с тесным совместным проживанием. Фрэзер спрашивает: «Если корень всего дела заключается в ужасе перед браком между лицами, которые всегда жили друг с другом, как получается, что в настоящее время этот ужас ослаб до простого общего предпочтения брака с лицами, чья привлекательность не была притуплена долгим знакомством?… Почему брак брата с сестрой или матери с сыном должен вызывать глубочайшее отвращение, … в то время как первопричина всего этого, брак между сожителями, должен вызывать самое большее легкое удивление, слишком слабое, вероятно, чтобы послужить даже сюжетом для фарса, и должен быть в глазах закона у всех цивилизованных народов столь же законным, как и любой другой брак?» Что касается меня, я полагаю, что брак между мужчиной и его приемной дочерью или между приемным братом и приемной сестрой, в случае если социальные отношения между ними были в точности такими же, как у кровных родственников соответствующих степеней, вызвал бы нечто большее, чем легкое удивление, и показался бы неестественным и предосудительным. Как я уже сказал выше (ii. 375), я не отрицаю, что союзы между ближайшими кровными родственниками внушают свой собственный ужас, но кажется вполне естественным, что они должны это делать, учитывая, что с древнейших времен отвращение к половым сношениям между лицами, живущими в тесном контакте, выражалось в запретах на союзы между сородичами. Не может быть предметом удивления и то, что запретительные правила так часто относятся только к бракам сородичей. Закон учитывает только общие и четко определенные случаи, и поэтому отношения того или иного рода между лицами, которые почти всегда являются сородичами, определяются в терминах кровного родства. Это верно не только для запретов инцеста, но и для многих обязанностей и прав внутри семейного круга.

Сэр Дж. Дж. Фрэзер выдвигает еще одно возражение против моей теории. Он утверждает, что если бы экзогамия была результатом естественного инстинкта, не было бы необходимости подкреплять этот инстинкт юридическими мерами и наказаниями; закон запрещает людям делать только то, к чему их склоняют инстинкты, и поэтому мы всегда можем с уверенностью предположить, что преступления, запрещенные законом, — это преступления, которые многие люди имеют естественную склонность совершать. Должен признаться, что этот аргумент меня очень удивляет. Конечно, там, где нет нарушения, нет и закона. Но Фрэзер не может не знать об изменчивости инстинктов и о большой изменчивости полового инстинкта; не должен он забывать и о том, что существуют обстоятельства, при которых естественное чувство может быть притуплено и преодолено. Стал бы он утверждать, что не может быть глубокого естественного отвращения к скотоложству, потому что скотоложство запрещено законом, и что исключительная суровость, с которой во многих сводах законов трактуется отцеубийство, доказывает, что большое количество людей имеет естественную склонность убивать своих родителей? Закон выражает чувства большинства и наказывает действия, которые их шокируют.

Сэр Дж. Дж. Фрэзер обвиняет меня в том, что я распространил методы Дарвина на предметы, которые лишь частично допускают такое обращение, поскольку моя теория происхождения экзогамии пытается объяснить развитие человеческого института «слишком исключительно физическими и биологическими причинами, не принимая во внимание факторы интеллекта, рассудительности и воли». Это, добавляет он, «не наука, а ее ублюдочная имитация». Что я сделал, чтобы навлечь на себя столь суровое обвинение? Я предположил, что инстинктивное отвращение к половым сношениям между лицами, которые с ранней юности жили в очень тесном контакте, может быть результатом естественного отбора. Я склонен думать — как и Фрэзер, — что кровнородственные браки в той или иной степени вредны для вида. Этот факт привел бы к развитию чувства, которое было бы достаточно сильным, как правило, чтобы предотвратить вредные союзы, — чувства, которое, конечно, не проявлялось бы как врожденное отвращение к половым связям с близкими родственниками как таковыми, а как отвращение со стороны индивидов к союзу с другими, с которыми они жили в тесном контакте с раннего детства. Это, по сути, были бы кровные родственники, и результатом, следовательно, было бы выживание наиболее приспособленных. Все, что я сделал, — это апеллировал к естественному отбору, чтобы объяснить происхождение первобытного инстинктивного чувства; и я никогда не поверю, что это означает выход за законные границы дарвинизма.

Сэр Дж. Дж. Фрэзер сам считает, что «мы можем с уверенностью заключить, что бесплодие является неизбежным следствием инбридинга, продолжающегося на протяжении многих поколений в одном и том же месте и при одних и тех же условиях», и в поддержку этого взгляда он цитирует ценные мнения г-на Уолтера Хипа и г-на Ф. Х. А. Маршалла. Таким образом, он находит, что принципы экзогамии представляют собой «любопытное сходство» с принципами научного разведения, но он справедливо предполагает, что эта аналогия не может быть обусловлена каким-либо точным знанием или дальновидной заботой со стороны ее диких основателей. Как же тогда объяснить эту аналогию? Ответ Фрэзера заключается в том, что «это должно быть случайным результатом суеверия, бессознательной имитацией науки». Запрещая инцест, бедные дикари «слепо подчинялись импульсу великих эволюционных сил, которые в физическом мире постоянно выводят высшие формы существования из низших, а в нравственном мире — цивилизацию из дикости. Если это так, то экзогамия была инструментом в руках той неизвестной силы, замаскированного волшебника истории, который посредством какого-то таинственного процесса, какой-то тонкой алхимии, так часто превращает в тигле страданий шлак глупости и зла в чистое золото мудрости и добра». Надеюсь, не будет сочтено неуместной дерзостью с моей стороны спросить, является ли это рассуждение образцом того, что Фрэзер считает наукой в собственном смысле слова, в отличие от моей «ублюдочной имитации»?

В любой попытке объяснить происхождение экзогамии, на мой взгляд, необходимо учитывать три параллельные группы фактов, имеющих всеобщее распространение: во-первых, сами запреты инцеста и правила экзогамии; во-вторых, отвращение к половым сношениям между лицами, живущими вместе с ранней юности; в-третьих, вредные последствия инбридинга. Что касается фактов первой группы, Фрэзер и я согласны, что все они имеют один и тот же корень, причем экзогамия в той или иной степени проистекает из отвращения к бракам близких родственников. Что касается фактов второй группы, Фрэзер, во всяком случае, признает, что «похоже, есть некоторые основания» верить в них. Что касается фактов третьей группы, между нами существует полное согласие. Я спрашиваю: разумно ли думать, что между этими тремя группами фактов нет причинно-следственной связи? Правильно ли игнорировать вторую группу вообще, как это делает Фрэзер, и рассматривать совпадение первой и третьей как случайное? Я с благодарностью признаю, что глава Фрэзера о происхождении экзогамии только укрепила мою веру в мою собственную теорию.

Другие возражения против моей теории были недавно выдвинуты г-нами Хоузом и Макдугаллом в их работе «Языческие племена Борнео», том ii, стр. 197, примечание. Они отмечают, что связь между юношей и его приемной сестрой не считается инцестом в этих племенах, и что им известен по крайней мере один случай брака между двумя молодыми кенийцами, воспитанными вместе как приемные брат и сестра. «Это возникновение инцеста между парами, воспитанными в одном доме», — говорят они, — «конечно, трудно примирить с хорошо известной теорией профессора Вестермарка об основании почти всеобщего чувства против инцеста, а именно, что оно зависит от полового отвращения или безразличия, порожденного тесной близостью в детстве». Более того, они утверждают, что «случаи инцеста между братьями и сестрами, а также сильное чувство морских даяков против инцеста между племянником и тетей (которые часто являются членами разных общин)» — это факты, которые фатальны для этой теории.

В своей попытке объяснить правила против инцеста я, безусловно, не упустил из виду тот факт, что эти правила очень часто относятся к лицам, которые являются или могут быть членами разных общин, и я не нашел трудностей в объяснении этого (см. выше, ii. 369; «История человеческого брака», стр. 330 и сл.). Как ни странно, собственная попытка г-нов Хоуза и Макдугалла решить эту проблему, если я правильно их понимаю, основана на предположении, что запреты на межбрачные союзы первоначально относились к лицам, принадлежащим к одной общине. Они пишут: «Если мы примем некий взгляд на устройство первобытного общества, предложенный г-нами Аткинсоном и Лэнгом («Первобытный закон»), а именно, что социальная группа состояла из одного патриарха и группы жен и дочерей, над всеми которыми он осуществлял неограниченную власть или права, мы увидим, что первым шагом к созданию более высокой формы общества должно было стать строгое ограничение его прав в отношении некоторых женщин, чтобы молодые самцы могли быть включены в общество и пользоваться бесспорным обладанием ими. Патриарх, приняв это ограничение своих прав на дочерей ради большей безопасности и силы группы, обеспечиваемой включением определенного числа молодых самцов, тем строже навязывал бы им свой запрет на любое посягательство на женщин старшего поколения. Таким образом, очень строгие запреты и суровые наказания против сожительства патриарха с молодым поколением женщин, т.е. его дочерьми, и против сношений между молодыми самцами, допущенными к членству в группе, и женами патриарха, были бы необходимыми условиями прогресса социальной организации. Применение этих наказаний породило бы традиционное чувство против таких союзов, и именно эти союзы первоначально рассматривались бы как инцестуозные. Устойчивость тенденции ревности патриарха выгонять своих сыновей из семейной группы по достижении ими половой зрелости сделала бы распространение этого чувства на союзы брата и сестры легким и почти неизбежным. Ибо молодой самец, допущенный в группу, был бы тем, кто пришел с ценой в руке, чтобы предложить ее в обмен на невесту, которую он искал. Такая цена могла быть востребована патриархом только при условии, что он поддерживал абсолютный запрет на половые отношения между своим потомством до тех пор, пока молодые сыновья оставались под его кровом». Я хотел бы знать, как г-да Хоуз и Макдугалл на основе этой теории объяснили бы «сильное чувство морских даяков против инцеста между племянником и тетей (которые часто являются членами разных общин)» и, говоря в общем, правила, запрещающие межбрачные союзы лиц, принадлежащих к разным местным группам. В остальном должен признаться, что предположения, на которых покоится вся их теория, кажутся мне крайне произвольными. Братьям запрещено жениться на своих сестрах, потому что старый патриарх из ревности прогнал своих взрослых сыновей; но его ревность была недостаточно сильна, чтобы помешать другим молодым самцам присоединиться к группе. Напротив, он позволил им включиться в нее, потому что они добавили ей силы; более того, он отдал им в жены своих собственных дочерей и с тех пор сам воздерживался от сношений с этими молодыми женщинами настолько строго, что с тех пор отцу запрещено жениться на своей дочери. Но молодые люди должны были платить цену за своих жен. Можно спросить: почему старый патриарх не принял цену от своих собственных сыновей или не позволил им работать на него, вместо того чтобы безжалостно выгонять их из старого дома, хотя они были бы такими же хорошими защитниками, как и кто-либо другой? И почему он отдал молодым людям своих дочерей? Он мог бы оставить молодых женщин себе, а молодым людям позволить взять старых. Именно так поступают старики в Австралии, где молодые девушки, как правило, распределяются между стариками, а мальчики, когда им разрешается жениться, получают в жены старых лубрас (Малиновский, «Семья среди австралийских аборигенов», стр. 259 и сл.). Тем не менее, несмотря на этот обычай, нет страны, где инцест был бы запрещен более строго, чем в Австралии.

Г-да Хоуз и Макдугалл утверждают, что случаи инцеста между братьями и сестрами и чувство морских даяков против инцеста между племянником и тетей — это факты, которые, по-видимому, «сильно указывают на взгляд, что это чувство имеет чисто конвенциональное или обычное происхождение». Я спрашиваю: разумно ли предполагать, что, если бы это было так, чувство против половых сношений между ближайшими родственниками могло бы так долго пережить условия, из которых оно возникло, не обнаруживая никаких признаков упадка? Как я указывал выше, запрещенные степени родства очень по-разному определяются в обычаях или законах разных народов, как правило, будучи более многочисленными среди народов, не затронутых современной цивилизацией, чем в более развитых общинах; и представляется, что степень, в которой родственникам запрещено вступать в брак, тесно связана с близостью их социальных отношений. В то время как среди нас кузенам разрешено вступать в брак, все еще существует сильное чувство против сношений между родителями и детьми и между братьями и сестрами, которые в нормальных случаях принадлежат к одному семейному кругу. Почему чувство против инцеста сохранилось в этом случае, но не в других, если оно имело чисто конвенциональное происхождение? И как мог бы любой закон, основанный только на конвенции, объяснить нормальное отсутствие эротических чувств в отношениях между родителями и детьми и братьями и сестрами? Правда, случаи сношений между ближайшими родственниками действительно происходят, но они, безусловно, являются совершенно исключительными. Г-да Хоуз и Макдугалл сами говорят (стр. 198), что «инцест в любой форме встречается очень редко» среди племен Борнео, и им, по-видимому, известен только один случай брака между молодыми кенийцами, воспитанными вместе как приемные брат и сестра, хотя такие браки разрешены. Утверждать, что случаи такого рода фатальны для моей теории, кажется мне столь же нелогичным, как предполагать, что возникновение horror feminae у многих мужчин опровергает общую распространенность чувства любви между полами.

Стр. 396, прим. 1. — В своей недавней работе «Семья среди австралийских аборигенов» д-р Малиновский пришел к тому же выводу. Он отмечает, что индивидуальная семья играет первостепенную роль в социальной жизни этих аборигенов; она имеет очень прочную основу в их обычаях и идеях и «отнюдь не несет черт чего-либо вроде недавнего нововведения или подчиненной формы, зависимой от идеи группового брака». Австралийский муж обычно имел определенное половое «сверхправо» на свою жену, которое обеспечивало ему привилегию распоряжаться ею или, по крайней мере, осуществлять определенный контроль над ее поведением в половых вопросах, даже если это «сверхправо», как правило, не сводилось к исключительному праву. Существовали такие обычаи, как одалживание жен, обмен женами, церемониальное дефлорирование девушек стариками, различные формы распущенности, практикуемые на больших племенных собраниях, и особенно отношения пиррауру, обнаруженные в нескольких южных центральных племенах. Но все это не составляет группового брака, полное содержание которого не состоит только из половых отношений. Д-р Малиновский подчеркивает тот факт, что брак нельзя отделить от семейной жизни; «он определяется во всех своих аспектах проблемами экономического единства семьи, узами, созданными совместной жизнью в одном вирли, через совместное воспитание потомства и привязанность к нему». Почти во всех этих отношениях даже отношения пиррауру существенно отличаются от брака и поэтому не могут серьезно посягать на индивидуальную семью. Мы также не можем рассматривать эти отношения как пережиток предшествующего группового брака. Д-р Малиновский также указывает (стр. 89 и сл.), насколько крайне нежелательно, что «наши лучшие информаторы (особенно Хоуитт, Спенсер и Гиллен) описывают факты половой жизни сегодняшнего дня в терминах своих гипотетических предположений».

Стр. 419, прим. 5. — О мавританских верованиях, касающихся контакта между половой нечистотой и святостью, см. мои эссе «Мавританская концепция святости (Барака)», стр. 123 и сл., и «Церемонии и верования, связанные с сельским хозяйством, определенными датами солнечного года и погодой в Марокко», стр. 17, 22, 23, 28, 46, 47, 54.

Стр. 463, прим. 8. — За годы, прошедшие с момента выхода первого издания этой книги, изучение гомосексуальности велось с замечательной активностью. Следующие книги посвящены исключительно этой теме: «Das gleichgeschlechtliche Leben der Naturvölker» Ф. Карша-Хаака (1911), «Промежуточные типы среди первобытных народов» Эдварда Карпентера (1914) и «Die Homosexualität des Mannes und des Weibes» Магнуса Хиршфельда (1914). Книга Карпентера в основном посвящена инверту в ранней религии и в военном деле. Работа Хиршфельда — это подлинная энциклопедия гомосексуальности, по словам д-ра Хэвлока Эллиса, «не только самая большая, но и самая точная, подробная и всеобъемлющая — даже самая сжатая — работа, которая когда-либо появлялась по этому предмету». В 1915 году д-р Хэвлок Эллис выпустил третье, переработанное и дополненное издание своей «Половой инверсии».

Стр. 485, прим. 1. — Этот отрывок и, в общем, предположение о том, что существует определенная связь между социальной реакцией на гомосексуальность и на детоубийство, были исключены из последнего издания книги д-ра Хэвлока Эллиса.

Стр. 584, прим. 1. — Вряд ли есть предмет, который в течение последних четырех или пяти лет обсуждался бы исследователями социальной антропологии более оживленно, чем отношение между религией и магией. Им занимались, например, сэр Дж. Дж. Фрэзер в «Магическом искусстве», профессор Дюркгейм в «Элементарных формах религиозной жизни», д-р Маретт в «Пороге религии» и других трудах, д-р Ирвинг Кинг в «Развитии религии», профессор Леуба в «Психологическом исследовании религии», г-н Сидни Хартленд в «Ритуале и веровании» и нынешний архиепископ Швеции Натан Сёдерблом в своей книге «Gudstrons uppkomst». Согласно французской школе социологов, религия социально ориентирована в своих целях, а магия — антисоциальна; и это различие было недавно принято д-ром Мареттом, который пишет («Антропология», стр. 209 и сл.): «Магию я понимаю как включающую все плохие способы, а религию — как все хорошие способы обращения со сверхъестественным — плохие и хорошие, конечно, не так, как мы можем их оценивать, а так, как их оценивает соответствующее общество». Но такое использование терминов не согласуется ни с традиционным употреблением, ни, на мой взгляд, подходит для целей научной классификации. Помимо черной магии, или колдовства, существует также белая магия; даже такой средневековый теолог, как Альберт Великий, утверждает, что «магическая наука не является злом, поскольку через знание ее можно избежать зла и достичь добра». Французское различие между магией и религией подразумевает, что молитва богу об уничтожении врага должна классифицироваться как религия, если она возносится в деле, которое считается справедливым общиной, но как магия, если оно не одобряется. Если человек заставляет девушку выпить любовное зелье, чтобы добиться ее расположения, это религия, если их союз желателен с точки зрения общества, но если он дает то же самое зелье жене другого человека, это магия. Лучшая часть того, что до сих пор называлось имитативной или гомеопатической магией, больше не остается магией вообще; если вода выливается с целью вызвать дождь, это гомеопатическая магия только в том случае, если дождь не нужен общине, но если это делается во время засухи, это религия. Таким образом, одни и те же практики квалифицируются как религиозные или магические в зависимости от того, имеют ли они социальные или антисоциальные цели; и, как справедливо спрашивает г-н Хартленд («Ритуал и верование», стр. 76): «Как мы определим эти цели?»

Следует добавить, однако, что определение религии, которое я дал в тексте, относится только к религии в абстрактном смысле, а не к различным религиям. В популярном смысле этого слова религия может включать в себя многие практики, которые являются тем, что я назвал магическими. Как я сказал выше (стр. 649), «как христианство на своих ранних этапах, так и мухаммеданство полны магических практик, прямо санкционированных их теологией». Хотя магическое и строго религиозное отношение отличаются друг от друга, они не являются непримиримыми и поэтому вполне могут составлять части одной и той же религии; не существует такой вещи, как магия, противостоящая религии. Под религией обычно понимается система верований и правил поведения, которые относятся к отношениям людей с одним или несколькими сверхъестественными существами, которых они называют своим богом или богами, то есть сверхъестественными существами, которые являются объектами регулярного культа и между которыми и их почитателями установлены постоянные отношения. Если допустить, что слово «религия» может быть таким образом законно использовано в двух разных смыслах, я думаю, что остается мало оснований для дальнейших споров по этому предмету. В конце концов, социологи могут занять свое время более продуктивно, чем постоянными ссорами о значении терминов.

Стр. 608, прим. 4. — В «Умирающем боге», стр. 204, прим. 1, сэр Дж. Дж. Фрэзер пишет: «Есть много доводов в пользу теории д-ра Вестермарка, которая подтверждается, в частности, святостью, приписываемой регалиям. Но в целом я не вижу достаточных оснований отказываться от взгляда, принятого в тексте, и я укрепляюсь в нем свидетельствами шиллуков, которые были неизвестны д-ру Вестермарку, когда он выдвинул свою теорию».

Согласно профессору Ч. Г. Селигману, которому Фрэзер обязан подробной информацией по этому предмету (op. cit. стр. 17 и сл.), фундаментальным положением вероучения шиллуков является то, что дух Ньяканга, божественного или полубожественного героя, который поселил шиллуков на их нынешней территории и основал династию их королей, воплощен в правящем короле, который, соответственно, сам в некоторой степени наделен характером божества. Но хотя шиллуки питают к своим королям высокое, поистине религиозное почтение и принимают все меры предосторожности против их случайной смерти, тем не менее они лелеют убеждение, что королю нельзя позволить стать больным или дряхлым, чтобы с его уменьшающейся энергией скот не заболел и не перестал давать приплод, урожай не сгнил на полях, а люди, пораженные болезнью, не умирали во все возрастающем количестве. Чтобы предотвратить эти бедствия, у шиллуков существовал регулярный обычай предавать короля смерти всякий раз, когда он проявлял признаки плохого здоровья или угасающей силы. Более того, из расспросов д-ра Селигмана следует, что даже когда король был еще в расцвете здоровья и сил, он мог в любое время подвергнуться нападению соперника и должен был защищать свою корону в бою насмерть. Согласно общему преданию шиллуков, любой сын короля имел право таким образом сразиться с королем, находящимся у власти, и, если ему удавалось убить его, царствовать вместо него. Теперь «важная часть торжеств, сопровождающих восшествие на престол короля шиллуков, по-видимому, предназначена для передачи новому монарху божественного духа Ньяканга, который передавался от основателя династии всем его преемникам на троне. С этой целью священный четырехногий табурет и таинственный предмет, который носит имя самого Ньяканга, приносятся с большой торжественностью из святилища Ньяканга в Акурве в небольшую деревню Квом близ Фашоды, где избранный король и вожди ожидают их прибытия. Вещь, называемая Ньякангом, как говорят, имеет цилиндрическую форму, около двух или трех футов в длину и шесть дюймов в ширину. Вождь Акурвы сообщил д-ру Селигману, что рассматриваемый объект — это грубая деревянная фигура человека, которая была изготовлена давно по приказу самого Ньяканга. Мы можем предположить, что она представляет самого божественного короля и что предполагается, или предполагалось ранее, что в ней обитает его дух, хотя вождь Акурвы отрицал д-ру Селигману, что это так сейчас…. Изображение Ньяканга помещается на табурет; избранный король держит одну ножку табурета, а важный вождь держит другую…. Бычок убивается, и его мясо съедается людьми определенных семейств, называемых ороро, которые, как говорят, происходят от третьего короля шиллуков. Затем люди Акурвы несут изображение Ньяканга в святилище, а люди ороро сажают избранного короля на священный табурет, где он остается сидеть некоторое время, по-видимому, до заката. Когда он встает, люди Акурвы уносят табурет обратно в святилище, а короля провожают в три новые хижины, где он остается в уединении в течение трех дней. На четвертую ночь его тихо, почти украдкой, проводят в его королевскую резиденцию в Фашоде, и на следующий день он публично показывает себя своим подданным».

Что касается этого так называемого доказательства, следует, во-первых, заметить, что это лишь собственное предположение д-ра Селигмана о том, что таинственный объект, называемый Ньякангом, содержит или, как предполагалось, содержал дух святого основателя династии, и что это предположение прямо названо противоречащим нынешним верованиям туземцев. С другой стороны, очевидно, что рассматриваемый объект считается святым объектом и что его святость, или частица ее, как предполагается, передается новому королю через материальный контакт — идея, которая хорошо согласуется с моей собственной теорией. Но даже если бы шиллуки когда-то верили, что их король является реинкарнацией духа Ньяканга, эту веру вряд ли можно было бы рассматривать как прямое доказательство идеи о том, что душа убитого бога-человека передается его королевскому преемнику. Шиллуки верят, что Ньяканг, в отличие от своих королевских потомков более поздних времен, не умер, а просто исчез.

ЦИТИРУЕМЫЕ АВТОРИТЕТЫ

1 Из статей в периодических изданиях в этот список включены только некоторые из наиболее важных.

A Voice for South America. Лондон.

Aas (Einar), Sjaeleliv og intelligens hos dyr. Кристиания, 1893.

Abbot (Ezra), ‘Literature of the Doctrine of a Future Life’; в Alger, A Critical History of the Doctrine of a Future Life. Филадельфия, 1864.

ʿAbd-Allatif, Relation de l’Égypte. Пер. С. де Саси. Париж, 1810.

ʿAbd-es-Salâm Shabeeny, An Account of Timbuctoo and Housa. Под ред. Дж. Г. Джексона. Лондон, 1820.

Abegg (J. F. H.), Die verschiedenen Strafrechtstheorieen. Нойштадт-на-Одере, 1835.

Abel (Charles W.), Savage Life in New Guinea. Лондон, [1901].

Abercromby (John), The Pre- and Proto-Historic Finns. 2 тома. Лондон, 1898.

Abreu de Galindo (Juan de), The History of the Discovery and Conquest of the Canary Islands. Пер. Лондон, 1764.

Academy (The). Лондон.

Achelis (Th.), ‘Animal Worship’; в The Open Court, том xi. Чикаго, 1897.

—— Moderne Völkerkunde. Штутгарт, 1896.

Achery (L. d’), Spicilegium sive collectio veterum aliquot scriptorum qui in Galliæ bibliothecis delituerant. 3 тома. Париж, 1723.

Acosta (Joseph de), The Natural and Moral History of the Indies. Пер. под ред. К. Р. Маркхэма. 2 тома. Лондон, 1880.

Acta Societatis Scientiarum Fennicæ. Гельсингфорс.

Adair (James), The History of the American Indians. Лондон, 1775.

Adalbero, ‘Carmen ad Rotbertum regem Francorum’; в Bouquet, Recueil des historiens des Gaules et de la France, том x. Париж, 1760.

Adam of Bremen, ‘Gesta Hammaburgensis ecclesiæ pontificum’; в Migne, Patrologiæ cursus completus, том cxlvi. Париж, 1853.

Adams (John), Sketches taken during Ten Voyages to Africa, Between the Years 1786 and 1800. Лондон, [1825].

Addis (W. E.) and Arnold (Thomas), A Catholic Dictionary. Лондон, 1903.

Addosio (Carlo d’), Bestie delinquenti. Неаполь, 1892.

Aelian, De natura animalium, Varia historia, &c. Под ред. Р. Херхера. Париж, 1858.

Aeschines, ‘Orationes’; в Oratores Attici, под ред. К. Мюллера, том ii. Париж, 1858.

Aeschylus, Tragœdiæ et fragmenta. Под ред. Э. А. Дж. Аренса. Париж, 1842.

Aethelbirht (King), ‘The Laws of’; в Ancient Laws and Institutes of England. Лондон, 1840.

Aethelstan (King), ‘The Laws of’; в Ancient Laws and Institutes of England. Лондон, 1840.

Afzelius (A. A.), Swenska Folkets Sago-Häfder. 11 томов. Стокгольм, 1839–70.

Agathias, ‘Historiarum libri quinque’; в Migne, Patrologiæ cursus, Ser. Graeca, том lxxxviii. Париж, 1860.

Ahlqvist (A.), ‘Unter Wogulen nnd Ostjaken’; в Acta Societatis Scientiarum Fennicæ, том xiv. Гельсингфорс, 1885.

Ahrens (Heinrich), Naturrecht. 2 тома. Вена, 1870–71.

Aitareya Brahmanam of the Rigveda (The). Под ред. и пер. М. Хауга. 2 тома. Бомбей, 1863.

Alabaster (Chal.), ‘The Law of Inheritance’; в The China Review, том v. Гонконг, 1876–77.

Alabaster (Ernest), Notes and Commentaries on Chinese Criminal Law. Лондон, 1899.

Alabaster (Henry), The Wheel of the Law. Лондон, 1871.

Alagona (Petrus), Compendium manualis D. Navarri. Лион, 1603.

Alard (Paul), Condition et droits des enfants naturels. Париж, 1896.

Albericus, Visio. Под ред. Кателло де Виво. Ариано, 1899.

Alberti (L.), De Kaffers aan de Zuidkust van Afrika. Амстердам, 1810.

Alden (T. J. Fox) and Hoesen (J. A. van), A Digest of the Laws of Mississippi. Нью-Йорк, 1839.

Alexander (S.), Moral Order and Progress. Лондон, 1896.

Alfonso de’ Liguori, Theologia moralis. 3 тома. Бассано, 1822.

Alfred (King), ‘The Laws of’; в Ancient Laws and Institutes of England. Лондон, 1840.

Alger (W. R.), A Critical History of the Doctrine of a Future Life. Филадельфия, 1864.

Alienist and Neurologist (The). Сент-Луис.

Allard (Paul), Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l’Église jusqu’à la fin de la domination romaine en Occident. Париж, 1876.

Allardt (Anders), Nyländska folkseder och bruk. (Nyland, том iv.) Гельсингфорс, 1889.

Allen (Grant), The Evolution of the Idea of God. Лондон, 1897.

Allen (John), Modern Judaism. Лондон, 1830.

Allen (W.) and Thomson (T. R. H.), A Narrative of the Expedition sent by Her Majesty’s Government to the River Niger, in 1841. 2 тома. Лондон, 1848.

Am Ur-Quell. Monatsschrift für Volkskunde. Под ред. Ф. С. Краусса. Лунден.

Amadori-Virgilj (Giovanni), L’Istituto famigliare nelle Società primordiali. Бари, 1903.

Ambrose (Saint), Opera omnia. (Migne, Patrologiæ cursus, тома xiv.-xvii.) Париж, 1845.

Ameer Ali (Syed), The Ethics of Islâm. Калькутта, 1893.

—— The Life and Teachings of Mohammed or the Spirit of Islâm. Лондон, 1891.

Amélineau (E.), Essai sur l’évolution historique et philosophique des idées morales dans l’Égypte ancienne. Париж, 1895.

American Anthropologist (The). Вашингтон.

American Antiquarian and Oriental Journal (The). Чикаго.

American Journal of Psychology (The). Вустер.

American Journal of Theology (The). Чикаго.

American Naturalist (The). Филадельфия.

Amira (Karl von), Nordgermanisches Obligationenrecht. 2 тома. Лейпциг, 1882–95.

—— ‘Recht’; в Paul, Grundriss der germanischen Philologie, том ii. Страсбург, 1893.

—— Thierstrafen und Thierprocesse. Инсбрук, 1891.

Ammianus Marcellinus. См. Marcellinus (A.).

Amos (Andrew), Ruins of Time exemplified in Sir Matthew Hale’s History of the Pleas of the Crown. Лондон, 1856.

‘Ancien Coutumier de Bourgogne,’ под ред. А.-Ж. Марнье; в Revue historique de droit français et étranger, том iii. Париж, 1857.

Ancient Laws and Institutes of England. Лондон, 1840.

Ancient Laws and Institutes of Ireland. 4 тома. Дублин и Лондон, 1865–79.

Ancient Laws and Institutes of Wales. Лондон, 1841.

Ancient Sea-Laws of Oleron, Wisby, and the Hanse-Towns (The). Пер. Лондон, 1686.

Ancona (A. d’), Origini del teatro italiano. 2 тома. Турин, 1891.

Anderson (John), Mandalay to Momien. Лондон, 1876.

Anderson (John W.), Notes of Travel in Fiji and New Caledonia. Лондон, 1880.

Andersson (C. J.), Lake Ngami. Лондон, 1856.

—— Notes on Travel in South Africa. Лондон, 1875.

André (Tony), L’esclavage chez les anciens Hébreux. Париж, 1892.

Andree (Richard), Die Anthropophagie. Лейпциг, 1887.

—— ‘Ethnographische Bemerkungen zu einigen Rechtsgebräuchen. I. Jagdrecht. II. Die Asyle’; в Globus, том xxxviii. Брауншвейг, 1880.

—— Ethnographische Parallelen und Vergleiche. 2 тома. Штутгарт, 1878–89.

—— Zur Volkskunde der Juden. Билефельд и Лейпциг, 1881.

Andrews (William), Old-Time Punishments. Халл и Лондон, 1890.

Angas (G. F.), Polynesia. Лондон, [1866].

—— Savage Life and Scenes in Australia and New Zealand. Лондон, 1850.

Annales du Musée Guimet. Париж.

Année sociologique (L’). Под ред. Э. Дюркгейма. Париж.

Annual Reports of the Board of Regents of the Smithsonian Institution, Вашингтон.

Annual Reports of the Bureau of Ethnology. Вашингтон.

Anrich (G.), Das antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum. Гёттинген, 1894.

Antananarivo Annual and Madagascar Magazine. Антананариву.

Ante-Nicene Christian Library. Под ред. А. Робертса и Дж. Дональдсона. 24 тома. Эдинбург, 1867-72.

Anthropological Essays presented to E. B. Tylor. Оксфорд, 1907.

Anthropologie (L’). Париж.

Antiquary (The). Лондон.

‘Anugitâ (The),’ пер. К. Т. Теланга; в The Sacred Books of the East, том viii. Оксфорд, 1898.

‘Âpastamba,’ пер. Г. Бюлера; в The Sacred Books of the East, том ii. Оксфорд, 1897.

Apocryphal Books (The). Пер. Лондон, 1880.

Apollodorus Atheniensis, Bibliotheca. Лейпциг, 1854.

Apollonius Rhodius, Argonautica. Под ред. Ф. С. Лерса. Париж, 1840.

Apuleius (L.), Opera omnia. 7 томов. Лондон, 1825.

Arbois de Jubainville (H. d’), ‘Des attributions judiciaires de l’autorité publique chez les Celtes’; в Revue Celtique, том vii. Париж, 1886.

—— La civilisation des Celtes et celle de l’épopée Homérique. Париж, 1899.

Arbousset (T.) and Daumas (F.), Narrative of an Exploratory Tour to the North-East of the Colony of the Cape of Good Hope. Пер. Лондон, 1852.

Archilochus, Reliquiæ. Под ред. И. Либеля. Лейпциг, 1818.

Archiv für Anthropologie. Брауншвейг.

—— für Religionswissenschaft. Лейпциг.

—— für wissenschaftliche Kunde von Russland. Под ред. А. Эрмана. Берлин.

Archives d’anthropologie criminelle. Париж.

Archives de Neurologie. Париж.

Archivio per l’antropologia e la etnologia. Флоренция.

Archivio per lo studio delle tradizioni popolari. Палермо.

Arda Viraf. Под ред. и пер. М. Хауга и Э. У. Уэста. Бомбей и Лондон, 1872.

Argentré (Bertrand d’), L’histoire de Bretaigne. Париж, 1618.

Aristophanes, Comœdiæ. Париж, 1838.

Aristotle, De republica Atheniensium. Под ред. Дж. Э. Сэндиса. Лондон, 1893.

—— The same work. Пер. Э. Поста. Лондон, 1891.

—— Opera omnia. 5 томов. Париж, 1848–74.

—— Politica et Œconomica. 2 тома. Оксфорд, 1810.

—— The Politics. Пер. Б. Джоуэтта. 2 тома. Оксфорд, 1885.

Armstrong (Alex.), A Personal Narrative of the Discovery of the North-West Passage. Лондон, 1857.

Arnesen (John), Historisk Indledning til den gamle og nye Islandske Rættergang. Kiöbenhavn, 1762.

Arnobius, ‘Disputationum adversus gentes libri septem’; в сб.: Migne, Patrologiæ cursus, vol. v. Parisiis, 1844.

Arnold (Thomas), Fragment on the Church. London, 1845.

Arnold (Wilhelm), Deutsche Urzeit. Gotha, 1879.

Arnot (Fred.), Garenganze; or, Seven Years’ Pioneer Mission Work in Central Africa. London, [1889].

Arrian, Anabasis et Indica. Ed. by Fr. Dübner. Parisiis, 1846.

Arvieux (Chevalier d’), Travels in Arabia the Desart. Trans. London, 1718.

Ashe (R. P.), Two Kings of Uganda. London, 1889.

Asiatic(k) Researches. Calcutta.

Atharva-Veda, Hymns of the. Trans. by M. Bloomfield. (The Sacred Books of the East, vol. xlii.). Oxford, 1897.

Athenaeus, Dipnosophistarum libri quindecim. Ed. by G. Kaibel. 3 vols. Lipsiae, 1887–90.

Athenagoras, ‘Legatio pro Christianis’; в сб.: Migne, Patrologiæ cursus, Ser. Graeca, vol. vi. Parisiis, 1857.

Atkinson (E. T.), ‘Notes on the History of Religion in the Himálaya of the N.W. Provinces’; в сб.: Journal of the Asiatic Society of Bengal, vol. liii. pt. i. Calcutta, 1884.

Atkinson (J. C.), Forty Years in a Moorland Parish. London, 1891.

Atkinson (J. J.), ‘The Natives of New Caledonia’; в сб.: Folk-Lore, vol. xiv. London, 1903.

—— Primal Law. London, 1903.

Augustana Confessio. Lipsiae, 1730.

Augustine (Saint), Opera omnia. 16 vols. (Migne, Patrologiæ cursus, vols. xxxii.-xlvii.) Parisiis, 1845–49.

Aurelius Victor (Sextus), Libri de Romanæ gentis origine, Viris illustribus, Imperatoribus, Epitome. Lipsiae & Francofurti, 1704.

Ausland (Das). Stuttgart & Augsburg.

Aust (Emil), Die Religion der Römer. Münster i. W., 1899.

Austin (John), Lectures on Jurisprudence. 2 vols. London, 1873.

Avebury (Lord), The Origin of Civilisation. London, 1902.

Ayala (Balthazar), De jure et officiis bellicis et disciplina militari, libri III. Duaci, 1582.

Ayrault (Pierre), Des procez faicts au cadaver, aux cendres, a la mémoire, aux bestes brutes, &c. Angers, 1591.

Azara (F. de), Voyages dans l’Amérique méridionale. 4 vols. Paris, 1809.

Baarda (M. J. van), ‘Fabelen, verhalen en overleveringen der Galelareezen’; в сб.: Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde van Nederlandsch-Indië, vol. xlv. (ser. vi. vol. i.). ‘s-Gravenhage, 1895.

Babington (Churchill), The Influence of Christianity in promoting the Abolition of Slavery in Europe. Cambridge, 1846.

Bachofen (J. J.), Das Mutterrecht. Stuttgart, 1861.

Bacon (Lord), Works. Ed. by J. Spedding, R. L. Ellis, and D. D. Heath. 14 vols. London, 1857–74.

Baden-Powell (B. H.), The Indian Village Community. London, 1896.

Bagehot (Walter), Physics and Politics. London, 1873.

Bailey (John), ‘An Account of the Wild Tribes of the Veddahs of Ceylon’; в сб.: Trans. Ethn. Soc. new ser. vol. ii. London, 1863.

Bain (Alex.), The Emotions and the Will. London, 1880.

Baker (Sir S. W.), The Albert N’yanza. 2 vols. London, 1866.

—— Ismailïa. London, 1879.

—— The Nile Tributaries of Abyssinia. London, 1871.

Baldwin (J. M.), Social and Ethical Interpretations in Mental Development. New York, 1897.

Balfour (A. J.), The Foundations of Belief. London, 1895.

Balfour (Edward), The Cyclopædia of India, and Eastern and Southern Asia. 3 vols. London, 1885.

Ball (C. J.), ‘Glimpses of Babylonian Religion’; в сб.: Proceed. Soc. Biblical Archæology, vol. xiv. London, 1892.

Ball (J. Dyer), Things Chinese. London, 1900.

Ball (W. McK.) and Roane (S. C.), Revised Statutes of the State of Arkansas. Boston, 1838.

Balmes (Don Jaime), El Protestantismo comparado con el Catolicismo en sus relaciones con la civilizacion Europea. 4 vols. Barcelona, 1844–45.

Baluze (Stephen), Capitularia Regum Francorum. 2 vols. Parisiis, 1677.

Bancroft (H. H.), The Native Races of the Pacific States of North America. 5 vols. New York, 1875–76.

Bar (L. von), Die Grundlagen des Strafrechts. Leipzig, 1869.

Barbeyrac (Jean), Traité de la morale des Pères de l’Église. Amsterdam, 1728.

Baring-Gould (S.), The Origin and Development of Religious Belief. 2 vols. London, 1892.

—— Strange Survivals. London, 1892.

Barnes (Albert), The Church and Slavery. Philadelphia, 1857.

Baronius (C.), Annales Ecclesiastici. 38 vols. Lucae, 1738–59.

Barrington (George), The History of New South Wales. London, 1810.

Barrow (John), An Account of Travels into the Interior of Southern Africa, in the Years 1797 and 1798. 2 vols. London, 1801–04.

Bartels (Max), Die Medicin der Naturvölker. Leipzig, 1893.

Barth (A.), The Religions of India. Trans. London, 1882.

Barth (Heinrich), Reisen und Entdeckungen in Nord- und Central-Afrika. 5 vols. Gotha, 1857–58.

Bartholinus (Thomas), Antiquitates Danicæ. Hafniae, 1690.

Bartram (William), ‘Observations on the Creek and Cherokee Indians’; в сб.: Trans. American Ethn. Soc. vol. iii. pt. i. New York, 1853.

Basil (Saint), Opera. 4 vols. (Migne, Patrologiæ cursus, Ser. Graeca, vols. xxix.-xxxii.) Parisiis, 1857.

Bastian (A.), Afrikanische Reisen. Ein Besuch in San Salvador. Bremen, 1859.

—— Allerlei aus Volks- und Menschenkunde. 2 vols. Berlin, 1888.

—— Die deutsche Expedition an der Loango–Küste. 2 vols. Jena, 1874–75.

—— Der Mensch in der Geschichte. 3 vols. Leipzig, 1860.

Batchelor (John), The Ainu and their Folk-Lore. London, 1901.

—— The Ainu of Japan. London, 1892.

—— ‘Notes on the Ainu’; в сб.: Trans. Asiatic Soc. Japan, vol. x. Yokohama, 1882.

Bates (H. W.), The Naturalist on the River Amazons. 2 vols. London, 1863.

‘Baudhâyana,’ trans. by G. Bühler; в сб.: The Sacred Books of the East, vol. xiv. Oxford, 1882.

Baudissin (W. W.), Studien zur semitischen Religionsgeschichte. 2 vols. Leipzig, 1876–78.

Baumann (Oscar), ‘Conträre Sexual-Erscheinungen bei der Neger-Bevölkerung Zanzibars’; в сб.: Verhandl. der Berliner Gesellsch. für Anthropologie, 1899.

—— Durch Massailand zur Nilquelle. Berlin, 1894.

—— Usambara. Berlin, 1891.

Baur (F. Chr.), Das Manichäische Religionssystem. Tübingen, 1831.

Bax (E. B.), The Ethics of Socialism. London, 1893.

Bayle (P.), Dictionnaire historique et critique. 16 vols. Paris, 1820.

Baynes (Herbert), The Idea of God and the Moral Sense in the Light of Language. London, 1895.

Beardmore (E.), ‘The Natives of Mowat, Daudai, New Guinea’; в сб.: Jour. Anthr. Inst. vol. xix. London, 1890.

Beauchamp (W. M.), ‘The Iroquois White Dog Feast’; в сб.: The American Antiquarian and Oriental Journal, vol. vii. Chicago, 1885.

Beaumanoir (Philippe de), Les coutumes du Beauvoisis. 2 vols. Paris, 1842.

Beccaria Bonesana (Cesare), Opere. 2 vols. Milano, 1821–22.

Becker (W. A.), Charikles. Ed. by H. Göll. 3 vols. Berlin, 1877–78.

Beecham (John), Ashantee and the Gold Coast. London, 1841.

Beechey (F. W.), Narrative of a Voyage to the Pacific and Behring’s Strait. 2 vols. London, 1831.

Beltrame (A. G.), Il Fiume Bianco e i Dénka. Verona, 1881.

—— Il Sénnaar e lo Sciangàllah. 2 vols. Verona & Padova, 1879.

Benedict (Saint), Regula monachorum. Ed. by E. Woelfflin. Lipsiae, 1895.

Benny (Ph. Berger), The Criminal Code of the Jews according to the Talmud Massecheth Synhedrin. London, 1880.

Bent (J. Theodore), The Cyclades. London, 1885.

Bentham (Jeremy), Deontology. Ed. by J. Bowring. 2 vols. London & Edinburgh, 1834.

—— An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. Oxford, 1879.

—— The Rationale of Punishment. London, 1830.

—— Theory of Legislation. Trans. from the French of E. Dumont. London 1882.

—— The Works of. 11 vols. Edinburgh, 1838–43.

‘Berakhoth’; в сб.: Le Talmud de Jérusalem, trans. by M. Schwab, vol. i. Paris, 1871.

Bergaigne (Abel), La religion védique. 3 vols. Paris, 1878–83.

Bergemann (P.), Die Verbreitung der Anthropophagie über die Erde. Bunzlau, 1893.

Bergmann (B.), Nomadische Streifereien unter den Kalmüken. 4 vols. Riga, 1804–05.

Bernard (Saint), Opera omnia. 2 vols. Parisiis, 1719.

Bernau (J. H.), Missionary Labours in British Guiana. London, 1847.

Bernard (Montague), ‘The Growth of Laws and Usages of War’; in Oxford Essays, 1856. London, [1856].

Berner (A. F.), Lehrbuch des Deutschen Strafrechtes. Leipzig, 1881.

Bertholet (Alfred), Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden. Freiburg i.B. & Leipzig, 1896.

Best (Elsdon), ‘The Lore of the Whare-Kohanga’; в сб.: Jour. Polynesian Soc. vol. xiv. Wellington, 1905.

—— ‘Notes on the Art of War, as conducted by the Maori of New Zealand’; в сб.: Jour. Polynesian Soc. vol. xi. Wellington, 1902.

—— ‘Pre-historic Civilisation in the Philippines’; в сб.: Jour. Polynesian Soc. vol. i. Wellington, 1892.

—— ‘Tuhoe Land’; в сб.: Trans. and Proceed. New Zealand Institute, vol. xxx., 1897. Wellington, 1898.

Bethune-Baker (J. F.), The Influence of Christianity on War. Cambridge, 1888.

‘Bhagavadgîtâ (The)’, trans. by K. T. Telang; в сб.: The Sacred Books of the East, vol. viii. Oxford, 1898.

Bible (The Holy). Appointed to be read in Churches.

Bickmore (A. S.), Travels in the East Indian Archipelago. London, 1868.

Biener (F. A.), Das englische Geschwornengericht. 2 vols. Leipzig, 1852.

Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde van Nederlandsch-Indië. ‘s-Gravenhage.

Bindemann (C.), Der heilige Augustinus. 2 vols. Berlin, 1844–55.

Binding (Karl), Die Normen und ihre Übertretung. 2 vols. Leipzig, 1872–77.

Bingham (J.), Works. Ed. by R. Bingham. 10 vols. Oxford, 1855.

Binsfeldius (P.), Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum recognitus. Augustae Trevirorum, 1591.

Biot (Édouard), De l’abolition de l’esclavage ancien en Occident. Paris, 1840.

—— ‘Mémoire sur la condition des esclaves et des serviteurs gagés en Chine’; в сб.: Journal Asiatique, ser. iii. vol. iii. Paris, 1837.

Bird (Isabella L.), Unbeaten Tracks in Japan. 2 vols. London, 1880.

Birney (J. G.), Letter to the Churches [on the subject of Slavery]. S.l., 1834.

—— Second Letter [on the same subject]. S.l., [1834?].

Bishop (J. P.), Commentaries on the Criminal Law. 2 vols. Boston, 1877.

Black (J. S.), ‘Fasting’; в сб.: Encyclopædia Britannica, vol. ix. Edinburgh, 1879.

Blackstone (William), The Commentaries on the Laws of England. Adapted to the present State of the Law, by R. M. Kerr. 4 vols. London, 1876.

Blakey (Robert), The Temporal Benefits of Christianity. London, 1849.

Bledsoe (A. T.), An Essay on Liberty and Slavery. Philadelphia, 1857.

Block (Maurice), Dictionnaire général de la politique. 2 vols. Paris, 1873–74.

Blümner (Heinrich), Ueber die Idee des Schicksals in den Tragödien des Aischylos. Leipzig, 1814.

Blümner (Hugo), The Home Life of the Ancient Greeks. Trans. London, 1893.

Blumentritt (Ferd.), ‘Der Ahnencultus und die religiösen Anschauungen der Malaien des Philippinen-Archipels’; в сб.: Mittheilungen der kais. und kön. Geographischen Gesellschaft in Wien, vol. xxv. Wien, 1882.

—— ‘Die Sitten und Bräuche der alten Tagalen’; в сб.: Zeitschr. f. Ethnol. vol. xxv. Berlin, 1893.

—— Versuch einer Ethnographie der Philippinen. Gotha, 1882.

Blunt (Lady Anne), Bedouin Tribes of the Euphrates. 2 vols. London, 1879.

Bluntschli (J. C.), Le droit international codifié. Trans. Paris, 1886.

Boas (Franz), ‘The Central Eskimo’; в сб.: Ann. Rep. Bur. Ethn. vi., 1884–85. Washington, 1888.

—— ‘First General Report on the Indians of British Columbia’; в сб.: Fifth Report on the North-Western Tribes of Canada. (Reprinted from the Report of the British Association for 1889.) London.

—— ‘The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians’; в сб.: Annual Report of the Board of Regents of the Smithsonian Institution, 1895. Washington, 1897.

Bock (Carl), The Head-Hunters of Borneo. London, 1881.

Bodenschatz (J. Chr. G.), Kirchliche Verfassung der heutigen Juden. 4 vols. Erlang, 1748–49.

Bodin (Jean), De republica. Ursellis, 1601.

Boeckh (A.), Gesammelte kleine Schriften. 7 vols. Leipzig, 1858–72.

Bogle (George), Narrative of the Mission of, to Tibet, &c. Ed. by C. R. Markham. London, 1876.

Bohnenberger (K.), Der altindische Gott Varuṇa. Tübingen, 1893.

Boissier (Gaston), La religion romaine d’Auguste aux Antonins. 2 vols. Paris, 1874.

Boller (H. A.), Among the Indians. Philadelphia, 1868.

Bonaventura (Saint), Opera. 13 vols. Venetiis, 1751–56.

Bonet (Honoré), L’arbre des batailles. Ed. by E. Nys. Bruxelles & Leipzig, 1883.

Bonfanti (M.), ‘L’incivilimento dei negri nell’ Africa intertropicale’; в сб.: Archivio per l’antropologia e la etnologia, vol. xv. Firenze, 1885.

Bonney (F.), ‘On some Customs of the Aborigines of the River Darling’; в сб.: Jour. Anthr. Inst. vol. xiii. London, 1884.

Bonwick (James), Daily Life and Origin of the Tasmanians. London, 1870.

Book of the Dead. Trans. by Sir P. le Page Renouf. (Reprinted from the Proceed. Soc. Biblical Archæology, vols. xiv.-xix.) London, 1892–97.

Book of the Ordre of Chyualry or Knyghthode (The). Trans. by W. Caxton. [Westminster, 1484?]

Boone (W. J.), An Essay, on the proper Rendering of the Words Elohim and Θεος into the Chinese Language. Canton, 1848.

Bory de St. Vincent (J. B. G. M.), Essais sur les Isles Fortunées. Paris, 1803.

Bose (Shib Chunder), The Hindoos as they are. London & Calcutta, 1881.

Bosman (William), A New and Accurate Description of the Coast of Guinea. Trans. London, 1721.

Bosquett (A.), Treatise on Duelling. London, s.d.

Bossu (—), Travels through that Part of North America formerly called Louisiana. Trans. 2 vols. London, 1771.

Boston Journal of Natural History. Boston.

Boston Review (The). Devoted to Theology and Literature. Boston.

Bouche (P.), Sept ans en Afrique occidentale. La Côté des Esclaves et Le Dahomey. Paris, 1885.

Boulainvilliers (Count de), Histoire de l’ancien gouvernement de la France. 3 vols. La Haye & Amsterdam, 1727.

Bouquet (Martin) and others, Recueil des Historiens des Gaules et de la France. 24 vols. Paris, 1738–1904.

Bourke (J. G.), ‘The Medicine-Men of the Apache’; в сб.: Ann. Rep. Bur. Ethn. vol. ix. Washington, 1892.

—— The Snake-Dance of the Moquis of Arizona. London, 1884.

Bourquelot (Félix), ‘Recherches sur les opinions et la legislation en matière de mort volontaire pendant le moyen âge’; в сб.: Bibliothèque de l’École des Chartes, vols. iii.-iv. Paris, 1841–43.

Bouvier (J.-B.), Institutiones philosophicæ. Parisiis, 1844.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость