«Происхождение и непреходящая ценность Ветхого Завета»

[Пометки на полях: Ее единство и характеристики]

В своей нынешней ветхозаветной форме она была тесно объединена с другими историями, точно так же, как повествование Марка в значительной степени воспроизведено в Евангелиях от Матфея и Луки; но когда она отделена от более поздних повествований, ее единство и полнота поразительны. Почти без перерыва она представляет главных героев и события истории Израиля в их отношениях друг к другу. Тот же своеобразный словарный запас, использование Иеговы как обозначения Божества, тот же яркий, текучий повествовательный стиль, та же простая, наивная, примитивная концепция Иеговы, тот же патриотический интерес к истории народа и тот же акцент на жизненном религиозном значении людей и фактов характеризуют каждый раздел этого повествования и делают сравнительно легкой задачу отделения ее от других историй, с которыми она была соединена.

[Пометки на полях: Ранняя ефремская пророческая история]

Чуть позже, где-то около середины восьмого века до Христа, пророк или группа пророков в Северном Израиле посвятили себя аналогичной задаче написания истории Израиля с точки зрения северного царства. Поскольку это государство называется Ефремом у Осии и других писателей Севера, его история может быть обозначена как ранняя ефремская пророческая (технически известная как E). Естественно, ее автор или авторы использовали в качестве основы своей работы устные предания, бытовавшие на Севере. Иногда они тесно параллельны, а иногда они сильно различаются по порядку и представлению от иудейских версий. В целом различия схожи, хотя и несколько больше, чем между параллельными повествованиями Матфея и Луки.

[Пометки на полях: Ее характеристики]

Заметные особенности в словарном запасе и литературном стиле отличают эту северную историю от иудейской. Поскольку Элохим или Бог последовательно используется для описания Божества, ее иногда называют Элохистической историей. Интерес склоняется к святилищам, героям и событиям, видным в жизни Севера. В той земле, которая породила Самуила, Илию, Елисея и Осию, было естественно, что особый акцент должен был быть сделан на роли пророка. На протяжении этих повествований он изображается как доминирующая фигура, формирующая историю как представитель Бога. Авраам и Моисей здесь задуманы как пророки, и ефремская история их эпохи в значительной степени посвящена изображению их пророческой деятельности.

[Пометки на полях: Ее охват]

Интересы более поздних редакторов, которые объединили эти ранние пророческие истории, как мы сейчас находим их в Ветхом Завете, были сосредоточены на иудейской, и поэтому они вводили цитаты из ефремских повествований главным образом для дополнения более старой истории. Возможно, она никогда не была такой полной, как история Юга. В настоящее время она начинается с Авраама и прослеживает параллельную историю патриархов и жизнь евреев в Египте и пустыне. Ее рассказ о завоевании несколько полнее, вероятно, потому, что Иисус Навин был северным лидером. Она также сохраняет многие истории о героях в книге Судей. С ними цитаты из ранней ефремской пророческой истории, по-видимому, исчезают, но начальные истории в книге Самуила, касающиеся великого пророка, чье имя было дано книге, по-видимому, происходят из-под пера более поздних учеников этой же ефремской группы пророков.

[Пометки на полях: Более позднее редакторское дополнение и объединение двух историй]

Восьмой и седьмой века до Христа были периодами интенсивной пророческой деятельности как на Севере, так и на Юге. Поэтому было естественно, что эти ранние пророческие истории должны были быть дополнены учениками первоначальных историков. Предания, которые обладали постоянной исторической или религиозной ценностью, как, например, знакомая история Каина и Авеля (Быт. 4:2-16) и более ранний из двух рассказов о потопе, были таким образом добавлены. Также, когда в 722 г. до н. э. северное царство пало и его литературное наследие перешло к Иудее, было наиболее естественно, что пророческий редактор, признавая ценные элементы в каждой и трудности, создаваемые существованием двух вариантов версий одних и тех же событий, должен был объединить их, и, более того, что в дни немногих рукописей более старые оригиналы должны были быть потеряны и сохраниться только объединенная история. Сегодня мы находим это, в свою очередь, включенным в еще более позднюю составную историю, простирающуюся от Бытия до Самуила.

[Пометки на полях: Метод объединения]

Метод объединения своих источников более поздним редактором чрезвычайно интересен и во многом аналогичен методам, используемым в цитатах в Евангелиях от Матфея и Луки из их общих источников, первоначального Марка и «Изречений Иисуса» Матфея. Там, где две версии были тесно параллельны, как в рассказе об обмане Иаковом своего отца Исаака или истории о соглядатаях, они полностью объединены; короткие отрывки, стихи и части стихов берутся по очереди из каждой. В других случаях редактор вводил различные версии — как, например, два рассказа о бегстве Агари — в разные контексты. Из последующих аллюзий на две версии, из которых в Ветхом Завете сохранилась только одна, следует сделать вывод, что иногда он просто сохранял более полную, обычно иудейскую. Как правило, однако, есть явные доказательства того, что он приложил все усилия, чтобы сохранить все, что нашел в своих первоначальных источниках, даже если получившееся составное повествование содержало много несоответствий.

[Пометки на полях: Практическая ценность переоткрытия первоначальных историй]

Для внимательного исследователя, стремящегося восстановить первоначальные повествования в их изначальном единстве, эти несоответствия являются такими же ценными ориентирами, как окаменелости и стратификация земли для геолога, стремящегося проследить прошлую историю земли. Руководствуясь этими вариациями и отличительными особенностями в словарном запасе, литературном стиле, точке зрения, религиозных концепциях и цели каждой из групп повествований, ветхозаветные ученые переоткрыли эти две первоначальные истории; и с их восстановлением подавляющее большинство кажущихся несоответствий и многие запутанные проблемы исчезают в незначительности. Дополняя друг друга, как и самые ранние Евангелия, эти две независимые истории представляют с новой определенностью и авторитетом существенные факты в ранней политической, социальной и религиозной жизни Израиля. Подобно очевидцам, они свидетельствуют о еще более значимом факте, что с самого начала Бог открывал Свой характер и волю через уникальный народ.

[Пометки на полях: Краткая поздняя пророческая история]

Третий обзор периода, начинающегося с пребывания в Египте и заканчивающегося завоеванием земли за Иорданом, находится во введении к книге Второзаконие. Это пролог к законам, которые следуют далее, уместно и эффективно вложенный в уста пророка-пионера Моисея. Сравнение быстро показывает, что это в действительности краткое изложение более старых историй, и особенно ранней ефремской пророческой. Подобно Евангелию от Матфея, его цель состоит не просто в представлении исторических фактов, но в иллюстрации и установлении тезиса. Тезис заключается в том, что Иегова лично вел Свой народ, и что когда они были верны Ему, они процветали, но когда они не повиновались, их постигало бедствие. Послание отчетливо пророческое; и чтобы отличить эту третью историю, которая, вероятно, была написана ближе к концу седьмого века до Христа, от более ранних, ее можно обозначить как позднюю пророческую или Второзаконническую историю (технически представленную как D).

[Пометки на полях: Сравнение историй Ветхого и Нового Заветов]

Эти три пророческие истории поразительно соответствуют трем синоптическим Евангелиям: Марка, Луки и Матфея. Существенные различия в их литературной истории заключаются в том, что они происходят не от одной ограниченной группы писателей и короткой четверти века, а представляют собой работу многих рук и по крайней мере двухсот пятидесяти лет литературной деятельности. Две, по крайней мере, из этих историй больше не существуют в своей первоначальной форме, а только в том виде, в каком они были процитированы дословно более поздними историками и тесно объединены. Аналогично, как хорошо известно, Татиан, ученик Иустина Мученика, в середине второго христианского века сделал для четырех Евангелий именно то, что ветхозаветный редактор сделал для двух ранних пророческих историй, — он объединил их в одно составное, непрерывное повествование. Соединяя отрывки и стихи и части стихов, взятые из разных Евангелий, опуская словесные дубликаты, переставляя в некоторых случаях и иногда добавляя слово или фразу для соединения несхожих частей, Татиан создал удивительное мозаичное евангелие, известное как «Диатессарон». Все Четвертое Евангелие таким образом сохранено, и большая часть первых трех. Работа была проделана настолько успешно, что этот том широко использовался по всей Восточной Церкви. Если бы, как когда-то казалось возможным, он полностью вытеснил первоначальные четыре Евангелия, литературная история последних была бы повторением истории самых ранних ветхозаветных записей.

[Пометки на полях: Доминирующий мотив пророческих историков]

Очень важно отметить, что мотив, который побудил пророческих историков записать более ранние предания своего народа, не был прежде всего историческим. Подобно автору Четвертого Евангелия, они отбирали свой материал главным образом с целью утверждения определенных важных религиозных истин. Если древнее семитское предание иллюстрировало их точку зрения, они лишали его языческой одежды и, независимо от его происхождения, ставили его на службу. Например, кажется ясным, что элементы, которые входят в историю Эдемского сада и грехопадения человека, были распространены, с вариациями, среди древних вавилонян за столетия до того, как евреи унаследовали их от своих семитских предков. Ранний пророк, который написал вторую и третью главы Бытия, оценил их ценность как иллюстраций и сделал их средством для передачи некоторых из самых важных духовных истин, когда-либо донесенных до человечества. Подобно проповедникам или моральным учителям наших дней, первым вопросом, который пророки задавали о популярной истории, был не «Является ли она абсолютно исторической или научно точной?», а «Иллюстрирует ли она жизненно важный момент, который нужно запечатлеть?». Несомненно, наследие устных преданий Израиля было гораздо больше, чем предполагается повествованиями Ветхого Завета; но использовались только те, которые индивидуально и коллективно утверждали какую-то важную религиозную истину. Точно так же, как Иисус черпал свои иллюстрации из природы и человеческой жизни вокруг него, так и эти более ранние духовные учителя, с равным тактом, брали свои иллюстрации из знакомой атмосферы песен, историй и национальных преданий, в которой жили их читатели. Вторичной целью, которую они, очевидно, имели в виду, было также удаление из некоторых популярных сказок аморальных последствий, которые все еще цеплялись за них из их языческого прошлого, и переосвящение их для более божественной цели.

[Пометки на полях: Постоянная и жизненная ценность этих повествований]

Вопросы относительной даты и исторической точности волнуют историка, но они не должны затмевать большую ценность этих повествований. Для большинства из нас, кто обращается к Ветхому Завету просто как к записи божественного откровения и как к руководству к жизни, самое важное — это войти в контакт с этими древними пророками, которые учили как через иллюстрации, так и через прямое обращение, и спросить: «Какая этическая или духовная истина озаряла их души и находит конкретное выражение и иллюстрацию через эти первобытные истории?». Обсуждать буквальную историчность истории Эдемского сада так же абсурдно, как пытаться выяснить, кто был сеятель, вышедший сеять, или самарянин, спустившийся в Иерихон. Даже если ни один член презираемого самарянского народа никогда не следовал по стопам лицемерного левита по каменистой дороге в Иерихон и не помогал нуждающемуся человеку, жизненная истина остается. Только когда мы перестанем фокусировать наш взгляд на сравнительно неважном, мы сможем разглядеть великие духовные послания этих ранних повествований.

[Пометки на полях: Продолжение ранних пророческих историй]

Продолжение великих пророческих историй, которые лежат в основе книг Ветхого Завета, от Бытия до Самуила, находится в книгах Царств. Они доводят запись жизни Израиля до вавилонского пленения. Начальные главы Первой книги Царств содержат завершение иудейских пророческих историй о Давиде. К счастью, остальная часть библейской истории до пленения была в значительной степени составлена из гораздо более ранних источников. Как и в большинстве исторических писаний, более поздние редакторы также цитировали дословно из этих более ранних записей и историй, так что во многих случаях мы имеем свидетельства почти современных очевидцев. Приводятся названия некоторых из этих более ранних книг: «Книга деяний Соломоновых», «Летопись царей Израильских» и «Летопись царей Иудейских».

[Пометки на полях: Более ранние источники, цитируемые редактором Царств]

Тщательное изучение книг Царств предполагает многие другие древние источники. Для правления Соломона, по-видимому, использовались государственные анналы, храмовые записи и популярные предания о Соломоне. Графический рассказ о разделении еврейской империи, вероятно, был взят из ранней истории Иеровоама. В последней части Первой книги Царств появляются цитаты из ранней истории Ахава и группы ефремских историй об Илии. Политические данные на протяжении Первой и Второй книг Царств, вероятно, были взяты из анналов северного и южного царств. Более того, во 2-й книге Царств 2-8 появляются длинные цитаты из двух циклов историй о Елисее, сосредоточенных, соответственно, вокруг древнего северного святилища Галгал, близ Силома, и вокруг Самарии. Остальная часть книги включает цитаты из источников, которые можно обозначить как пророческую историю Ииуя, храмовые записи, историю Езекии и группу историй об Исаии.

[Пометки на полях: Факторы, породившие эту более позднюю пророческую историю]

Эти ценные цитаты поздний пророческий редактор Царств расположил в хронологическом порядке и вписал в рамки, которые дают продолжительность каждого правления и дату воцарения различных царей, согласно хронологии другого еврейского царства. К этим данным он добавляет личное суждение о политике каждого правителя, тем самым раскрывая свой пророческий дух. История для него, как и для каждого истинного пророка, является высшей иллюстрацией фундаментальных духовных принципов. Ясно, что фактором, побудившим его составить и отредактировать свой великий труд, было его признание того факта, что запись национального опыта Израиля в целом имела глубокое религиозное значение. Тот же мотив, несомненно, руководил им при отборе материала из его большого разнообразия источников. Было представлено только то, что было существенным. Таким образом, он, или более поздний редактор его книги, проследил замечательную историю Израиля до середины вавилонского пленения (560 г. до н. э.) и завершил ту удивительную цепь пророческих повествований, которые записывают и интерпретируют первую великую главу божественного откровения через избранный народ.

VII

ИСТОРИЯ ПРОРОЧЕСКИХ ПРОПОВЕДЕЙ, ПОСЛАНИЙ И АПОКАЛИПСИСОВ

[Пометки на полях: Истинный характер и цели пророков]

Чтобы понять и правильно интерпретировать пророческие писания Ветхого Завета, необходимо отбросить широко распространенное ложное впечатление о характере пророков. Они были не предсказателями, а провозвестниками. Вместо того чтобы быть смутными мечтателями, в воображении живущими далеко в далеком будущем, они были в высшей степени людьми своего времени, просвещенными и преданными патриотами, социальными и этическими реформаторами и духовными учителями. Их характерная нота убежденности и авторитета была обусловлена тем фактом, что, с одной стороны, они лично и отчетливо знали беды и нужды своей нации, а с другой стороны, их умы и сердца, всегда открытые для принятия истины, находились в жизненном контакте с Бесконечным. Таким образом, точно так же, как Аарон стал пророком Моисея для народа, публично провозглашая то, что великий лидер сообщал ему наедине (Исх. 7:1, 2), так и еврейские пророки стали глашатаями и посланниками Иеговы, объявляя словом, жизнью и делом божественную волю.

[Пометки на полях: Факторы, побудившие пророков записывать свои проповеди]

В то время как историки совершенствовали свои истории, некоторые пророки также начали записывать свои проповеди. Самым старым записанным обращением в Ветхом Завете является, вероятно, обращение Амоса в Вефиле. Его изгнание из северного царства под строгим запретом не пророчествовать там (Ам. 7:10-17) вполне может объяснить, почему он прибег к письму, чтобы придать распространение своему пророческому посланию, хотя, подобно Павлу в более поздние дни, он, несомненно, рассматривал письмо как низшую замену устному слову. Иеремия, по-видимому, проповедовал двадцать лет, прежде чем продиктовал хоть строчку своему писцу Варуху, и тогда это было потому, что он не мог лично говорить в храме (36:1-5). Иногда сохраняются полные проповеди пророков, но чаще кажется, что у нас есть только выдержки и сокращения. В некоторых пророческих книгах, таких как книга Иеремии, есть также популярные отчеты о пророческом обращении и повествовательные разделы, рассказывающие об опыте пророка.

[Пометки на полях: Редактирование более ранних пророчеств]

Свидетельства редактирования очень заметны в более ранних пророчествах. Внезапные прерывания, а также стихи или фразы, в которых появляются идеи и литературный стиль, сильно отличающиеся от непосредственного контекста, указывают на то, что многие пророчества были дополнены более поздними примечаниями, некоторые пояснительными, а некоторые увещевательными. Другие более длинные отрывки предназначены для приспособления более раннего учения к более поздним условиям и верованиям и, таким образом, для адаптации их к универсальным человеческим потребностям, чтобы они не ограничивались часом и случаем их первого произнесения. Некоторые из этих отрывков вышли из рук учеников пророков и часто содержат ценные дополнительные данные; другие — от более поздних пророческих редакторов и писцов. Детальное сравнение, например, еврейской и греческой версий Иеремии быстро обнаруживает широкие вариации слов, стихов и даже длинных отрывков, добавленных в том или ином тексте более поздними руками. Все эти дополнения свидетельствуют о глубоком интересе, который испытывали последующие поколения к более ранним писаниям, еще до того, как им было отведено окончательное место в каноне. Одной из важных задач библейских ученых является отделение оригинала от дополнений и, таким образом, определение того, каковы были учения каждого пророка и каков вклад последующих поколений.

[Пометки на полях: Фон Исаии 40-55]

Многие из более поздних дополнений обладают ценностью и авторитетом, совершенно независимыми от тех, которыми обладал пророк, с чьими писаниями они были объединены их первоначальными авторами или более поздними редакторами. Таким образом, возвышенные главы, добавленные к первоначальным проповедям Исаии, содержат некоторые из благороднейших учений в Ветхом Завете. Различные темы и литературный стиль; частые упоминания вавилонян, не как далеких союзников, как во дни Исаии, сына Амосова, а как ненавистных угнетателей иудеев; свидетельство того, что читатели пророка не являются изгнанниками, далекими от Иудеи; многие аллюзии на завоевания Кира — все это оставляет мало сомнений в том, что главы 40-55 были написаны в последней части вавилонского или в начале персидского периода. Интерпретированные в свете этого фона, их мысли и учения становятся ясными и светлыми. Аналогично, разнообразные свидетельства внутри самих глав, по-видимому, указывают на то, что Исаия 56-66 содержат проповеди, направленные к борющейся иудейской общине в Палестине в дни после восстановления храма в 520 г. до н. э.

[Пометки на полях: Порядок и дата пророческих книг]

Пророческие проповеди, послания и апокалипсисы естественным образом делятся на пять великих групп. Книгами пророков ассирийского периода были Амос и Осия, которые между 750 и 734 гг. до н. э. проповедовали Северному Израилю; также Исаия и Михей, чья работа приходится на период между 740 и 680 гг. до н. э. Маленькое пророчество Наума, хотя и гораздо более позднее, вторит погребальному звону великого Ассирийского царства, которое в течение двух или трех столетий доминировало в юго-западной Азии. Пророками упадка Иудеи были Софония (около 628 г. до н. э.), Иеремия (628-690) и Аввакум (609-605). К тому же периоду относятся более ранние проповеди Иезекииля, произнесенные между 592 и 586 гг., как раз перед окончательным разрушением Иерусалима. Пророками вавилонского пленения были Авдий, чье первоначальное пророчество относится к его начальным годам; Иезекииль (25-48), который продолжал проповедовать до 572 г. до н. э., и великий пророк, чьи бессмертные послания звучат в Исаии 40-55. Пророками персидского периода были Аггей и Захария, чьи вдохновляющие проповеди поддерживали угасающее рвение тех, кто восстанавливал второй храм; авторы Исаии 56-66; автор маленькой книги Малахии; и Иоиль. К этому списку мы можем, возможно, добавить пророка, который дал нам тот благородный протест, найденный в часто неправильно понимаемой книге Ионы, против узкого и нетерпимого отношения позднего иудаизма к иностранцам.

Рост анонимной и апокалиптической литературы

За исключением книг Иезекииля, Аггея, Захарии и Иоиля, все пророчества, относящиеся к столетиям после падения Иерусалима в 586 г. до н. э., являются анонимными. Началось поклонение авторитету прошлого, и существуют свидетельства того, что крепла вера в то, что дни пророков остались позади. Отсюда естественная склонность прибегать к анонимному авторству или же присоединять более позднее послание к более раннему пророчеству. Главы IX–XIV книги Захарии иллюстрируют этот обычай — главы, которые, по-видимому, относятся к последнему периоду Ветхого Завета, греческому или маккавейскому. Привычка представлять пророческую истину в высокофигуративной, символической форме апокалипсиса также стала заметной в позднем иудаизме. Это уже было отмечено при изучении роста Нового Завета и иллюстрируется книгой Откровения. Она была особенно приспособлена к периодам религиозных преследований, поскольку позволяла пророку донести свое послание ободрения и утешения на языке, впечатляющем и понятном его народу, но непонятном для их иноземных господ.

Исторический фон книги Даниила

Для того, кто внимательно изучил книгу Даниила в свете великого кризиса, постигшего иудеев в результате безжалостных преследований Антиоха Епифана в период между 169 и 165 гг. до н. э., остается мало сомнений в том, что именно в этот период данная удивительная апокалиптическая книга находит свою истинную обстановку и истолкование. Знакомые примеры героической верности Даниила и его друзей требованиям их религии и ритуала были в высшей степени приспособлены к тому, чтобы вызвать подобное сопротивление требованиям тирана, который пытался искоренить иудейскую религию и превратить избранный народ в расу отступников. Видения, содержащиеся в книге, быстро и последовательно прослеживают историю Вавилонского, Мидийского, Персидского и, наконец, Греческого царств. Кульминацией является подробное описание характера и правления тирана Антиоха Епифана (XI, 21–45). Он, несомненно, является «малым рогом» из восьмой главы. Но внезапно, посреди рассказа о преследованиях, описания становятся расплывчатыми и общими. Нет также никакого упоминания об успехе Маккавейского восстания; вместо этого предсказывается, что сам Иегова вскоре придет, чтобы установить царство Своего Мессии.

Дата написания книги

Следовательно, напрашивается вывод, что пророчество было написано незадолго до повторного освящения храма в 165 г. до н. э. Этот вывод подтверждается многими другими указаниями. Например, язык, частично арамейский, характерен для греческого периода. Ошибки относительно окончательного падения Вавилонской империи, которая пала от рук Кира, а не Дария, и не в результате стратегии, а вследствие добровольной сдачи вавилонян, идентичны ошибкам, распространенным в греческой традиции того же позднего периода. Здесь, как и в ранних повествованиях Книги Бытия, истинный пророк использовал более ранние истории в качестве эффективных иллюстраций. Он также дал в обычной апокалиптической форме истолкование предшествующих четырех столетий человеческой истории и показал, как через все это осуществлялся Божий замысел. Книга завершается твердой уверенностью в том, что те, кто сейчас окажется верным, будут щедро вознаграждены и примут участие в Его грядущем Мессианском царстве.

Общий мотив, движущий пророками и авторами Нового Завета

Таким образом, из умов пророков вышли самые ранние писания Ветхого Завета. Они состоят из увещеваний, предупреждений, посланий ободрения или же историй, призванных проиллюстрировать религиозный принцип или представить в конкретной форме пророческий идеал. Фундаментальный мотив, породивший их все, был идентичен тому, который побудил учеников и апостолов написать Евангелия и Послания Нового Завета. В случае с историко-пророческими писаниями, такими как книги Царств и Самуила, желание вдохновить и сформировать умы и волю своих читателей сочеталось с желанием сохранить в постоянной форме запись событий, которые в их национальной истории наиболее ясно раскрывали характер и замысел Иеговы. В этом отношении они идеально соответствуют Евангелиям и Деяниям Нового Завета. Поэтому легко увидеть, что родственные цели и идеалы двигали этими неизвестными пророческими писателями и их более поздними преемниками — Матфеем, Марком и Лукой. Их литературные произведения различаются только потому, что различается их предмет. Одна группа записывает откровение Иеговы о Себе через жизнь Мессианского народа, другая — через жизнь совершенного Мессии.

Новый Завет как продолжение пророческих писаний

В заключение интересно отметить, что с точки зрения Ветхого Завета вся литература Нового может быть названа пророческой. Три различные группы писаний, найденные в Новом Завете, а именно: Евангелия и Деяния, Послания и Апокалипсис, точно соответствуют трем типам пророческой литературы, найденным в Ветхом: историко-пророческим писаниям, прямым письменным пророчествам и апокалипсисам. Если бы окончательный канон Ветхого Завета был завершен до дней Иосии, есть все основания полагать, что он также содержал бы мало что, кроме пророческих писаний. По Божественному провидению он не был закрыт до семи столетий спустя, так что в том виде, в каком он дошел до нас, это всеобъемлющая библиотека, представляющая каждый этап и каждую сторону развития Израиля. Однако вполне соответствует духу Учителя, чтобы Новый Завет содержал значимые факты и широкие принципы, а не детальные законы или даже песни поклонения. Тот, чьи идеалы, учения и методы были в теснейшей гармонии с идеалами еврейских пророков, естественным образом породил через своих непосредственных последователей группу отчетливо пророческих писаний.

VIII

РАЗВИТИЕ БОЛЕЕ РАННИХ ЗАКОНОВ ВЕТХОГО ЗАВЕТА Сначала принцип, а затем детальные законы

Если бы канон Нового Завета оставался открытым так же долго, как канон Ветхого, нет сомнений, что он также содержал бы множество законов, юридических прецедентов и церковных историй. Из писаний Отцов Церкви и записей Католической церкви можно предположить, какими бы они были в целом. Ранняя история христианства иллюстрирует универсальный факт: широкие принципы сначала провозглашаются великим пророческим лидером или лидерами, а в последующие столетия эти новые принципы постепенно воплощаются в детальные законы и церемониалы. Также принципы должны быть приняты, по крайней мере частично, большинством людей, прежде чем основанные на них постановления могут быть приведены в исполнение. Этот важный факт, выраженный в терминах Ветхого Завета, заключается в том, что пророк должен предшествовать законодателю, и это происходит всегда.

Значение еврейского слова «закон»

Тора, обычное еврейское слово для обозначения закона, происходит от еврейского слова, означающего «указывать» или «направлять». Вероятно, оно также связано с более древним корнем, означающим «бросать священный жребий». Таким образом, Тора изначально была решением, выносимым в связи с конкретными спорными вопросами и передаваемым Иегове посредством священного жребия. Поэтому ранние священники были также судьями, поскольку они были хранителями Божественного оракула.

Происхождение этой еврейской веры в Божественное происхождение закона

Здесь мы можем проследить в ее самой ранней еврейской форме универсальную веру в Божественное происхождение закона. В примитивных законах Исхода XXI–XXIII, в связи со случаем спорной ответственности за ущерб имуществу, дается повеление: «дело обоих должно быть доведено до Бога; кого осудит Бог, тот заплатит вдвое ближнему своему» (XXII, 8, 9). В древние времена все спорные дела таким образом представлялись Богу и решались жребием или представителями Бога, обычно священниками. Когда со временем на основе этих решений выросли обычаи и устные законы, им естественным образом приписывалось такое же Божественное происхождение и авторитет. Индивидуально и коллективно они обозначались одним и тем же выразительным термином — Тора. Когда они были в конечном итоге записаны, юридическая литература получила это название. В еврейском тексте оно до сих пор остается обозначением первой группы книг Ветхого Завета, которые содержат основную часть законов Израиля.

Его конечная основа в фактах

Вера в Божественное происхождение закона была присуща большинству древних народов. В связи с табличкой, на которой записаны законы Хаммурапи, у нас есть изображение Шамаша, бога солнца, дающего законы царю. В эпилоге к этим законам он заявляет, что по повелению Шамаша, верховного судьи неба и земли, он установил их, чтобы суд сиял в стране. Утверждения в Ветхом Завете о том, что Иегова говорил с Моисеем лицом к лицу или написал десять слов Своим перстом на каменных скрижалях, отражают примитивную веру, которая представляла Бога как человека с руками, голосом и физическим телом; тем не менее, это раннее конкретное изложение жизненной, вечной истины. Не на тленном камне, а в умах древних судей и в развивающемся этическом сознании израильского народа Он начертал принципы, практическим выражением которых являются законы. Если бы Он не открыл их, не было бы прогресса в познании справедливости и милосердия. Тезис Ветхого Завета, как и Хаммурапи, фундаментально верен. Яркие формы, в которых оба выразили этот тезис, были удивительно приспособлены к тому, чтобы запечатлеть его в сознании древнего человека.

Метод, которым развивался еврейский закон

Ранняя израильская теория происхождения закона полностью предусматривала расширение и развитие для соответствия новым и изменившимся условиям более поздних периодов. Всякий раз, когда возникал новый вопрос, его можно было передать представителям Иеговы — священникам и пророкам; и их Тора, или ответ, немедленно становилась основой для нового закона. Малахия II, 6, 7 ясно определяет этот значимый элемент в росте правовых кодексов Израиля: «Тора истины была в устах священника... и люди должны искать Тору из уст его». Подобным образом Аггей повелевает народу просить Тору у священников по поводу определенного вопроса о церемониальной чистоте (II, 11). Вплоть до самого позднего периода в истории Израиля была всеобщей вера в то, что Иегова постоянно дает новые решения и законы через Своих священников и пророков, и поэтому сам закон постоянно расширялся и развивался. Эта вера находится в полном согласии со всеми историческими аналогиями и со свидетельствами самих ветхозаветных историй и законов. Только во времена последних редакторов тенденция проецировать законы Ветхого Завета на начало истории Израиля взяла верх и оставила свой отпечаток на Пятикнижии. Даже тогда не было мысли приписывать литературное авторство всех этих законов Моисею. Это было делом еще более поздней еврейской традиции.

Отношение Моисея к израильскому закону

Самые ранние повествования Ветхого Завета ясно указывают на реальную историческую основу знакомой поздней традиции, а также оправдывают и помогают нам в попытке определить заголовок «Закон Моисея». Ранние ефремские повествования описывают Моисея скорее как пророка, чем как простого законодателя. В Исходе XVIII они дают нам яркую картину его деятельности в качестве судьи. К нему люди приходили толпами со своими делами, чтобы «вопросить Бога» (15). В 16-м стихе он говорит своему тестю Иофору: «когда случается у них какое дело, они приходят ко мне, чтобы я рассудил между ними и объявил постановления Божии и решения Его (tôrôth)». Затем Иофор советует ему назначить надежных людей, одаренных высоким чувством справедливости, для решения мелких дел, в то время как он оставляет за собой сложные вопросы, затрагивающие новые принципы. Происхождение и теория ранних законов Израиля ярко представлены в словах Иофора к Моисею в стихах 19, 20: «Будь ты представителем народа пред Богом, и представляй дела Богу, и научай их постановлениям и решениям Его, и указывай им путь, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать».

Историческая основа традиции Моисеева авторства

Из этих и других отрывков следует, что традиционный титул Моисея как отца израильского законодательства хорошо обоснован. Как пророк, он провозгласил определенные фундаментальные принципы, которые стали основой всех последующих кодексов. Как судья, он выносил решения, которые вскоре переросли в обычное право. Как лидер и организатор, он заложил основы последующего политического и институционального роста нации. Более того, вероятно, что он преподал народу определенные простые заповеди, которые стали ядром всего последующего законодательства. Естественно и правильно, что по мере того, как устные законы впоследствии росли и окончательно записывались, они приписывались ему. Позже, когда эти законы были собраны и кодифицированы, они по-прежнему назывались «Моисеевыми», даже если авторы этих кодексов добавляли много современных постановлений к более ранним законам. Таким образом, традиции, как и теория израильского закона, к счастью, не создавали барьера для его нормального роста. Только в поздний еврейский период, когда традиция стала жесткой и неестественной, раввины, чтобы установить авторитет современных законов, были вынуждены прибегать к гротескным юридическим фикциям, которые появляются в Талмуде.

Свидетельства того, что самые ранние законы были устными

Самые ранние еврейские законы, как и традиции, по-видимому, долго передавались в устной форме. Простая жизнь в пустыне и раннем Ханаане не требовала письменных записей. Обычай и память сохраняли все необходимые законы. Также, как мы видели, до того, как евреи вступили в контакт с хананеями и финикийцами, они, по-видимому, не развили литературное искусство. Вместо этого они облекали свои важные повеления и законы в форму пентад и декалогов. Практическая цель, по-видимому, состояла в том, чтобы помочь памяти, связывая краткий закон с каждым пальцем двух рук. Система была простой и эффективной. Она также ясно указывает на период устной, а не письменной передачи.

Самые ранние еврейские законы

Ядром всего израильского закона, по-видимому, был простой декалог, который давал условия первоначального завета между Иеговой и Его народом и определенно излагал обязательства, которые они должны выполнять, если хотят сохранить Его благосклонность. Самая старая версия этого декалога теперь встроена в раннее иудейское повествование Исхода XXXIV. Однако существует значительное свидетельство того, что когда-то он стоял сразу после иудейского рассказа об откровении Иеговы о Себе на Синае и был перенесен на свое нынешнее место, чтобы уступить место более позднему и благородному пророческому декалогу Исхода XX, 1–17. Его древность и важность также подтверждаются тем фактом, что он получил много более поздних вводных, пояснительных и увещевательных примечаний. Исход XXXIV, 28 сохраняет память о том, что изначально он состоял просто из десяти слов. Слегка отличающаяся версия этих первоначальных десяти слов также находится в Исходе XX, 23; XXIII, 12, 15, 16, 18, 29, 30. Более того, вероятно, он когда-то занимал центральное положение в соответствующем североизраильском рассказе о завете на Синае.

Самый старый декалог

С помощью этих двух разных версий, северной и южной, можно приблизительно восстановить общий оригинал:

I. Не поклоняйся никакому другому богу.

II. Не делай себе литых богов.

III. Соблюдай праздник опресноков.

IV. Каждый первенец — Мой.

V. Шесть дней работай, а в седьмой день отдыхай.

VI. Соблюдай праздник седмиц и собирания урожая в конце года.

VII. Не приноси крови жертвы Моей с квасным. VIII. Тук праздника Моего не должен оставаться до утра.

IX. Лучшие из первых плодов земли твоей приноси в дом Иеговы.

X. Не вари козленка в молоке матери его.

Его дата

Эти законы несут на себе свидетельство своей примитивной даты и происхождения. Они определяют религию не в терминах жизни, как это делает знакомый пророческий декалог Исхода XX, а, подобно древней вавилонской религии, в терминах ритуала. Верность Иегове как Богу нации и преданность требованиям культа — их девиз. Их древность и центральное положение, которое они занимают в ветхозаветном законодательстве, дополнительно подтверждаются тем фактом, что все они снова цитируются в других кодексах, а большинство из них — четыре или пять раз в Ветхом Завете. Три из них применимы к сельскохозяйственной жизни; но сельское хозяйство не было полностью неизвестно кочевой жизни в пустыне. Возможно, в своей нынешней форме некоторые из этих заповедей были приспособлены к условиям в Ханаане, но большинство отражает самые ранние этапы истории евреев. По всей вероятности, декалог в своей первоначальной форме исходил от Моисея, как утверждают самые ранние традиции, хотя сравнительная семитская религия демонстрирует, что многие из отраженных здесь институтов намного предшествовали дням великого лидера.

«Суды» Исхода XXI, XXII

Хотя частично они являются современными, следующий этап в развитии израильского закона представлен гражданскими, социальными и гуманными декалогами в Исходе XX, 28 – XXIII, 19. Лучше всего сохранившаяся группа находится в XXI, 1 – XXII, 20 и носит название «Суды», что напоминает название кодекса Хаммурапи — «Суды праведности». Подобно этому великому вавилонскому кодексу, еврейские «Суды» имеют дело с гражданскими и социальными делами и обычно вводятся формулой «Если то-то и то-то», за которой следует наказание или решение, которое должно быть вынесено. Они, очевидно, предназначены прежде всего для руководства судьям. Параллелей с кодексом Хаммурапи много, как по теме, так и по форме и наказанию, хотя нет убедительных доказательств того, что евреи заимствовали непосредственно у более древних вавилонян. Несомненно, многие из поразительных точек сходства обусловлены просто общими семитскими идеями и институтами, а также повторением схожих вопросов. Но в целом еврейские законы ставят более высокую оценку жизни и меньшую — собственности. Они также отражают более простой тип цивилизации, чем вавилонский.

Их расположение и содержание

Когда три или четыре явно более поздних дополнения удалены, обнаруживается, что «Суды» состоят из пяти декалогов, каждый из которых разделен на две пентады, рассматривающие разные фазы одного и того же общего предмета. Они следующие:

Первый декалог: Права рабов.

Первая пентада: Мужчины, Исх. XXI, 2, 3а, 3б, 4, 5–6. Вторая пентада: Женщины, XXI, 7, 8, 9, 10, 11.

Второй декалог: Нападения.

Первая пентада: Уголовные преступления, XXI, 12, 13, 14, 15, 16.

Вторая пентада: Мелкие правонарушения, XXI, 18–19, 20, 21, 26, 27.

Третий декалог: Законы, касающиеся домашних животных.

Первая пентада: Травмы, нанесенные животными, XXI, 28, 29, 30, 31, 32.

Вторая пентада: Травмы, нанесенные животным, XXI, 33–34, 35, 36; XXII, 1, 4.

Четвертый декалог: Ответственность за имущество.

Первая пентада: В целом, XXII, 5, 6, 7, 8, 9.

Вторая пентада: Скот, XXII, 10–11, 13, 14, 15а, 15б.

Пятый декалог: Социальная чистота.

Первая пентада: Прелюбодеяние, Втор. XXII, 13–19, 20–21, 22, 23–24, 25–27.

Вторая пентада: Блуд и отступничество, Исх. XXII, 16, 17, 18, 19, 20.

Их дата

Многие из этих законов предвосхищают оседлые сельскохозяйственные условия Палестины. Однако общество очень простое. Форма декалога и пентады также ясно указывает на ранний период, когда законы передавались устно. Многие из законов, вероятно, исходят из дней странствий по пустыне и поэтому восходят к эпохе Моисея, а в некоторых случаях — гораздо раньше, что видно из близких аналогий с кодексом Хаммурапи. Хотя в своей нынешней письменной форме эти устные «Суды» несут на себе следы североизраильских пророческих писателей, которые их сохранили, большинство, если не все, можно с уверенностью отнести ко дням Давида и Соломона.

Ранние гуманные и церемониальные законы

Оставшиеся стихи Исхода XX, 23 – XXIII, 19 содержат группы гуманных и церемониальных законов. В процессе передачи они были несколько расстроены, но с помощью более полных дублирующих версий во Второзаконии можно восстановить четыре полных декалога и часть пятого. Следующий анализ предложит их общий характер и содержание:

ГУМАННЫЕ И ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫЕ ЗАКОНЫ

Первый декалог: Доброта.

Первая пентада: По отношению к людям, Исх. XXII, 21а, 22–23, 25а, 25б, 26–27.

Вторая пентада: По отношению к животным, Исх. XXIII, 4 [Втор. XXII, 1], Втор. XXII, 2, 3; Исх. XXIII, 5

[Втор. XXII, 4], Втор. XXII, 6–7.

Второй декалог: Справедливость.

Первая пентада: Среди равных, Исх. XXIII, 1а, 1б, 2а, 2б, 3.

Вторая пентада: Со стороны тех, кто облечен властью, XXIII, 6, 7а, 7б, 7в, 8.

Третий декалог: Обязанности перед Богом.

Первая пентада: Поклонение, Исх. XX, 23а, 23б, 24, 25, 26.

Вторая пентада: Верность, Исх. XXII, 28, 29а, 29б, 30, 31.

Четвертый декалог: Священные времена.

Первая пентада: Повеление соблюдать их, XXIII, 10–11, 12, 15а, 16а, 16б.

Вторая пентада: Метод их соблюдения, XXIII, 17, 18а, 18б, 19а, 19б.

Период, представленный примитивными кодексами

Здесь примитивный церемониальный декалог был расширен в третью и четвертую группы, приведенные выше. Подобно «Судам», эти декалоги свидетельствуют о своем северном происхождении, и, вероятно, они также имели во многом ту же историю, хотя их отношение к примитивному декалогу и тот факт, что они стоят перед солидной группой «Судов» и добавлены к ней, по-видимому, указывают на то, что они были несколько более поздними. Эти две коллекции, вместе с их более старым прототипом, древним декалогом, представляют рост законов Израиля в течение четырех столетий, начиная с Моисея и заканчивая примерно 800 г. до н. э. Чтобы отличить их от более поздних коллекций, их можно назвать «Примитивными кодексами».

Потребность в новых законах

Восьмой и седьмой века до нашей эры, которые принесли евреям великие кризисы и революционные изменения как в их политической, так и в религиозной жизни, стали свидетелями эпохальной работы Амоса, Осии, Исаии и Михея. Эта замечательная группа пророков провозгласила так много новых принципов, что фундаментальный пересмотр и расширение примитивных кодексов Израиля стали необходимыми, чтобы адаптировать последние к новым потребностям эпохи. Реакционное правление Манассии также ясно выявило контраст между старыми языческими культами, все еще лелеемыми народом, и возвышенными идеалами истинных пророков. Если пророческие учения должны были стать действенными в жизни нации, было также ясно, что они должны быть выражены в конкретных правовых постановлениях, которые могли бы быть повсеместно поняты и определенно приведены в исполнение.

Применение пророческих принципов в жизни народа

Соответственно, группа пророков, учеников более старых мастеров, вдохновленных духом реформ, посвятила себя этой важнейшей задаче. Результаты их работы представлены пророческой книгой закона — Второзаконием. Через ее страницы светят новые этические учения пророков ассирийского периода. Элементы доктрины Осии — любовь к Богу, любовь к людям и доброта к нуждающимся и угнетенным — в их новой обстановке и применении делают ее одним из евангелий Ветхого Завета. Ее высокие стандарты справедливости и социальной ответственности отражают страстные обращения Амоса и Осии. Поскольку новые законы в целом представляли собой практическое применение посланий пророков к жизни, они были справедливо и уместно вложены в уста Моисея, реального и традиционного главы нации и пророческого ордена.

Отношение к более старым законам

Сравнение этой пророческой книги закона с более старыми примитивными законами показывает, что последние были сделаны основой новых кодексов, поскольку большинство из них в пересмотренном виде также находятся во Второзаконии. Пророческие законодатели, однако, в том же духе, который двигал Иисусом в Его отношении к древнему закону, свободно модифицировали, дополняли, а в некоторых случаях заменяли примитивные постановления законами, которые более совершенно воплощали более позднее откровение.

Обнародование и дата пророческих кодексов

Характер реформ, проведенных Иосией согласно II Царств XXII, ясно доказывает, что законы, вдохновившие их, были законами Второзакония и что это была книга закона, обнаруженная в храме священником Хелкией и публично прочитанная и обнародованная царем в 621 г. до н. э. Первоначально она, вероятно, была подготовлена пророческими реформаторами как основа для их работы; но она включает в себя не только большинство примитивных кодексов, но и многие другие древние законы и группы законов, некоторые из которых, несомненно, происходят из самых ранних периодов истории Израиля. Она также, по-видимому, была дополнительно дополнена после реформации Иосии. В целом она представляет собой второй великий этап в законе Ветхого Завета, который быстро развивался между 800 и 600 гг. до н. э. под вдохновляющей проповедью замечательных пророков ассирийского периода.

Их историческая и постоянная ценность

Эти законы представляют собой во многих отношениях высшую точку ветхозаветного законодательства. Предпринимаются все усилия, чтобы устранить то, что опыт доказал как несовершенное в более старых законах и обычаях. Главная цель — защитить права обиженных и зависимых. Призыв повсюду обращен не к страху наказания — во многих законах не предлагается никакого наказания, — а к индивидуальной совести. Требуется не просто формальное поклонение, а любовь к Богу, настолько личная, что она доминирует в индивидуальном сердце и душе и находит выражение через энергию, полностью посвященную Его служению. Эти законы требовали строгой справедливости, но, более того, милосердия и практического милосердия к слабым, нуждающимся и страждущим. Даже трудящийся вол и беспомощная мать-птица с птенцами не остаются вне поля зрения этих удивительных законов. Под их благотворным влиянием Божественные принципы пророков начали непосредственно формировать характер и жизнь израильского народа. Человек, который сегодня живет в соответствии с их духом и предписаниями, обнаруживает, что он находится на прямом и узком пути, освященном стопами Учителя.

IX

ВЛИЯНИЯ, ПРИВЕДШИЕ К ВОЗНИКНОВЕНИЮ ЖРЕЧЕСКИХ ЗАКОНОВ И ИСТОРИЙ Влияния в изгнании, которые породили письменные церемониальные законы

Вавилонское изгнание дало отличную возможность и стимул для дальнейшего развития письменного закона. Пока стоял храм, церемониальные обряды и обычаи получали постоянную иллюстрацию и передавались непосредственно от отца к сыну в священнических семьях. Следовательно, не было особой необходимости записывать их. Но когда большинство священников были уведены в плен в Вавилонию, как в 597 г. до н. э., а десять лет спустя храм был превращен в руины и все жертвоприношения и церемониальное поклонение внезапно прекратились, письменные записи сразу стали незаменимыми, если обычаи и правила ритуала Израиля должны были быть сохранены. Целостность и будущее рассеянного израильского народа также во многом зависели от сохранения их отличительных традиций. Оторванные от своих алтарей, изгнанные священники имели не только сильный стимул, но и досуг для письма. Ритуалистическое рвение их вавилонских хозяев, несомненно, еще больше вдохновило их. Результатом стало то, что во время Вавилонского изгнания и последующего столетия большинство церемониальных законов в Ветхом Завете, по-видимому, были впервые записаны.

Кодекс Иезекииля

Даже Иезекииль, пророк раннего изгнания, поддался влиянию своего раннего священнического обучения и потребностей ситуации. В 572 г. он издал уникальный кодекс, найденный в главах XL–XLVIII его пророчества. Он предусматривает восстановление храма и определяет обязанности его различных должностных лиц и форму ритуала, который должен соблюдаться. Все это предназначено прежде всего для того, чтобы подчеркнуть через устройство святилища и формы церемониала трансцендентную святость Иеговы. Иезекииль также провозглашает через эту сложную программу для восстановленной общины уверенность в том, что изгнанникам будет позволено вернуться и восстановить храм. Он, очевидно, воспроизводит многие пропорции и правила первого храма, но с той же свободой, которая характеризует авторов Второзаконных кодексов, он без колебаний отбрасывает более ранние обычаи, где было открыто нечто лучшее.

Происхождение и характер Кодекса Святости

Кодекс Иезекииля никогда не был полностью принят более поздними иудеями, ибо большая его часть была символической, а не практической; но он сильно повлиял на последующих законодателей и был показателем доминирующей тенденции того времени. Еще до того, как он издал свой кодекс, некоторые единомысленные священники собрали и систематизировали важную группу законов, которые, по-видимому, были знакомы самому Иезекиилю. Они находятся в Левите XVII–XXVI и удачно были названы «Кодексом Святости», потому что они постоянно подчеркивают святость Иеговы и необходимость того, чтобы народ был свят в мыслях и действиях. В главах XVII–XIX большинство первоначальных законов все еще организованы в форме декалога и пентады. Это сильное свидетельство того, что они передавались из уст в уста с гораздо более раннего периода, подтверждается их содержанием. Они напоминают и дополняют примитивные законы Исхода XX, 23 – XXIII, 19. Многие из них, вероятно, происходят из ранних периодов истории Израиля. Большинство законов, как и законы пророческих кодексов во Второзаконии, являются этическими и гуманными, а не церемониальными. Кодекс в целом представляет собой замечательное сочетание пророческого и священнического учения. Он знаменует собой переход от эпохи пророков, представленной Второзаконием, к эпохе священников и ритуала, представленной собственно священническими кодексами. Как и каждая важная ранняя коллекция законов, он также был сильно дополнен более поздними редакторами; однако первоначальный Кодекс Святости может быть датирован вскоре после первого пленения в 597 г. до н. э.

Священнические кодексы

Влияния, представленные Иезекиилем и Кодексом Святости, дали нам остальные законы Ветхого Завета. Они находятся в Левите I–XVI, XXVIII и, за исключением Исхода XX–XXIII, XXXIV, в юридических разделах Исхода и Чисел. Они почти полностью имеют дело с такими церемониальными предметами, как формы и правила жертвоприношений, соблюдение ежегодных религиозных праздников, а также права и обязанности священников. Многие из них включили законы и обычаи, столь же старые или более старые, чем дни Моисея. Ранняя и важная группа, технически известная как Священническое учение (Лев. I–III, V–VII, XI–XV; Чис. V, VI, XV, XIX, 14–22), неоднократно обозначается как «Тора всесожжения» (Лев. VI, 9), или «Тора хлебного приношения» (VI, 14), или «Тора о нечистых и чистых животных или птицах» (XI, 46, 47). Она, очевидно, основана на toroth, или решениях, выносимых священниками относительно различных церемониальных вопросов, рассматриваемых таким образом. Повторяющаяся фраза «по уставу», вероятно, относится к фиксированному обычаю, соблюдавшемуся в связи с первым храмом.

Их дата

Атмосфера и точка зрения этих священнических законов в целом — это периоды изгнания и после изгнания. Ритуал стал намного сложнее, положение священников — намного заметнее, а их доход — намного больше, чем до изгнания. Различие между священником и левитом, которое не признавалось до изгнания, четко определено. Ежегодные праздники увеличились, и их старый радостный характер в значительной степени исчез под темной тенью изгнания. Жертвы за грех, жертвы повинности, жертвы за преступление и день искупления (практически неизвестные до падения Иерусалима в 586 г. до н. э.) отражают дух позднего иудаизма, который стремился завоевать благосклонность Иеговы своими многочисленными жертвоприношениями. Внутри этих священнических кодексов также есть свидетельства развития. Более старые коллекции, такие как священнические учения, вероятно, были сделаны в начале Вавилонского изгнания. Другие представляют собой постепенное расширение и дополнение этих более старых групп, процесс, по-видимому, продолжавшийся до дней Неемии и Ездры. Все это, следовательно, является плодом замечательной священнической литературной деятельности между 600 и 400 гг. до н. э., а возможно, и более поздней.

Принятие священнического закона около 400 г. до н. э.

Иудейская община, которую Неемия нашел в Палестине, все еще жила по закону Второзакония и, по-видимому, ничего не знала о совершенно иных требованиях священнических кодексов. Его меры по реформированию, записанные в Неемии V и XIII, а также его эффективная работа по ремонту стен подготовили почву для радикальных нововведений, которые последовали за публичным принятием новой книги закона, принесенной, согласно традиции, Ездрой. Пять из восьми постановлений, указанных в клятве, которую тогда дали лидеры нации (Неем. X, 30–39), находятся только в священнических кодексах; одно из них, действительно, не представлено больше нигде в Ветхом Завете. С тех пор жизнь еврейской расы формируется этими более поздними кодексами. Поэтому можно с уверенностью заключить, что они составляли сущность новой книги закона, торжественно принятой иудейской общиной в качестве своего руководства примерно в 400 г. до н. э.

Цель и характеристики священнических повествований

Поскольку интерес священников был сосредоточен на церемониальных институтах и истории закона, а не на личностях и политике, было естественно, что они также должны были написать свою собственную историю расы. Их общая цель состояла в том, чтобы дать введение и обстановку для своих законов. Как и следовало ожидать, эта священническая история включает в себя традиции поздней священнической школы, а следовательно, те, что были распространены долгие столетия после того, как произошли записанные события. Как и в случае с пророческими повествованиями, цель здесь не столько историческая, сколько доктринальная. Своеобразный словарный запас, язык и теологические концепции — это те, которые отличают послепленных священнических редакторов самых поздних законов Ветхого Завета.

Их очерк более ранней истории

Их история начинается с величественного рассказа о творении в Бытии I, 1 – II, 4а. Бог не формирует человека из праха, как в примитивном пророческом рассказе, а простым словом повеления; и прогрессивными актами творения Он осуществляет Свой совершенный план, который завершается созданием человечества. Литературный стиль — это стиль законника: формальный, точный, повторяющийся и родовой. Конечная цель повествования — проследить происхождение института субботы до самого творения. Генеалогическая история Бытия V связывает этот рассказ о творении со священнической версией истории потопа, которая ведет к завету с Ноем. Священнические генеалогические истории Бытия X и XI, 10–27 прослеживают родословную евреев через Авраама. Относительно этого патриарха эти более поздние историки представляют лишь краткий очерк; однако в Бытии XVII они расширяют свое повествование, чтобы подробно изложить происхождение обряда обрезания, который они связывают с ним. Иаков для них представляет интерес главным образом как отец десяти колен.