«Происхождение человека и его суеверий»

Там, где ничего нельзя сделать для изменения физических условий предзнаменований, тем не менее проводится тщательный анализ этих условий с целью их методической интерпретации; и это исследование может потребовать гораздо большего мастерства, чем гадание. В хиромантии линии и холмы на руке были точно нанесены на карту и определены, и каждому из них были присвоены свои значения и смыслы. Это действительно запутанное исследование, к которому не стоит приступать с легким сердцем, однако оно просто и очевидно по сравнению с астрологией. Астролог, который брался предсказать будущую судьбу людей или народов или восстановить забытые факты древности, такие как дата рождения героя (ибо считалось, что разница во времени вперед или назад не должна препятствовать научным расчетам), должен был учитывать все видимое убранство небес, звезды в их созвездиях, особенно знаки Зодиака; семь планет, каждая со своими качествами и силами, принятыми произвольно или на основе причудливых аналогий, все неквантифицированные и все варьирующиеся в Двенадцати Домах Неба. Какие знания, какие колоссальные способности требовались для такой задачи! На самом деле, любой, кто слышит об этом сейчас, сразу понимает, что это невозможно. Но пока многие проблемы не были решены и метод их решения не был оценен, никто не мог понять, какие проблемы являются неразрешимыми. Между тем, в этом исследовании, столь почитаемом веками, смесь подлинной астрономии и парада систематических процедур (силу которых философы хорошо знают) делала глупость правдоподобной.

§ 7. Гадание и оракулы

Знамения и оракулы, без сомнения, являются безошибочными предвестиями чего-либо, если только можно это выяснить; но они часто бывают настолько неясными или двусмысленными, что не дают никакого руководства, и, по правде говоря, иногда невозможно судить, исполняются ли они когда-нибудь или нет. Поэтому крайне важно, чтобы кто-то мог их истолковать; и здесь, как и в любой сфере человеческих усилий, мы можем быть уверены, что из многих, кто пытается дать толкование, один будет успешнее других; и тогда все люди стекаются к нему за просвещением, особенно если он сделает одно удачное предположение о каком-нибудь знамении или оракуле, представляющем общий интерес. Такой человек тем самым становился прорицателем и основателем профессии или (по крайней мере) ветви или функции великой профессии колдунов. Это случилось давно; ибо в дикости большинство колдунов уже являются прорицателями.

Со временем профессия уже не может довольствоваться интерпретацией путем догадок, а разрабатывает принципы предмета, Искусство Гадания, на которое, возможно, было потрачено столько же кропотливого труда и изобретательности, сколько на промышленность и науку вместе взятые. Ученые, которые выполняли такую работу, вероятно, были (многие из них) столь же честны, насколько могут быть честны фанатики; но результатом всегда было повышение репутации профессии в области оккультных знаний и таинственной проницательности.

Прорицатели — это либо свободные и независимые провидцы, предсказатели, гадатели, в основном нищие и пользующиеся дурной репутацией, хотя иногда выдающиеся и влиятельные, как Тиресий и Эпименид; либо чиновники (гораздо меньшая группа), прикрепленные к какому-либо храму или правительству. Официальные предсказатели часто обладали огромной властью в обществе и политике. Их, конечно, не найти на низшей ступени культуры, где нет правительства в Церкви или Государстве; но в низшем варварстве, среди племен банту (например), прорицатели занимают весьма влиятельное положение. У вождя племени обычно есть особо доверенный прорицатель, и он также консультируется с другими при обнаружении колдунов и при прогнозировании будущего. В клане Мазвайя у тсонга есть официальный прорицатель, который один знает точный состав королевского «лекарства», от которого зависит благополучие всего племени. Его очень боятся: никто не смеет спорить с ним; и он имеет право проклинать даже самого вождя. Такой могущественный подданный естественно вызывает ревность вождя, который иногда пытается сосредоточить в своих руках все лекарства и оккультные добродетели, которыми обладают любые его соплеменники. Опасность противостояния между Церковью и Государством также ощущалась в Меланезии и Полинезии; и на Гавайях она была решительно преодолена; ибо когда нужно было обратиться к оракулу, король, скрытый в плетеном каркасе, сам давал ответы.

В Греции (VI и V века до н. э.) оракулы были еще более могущественными: запись об этом можно прочитать у Геродота. Самые процветающие государства соблюдали знамения и никогда не решались идти на войну, не посоветовавшись с оракулами; и оракулы брались давать советы по вопросам войны, мира и союзов, урегулировать спорные претензии на суверенитет и устройство государств, санкционировать новые законы и основание колоний, приказывать возведение новых храмов и даже поклонение новым божествам — некоторые из них весьма сомнительной репутации: не говоря уже о бесконечном объеме их частной практики. Их высказывания часто были непонятны; иногда было известно, что они принимали взятки; тем не менее самые просвещенные люди в мире продолжали обращаться к ним: будь то по доброй воле, или из-за их влияния на простолюдинов, как друзей, так и врагов, или, возможно, чтобы разделить ответственность за действие с богами, или даже потому, что тогда человек чувствовал себя комфортнее, чем если бы оставил их в покое. Но распространение философии оказалось для них слишком сильным; и, как говорит Цицерон, даже Дельфийский оракул пришел в упадок не потому, что с течением времени божественная сила тех испарений, которые вдохновляли жрицу, иссякла, а когда люди стали менее доверчивыми. Возможно, это также произошло потому, что общественная жизнь при римском правлении стала более безопасной, устоявшейся и регулярной; так что разумная доля предвидения могла осуществляться без сверхъестественной помощи. Тем не менее, после того как оракулы, казалось, онемели, они время от времени возрождались в течение двух или трех столетий; Плутарх был далеко не неверующим; и эквивалент их (я полагаю) будет продолжать возрождаться время от времени, если только безумное желание, и тревога, и малодушие, и удивление, и смятение ума не будут однажды искоренены.

В великих империях высшего варварства, у магов среди мидян и персов, а также в Египте, Вавилонии и Индии жречество, которое практиковало предсказания и прорицания наряду со своими другими функциями, получило еще больший контроль над национальной жизнью. Развитие астрологии всегда приписывалось халдеям; а важность снов и их толкования в Египте и Вавилоне отражена в историях об Иосифе и Данииле, а также на более мирских страницах Геродота.

Характер знамений и способ получения оракулов и вдохновения в Греции были лишь модификациями тех, что были в ходу среди дикарей. Верования, основанные на воображении, несмотря на свою экстравагантность, на самом деле имеют короткий поводок и движутся в узких кругах, постоянно обновляя одни и те же темы. Бред одержимой Пифии, который, как говорят, иногда пугал жрецов, можно было изучать на Фиджи. Вот что происходило, когда жрец был вдохновлен: он «погружается в мысли... через несколько минут он дрожит; на его лице видны легкие искажения, а в конечностях — подергивания. Они усиливаются до бурных мышечных действий, которые распространяются до тех пор, пока все тело не начинает сильно конвульсировать, и человек дрожит, как при сильном приступе лихорадки. В некоторых случаях это сопровождается бормотанием и рыданиями; вены сильно расширяются, а кровообращение ускоряется. Жрец теперь одержим своим богом, и все его слова и действия считаются уже не его собственными, а словами и действиями божества, которое вошло в него. Пронзительные крики Koi au! Koi au! 'Это я! Это я!' наполняют воздух, и считается, что бог таким образом уведомляет о своем приближении. Во время ответа глаза жреца вылезают из орбит и вращаются, как в безумии; его голос неестественен, лицо бледное, губы синюшные, дыхание подавленное, и весь его вид — вид разъяренного безумца. Пот течет из каждой поры, слезы текут из его напряженных глаз; после чего симптомы постепенно исчезают. Жрец оглядывается с отсутствующим взглядом и, когда бог говорит 'Я ухожу', объявляет о своем фактическом уходе, яростно бросаясь на циновку или внезапно ударяя дубиной по земле... Конвульсивные движения не исчезают полностью в течение некоторого времени».

Чтобы получить вдохновение посредством видений или снов, или быть наделенным силами пророка или прорицателя, очевидный план — отправиться в места, часто посещаемые духами, а именно в гробницы, пещеры и храмы. Оракул Трофония в Беотии был расположен в пещере, в которую спускался вопрошающий, и там видел видения или слышал странные звуки, и терял чувства: вернувшись в верхний мир, он садился в Кресло Памяти и сообщал жрецам о том, что произошло; а они передавали его друзьям «подавленным страхом и совершенно не осознающим себя и окружающее». Впоследствии он приходил в себя. В Оропе было святилище Амфиарая, который (вопреки своему лучшему суждению) присоединился к экспедиции Адраста против Фив и, среди общего поражения армии, бежал и был поглощен землей. Его смерть должна была произойти там, где стояло его святилище; ибо это был знаменитый оракул, и чтобы проконсультироваться с ним, вы очищались, приносили в жертву барана и, расстелив под собой шкуру, засыпали там, ожидая откровения во сне. В храме Пасифаи, тоже недалеко от Спарты, можно было надеяться на божественное послание во сне; а пастух, спавший у могилы Орфея в Либетре, был побужден петь стихи Орфея.

Потеря памяти и последующее возвращение в здравый ум присущи многим обрядам инициации, а темнота и секретность пещер — которые, кроме того, часто являются местами захоронения — всегда глубоко впечатляли наше воображение. Среди арунта существует способ получения сил магии и гадания путем засыпания у входа в пещеру; когда Ирунтариния (разновидность духов), которые живут там, пронзают голову спящего копьями, затаскивают его в пещеру, потрошат его и дают ему новые внутренности. Он просыпается ошеломленным и глупым; и духи ведут его домой, где он постепенно обретает здравый ум. Среди курнаи, опять же, можно стать колдуном и прорицателем, поспав на могиле; ибо ночью мертвец потрошит тебя и предоставляет новые внутренние органы. В другом месте в Австралии кандидата в колдуны ночью привязывают на племенном кладбище, и его посещают духи, которые втискивают камень ему в голову — по-видимому, своего рода кристалл, глядя в который колдун способен видеть прошлое, далекое и будущее.

Поиск просвещения там, где духи обитают в пещерах или могилах, потеря рассудка при контакте с ними и последующее восстановление — все это может напомнить нам истории у Павсания; но как насчет потрошения и обновления внутренностей? Спенсер и Гиллен говорят нам, что во время исполнения определенных традиционных церемоний эмоции австралийца очень велики, так что он говорит, что его внутренности «завязываются в узлы», а иногда приобретают «зрение» и дают знамения; а Хоуитт говорит нам, что жир почек считается местом доблести и других добродетелей человека. Таким образом, извлечь и обновить внутренности человека — значит обновить его дух, точно так же, как мы метафорически говорим о «перемене сердца», чтобы у него были более яркие эмоции, более твердая смелость, более ясное понимание. На самом деле, это магический эквивалент вдохновения; кристалл эуалайи также является магическим источником; и это все, до чего дошли австралийцы: грубый материализм, который прогресс или (по крайней мере) движение анимистической мысли счастливо вытеснили концепциями более утонченными, если не более правдивыми.

§ 8. Кажущаяся неудача знамений

Хотя по своей природе они безошибочны, знамения не всегда исполняются — по крайней мере, их исполнение не всегда можно установить. Но это легко объяснить; ибо каким бы ни было знамение само по себе, наше знание о нем зависит от наблюдения, которое может быть поверхностным и неполным, так что мы можем не знать, что это было. Что это была за птица? В какую сторону она летела? Сколько криков она издала? Эти вопросы лежат в основе дела; однако каждый из них указывает на возможность ошибки. Но даже если предположить, что наблюдения идеальны, нам все равно нужно узнать, что предвещает знамение; и хотя простой ум, доверяющий простым правилам, может быть готов сразу дать ответ, с развитием искусства гадания это становится все более сложным и трудным, требующим долгого опыта и глубокой эрудиции — того, за что стоит платить. Общеизвестно, что сны сбивают с толку как руководство к жизни. Следует ли принимать их за чистую монету, или они сбываются наоборот? Какая разница, случаются ли они рано ночью или утром, или спим ли мы в белой или цветной ночной одежде? Существует обширная казуистика по этому вопросу. Толкования знамений обычно шли по аналогии: длина и направление трещин на лопатке указывают на продолжительность и характер жизни человека. Оракулы, опять же, часто были отвлекающе неясными; из Дельф — очень похожими на загадки; но говорят, что оракулы Зевса в Додоне иногда относили к Аполлону в Дельфы, чтобы спросить, что они означают. Ясно, следовательно, что помимо возможных ошибок наблюдения существовали дальнейшие ловушки интерпретации; если врач или лоцман иногда ошибается в своих расчетах, почему бы не ошибиться и прорицателю? Так что знамение вполне могло исполниться, даже если мы точно не знали, что это было или на что оно указывало.

Но это еще не все; ибо мы видели, что любой вид магической силы безошибочен только как тенденция; ей можно противодействовать, и обычно считается, что это относится и к знамениям. Точно так же, как обряды одного мага могут быть сорваны более мощными действиями другого, знамение указывает на ход событий, который, возможно, может быть изменен. То, что предвидено одним духом, может быть предотвращено другим, чье вмешательство не было предвидено; ибо духи отнюдь не безошибочны. Следовательно, как бы хорошо ни было соблюдено и истолковано знамение, или сила, которую оно проявляет, может быть отклонена или обращена вспять какой-то неизвестной причиной. Более того, мы сами не склонны отказываться от всякого контроля над делами. Мы видели, что эффективность знамений зависела (не без причины) от того, как они были восприняты; и что мы можем встретить их своим собственным магическим влиянием, принимая их или отвергая с помощью заклинания.

И далее, мы видели, что магия часто работает через символы, и что символическое действие вызовет или спровоцирует реальное событие; и точно так же считается, что событие, предсказанное знамением, может быть символически исполнено; что какое-то безвредное подобие события может быть подставлено вместо него, поглотить (как бы) яд угрозы и позволить человеку, которому угрожают, уйти свободным. Астиаг увидел сон, который маги истолковали как означающий, что ребенок его дочери (вышедшей замуж за перса) будет править Азией вместо него — подразумевая, что царство должно перейти от мидян. Поэтому он принял меры, чтобы ребенок был уничтожен; но благодаря ряду счастливых случайностей Кир, ребенок, спасся и вырос; и в отрочестве Астиаг обнаружил, кто он такой, и был сильно встревожен. Поэтому он снова послал за магами; но они, узнав, что мальчики в деревне, где воспитывался Кир, в играх назначили его своим царем, решили, что это исполнило сон; ибо, сказали они, «он не будет царствовать во второй раз». Итак, Кир жил, и господство над Азией перешло к персам; ибо маги в этом случае переоценили значение символов. Но все эти способы срыва знамения несовместимы с их толкованием через ход Судьбы и подходят для веры только слабым братьям.

§ 9. Апология знамений

Некоторым оправданием для знамений может служить то, что их толкование было своего рода гимнастикой для изобретательности и было средством, с помощью которого находчивые люди поддерживали себя в мире насилия. Более того, дело тех, кто берется за такую работу, — изучать социальные и политические условия, точно так же, как дождевые знахари изучают погоду. Их суждение, следовательно, часто может быть лучше, чем суждение людей, погруженных в дела и предвзятых из-за частных интересов. Даже в низшей дикости прорицатели умудряются знать больше других. В Квинсленде, когда большая толпа собирается в лагере, считается, что прорицатели держат глаза и уши открытыми, не спят — чтобы узнать, у кого есть кости смерти, кто действовал с их помощью, на кого указывали и т. д.; а в Южной Африке (на две или три ступени выше в культуре) прорицатели стараются получить информацию как средство «открытия врат расстояния». В Дельфах также приветствовались новости со всех сторон, и способные люди внимательно следили за делами Греции и Азии. Конечно, гадание, как и любое другое суеверие, эксплуатировалось политиками. Римское правительство, по словам Цицерона, содержало Коллегию авгуров для пользы государства в гражданских делах, хотя в его время военачальники перестали консультироваться со знамениями: и Полибий считал, что религия была самым полезным институтом Рима. Закон о том, что комиции не должны проводиться, когда Юпитер гремел и сверкал молниями, был особенно удобен, когда это собрание было неудобным; ибо чиновник, чьей функцией это было, должен был только объявить, что он видел молнию, и после этого комиции расходились. Вероятно, даже те, кто таким образом злоупотреблял суеверием, все же верили (по крайней мере, во времена опасности), что «в этом что-то есть». Знамения и оракулы искали, чтобы унять страх и обрести уверенность, и часто они давали уверенность и силу, которая сопутствует уверенности; или, возможно, безрассудство и глупость, которые сопутствуют уверенности, и тем самым предавали преданного; или, опять же, они подавляли мужество храбрых людей и распространяли ужас, недоверие и слабость.

Никакое превосходство чистого интеллекта, по-видимому, не гарантирует людей от участия в этих заблуждениях. Многие стоики, хотя и были высоко дисциплинированы в логике, поддерживали практики гадания и астрологии. Панетий, правда, отвергал их; а Эпиктет по моральным соображениям не поощрял гадание. «Ибо», — говорил он, — «то, что предвидит прорицатель, — это не то, что действительно нас касается. У нас внутри есть прорицатель, который говорит нам, что такое добро и зло и каковы их признаки. Понимает ли это прорицатель — после всех его изучений внутренностей? Не то, что произойдет в будущем, а делать как должно, что бы ни случилось, — вот наша истинная забота». Но это подлинное выражение стоической мысли было оставлено большинством секты в их стремлении защитить как можно больше народную религию. Они даже поставили существование богов на карту подлинности гадания: аргументируя тем, что если гадание существует, то должны быть боги, которые посылают знамения; и что если гадание не существует, то не может быть богов — поскольку, если есть боги, которые знают будущее, и заботятся о человечестве, и способны давать предупреждения, они, безусловно, будут это делать. Следовательно, нет гадания — нет богов. Существует, действительно, широко распространенное жалкое убеждение, что должно было быть сделано какое-то обеспечение, посредством которого человек может предвидеть свое будущее; и так, в некотором смысле, оно есть; ибо существование порядка в природе подразумевает возможность предвидения; и причудливый ум мог бы рассматривать гадание как предвосхищающее проявление инстинкта в игре до того, как способности стали способны к серьезному упражнению. Но игру восприняли слишком серьезно; и хуже всего было то, что ее бессмысленные методы отвлекали внимание от единственно возможного метода — если не всегда со стороны прорицателя, то, по крайней мере, со стороны великого множества, его обманутых. М. А. Жуно говорит о племенах банту: «Гадание убивает любую попытку использовать разум или опыт в практической жизни». И, очевидно, это везде его тенденция, будь то вопрос о том, чтобы проконсультироваться с канарейкой на углу улицы, стоит ли нам жениться, или с авгуром, а не с опытным генералом, стоит ли сейчас вступать в бой с врагом.

Сенека рассматривал знамения как необходимое следствие всеобщей Судьбы: ибо если все события являются факторами одного предопределенного порядка, все в настоящем является знаком или знамением всего, что произойдет в будущем; и некоторые события, такие как полет птиц, были выбраны в качестве знамений просто потому, что значение или последствия их случайно были замечены; и уважают ли знамения или презирают, Судьба определяет весь ход событий. При таком образе мышления, поскольку было суждено, чтобы римляне были побеждены у Тразименского озера, было также суждено, чтобы знамения были объявлены неблагоприятными и чтобы предупреждение не было принято; и если было суждено, чтобы римляне были побеждены при Каннах, было также суждено, чтобы знамения были объявлены благоприятными и чтобы они были приняты. Вера в Судьбу делает знамения бесполезными.

Если, однако, вместо Судьбы (всеобъемлющей магии) или предопределения (высшим Богом) мы рассматриваем ход мира как определяемый естественной причинностью, то полезны знамения или оракулы или нет (предполагая, что они возможны) зависит от природы предсказанного события — от того, касается ли оно нас условно или безусловно. Знамения, которые предупреждают нас против событий условно, могут быть вполне полезны, и немногие сочтут серьезным недостатком то, что они препятствуют использованию разума. Царь Дейотар, отправившись в путь, был предупрежден орлом не продолжать его, и он повернул назад; и в ту же ночь дом, в котором он должен был спать, рухнул; так что он спасся. Опасность была обусловлена продолжением его пути; и в ходе причинности предупреждение об опасности, объявленное ли авгуром или нашей собственной проницательностью, часто может позволить нам избежать ее. Причины будущего присутствуют и (в определенных пределах) находятся в нашей власти. Если у меня есть основания полагать, что сегодня вечером в Опере будет пожар, или есть предчувствие какой-то беды там, мне не нужно идти; и тогда я не сгорю заживо. Придет ли ко мне предзнаменование через знамение, или через послание от бога, или в анонимном письме от одного из поджигателей, который случайно является моим другом, не имеет значения. Нет, если бы существовали боги с интуицией будущего, или с лучшим, чем у нас, знанием фактов настоящего и большей способностью рассчитывать последствия, они могли бы быть полезны. В этой гипотезе нет a priori никакой абсурдности в доктрине знамений.

Но со знамениями или оракулами магического или божественного авторитета, которые предвещают нашу собственную судьбу безусловно, дело обстоит иначе. Если, например, они говорят человеку, что он умрет от падения крыши собственного дома, это должно быть его концом; и любой, кто исследует его карьеру впоследствии, обнаружит, что все его усилия избежать этого, все его малодушные пригибания и извороты были лишь шагами причинности на пути к неизбежной гибели. Передача такого предзнаменования не служит никакой цели, кроме как наполнить последние дни жертвы тревогой и ужасом: это так же плохо, как жестокость к животным.

Защита знамений — это просто рационализация. Они овладели умами людей не в век разума, а тогда, когда верования свободно рождались из надежды и страха, были полностью практическими, никогда не были продуманы и никогда не были проверены. Была ли связь знамения с событием задумана магически или анимистически, она всегда была таинственной, и по этой причине была более впечатляющей и приемлемой. Однородность таких связей, действительно, предполагалась — иначе они были бы бесполезны; крик одной и той же птицы с этой или с той стороны всегда имел одно и то же значение; но каждый случай поначалу стоял сам по себе; это было то, что мы называем «чудом». Даже такое допущение причинности в обычных случаях, которое подразумевает здравый смысл, не заставляло задуматься о том, что каждая причина сама должна быть следствием других причин, и так далее, и так далее вечно. Также допущение, что духи могут предвидеть будущее, не требовало, чтобы они предвидели все будущее, чтобы подразумевать нерушимый порядок мира. Такие соображения были оставлены, чтобы развлекать или смущать более позднюю эпоху. Большой прогресс отмечен высказыванием бечуанского принца Казалису, что «одно событие — сын другого, и мы никогда не должны забывать генеалогию». Но совсем недавно среди нас причинность так слабо ценилась, даже самыми образованными, что свидетельства о чудесах все еще могли использоваться как основание для веры во что-то еще. Пересматриваешь все эти удивительные окаменелости души, которые мертвы и все же живы, не без симпатии. Что касается меня, я готов признаться, как говорили в Парламенте, что знамения и предчувствия все еще преследуют теневые пределы воображения с неясными формами и бормотанием о грядущих бедах; которые, когда они приблизятся, будут (я полагаю) такими же твердыми и определенными, как дневной свет.

ГЛАВА VIII УМ КОЛДУНА

§ 1. Возвышение и падение колдовства

При описании оккультных искусств и тех, кто их практикует, термины используются настолько свободно, что может быть удобно заранее оговорить, что под «Колдуном» (или знахарем) здесь понимается либо маг, либо чародей; то есть либо тот, кто приводит в действие безличные магические силы (или в той мере, в какой он это делает), либо тот, кто полагается на помощь (или в той мере, в какой он это делает) призраков или духов, находящихся под магическим контролем. Возражением против такого использования слова «чародей» является то, что оно часто применяется к тем, чья практика в основном вредоносна: но, по-видимому, нет слова, используемого только в более общем смысле; и различие между вредоносными и благотворными колдунами, будь то маги или чародеи, здесь будет отмечаться, когда это необходимо, привычными эпитетами «черный» и «белый».

В отсталых обществах колдовством занимается или может заниматься каждый мужчина или женщина; и, действительно, в его более простых операциях или обрядах это верно на любой стадии культуры. Но в любом виде задач оказывается, что некоторые люди могут делать это лучше других, и они привлекают внимание остальных; и, вероятно, это начало дифференциации профессионального колдуна: он поначалу просто тот, кого другие просят помочь им в определенных делах, потому что верят, что он, больше чем они сами, имеет к этому склонность. По мере того как оккультные искусства становятся сложными и опасными, превосходство мастерского ума становится более очевидным. Нам говорят, что среди тасманийцев не было профессиональных колдунов или знахарей, но некоторые люди практиковали больше других. С самого начала искусство вызывает удивление, а удивление — доверчивость; и старик, который был подвержен приступам сокращения мышц в одной груди, использовал это таинственное недомогание, чтобы навязывать себя своим соседям. Удивление и почтение, которое оно приносит с собой, вместе с самообманом силы, который оно порождает, поначалу являются единственным вознаграждением колдуна; и до конца они остаются его главным вознаграждением. В Австралии колдун проходит инициацию (фактически или по репутации) и в некотором смысле является человеком, отделенным от других; однако в нескольких случаях сообщается, что он не получает платы. За магические услуги среди арунта «никакого вознаграждения любого рода не дается и не ожидается». Иногда колдун не ожидает платы, если он не успешен, как среди тунгусов, якутов и бурят. Обычно колдун зарабатывает на жизнь, как и другие люди, и просто дополняет ее платой и подарками. Он редко достигает профессионального достоинства, живя исключительно своим искусством и таинством.

Тем не менее в простых обществах колдун является лидером или вождем. Преобладание стариков в совете зависит от их оккультных сил, а не от их житейской мудрости: даже наследственные вожди могут иметь больший престиж благодаря магии, чем благодаря королевскому происхождению. Я полагаю, что после того, как организация первобытной охотничьей стаи была по разным причинам ослаблена или разрушена, именно благодаря вере в магию были восстановлены своего рода лидерство и субординация: возможно, во многих экспериментальных социальных формах, некоторые образцы которых можно найти в Австралии, а пережитки других — во всех частях света. Среди массим на островах Тробриан наследственное вождество развито лучше, чем где-либо к югу или западу; однако «за спиной власти каждого вождя над своим народом стоит страх перед колдовством, без которого, я уверен, он немногим больше, чем ноль». Или знахарь может появиться как соперник вождя, как среди индейцев верхнего Амазона, описанных капитаном Уиффеном, который отмечает, что в состязании между знахарем и вождем шансы в пользу первого, поскольку к его противникам смерть приходит быстро (от яда). Он имеет большое влияние на международную политику: война никогда не ведется без его совета. Здесь мы видим начало той борьбы между светской и духовной властями, которая продолжается с переменным успехом и поражением на протяжении всего хода истории. Каллауэй описывает вождя банту как введенного в должность прорицателями, чтобы он был «действительно вождем», а не просто по происхождению. Опасная уступка! Но другие вожди банту сами являются колдунами и стремятся собрать все лекарства племени в своих собственных руках; и Чака объявил, что он единственный прорицатель в стране. Возвышение и распространение политической власти колдунов, однако, были полностью проиллюстрированы сэром Дж. Дж. Фрэзером в шестой главе «Магического искусства».

По мере того как анимистическая интерпретация преобладает в любом обществе, так что чудеса магии начинают приписываться духовным причинам, маги склонны становиться чародеями и, будучи таким образом связанными с духами, могут быть нелегко отличимы от жрецов. Среди бурят шаман был жрецом, так как знал волю богов и направлял жертвоприношения, но он был также экзорцистом и прорицателем. Подавляющее большинство тех, кто имеет дело с духами, полагаются, более или менее открыто, как на принуждение, так и на умилостивление: но мы можем сказать в общем, что служитель является чародеем в той мере, в какой он зависит от принуждения духов с помощью магии; жрецом — в той мере, в какой он полагается на их умилостивление молитвой и жертвоприношением. Чародей агрессивен и властен по отношению к сверхъестественным силам; жрец исповедует смирение. В любом случае характер культа со временем может измениться с одной стороны на другую; и в то же время два человека могут служить в одних и тех же обрядах, и в душе один из них может быть жрецом, а другой — чародеем. Обычай дает имя жреца тому, кто, когда достигнута определенная стадия в развитии анимизма, когда боги признаны, служит и приносит жертвы более публичным и уважаемым духам. Затем между ним и чародеем вспыхивает конфликт.

В то время как магические верования значительно укрепляют вождество, религия, не ослабляя магическую санкцию, подкрепляет ее другими идеями и поэтому имеет политическое преимущество. Бог часто является предком короля и основанием его суверенитета; и сам король, или его брат, может быть верховным жрецом. Жречество приобретает командное достоинство; оно разделяет культуру высшего социального ранга и может стать почти единственным хранилищем знаний и искусства. Колдуны тогда теряют свое место под солнцем. Благотворная практика колдовства (или Белая Магия) более или менее включена в религиозные обряды; вредоносная практика (или Черная Магия) запрещена и наказывается: при политеизме потому, что «она разрушительна для человеческой жизни или благополучия»; при монотеизме — как оскорбительная для Бога. Чародей объявлен вне закона и прибегает к тайному совершению нечестивых обрядов в темных и нездоровых обстоятельствах. Он может быть в полном антагонизме к официальным богам, призывая демонов или старых, подавленных богов, еще не забытых народом, и, на службе у демонов, извращая и оскверняя обряды публичного поклонения. Но запрещать и наказывать черную магию — значит наказывать преступление, а не преследовать магию как таковую; чьи благотворные практики все еще процветают под другим именем. Проф. Ирьё Хирн показал, что во время всех невежественных и суеверных преследований ведьм в Европе публичные религиозные церемонии и обряды были пронизаны магическими идеями. Несмотря на антагонизм между жрецом и чародеем, нет полного противостояния между Религией и Чародейством, которое существует между Анимизмом и Магией — между признанием каприза и верой в единообразие — поскольку сами боги работают с помощью магии и могут быть подвержены ее силам. Это не антагонизм принципа, а отчасти верности и отчасти амбиций.

Влияние колдунов обычно расширяется с помощью клубов и тайных обществ: колдуны образуют заметный класс, хорошо осознают это и естественно тяготеют к взаимному пониманию. В Австралии, по-видимому, не существовало регулярных обществ, но знахари признавали друг друга, инициировали и обучали новичков профессии, имели эзотерическую традицию обрядов, методов и вымыслов и иногда встречались для консультаций. Среди дикарей островов Торресова пролива майделаиг встречаются вместе в кустах ночью, чтобы совершать свое колдовство, и корпус чародеев может контролировать отдельного майделаиг; но они, по-видимому, не имеют определенно организованного общества. В Меланезии, однако, существует много регулярных обществ; и среди северных америндов они были многочисленны и могущественны. Общество Мидевиниан у оджибвеев типично для этих институтов. Это был клуб законных профессионалов, в отличие от частных практиков, которые, как говорили (конечно), пользовались благосклонностью злых манидо. Чтобы вступить в общество, нужно пройти обучение, заплатив взносы и сделав подарки его членам. Оно включало около одной десятой племени и, благодаря влиянию и привилегиям, преуспевало. В Африке также процветают такие общества.

Каждая профессия, организованная или неорганизованная, при условии, что между ее членами существует понимание, склонна приобретать антисоциальные интересы и устанавливать тайную традицию; и пока моральное чувство очень несовершенно, антагонизм профессии к обществу может быть вирулентным злом, как мы видим в истории колдовства и жречества. И профессия, и ее традиция начинаются с практик, общих для всех членов племени; и традиция растет, накапливая открытия и изобретения профессионалов. Эксперимент и наблюдение используются ими (в меру их понимания), вероятно, с самого начала. Д-р Хэддон говорит, что при управлении ветром и дождем процедура колдунов на восточных островах Торресова пролива подвергалась вариациям, и так, несомненно, было и с заклинаниями, и эксперты полагались на свои собственные варианты; а проф. Селигман отмечает, что в Британской Новой Гвинее знание «ведомственного эксперта» (колдуна, управляющего дождем, или плодородием сада, или чем-то еще) является традиционным от отца к сыну, состоящим отчасти из магических процессов или формул, отчасти из результатов лет наблюдения и размышлений. Все улучшения в науке, искусстве, промышленности и обмане делаются индивидуумами. Кумулятивная традиция становится более объемной, заклинания — более запутанными, обряды — более сложными; потому что возможное членство в профессии тем самым сужается, самооценка инициированных повышается, удивление и доверчивость мирян усиливаются: так как допускается просочиться лишь столько доктрины и дисциплины, чтобы сделать этот последний эффект максимальным. В то время как племенная вера в магию является необходимым основанием существования колдуна, он — будучи однажды признанным — с тех пор подтверждает, направляет и ведет племенную веру.

§ 2. Претензии колдуна

В то время как общества формируются для продвижения общих интересов колдунов, слишком сильная конкуренция между ними в некоторой мере избегается специализацией индивидуумов в различных ветвях их таинства. В чистой магии есть некоторое пространство для разделения труда, чтобы иметь дело с погодой, или плодородием, или болезнью, но распространение анимизма и размножение фетишей и демонов открывают перед чародеями широкое поле для размножения специалистов. Среди белоки, говорит г-н Уикс, существует восемнадцать классов специалистов; на нижнем Конго — пятьдесят.

С помощью заклинаний, обрядов и амулетов колдуны берут на себя общий контроль над Природой. Они вызывают дождь или засуху, определяют восход солнца и, для этой цели, могут каждое утро ходить на вершину холма, чтобы вызвать его. Австралийский колдун утверждал, что прогнал комету с помощью своих священных камней. Адепт добывает благоприятный ветер для своих друзей, или для своих врагов — неблагоприятный; способствует процветанию урожая или губит его; контролирует дичь охотника и скот пастуха. Высоту таких претензий можно прочитать в хвастовстве Медеи в «Метаморфозах».

В своем собственном лице колдун может обладать силой изменения формы в какое-либо животное, или в любое животное. Он может летать по воздуху в небесную страну, чтобы посетить Дарамулуна; или, чтобы помочь тупому воображению, он подбрасывает веревку и взбирается по ней, или подбрасывает нить (как паук) и взбирается по ней. Или он может лететь на луну, чтобы быть гостем человека, которого мы видим там; или в область смерти, чтобы посетить Эрлик-хана. При дневном свете он летает только в духе, во время транса; но когда совсем темно, он может отправиться телесно. И, вероятно, это указывает на происхождение таких верований: ибо видеть во сне, что летаешь, не редкость; и так как во сне мы посещаем отдаленные места, а при пробуждении кажется, что внезапно вернулись неизвестно как, аналогия полета предлагает самое простое объяснение таких переживаний. Летать — один из самых древних и стойких подвигов профессии: европейские ведьмы летали на метлах (выродившихся из сибирских конских посохов); доктор Фаустус на своем магическом плаще; и «левитация» демонстрировалась недавними «медиумами».

Колдуны вызывают и лечат любовь и другие формы болезни; убивают или возвращают душу в ее привычное жилище; иногда один и тот же человек убивает и лечит; иногда он работает только во зло, или только против зла; Черные и Белые Маги могут стать хорошо узнаваемыми враждующими сектами. Колдуны обнаруживают воров и убийц, или продают фетиш, силой которого злодей ходит невидимым, если он заботится о том, чтобы его не увидели. Они вершат суд и имеют в своей власти жизнь каждого, кто его проходит. Они толкуют сны и пророчествуют по полету птиц, падению костей, гаданию на лопатках и аспекту звезд.

Чародей общается с призраками умерших или с духами природы и с их помощью совершает все, что может быть сделано с помощью магии. Он одержим ими и действует или говорит их силой или вдохновением; он изгоняет их из других, которыми они овладели, или посылает их с поручениями, контролируя их либо с помощью более сильных духов, либо благодаря своему глубокому знанию заклинаний. Многие из этих вещей, как считается, он делает лучше всего во время припадков или экстаза; которые он вызывает в себе ритмичным барабанным боем и танцами, или наркотиками, или добровольным контролем дисциплинированного темперамента, к изумлению и убеждению всех зрителей.

Таковы претензии колдуна, настолько хорошо известные, что краткого их перечисления достаточно; и хотя они кажутся нам слишком абсурдными, чтобы кто-то мог в них поверить, меньше всего сам колдун, все же наблюдатели уверяют нас, что он часто верит в них, и они, безусловно, принимаются за подлинные большинством его соплеменников. Для них его выступления настолько удивительны, что посрамляют достижения научных изобретений; и, вероятно, это отчасти объясняет частые сообщения о том, что дикарям не хватает удивления. «Нужно многое, чтобы удивить дикаря», — говорят Спенсер и Гиллен; «он воспитан на магии, и вещи, которые поражают нас изумлением, он рассматривает просто как проявление магии, более мощной, чем любая, которой обладает он сам». Тем не менее чернокожие были удивлены фонографом. Точно так же нам говорит Стефансон, что вещи необычные, но понятного рода — лук, который стреляет на пятьдесят ярдов дальше любого другого — могут вызывать бесконечное изумление среди эскимосов; но то, что кажется чудесным — выстрел из винтовки или бинокль — сравнивается с предполагаемыми силами шамана, который может убить животное на другой стороне горы или видеть вещи, которые должны произойти завтра. Наша хирургия, тоже, очень уступает хирургии шамана, который может вынуть больное сердце или позвоночник и заменить его здоровым.

§ 3. Характеристики колдуна

(1) Наблюдатели обычно соглашаются, что колдун, или знахарь, отличается в своем племени интеллектом и проницательностью, или, по крайней мере, хитростью. Он склонен производить впечатление на несимпатичного свидетеля как «некий малый с большим количеством мозгов и меньшим трудолюбием, чем у его собратьев». Колдун среди огнеземельцев, говорит Фицрой, самый хитрый и лживый из своего племени и имеет большое влияние на своих товарищей. Среди баконго, ведьмаки, по словам г-на Уикса, имеют острые глаза, острое знание человеческой природы и такт. Самоедские шаманы «являются, как правило, самыми умными и хитрыми из всей расы». Хитрость явно необходима для жизни колдуна, а для некоторых его функций — гораздо больше, чем хитрость. Во многих племенах его совета спрашивают в каждой трудности и по любому поводу. Сэр Э. им Тёрн сообщает, что пеайман араваков изучает и передает традиции своего племени и является хранителем его медицинских и охотничьих знаний. Хирургическое мастерство знахарей чероки в лечении ран было значительным. Еще большим, по-видимому, было мастерство фиджийцев, с немалыми знаниями анатомии, полученными во время их непрекращающихся войн. Знахари америндов открыли свойства коки, ялапы, сарсапарели, хинного дерева и гваякового дерева, подразумевая с их стороны превосходное любопытство и наблюдение. Врачи банту в Южной Африке используют алоэ, чилибуху, касторовое масло, папоротник, ревень и другие лекарства. Ливингстон говорит, что врачи, которые наследуют свою профессию, обладают «ценными знаниями, результатом долгого и пристального наблюдения», и что они с благодарностью учились у него — когда их пациентов не было рядом. Во всех частях света некоторые знания о лекарствах и определенных методах лечения, таких как паровые бани и массаж, перевязки, прижигание и припарки, по-видимому, были во владении магической профессии. Как погодные врачи и хранители урожая, они заложили первые основы астрономии и метеорологии. Все их знания такого рода, конечно, не магия, а опыт и здравый смысл; хотя наука не происходит от магии, ученый действительно происходит от мага: не, однако, в той мере, в какой маг действует с помощью магии, а в той мере, в какой он действует с помощью здравого смысла. Среди племен лушаи название чародея, пуйтиам, означает «великий знаток», эквивалент нашего «колдуна». Но чародейство деградирует магическое искусство медицины, подавляя своей теорией «одержимости» любой импульс рационального любопытства и заменяя эмпирическое лечение (каким бы грубым оно ни было) своими обрядами экзорцизма и умилостивления.

В частях света, столь широко разделенных, как Сибирь, Гренландия, отдаленные глухие леса Бразилии и Южная Африка, колдуны открыли секрет чревовещания. Везде они научились искусству фокусов, без которого (особенно трюка «пальмирования») многие из их выступлений, и особенно лечение высасыванием, не могли бы быть выполнены. Их практика обычно неуклюжа и легко обнаруживается искушенными белыми, но навязывается их пациентам и местным наблюдателям. В Индии она доведена до гораздо более высокой степени иллюзии. Колдуны часто имеют практическое знание некоторых темных областей психологии; таких как сила внушения и различные средства его передачи, а также эффект непрерывных ритмических движений и шумов в вызывании состояния экзальтации или диссоциации.

Соплеменники колдуна, разумеется, верят, что он обладает знаниями, абсурдно превосходящими реальность. Он хвастается ими как основой своей власти над природой или духами; зачастую — как сверхъестественным даром духов, которых он посещал или которые посещали его и посвятили его в свои тайны; или же как тайным традиционным знанием. Именно знанием человеческой натуры он управляет своими ближними; и он утверждает, что знание имен и происхождения вещей и духов дает ему такую же власть над ними. В книге мистера Скита «Малайская магия» заклинания, обращенные горняком к духам или металлам, с призывом к духам покинуть его «участок» или к крупицам металла собраться там, содержат устрашающий и подчиняющий стих:

“I know the origin from which you sprang!”

Та же принуждающая сила использовалась — если можно верить «Калевале» — финскими колдунами; ибо «всякая вещь или существо теряет свою способность ко злу, как только находится тот, кто знает, кто провозглашает ее сущность, ее происхождение, ее генеалогию». «Тиетая, что этимологически означает мудрый или ученый, обычно используется для обозначения мага». [423] Считалось, что именно благодаря глубокой науке средневековые маги управляли демонами; и любого, кто славился своей ученостью, подозревали в колдовстве: например, Гроссетеста, Альберта Великого, Роджера Бэкона, Аквинского и Раймунда Луллия; чья репутация поддерживала авторитет таких людей, как Парацельс и Джон Ди.

Изобразительное искусство в своих зачатках многим обязано колдунам. Заклинания в стихах часто достигают высокого накала лирического воодушевления. Слова «руна», «carmen» (песнь), «laulaa» (петь) свидетельствуют о магии поэзии. Вергилий и Талиесин славились не только природными дарованиями; один — благодаря суеверной молве, а другой — благодаря собственному хвастовству. [424] Танцы и пантомима культивировались ради своих магических свойств. Примитивная резьба и живопись во многих случаях предпринимались для того, чтобы воздействовать на духов, животных или природные силы, которые они олицетворяют; и если магия была мотивом недавно обнаруженных наскальных рисунков животных, датируемых эпохой палеолита, то ее эффективность в поощрении искусства в тот отдаленный период соперничала с религиозным покровительством в более поздние эпохи.

(2) В большинстве племен колдуну требуется огромная сила воли и настойчивость в достижении цели — будь то сознательный выбор или увлеченность профессией, — чтобы пройти через суровое обучение, которое часто требуется от кандидатов на эту должность; огромная дерзость и мужество, чтобы побуждать и поддерживать его в практике своего искусства, будучи изводимым табу и (особенно колдуна) постоянно преследуемым сверхъестественными ужасами, а зачастую и более реальными опасностями; и необычайное присутствие духа, чтобы выбраться из весьма затруднительных ситуаций. Правда, в некоторых случаях, когда должность колдуна является наследственной или может быть присвоена путем заявления о благосклонности духов или каким-либо другим закулисным способом — возможно, на основании видений, или просто путем мошенничества, или сочетанием того и другого, — мы мало слышим о действительно серьезных обрядах посвящения; но часто эти формальности бывают очень болезненными или очень дорогостоящими. У арунта есть три класса колдунов: первый и второй, созданные духами, не проходят через суровые испытания — за исключением прокалывания отверстия в собственном языке и поддержания его в открытом состоянии в качестве доказательства профессиональной истории о духах, которые убили их копьями, вырезали внутренности и заменили их новыми и определенными магическими камнями. Но третий класс посвящается двумя колдунами первого и второго класса, которые делают вид, что втискивают кристаллические камни [425] в их кровоточащие тела от передней части ноги до грудины, в макушку головы и под ноготь правого указательного пальца. Они должны терпеть это в полном молчании, три раза в день в течение трех дней подряд, с другими пытками, за которыми следуют различные табу; и, в конце концов, они не пользуются таким же авторитетом в племени, как те, кого посвятили духи. [426] Может ли быть сомнение в том, что обряды посвящения третьего класса представляют собой более древний магический обычай, а сказочное посвящение духами — это нарост анимизма? Для такого изменения есть ясные мотивы, поскольку последний метод легко осуществить самостоятельно, он гораздо менее болезненный и более стимулирует воображаемую веру мирян, а потому более внушителен. Для обратного изменения мотивов нет. И поэтому, вероятно, колдуны третьего класса действительно менее компетентны, чем остальные; ибо человек, который после того, как открылся новый путь духов, все еще предпочитает старую дорогу через боль и лишения, должен быть (сравнительно) лишенным воображения, тупым, честным, посредственным малым.

Старые колдуны варрамунги, принимая нового кандидата на профессию, не дают ему во время процесса никакого отдыха; он должен стоять или ходить, пока не выбьется из сил, когда он едва понимает, что с ним происходит; лишенный на долгое время воды и пищи, он становится ошеломленным и одурманенным. [427] На западных островах пролива Торреса новичка уводил в буш его наставник, который испражнялся в чашу с водой и заставлял его выпить это с открытыми глазами; затем он должен был жевать определенные фрукты и растения, от которых у него болел живот и чесалась кожа; затем мясо акулы и, наконец, разлагающуюся плоть мертвеца, полную личинок. Он становился очень больным и полубезумным. Мало кто решался пройти через эти обряды; некоторые бросали затею; некоторые умирали от этого. [428] В Британской Гвиане претендент на колдовство подвергается длительным постам, бродит в одиночестве по бушу (полному ужасов для робкого индейца) и приучает себя пить большие порции табачного сока, смешанного с водой, что вызывает временное безумие. [429] За водоразделом на юго-западе должность знахаря является наследственной; тем не менее Уотертон сообщает, что кандидаты должны выносить изнурительные испытания и пытки. [430] Суровое обучение знахарей банту убивает многих новичков. [431] В таких условиях только люди с необычайной силой воли или постоянством увлеченности (качества, которые не всегда легко различить) могут стать колдунами. Подготовительный ритуал для должности шамана у бурятов Сибири сложен, дорог и устрашающ: кандидату из бедной семьи община помогает получить животных для жертвоприношения и предметы, необходимые для обрядов; но многие отступают перед испытанием, «страшась огромной ответственности, которую оно приносит; ибо боги сурово обходятся с теми, кто прошел посвящение, и карают смертью любую серьезную ошибку». В профессии существует девять степеней, каждая из которых требует особого посвящения. [432] Таким образом, во многих случаях испытание посвящением отсеивает слабых и некомпетентных и поддерживает колдовскую профессию на высоком уровне решимости и выносливости. В более развитых обществах аналогичный результат достигается верой в то, что достижение магических сил зависит от прохождения длительного аскетизма в учебе или в лишениях и пытках, которые дают мистическое право на сверхъестественную силу: суеверие, на котором Саути построил «Проклятие Кехамы» — наименее нечитаемую из его романтических поэм.

Что касается мужества, которое может потребоваться для осуществления практики колдуна, когда он является ужасом для своих соседей, их отношение к нему варьируется в разных племенах от самого кроткого терпения до убийственного антагонизма. Так, на западных островах пролива Торреса профессор Хэддон никогда не знал, чтобы колдунов травили или насильственно предавали смерти из-за их магических практик. [433] В Новой Каледонии, когда колдун вызывает всеобщий голод, люди просто делают ему подарки, чтобы добиться возвращения изобилия. [434] Среди тода человек, ставший жертвой колдуна, платит ему, чтобы снять проклятие. [435] В таких случаях колдуну нужна только наглость. С другой стороны, недалеко от Финшхафена в Новой Гвинее опасного колдуна часто предают смерти; так же поступают и среди соседних кай. [436] Такова, по сути, более общая практика; [437] и колдун, осуществляющий свою профессию с риском для жизни, должен обладать той бесстрашностью, которую часто проявляют преступники.

Столкнувшись со сверхъестественными опасностями, потребность колдуна в мужестве должна зависеть от искренности его собственной веры в них: вопрос, который будет обсуждаться в четвертом разделе этой главы. Если его заявления правдивы, отношение такого человека к духовным силам не может поддерживаться никакой обычной смелостью. На северо-западе Амазонии шаман — единственный в своем племени, кто осмеливается в одиночку ходить в заколдованный лес. Зулусские знахари, специализирующиеся как «пастухи неба», сражаются с грозой копьем и щитом, пока она не отступит. [438] Везде колдун сражается с демонами болезней с безрассудной доблестью. На Конго он загоняет их в какое-нибудь животное, а затем отрубает ему голову. В Северной Америке он запугивает, подавляет и изгоняет их яростным хвастовством. В Сибири, чтобы захватить ускользающую душу пациента, он следует за ней по суше и морю и в области мертвых. Инуиты Гренландии признают Седну верховным существом и создательницей всех живых существ; однако их ангакоки подчиняют даже ее: один выманивает ее из Адливуна магической песней; в то время как другой, когда она появляется, гарпунит ее тюленьим копьем, которое затем оказывается испачканным кровью. [439] Чтобы получить помощь даже от самых высших духов, колдун обманывает их; или, чтобы убить врага, он узурпирует их силы. Малаец мстит, делая изображение своей жертвы в саване и молясь над ним, как над мертвецом; затем он закапывает его на пути к дому своей жертвы и говорит:

“Peace be to you, ho prophet Tap, in whose charge the earth is!

Lo I am burying the corpse of (name of victim)

I am bidden by the prophet Mohammed,

Because he (the victim) was a rebel against God.

Do you assist in killing him.

If you do not kill him,

You shall be a rebel against God,

A rebel against Mohammed.

It is not I who am burying him.

It is Gabriel who is burying him.

Do you grant my prayer this day:

Grant it by the grace of my petition within the fold of the creed La ilaha, etc.”[440]

Можно было бы предположить, что дерзость богохульства не может подняться выше этого; но египетскую женщину во время родов учили объявлять себя Исидой и призывать богов на помощь. «Если они откажутся прийти: «Тогда будете уничтожены вы, девять богов; небо больше не будет существовать, земля больше не будет существовать, пять дней сверх года перестанут быть; подношения больше не будут делаться богам, владыкам Гелиополя и т.д.» [441] Если бы факты не были перед нами, было бы невероятно, что твердая цель получения сверхъестественной помощи может таким образом исключить из разума все мысли о божественных атрибутах и о собственном ничтожестве.

(3) Какие мотивы побуждают человека принять эту странную и опасную профессию или поддерживают его среди всех опасностей и разочарований при ее осуществлении? Во-первых, некоторые люди угнетены призванием к колдовству; точно так же, как среди нас некоторые люди имеют непреодолимое призвание быть поэтами, хотя на этом пути им в лицо смотрит нищета. Обычным людям это кажется случаем для психиатрической больницы. И все же мы можем понять «служителя муз», приняв во внимание, что поэт, как мастер ритма, хранитель традиций, арбитр славы, занимал необходимое место в древней культуре племен, и наиболее значимое — в самых благородных племенах. Племя, которое производит поэтов, имеет преимущество в борьбе за жизнь; и, соответственно, в племени разводится линия «поэтической крови», которая проявляется у определенного числа юношей в каждом поколении. Я думаю, то же самое должно быть верно и для колдунов. Их часто «призывают»; алтайцы верят, что ни один человек по своей воле не становится шаманом. [442] Подобно поэтам, они священны и одержимы. Они также очень полезны: их функции во многом перекрываются с функциями поэта, как, например, в хранении традиций; и часто они сами являются поэтами. Они вселяют уверенность в своих ближних среди ужасных воображаемых опасностей дикой жизни. Их нервный темперамент может повысить жизненный уровень племени. Они поддерживают веру в табу и подобные таинственные опасности, от которых зависят дикий порядок и мораль; и во многих случаях они становятся лидерами и вождями. Таким образом, вера в магию и анимизм, по-видимому, была необходимыми лесами социальной жизни. [443] И если бы это было все, польза колдунов была бы ясна. Но они часто причиняют столько и такого ужасного вреда, запрещая любые улучшения и распространяя всеобщий ужас, что трудно судить, в таких случаях, перевешивает ли их деятельность добро или зло. Возможно, иногда зло может перевешивать, и племя может деградировать и погибнуть от этого. В целом, однако, безусловно, существует баланс добра, особенно благодаря лидерству на ранних стадиях социального развития; и это объясняет процветание из века в век колдовской профессии и ее привлекательность для тех, кто обладает колдовской кровью и вступает в нее, потому что она обещает удовлетворить врожденную склонность. Даже в цивилизованной стране эта склонность все еще у немногих людей проявляется по-старому; но по большей части она была «сублимирована» в другие профессии. Конечно, то, что привлекает неофита колдовства, — это не польза профессии, так же как юный поэт не прельщается пользой поэзии. То, что привлекает колдуна с врожденным даром, — это (помимо удовлетворения его личных сил) тайна колдовства; которая возбуждает в его душе комплекс, состоящий главным образом из любопытства к неизвестным силам, управляющим природой и духом, очарования страха при приближении к ним и возвышения самосознания при мысли о достижении сверхчеловеческой мудрости и авторитета. Статья о шаманизме, [444] которую я так часто цитировал, описывает шамана как иногда глубоко убежденного в том, что он был избран для служения духам; и говорит, что некоторые чувствуют принудительное призвание и терпят преследования за свою веру; они не могут не шаманить. Упоминается один, который был одарен чувствительной натурой и пылким воображением, он имел сильную веру в духов и в свое собственное таинственное общение с ними.