«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Примечания транскриптора

Обложка была создана транскриптором и является общественным достоянием.

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Варианты написания через дефис и лигатуры были стандартизированы, но вся остальная орфография и пунктуация остались без изменений. В частности, по всему тексту часто используются символы *, в различных количествах и с разным интервалом. Они были воспроизведены максимально близко к оригиналу.

Слово «Rythm» везде написано именно так и не было исправлено.

Оглавление было добавлено транскриптором.

ПУТЬ.

ЖУРНАЛ, ПОСВЯЩЕННЫЙ

ВСЕМИРНОМУ БРАТСТВУ,

ТЕОСОФИИ В АМЕРИКЕ И ИЗУЧЕНИЮ ОККУЛЬТНОЙ НАУКИ, ФИЛОСОФИИ И АРИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

Том I. —1886-’7.

ИЗДАНО И ОТРЕДАКТИРОВАНО В НЬЮ-ЙОРКЕ УИЛЬЯМОМ К. ДЖАДЖЕМ. 1887.

Авторское право 1887 г., УИЛЬЯМ К. ДЖАДЖ.

ПУТЬ.

ТОМ I, 1886-1887.

Table of Contents

№ 1 Апрель 1886

№ 2 Май

№ 3 Июнь

№ 4 Июль

№ 5 Август

№ 6 Сентябрь

№ 7 Октябрь

№ 8 Ноябрь

№ 9 Декабрь

№ 10 Январь 1887

№ 11 Февраль

№ 12 Март

УКАЗАТЕЛЬ.

A

PAGE

A Year on the Path 353

Activities in Theosophy 30, 32, 62, 64, 95, 96, 127, 158, 191, 223

Animal Magnetism and Star Colors 129

Announcement 288

Apollonius and Mahatmas 197, 274

AUM 4

B

Biogen Series 124

Body, Polarity of 84

Boehme, Jacob, on Soul of Man 149

Buddha’s Religion, Nature and Office of 24

C

Caballah of Old Testament 8, 103, 134

Chela’s Diary, Hindu 65, 97, 131, 169

Christianity, What is True 355

Common Sense of Theosophy 225

Corner Stone, The 215

Correspondence 59, 93, 95, 124, 188, 320

D

Diary of Hindu Chela 65, 97, 131, 169

E

Effects of Thought 341

Elementals and Elementary Spirits 289, 321

Environment 346

Evolution of Individual and Reticence of Mahatmas 184

Evolution and Rotation 304

G

Gates of Gold, Through the 372

H

Heralds from the Unseen 361

Hermes Trismegistus 167

Hermetic Philosophy 87, 112, 281

Higher Life, Living the 114, 152

Hindu Chela’s Diary 65, 97, 131, 169

Hindu Symbolism 220, 251, 334, 371

Human Body, Polarity of 84

I

Individual Evolution 184, 304

Inworld and Outworld 56

K

Kaballah 8, 103, 134

Karma 175

L

Light on the Path 335

Lines from Lower Levels 263

Literary Notes 28, 55, 89, 92, 124, 156, 189, 222, 287, 319

Living the Higher Life 114, 152

M

Magic, Considerations on 377

Mahatmas and Apollonius 197, 274

„Reticence of 184

„Theosophical 257

Man, Soul of 149

Master, Teachings of, The 253, 278

Mohammedanism or Sufism 41, 68, 108, 139, 180, 199

Morals, Theosophic 161, 165

Musings on True Theosophist’s Path 155, 208, 339

Mystery of Numbers 37

N

Nature and Office of Buddha’s Religion 24

Numbers, Mystery of 37

O

Occultism, Poetical 211, 245, 270, 331, 383

Old Testament Caballah 8, 103, 134

P

Papyrus 359

Path, A Year on the 353

„Light on the 335

„The 188, 189

Plato 102

Poetry 56, 384

Poetical Occultism 211, 245, 270, 331, 383

Polarity of Human Body 84

Prophecy, Theosophical 27, 57

R

Reincarnation and Spirits 232, 320

Religion of Buddha 24

Reticence of Mahatmas 184

Reviews 28, 55, 89, 92, 124, 156, 189, 222, 287, 319

Rosicrucians, Society of 217

Rotation and Individual Evolution 304

S

Salutatory 1

Sanscrit Pronunciation 95

Seership 14

Singing Silences 144

Society of the Rosicrucians 217

Solitude, Thoughts in 308

Soul of Man 149

Spirits and Reincarnation, Theories About 232, 320

Studies in the Upanishads 33, 121

Sufism 41, 68, 108, 139, 180, 199

Symbolism, Hindu 220, 251, 334, 370

Symbolism, Theosophical 51

T

Tea Table Talk 284, 314, 348, 380

Teachings of The Master 253, 278

Theories About Reincarnation and Spirits 232, 320

Theosophic Morals 161, 165

Theosophical Activities 30, 32, 62, 64, 95, 96, 127, 158, 191, 222, 317

Theosophical Mahatmas 257

Theosophical Society, What is the 193, 300

Theosophical Symbolism 51

Theosophist’s Path, Musings on the True 155, 208, 339

Theosophy, Common Sense of 225

Thought Effects 341

Thoughts in Solitude 308, 367

Through the Gates of Gold 372

True Christianity, What is 355

U

Udgitha, What is the 61

Universal Unity 384

Unwritten Message Becomes Visible 93

Upanishads, Studies in the 33, 121

W

What is the Theosophical Society? 193, 300

What is True Christianity? 355

№ 1.

О Ты, дающий жизнь миру, открой лик истинного солнца, ныне сокрытый сосудом золотого света, дабы мы могли узреть истину и познать свой долг во всей полноте.

Для того, кто знает, что все духовные существа по своей природе тождественны Высшему Духу, какое может быть место для заблуждений ума и какое место для печали, когда он размышляет о тождестве духа. — Яджур-веда.

ПУТЬ.

Том I. АПРЕЛЬ, 1886. № 1.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или заявление, опубликованное в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Если под статьей или заявлением стоит имя автора, ответственность несет только он, а за неподписанные материалы отвечает Редактор.

Этот журнал не предназначен для того, чтобы заменить или составить конкуренцию в Америке журналу «Теософ» или любому другому изданию, выходящему в интересах Теософии.

Правильно ли мы поступили, начав его издание, покажет только будущее. Нам же кажется, что в этой стране есть поле деятельности и потребность в таком журнале. Возделывать это поле нет необходимости, ибо оно уже созрело.

«Теософ» является органом Теософского общества, распространившегося по всему цивилизованному миру; его читатели и подписчики есть повсюду, и все же есть много людей, которые не подписываются на него, хотя и знают о его существовании; кроме того, будучи индийским изданием, он по ряду особых обстоятельств не может быть доведен до сведения широкого круга лиц, которых постарается охватить этот журнал.

Но хотя основатели «Пути» являются теософами, они не выступают от имени Теософского общества. Верно, что если бы они никогда не слышали о Теософии или не были членами Общества, они бы не подумали об издании этого журнала, импульс к созданию которого возник непосредственно из теософских учений и литературы.

Именно потому, что они люди и, следовательно, интересуются всем, что касается человеческого рода, они решили, с одной стороны, попытаться указать своим собратьям Путь, в котором они нашли надежду для человека, а с другой — исследовать все системы этики и философии, претендующие на то, чтобы вести прямо к такому пути, невзирая на возможность того, что этот путь может, в конце концов, оказаться в другом направлении, нежели то, в котором они смотрят. С их нынешней точки зрения им кажется, что истинный путь лежит в направлении, указанном нашими арийскими предками, философами и мудрецами, чей свет все еще ярко сияет, несмотря на то, что сейчас Кали-юга, или век тьмы.

Решение проблемы «Что и где есть Путь к счастью» было найдено людьми древности. Они полагали, что он заключается в следовании Раджа-йоге, которая является высшей наукой и высшей религией — их союзом. Разрабатывая это, они написали гораздо больше, чем мы можем надеяться освоить за время существования этого журнала, и у них было много видов последователей, много преданных, которые, искренне желая прийти к истине, впадали в ошибку, отдавая предпочтение букве учений. Таковы некоторые нищие Индостана, настаивающие на многотысячном повторении ОМ или только на практике поз и дыхания, забывая, что над всем этим стоит реальный человек, одновременно и созерцатель этих ошибок, и страдающий от них. Это не путь.

В то же время мы не намерены пренебрегать результатами, достигнутыми другими людьми, жившими в нашу эру. Они будут приняты во внимание, ибо, возможно, разум человечества изменился настолько, что теперь необходимо представлять истины в облачении, которое в прежние времена не имело пользы. Какова бы ни была внешняя завеса, истина остается неизменной.

Изучение того, что сейчас называют «практическим оккультизмом», представляет для нас некоторый интерес и получит заслуженное внимание, но не является целью этого журнала. Мы рассматриваем его как нечто сопутствующее путешествию по пути. Путешественнику, идущему из одного города в другой, возможно, приходится пересекать несколько рек; может быть, его транспорт подводит его, и он вынужден плыть, или, чтобы пройти через большую гору, он должен знать инженерное дело, чтобы проложить туннель, или вынужден упражняться в искусстве определения своего точного местоположения по наблюдению за солнцем; но все это лишь сопутствует его главной цели — достижению пункта назначения. Мы признаем существование скрытых, мощных сил в природе и верим, что с каждым днем достигается все больший прогресс в их понимании. Формирование астрального тела, ясновидение, заглядывание в астральный свет и управление элементалами — все это возможно, но не все полезно. Электрический ток, который при сопротивлении в углероде создает интенсивный свет, может быть вызван любым невеждой, у которого есть ключ от машинного отделения и который может повернуть рукоятку, запускающую динамо-машину, но который не способен предотвратить мгновенную гибель своего ближнего или самого себя, если этот ток случайно пройдет через его тело. Управление этими скрытыми силами нелегко обрести, и феномены не могут быть произведены без опасности, и, на наш взгляд, достижение истинной мудрости происходит не посредством феноменов, а через развитие, которое начинается изнутри. Кроме того, человечество в массе своей не способно достичь феноменов, в то время как каждый может понять правильную мысль, правильную речь и правильное действие.

Истинный оккультизм ясно изложен в «Бхагавад-гите» и «Свете на Пути», где достаточное внимание уделяется практическому оккультизму, но, в конце концов, Кришна говорит, что царственная наука и царственная тайна — это преданность свету, который исходит изнутри, и его изучение. Самый первый шаг в истинном мистицизме и истинном оккультизме — это попытка постичь значение Всемирного братства, без которого самый высокий прогресс в практике магии превращается в прах во рту.

Поэтому мы обращаемся ко всем, кто желает поднять себя и своих собратьев — людей и животных — из бездумной рутины эгоистичной повседневной жизни. Не предполагается, что утопия может быть установлена за один день; но через распространение идеи Всемирного братства истина во всем может быть обнаружена. Конечно, если мы все скажем, что это бесполезно, что такие высокопарные, сентиментальные понятия не могут получить распространение, ничего никогда не будет сделано. Начало должно быть положено, и оно было положено Теософским обществом. Хотя филантропические учреждения и схемы постоянно выдвигаются добрыми и благородными мужчинами и женщинами, порок, эгоизм, жестокость и вытекающие из них страдания, кажется, не уменьшаются. Богатство накапливается в руках немногих, в то время как бедняки с каждым днем все сильнее притесняются, а их число растет. Тюрьмы, приюты для отверженных и падших женщин могут быть заполнены гораздо быстрее, чем их можно построить. Все это безошибочно указывает на существование жизненно важной ошибки где-то. Это показывает, что простое исцеление внешнего путем повешения убийцы или предоставления приютов и тюрем никогда не уменьшит число преступников или полчищ детей, рождающихся и растущих в рассадниках порока. Что требуется, так это истинное знание духовного состояния человека, его цели и предназначения. Это предлагается с разумной степенью достоверности в арийской литературе, и те, кто должен начать реформу, — это те, кому посчастливилось оказаться в мире, где они могут видеть и обдумывать проблемы, которые все пытаются решить, даже если они знают, что великий день может наступить только после их смерти. Такое изучение ведет нас к принятию изречения Праджапати своим сыновьям: «Будьте сдержанны, будьте щедры, будьте милосердны»; это смерть эгоизма.

АУМ!

Самый священный мистический слог Вед — Аум. Это первая буква санскритского алфавита, и некоторые полагают, что это звук, издаваемый новорожденным ребенком при первом вдохе. Ежедневные молитвы индуистского брамина начинаются и заканчиваются им, и древние священные книги говорят, что этим слогом сами боги обращаются к Всевышнему.

В Чхандогья-упанишаде его восхваления воспеваются такими словами: 1

Пусть человек медитирует на слог ОМ, называемый удгитха, 2 * * это лучшая из всех сущностей, высшая, заслуживающая высшего места, восьмая.

Затем предписывается медитировать на этот слог как на дыхание, двух видов, в теле — жизненное дыхание и просто дыхание во рту или легких, ибо через эту медитацию приходят знание и правильное совершение жертвоприношения. В стихе 10 сказано: «Теперь, следовательно, по-видимому, следует, что и тот, кто знает истинное значение ОМ, и тот, кто не знает, совершают одно и то же жертвоприношение. Но это не так, ибо знание и невежество различны. Жертвоприношение, которое человек совершает со знанием, верой и Упанишадой, более могущественно».

Внешне одно и то же жертвоприношение совершается обоими, но то, что совершено тем, кто обладает знанием и медитировал на тайный смысл ОМ, приобщается к качествам, присущим ОМ, которым нужны именно это знание и вера как среда, через которую они могут стать видимыми и активными. Если ювелир и простой пахарь продают драгоценный камень, знание первого приносит лучшие плоды, чем невежество второго.

Шанкарачарья в своем «Шарира-бхашья» много говорит об ОМ, а в «Ваю-пуране» ему посвящена целая глава. Теперь, поскольку Ваю — это воздух, мы можем видеть, в каком направлении склонялись умы тех, кто занимался этой пураной. Они анализировали звук, что приведет к интересным открытиям относительно человеческого духовного и физического устройства. В звуке есть тон, а тон — одна из самых важных и глубоких вещей в природе. С помощью тона естественный человек и ребенок выражают чувства, точно так же, как животные своими тонами дают знать о своей природе. Тон голоса тигра совершенно отличается от тона голубя, так же, как их природы отличаются друг от друга, и если виды, звуки и объекты в мире природы что-то значат или указывают путь к каким-либо законам, лежащим в основе этих различий, то нет ничего пустякового в рассмотрении значения тона.

Падма-пурана говорит: «Слог ОМ — предводитель всех молитв; пусть поэтому он используется в начале всех молитв», а Ману в своих законах предписывает: «Брамин в начале и конце урока по Ведам должен всегда произносить слог ОМ, ибо если ОМ не предшествует, его учение ускользнет от него, а если не следует, ничто не будет долго удерживаться».

Знаменитый индусский раджа Раммохан Рой в трактате об этой букве говорит:

«ОМ, когда рассматривается как одна буква, произносимая с помощью одной артикуляции, является символом Всевышнего Духа. „Одна буква (ОМ) есть эмблема Всевышнего, Ману II, 83“. Но когда рассматривается как трехбуквенное слово, состоящее из अ (а), उ (у), म (м), оно подразумевает три Веды, три состояния человеческой природы, три деления вселенной и три божества — Брахму, Вишну и Шиву, агентов в творении, сохранении и разрушении этого мира; или, говоря правильно, три главных атрибута Всевышнего Существа, олицетворенных в этих трех божествах. В этом смысле оно подразумевает, по сути, вселенную, управляемую Всевышним Духом».

Теперь мы можем предположить, что всю вселенную пронизывает единый однородный резонанс, звук или тон, который действует, так сказать, как пробуждающая или оживляющая сила, приводящая все молекулы в действие. Это то, что во всех языках представлено гласной а, которая имеет приоритет перед всеми остальными. Это слово, verbum, Логос святого Иоанна у христиан, который говорит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» 3. Это творение, ибо без этого резонанса или движения среди покоящихся частиц не было бы видимой вселенной. То есть от звука, или, как называли его арийцы, Нада Брахма (божественный резонанс), зависит эволюция видимого из невидимого.

Но этот звук а, будучи произведенным, сразу же превращается в ау, так что второй звук у — это тот, который создается первым в продолжении своего существования. Гласная у, которая сама по себе является составной, поэтому представляет сохранение. И идея сохранения содержится также в творении, или эволюции, ибо не могло бы быть ничего для сохранения, если бы оно сначала не возникло.

Если бы эти два звука, так соединенные в один, продолжались бесконечно, то, конечно, не было бы их разрушения. Но невозможно продолжать произнесение дальше дыхания, и сжимаются ли губы, или язык прижимается к небу, или используются органы позади него, в завершении произнесения будет закрытие или звук м, который среди арийцев имел значение остановки. В этой последней букве обнаруживается разрушение всего слова или буквы. Чтобы воспроизвести его, небольшой эксперимент покажет, что ни при каких обстоятельствах его нельзя начать с м, но что ау неизменно начинает даже произнесение самого м. Без страха успешного опровержения можно утверждать, что вся речь начинается с ау, а окончание, или разрушение речи, находится в м.

Слово «тон» происходит от латинских и греческих слов, означающих звук и тон. В греческом языке слово «tonos» означает «растяжение» или «напряжение». Что касается характера звука, слово «тон» используется для выражения всех разновидностей, таких как высокие, низкие, тяжелые, острые, сладкие и резкие звуки. В музыке оно дает специфическое качество производимого звука, а также отличает один инструмент от другого; как богатый тон, тростниковый тон и так далее. В медицине оно обозначает состояние тела, но там используется больше в значении силы и относится к силе или напряжению. Нетрудно связать использование этого слова в медицине с божественным резонансом, о котором мы говорили, потому что мы можем считать напряжение вибрацией, или количеством вибрации, посредством которой звук воспринимается ухом, и если вся система постепенно опускается так, что ее тон понижается без остановки, результатом в конце концов будет распад для этого скопления молекул. В живописи тон также показывает общее направление картины, точно так же, как он указывает на то же самое в морали и манерах. Мы говорим: «низкий тон морали, возвышенный тон чувств, светский тон манер», так что тон имеет значение, которое применяется повсеместно к хорошему или плохому, высокому или низкому. И единственная буква, которую мы можем использовать, чтобы выразить его или символизировать, — это звук а в его различных изменениях: долгом, кратком и среднем. И точно так же, как тон манер, морали, живописи, музыки означает реальный характер каждого, точно так же тона различных существ, включая самого человека, означают или выражают реальный характер; и все вместе, соединенные в глубоком ропоте природы, идут на то, чтобы усилить Нада Брахма, или Божественный резонанс, который в конце концов слышится как музыка сфер.

Медитация на тоне, как он выражен в этом санскритском слове ОМ, приведет нас к знанию тайной Доктрины. Мы находим выраженными в чисто смертной музыке семь делений божественной сущности, ибо, поскольку микрокосм является маленькой копией макрокосма, даже прерывистые меры человека содержат маленькую копию целого, в семи тонах октавы. От этого мы переходим к семи цветам и так далее вперед и вверх к Божественному сиянию, которое есть Аум. Ибо Божественный Резонанс, о котором говорилось выше, — это не сам Божественный Свет. Резонанс — это только выдох первого звука всего Аум. Это продолжается в течение того, что индусы называют Днем Брахмы, который, по их словам, длится тысячу веков. 4 Он проявляется не только как сила, которая возбуждает и оживляет частицы Вселенной, но также в эволюции и распаде человека, животного и минерального царства, и солнечных систем. Среди арийцев он был представлен в планетной системе Меркурием, о котором всегда говорили, что он управляет интеллектуальными способностями и является универсальным стимулятором. Некоторые старые писатели говорили, что он проявляется через Меркурия среди человечества через всеобщую болтливость женщин.

И везде, где этот Божественный Резонанс закрывается или останавливается смертью или другим изменением, там был произнесен Аум. Эти произнесения Аум — лишь многочисленные микрокосмические изречения Слова, которое произносится или полностью заканчивается, если использовать герметический или мистический стиль языка, только тогда, когда великий Брахма останавливает выдох, закрывает вокализацию звуком м и тем самым вызывает всеобщий распад. Этот всеобщий распад известен на санскрите и в тайной Доктрине как Маха Пралая; Маха означает «великий», а Пралая — «распад». И так, после таких рассуждений, древние Риши Индии говорили: «Ничто не начинается и не заканчивается; все изменяется, и то, что мы называем смертью, есть лишь трансформация». Говоря так, они хотели, чтобы их понимали как относящихся к проявленной вселенной, так как так называемая смерть чувствующего существа есть лишь трансформация энергии или изменение способа и места проявления Божественного Резонанса. Так рано в истории человечества доктрина сохранения энергии была известна и применялась. Божественный Резонанс, или звук ау, — это универсальная энергия, которая сохраняется в течение каждого Дня Брахмы, а с наступлением великой Ночи поглощается обратно в целое. Постоянно появляясь и исчезая, она трансформируется снова и снова, время от времени покрываясь завесой материи, называемой ее видимым проявлением, и никогда не теряется, но всегда меняет себя из одной формы в другую. И здесь можно увидеть пользу и красоту санскрита. Нада Брахма — это Божественный Резонанс; то есть, после произнесения Нада, если бы мы остановились на Брахм, логически мы должны были бы сделать вывод, что звук м в конце Брахм означал Пралаю, тем самым опровергая положение о том, что Божественный Резонанс существовал, ибо если бы он остановился, он не мог бы резонировать. Поэтому они добавили а в конце Брахм, сделав возможным понять, что как Брахма звук все еще проявлял себя. Но времени не хватило бы, чтобы углубиться в эту тему, как она того заслуживает, и эти замечания предназначены лишь как слабая попытка указать истинное значение и цель Аум.

По вышеуказанным причинам, и из глубокого уважения, которое мы питаем к мудрости арийцев, этот символ был принят и помещен на обложке этого журнала и в начале текста. Для нас ОМ имеет значение. Он представляет постоянное подспудное течение медитации, которое должно осуществляться каждым человеком, даже во время выполнения необходимых обязанностей этой жизни. Для каждого обусловленного существа существует цель, на которую постоянно направлен прицел. Даже животное царство мы не исключаем, ибо оно, ниже нас, ожидает своей эволюции в более высокое состояние; оно бессознательно, возможно, но тем не менее фактически, целится в ту же самую цель.

«Взяв лук, великое оружие, пусть он положит на него стрелу, заостренную преданностью. Затем, натянув его с мыслью, направленной на то, что есть, порази цель, о друг, — Неразрушимое. ОМ — это лук, Я — это стрела, Брахман называется его целью. В него должен попасть человек, который не бездумен; и тогда, как стрела становится единой с целью, он станет единым с Брахманом. Познай его одного как Я и оставь другие слова. Он — мост Бессмертного. Медитируй на Я как на ОМ. Привет тебе, чтобы ты мог перейти через море тьмы». 5

Хаджи-Эринн.

АУМ!

КАББАЛА.

Каббала раньше была традицией, как подразумевает само слово, и обычно считается, что она возникла у еврейских раввинов. Слово имеет еврейское происхождение, но эзотерическая наука, которую оно представляет, возникла не у евреев; они просто записали то, что ранее было традиционным.

Каббала — это система философии и теософии, которая была получена в очень отдаленный период времени мудрецами востока через раскрытие интуитивных восприятий.

Самосознание формирует основу ума, и знание приобретается через восприятие активностей извне, которые записываются в сознании; существует два источника, через которые получается знание — один субъективный, другой объективный. Первый дает нам знание о причинной стороне космоса, а второй — объективную или материальную сторону, которая является миром следствий, по причине того, что она развилась из первого.

“The outward doth from the inward roll,

And the inward dwells in the inmost soul.”

Если это верно, то великая первопричина — Бог, развил из Себя эзотерический или субъективный мир, в котором Он должен быть найден проявленным. Из субъективного, путем изменения энергии и субстанции через закон, Он развил объективный мир. Следовательно, антецеденты объективного должны быть найдены в невидимой или незримой части вселенной. В работе, которую мы готовим к печати и которая была предметом изучения более тридцати лет, мы покажем, что такое дух, что он самогенерирующийся и самоподдерживающийся, и из него, через волеизъявление, был развит космос.

Не понимайте из вышеприведенного замечания, что дух становится материей через эволюцию и что вселенная — это огромная Божественная Личность. У нас слишком высокое представление и благоговение перед Божеством, чтобы предполагать хоть на мгновение, что Он стал материальным существом через эволюцию вселенной. Он никоим образом не связан лично ни с эзотерическим, ни с экзотерическим космосом. Дух отличен от материи, но не от энергии; энергия — это источник материи. Поэтому именно через энергию и закон Бог связан со вселенной. Закон — это Его Провидение, а Его воля — исполнительная власть. Чудо — это невозможность, ибо оно требует приостановки закона, на котором зиждется вселенная. Приостановить этот закон на один момент означало бы нарушить гармонию всей вселенной. Поэтому приостановка этого уникального закона, который управляет энергией в производстве субстанции и материи, немедленно приостановила бы эволюцию, и вся вселенная и все, что с ней связано, сразу же стали бы дезинтегрированными.

Закон Провидения, будучи законом гармонии, применяется ко всему вне духа Божьего и поэтому не может быть нарушен безнаказанно. Красоты природы являются результатом его гармонии, и когда он нарушается, возникает раздор. Мы видим это в национальностях, обществе, индивидуумах и, по сути, во всех отделах природы. Если нарушение выходит за определенные пределы, результатом является революция, и если она не исправляется, то естественно следует разрушение. Чем больше нарушение, тем труднее преодолеть раздор. Распущенность обязательно вознаграждается болезнью, а если зайти слишком далеко — смертью. Роскошь и распущенность, если в них упорствовать, разрушат общество, так же как и национальности. История дает нам достаточно доказательств этого. Этот закон, как бы слабо он ни был нарушен, приносит свое сравнительное наказание, а когда его соблюдают — соответствующую награду.

После этих предварительных замечаний мы переходим к нашему предмету, Каббале, и показываем, как она сохранялась и передавалась из поколения в поколение. Изучение внешней природы само по себе не дает нам доказательств будущей жизни — напротив, оно имеет тенденцию опровергать ее, что объясняет агностическое убеждение, которое стало таким распространенным в последние годы. В исследовании внешних феноменов мы признаем материю, энергию и жизнь; последнее, как нам говорят, является результатом действия протоплазматических клеток — то же самое и с умом. Непрерывность, наблюдаемая во всех отделах природы, подразумевает, что существует закон, управляющий энергией в производстве форм. Если бы у энергии не было ничего, что направляло бы ее, ее движения были бы беспорядочными, и природа стала бы конгломератом разрозненной массы. Теперь, существование закона подразумевает законодателя, ибо он не является самосозидающим или самоподдерживающим, поэтому мы логически заключаем, что существует нечто позади материальной природы, что не распознается внешними чувствами. Какое доказательство у нас есть существования внешнего мира, кроме как через сознание? Нерожденный ребенок, если бы он обладал способностями к рассуждению, отрицал бы существование своей собственной материи. Человек, рожденный слепым, не может иметь представления о красотах природы, и если чувство осязания будет приостановлено вместе со зрением, мы не смогли бы сформировать никакого представления о твердости. Если рожден глухим, о гармонии и раздоре звука или музыки. Мы, следовательно, воспринимаем, что мы не можем иметь никакого представления о существовании внешнего мира, кроме как через нейронные активности, записанные в сознании, и без раскрытия внутреннего сознания мы не можем сформировать никакого мнения о будущей жизни. На самом деле, логически говоря, у нас есть те же основания для отрицания ее существования, как у нас были бы для внешнего мира, при условии, что объективное сознание было закрыто.

Это объясняет сомнение, неуверенность и страх относительно будущего, которые усиливаются нынешней системой религиозных учений. Духовный мир — такая же реальность, как этот, на самом деле даже большая, ибо он не претерпевает никаких изменений, как этот.

Изучение Теософии продемонстрировало автору, что существует другой источник знания, который может быть приобретен только через культивирование плана сознания, который не достигается объективными нейронными активностями, но может быть достигнут через раскрытие внутреннего сознания.

Именно развитие этого состояния сознания приводит нас в rapport с эзотерическим миром. Теперь возникает вопрос, как нам развить это столь желанное состояние? Это может быть достигнуто только через гармонию моральных атрибутов духа. Гармония — единственный паспорт на Небеса, а отсутствие гармонии, которое есть раздор, — единственный паспорт в то, что христианство называет Адом. Поэтому небо и ад — это только состояния духа, которые прекрасно проиллюстрированы в 20-й главе Апокалипсиса, где описывается ангел, сходящий с небес, имеющий ключ от бездны и цепь. Ключом он отпер ад, а цепью сковал дьявола на тысячу лет. Ангел — представитель святости и чистоты, которая достигается только через гармонию духа; ключ — символ света, а цепь — символ истины; ад считается обителью тьмы, а дьявол — духом лжи и заблуждения. Мы теперь зададим вопрос, есть ли что-то, чтобы изгнать тьму, кроме света? Что-то, чтобы рассеять ложь и заблуждение, кроме истины?

Христос был ессеем, и этот тайный орден был ветвью Каббалы. Святой Иоанн был его любимым учеником, которого он полностью посвятил в тайны. Во время изгнания этого ученика на острове Патмос или Патмо он написал Апокалипсис, который является глубоким каббалистическим произведением, описывающим единство, двойственность, троичность и семеричность Каббалы. Древние адепты обнаружили из опыта, что для развития внутреннего или субъективного сознания необходимо (аллегорически говоря) «носить плащ Аполлония»; то есть удалиться от внешнего мира, практиковать в полной мере самоотречение и проводить свои часы бодрствования в эзотерической медитации. Чтобы изолировать себя от общества, они создавали тайные святилища, в которых встречались для взаимного общения и религиозных упражнений.

По мере продвижения в духовном знании они обнаруживали, что существуют различные степени гармонии в субъективном или духовном мире, и каждый индивидуум, покидая эту жизнь, тяготел, так сказать, к сфере, с которой он был в гармонии. Они разделили свои святилища на семь степеней, чтобы соответствовать гармониям в эзотерической природе, и на каждую степень приходилось три года духовного испытания. Поскольку гармония является результатом аналогии противоположностей, существовало столько же степеней раздора, сколько и гармоний. Первые они называли адом. Материальный космос, то есть то, что мы называем внешним миром, был, так сказать, средней землей между ними, которую они называли Аидом, в который душа переходила после смерти, и дух осознавал свою запись, сделанную на земле. Физическую смерть, утверждали они, была лишь переходом из физического состояния в духовное; душа или духовное тело формировалось в то же время, что и физическое, но совершенно иным образом. После смерти душа либо возносилась, либо нисходила, завися не от гравитации, а от гармонии.

Таким образом, будет понятно, что каждая степень в святилище требовала отдельного или особого посвящения для каждой из них, что предназначалось для представления более высокого состояния морального и интеллектуального продвижения. Последняя или седьмая степень была степенью совершенства, которая приносила просветление, когда субъективный мир был такой же реальностью для внутреннего или субъективного сознания, как внешний мир для объективного. Когда это состояние морального и интеллектуального раскрытия было получено, весь интерес к этой жизни исчезал, и дух жаждал отделения от своего физического вместилища. Неофит, ищущий духовного знания, мог достичь мудрости различных степеней, только продвигаясь морально, чтобы быть в гармонии со степенями. Знание, полученное таким образом, никогда не записывалось, но передавалось устно на символическом языке. Этим средством оно сохранялось в глубокой тайне и передавалось традиционно. Первая запись, которую мы имеем о Каббале, была сделана раввином Акибой и раввином Симеоном Бен Йохаем; первый составил «Сефер Йецира», «Книгу Творения», а второй — «Сефер ха-Зогар», «Книгу Света». Первая рассматривается каббалистами как ключ ко второй. Зогар никогда не был переведен, и, как справедливо утверждает один покойный епископ Церкви Англии, никогда не будет переведен христианином. Это связано с его символическим характером, который может быть интерпретирован только каббалистом. Он состоит из трех томов на неогласованном иврите и представляет собой смесь армянского и семитского языков. «Сефер Йецира» можно приобрести на трех языках: иврите, латыни и немецком.

Теперь мы подходим к самой интересной части нашего предмета. Ключ к Каббале — это «Слово», состоящее из четырех еврейских букв, которые могут быть расположены в кресте, заключенном в круг, рис. А. Христианский каббалист вставил еврейскую букву Син как представителя Христа в непроизносимом имени, рис. Б. Четырехбуквенное имя было тем, что было дано Моисею на Горе, с пониманием того, что оно представляло его (Иеговы) вербализацию во вселенной. Слово почиталось с глубоким благоговением всеми, каббалистами, так же как и евреями, и всеми древними тайными орденами, и никогда не произносилось вслух, на самом деле никогда не упоминалось, кроме как в последнем посвящении, когда оно шепотом произносилось на ухо посвященному Великим Магистром Церемоний. Знание и сила, которые Слово дает получателю его значения, даны во фрагменте ключицы Соломона: «Я, Соломон, Царь Израиля и Пальмиры, искал и получил отчасти Святую Хокму, которая есть мудрость Адоная. Я стал Царем духа небес и земли, господином обитателей воздуха и душ моря, потому что я добыл ключ от оккультных врат света. Я совершил великие дела силой Шем ха-Мефораш и тридцатью двумя путями Сефер Йецира. Число, вес и мера определяют форму всех вещей, субстанция едина, и Бог создал ее вечно. Счастлив тот, кто знает буквы и числа; числа — это идеи, а идеи — это силы, а силы — Элохим. Синтез Элохим — это Шем. Шем един, и его столпы — два, его сила — три, его форма — четыре. Его отражение дает восемь, а восемь, умноженное на три, дает двадцать четыре престола мудрости. На каждом престоле покоится корона из трех драгоценных камней, каждый камень носит имя, каждое имя — абсолютная идея. Есть семьдесят два имени на двадцати четырех коронах Шем. Ты напишешь эти имена на тридцати шести талисманах, по два на каждом талисмане — по одному на каждой стороне. Ты разделишь эти талисманы на четыре серии по девять в каждой, согласно числу букв Шем. На первой серии выгравируй букву Йод, фигуру цветущего жезла Аарона; на второй серии букву Хе, фигуру чаши Иосифа; на третьей серии букву Вав, фигуру источника Давида, моего Отца; на четвертой серии букву Хе, фигуру еврейского шекеля. Тридцать шесть талисманов будут книгой, которая будет содержать все тайны природы, и их разнообразными комбинациями ты заставишь Гениев и Ангелов говорить».

Шем представляет четырехбуквенное имя; когда оно математически сконструировано в семьдесят две различные формы, оно называется Шем-ха-Мефораш и представляет семьдесят два пути мудрости, которые составляют ключи универсальной науки.

История Каббалы еще должна быть написана, что может быть достигнуто только тем, кто сведущ в ее тайнах. Историки не воздали ей должное, они опорочили ее, ассоциируя с некромантией или черной магией, что для Каббалы то же самое, что ложная религия для чистого христианства. Ядро лежит скрытым в мусоре прошлого, где оно сохранялось для будущих поколений. Когда оно будет разоблачено от своего гнусного и отвратительного покрытия, будет обнаружено, что оно не потеряло ничего из своей красоты и блеска. Свет Востока сохранялся мудрецами востока в символах и аллегорическом языке, и когда придет время, которое уже недалеко, кто-то, обладающий ключом, которым является Слово, отворит ее тайны и выведет ее в ее божественной чистоте, чтобы просветить нынешнее и будущие поколения.

Цикл Трифемия, который начался в 1878 году, подготовит кого-то, чтобы вывести ее из забвения, и через ее учения будет установлен новый ход мыслей и дан импульс моральному и эмоциональному развитию, которое будет предвестником светлого будущего. Наука сделает новые шаги, религия отбросит свое потертое одеяние и примет новое платье, которое будет соответствовать учениям и примеру Христа. Когда это произойдет, конфликт между религией и наукой прекратится и будет установлена гармония. Тогда они будут как брат и сестра, помогая друг другу в развитии интеллектуальных и моральных атрибутов духа. Это не вина науки, что между ними возникло различие, она продвинулась вперед, в то время как религия вела войну из-за вероучений и догм, что замедлило ее прогресс.

Христианство сегодняшнего дня так же отличается от того, каким оно было в первом и втором веках христианской эры, как современное масонство отличается от того, каким оно было в древние времена. Религия пыталась контролировать человечество через страх, создав дьявола, чтобы держать человека в подчинении и навязать веру в то, что Бог, который является квинтэссенцией чистоты и святости, — это мстительное и гневное существо, которое находит удовольствие в наказании тех, кто по невежеству нарушает Божественный Закон. В то время как этот религиозный конфликт продолжался, христианство постепенно теряло свое влияние на общественное сознание. В то же время человечество жаждет узнать что-то о будущем, чего наука дать не может.

Как восполнить эту эмоциональную или моральную потребность? ибо человечество не может прогрессировать интеллектуально за пределами объективного знания без развития моральных атрибутов. Мы рискнем утверждать, что если бы такой же прогресс был сделан в развитии эмоциональных атрибутов духа, как в интеллектуальных, не было бы агностицизма, и наука была бы далеко впереди того, что есть сейчас. Наука почти достигла предела объективного знания и не может продвигаться, пока не приобретет знание об антецедентах этого мира, что позволит ей исправить многочисленные ошибки и дать импульс дальнейшему развитию. Это не может быть сделано до тех пор, пока они игнорируют существование субъективного сознания.

Каббала воплощает как философию, так и теософию. Первая дает нам знание о вселенной, а вторая учит человека познавать себя и своего Бога. Она также возвысит масонство и все тайные организации, возникшие из него, показывая, что древнее масонство было не просто социальной и благотворительной организацией, как современное масонство, а организацией для раскрытия моральных и интеллектуальных атрибутов.

Каббала показала свои плоды в философии через такие умы, как Фалес, Солон, Платон, Пифагор, Гёте и многие другие. В религии через Зороастра, Конфуция, Христа, Ветхий и Новый Завет и ранних христиан, а позже через Объединенных братьев, к которым принадлежал Якоб Бёме, и другие теософские секты. Если взгляды, которые мы выдвинули, верны, что именно через развитие внутреннего сознания человек достигает знания о субъективном или причинном мире и что знание Каббалы позволит нам раскрыть эти способности, как же мы все должны быть настойчивы в том, чтобы ее тайны были раскрыты.

Сет Панкост.

ПРОЗОРЛИВОСТЬ.

Следующие замечания не предназначены для критики литературных достоинств или недостатков поэмы, которая взята в качестве предмета критики. В 1882 году журнал «Теософ» 6 опубликовал рецензию на «Провидца, пророческую поэму» г-на Г. Г. Хеллона, и поскольку о ясновидении много говорят на Западе, показалось целесообразным использовать стихи этого поэта для того, чтобы в некоторой степени исследовать западные взгляды на прозорливость и представить моим собратьям-искателям взгляды человека, воспитанного в совершенно другой школе.

Я еще не смог понять с малейшей степенью отчетливости, какое состояние известно как «прозорливость» на языке западного мистицизма. После попытки проанализировать состояния многих «провидцев», я так же далек, как и всегда, от какой-либо вероятности стать мудрее в этом вопросе, как он понимается здесь, потому что мне кажется, что никакой классификации различных состояний, как они проявляются на этой стороне земного шара, не существует, но все различные состояния гетерогенно смешаны. Мы видим состояние простого улавливания проблесков в астральном свете, называемое прозорливостью, в то же время, когда самые высокие иллюстрации этого состояния называются трансами.

Насколько я смог обнаружить, «прозорливость», как она понимается здесь, не дотягивает до уровня Сушупти, который является состоянием без сновидений, в котором высшее сознание мистика — состоящее из его высших интеллектуальных и этических способностей — охотится за любым знанием, в котором он может нуждаться, и захватывает его. В этом состоянии низшая природа мистика находится в покое (парализована): только его высшая природа бродит по идеальному миру в поисках пищи. Под низшей природой я имею в виду его физические, астральные или психические, низшие эмоциональные и интеллектуальные принципы, включая низший пятый. 7 И все же даже знание, полученное во время состояния Сушупти, должно рассматриваться с этого плана как теоретическое и подверженное смешению при возобновлении применения тела с ложью и с предвзятостью обычного состояния бодрствования мистика, по сравнению с истинным знанием, приобретенным во время нескольких посвящений. Нет никакой гарантии для любого мистика, что любой опыт, исследования или знание, которые могут попасть в его распоряжение в любом другом состоянии, являются точными, за исключением тайн посвящения.

Но все эти различные состояния необходимы для роста. Джаграта — наше состояние бодрствования, в котором все наши физические и жизненные органы, чувства и способности находят свое необходимое упражнение и развитие, необходимо, чтобы предотвратить коллапс физической организации. Свапна — состояние сна, в которое включены все различные состояния сознания между Джагратой и Сушупти, такие как сомнамбулизм, транс, сны, видения и т. д. — необходимо для того, чтобы физические способности наслаждались отдыхом, а низшие эмоциональные и астральные способности жили, становились активными и развивались; и состояние Сушупти наступает для того, чтобы сознания состояний Джаграты и Свапны могли наслаждаться отдыхом, а пятый принцип, который является активным в Сушупти, развивался через соответствующие упражнения. В равновесии этих трех состояний заключается истинный прогресс.

Знание, приобретенное во время состояния Сушупти, может быть или не быть принесено обратно в физическое сознание; все зависит от его желаний и от того, подготовлены ли его низшие сознания к получению и удержанию этого знания.

Аллеи идеального мира тщательно охраняются элементалами от вторжения профанов.

Литтон заставляет Меджнура сказать: 8 «Мы помещаем наши тесты в испытания, которые очищают страсти и возвышают желания. И природа в этом контролирует и помогает нам, ибо она помещает ужасных стражей и непреодолимые барьеры между амбициями порока и небесами более возвышенной науки».

Желание физического наслаждения, если оно правильно направлено, становится возвышенным, как желание чего-то более высокого, постепенно превращаясь в желание делать добро другим, и, таким образом, поднимаясь, перестает быть желанием и трансформируется в элемент шестого принципа.

Контроль со стороны природы, о котором упоминает Меджнун, обнаруживается в естественных максимальных и минимальных пределах; не может быть слишком сильного восхождения, как не может быть и слишком быстрого или слишком низкого нисхождения. Помощь природы обретается в состоянии Турья, в котором адепт делает один шаг, а природа помогает сделать другой.

В состоянии Сушупти можно найти или не найти объект своих искренних поисков, и как только он найден, в тот самый момент, когда возникает желание вернуть его в нормальное сознание, состояние Сушупти на время прекращается. Но человек часто может оказаться в неловком положении, выйдя из этого состояния. Двери для нисхождения истины в низшую природу закрываются. Тогда его положение прекрасно описывается индийской пословицей: «И отруби во рту, и огонь пропали». Это намек на бедную девушку, которая ест отруби и в то же время хочет разжечь огонь, который вот-вот погаснет перед ней. Она дует на него с отрубями во рту; отруби падают на угасающие угли, полностью их гася; таким образом, она несет двойную потерю. В состоянии Сушупти беспокойство, которое ощущается при попытке вернуть опыт в сознание, действует как отруби при огне. Беспокойство о том, чтобы иметь или сделать, вместо того чтобы быть помощью, как некоторые воображают, является прямым вредом, и если позволить ему расти в наши моменты бодрствования, оно будет действовать с еще большей силой на плане Сушупти. Результат этих неудач ясно изложен Патанджали.

Даже там, где двери к низшему сознанию открыты, знание, принесенное из состояния Сушупти, может, из-за отвлечений и трудностей прямых и косвенных путей восхождения и нисхождения, быть потеряно по пути частично или полностью, или смешаться с заблуждениями и ложью.

Но в этом поиске знания в Сушупти в высшем сознании не должно оставаться ни искры безразличия, ни праздного любопытства. Не должно быть даже тени скрытого колебания относительно вхождения в это состояние, ни сомнения в его желательности, ни в полезности или точности знаний, почерпнутых ранее или тех, что будут почерпнуты в настоящем. Если есть хоть какое-то сомнение или нерешительность, прогресс замедляется. Не может быть также никакого обмана или лицемерия, никакой насмешки исподтишка. В нашем обычном состоянии бодрствования всегда случается так, что когда мы верим, что искренне стремимся, один или несколько элементов одного или нескольких наших низших сознаний обманывают нас, заставляют нас чувствовать себя введенными в заблуждение и смеются над нами, ибо такова внутренне противоречивая природа желания.

В этом состоянии, которое мы рассматриваем, существуют субъективные и объективные состояния, или классы знаний и опыта, точно так же, как они существуют в Яграте. Поэтому следует проявлять большую осторожность, чтобы сделать свои цели и стремления как можно более высокими, находясь в нормальном состоянии. Горе тому, кто осмелится играть со средствами, предоставленными в его распоряжение в виде Сушупти. Один из самых эффективных способов, которым западные мистики могут играть с этим, — это искать недостающие звенья эволюции, чтобы донести это знание до нормального сознания, а затем с его помощью расширить область «научного» знания. Конечно, с того момента, как такое желание возникает, тот, кто его имеет, оказывается отрезанным от Сушупти.

Мистик может быть заинтересован в анализе реальной природы объективного мира или в парении к стопам Ману, к сферам, где интеллект Манава занят формированием слепка для будущей религии или формировал таковой для религии прошлого. Но здесь снова следует принять во внимание максимальные и минимальные пределы, которыми управляет природа. Одна существенная особенность Сушупти, насколько это можно понять сейчас, заключается в том, что мистик должен получать все истины только через один источник, или путь, а именно: через божественный мир, относящийся к его собственной ложе (или учителю), и через этот путь он может парить так высоко, как может, хотя вопрос о том, сколько знаний он может получить, остается открытым.

Давайте теперь исследуем, что за состояние является ясновидением автора нашей поэмы «Провидец», и попытаемся обнаружить в нем «заячьи рога». Позже мы, возможно, попробуем заглянуть в состояния Сведенборга, П. Б. Рэндольфа и некоторых из «обученных, необученных, прирожденных, самоучек, кристаллических и магических зеркальных провидцев».

Я рассматриваю эту поэму исключительно для того, чтобы указать на ошибки и получить материалы для нашего изучения. В ней есть красоты и истины, которыми все могут наслаждаться.

В древние времена мистикам было вполне уместно писать фигурально, чтобы сохранить священные вещи от профанов. Тогда символизм был пронизан мистицизмом, и все аллегории сразу понимались теми, для кого они предназначались. Но времена изменились. В наш материалистический век известно, что самые дикие заблуждения существуют в умах многих, кто склонен к мистике и духовности. Большинство мистиков и их последователей не свободны от суеверий и предрассудков, которые имеют своих двойников в церкви и науке. Поэтому, по моему скромному мнению, не может быть оправдания для аллегорического письма о мистицизме и публикации таких трудов, делая их доступными для всех. Поступать так — значит причинять явный вред. Если аллегорические сочинения и вводящие в заблуждение романы предназначены для популяризации мистицизма путем устранения существующих предрассудков, то писатели должны выразить свои мотивы. Открытым остается вопрос, не перевешивается ли польза, проистекающая из такой популяризации, вредом, наносимым беспомощным приверженцам мистицизма, которые введены в заблуждение. И для наших нынешних аллегорических писателей меньше оправданий, чем было для писателей времен Литтона. Более того, в нынешней четверти нашего века символическими или вводящими в заблуждение высказываниями завешены многие вещи, которые можно безопасно изложить простыми словами. С этими общими замечаниями давайте обратимся к «Провидцу».

In the Invocation, addressed evidently to the Seer’s guru,12 we find these words:

“When in delicious dreams I leave this life,

And in sweet trance unveil its mysteries;

Give me thy light, thy love, thy truth divine!”

Транс здесь означает лишь одно из различных состояний, известных как каталептическое или сомнамбулическое, но, безусловно, ни Турья, ни Сушупти. В таком состоянии транса очень немногие из тайн «этой жизни» или даже самого состояния транса могут быть раскрыты. Так называемый Провидец может «наслаждаться» так же безвредно и бесполезно, как мальчик, который праздно плавает в лагуне, где он не получает знаний и может закончить свою забаву смертью. Точно так же поступает тот, кто плавает, вытворяет штуки в астральном свете и теряется в чем-то странном, что превосходит все его понимание. Разница между таким Провидцем и обычным сенсуалистом заключается в том, что первый потакает своим астральным и физическим чувствам до излишества, в то время как последний — только своим физическим чувствам. Эти оккультисты воображают, что они удалили свой интерес от «я», когда на самом деле они лишь расширили пределы опыта и желания и перенесли свой интерес на вещи, которые касаются их более широкого жизненного пути.

Призывать благословения Гуру на свою собственную высшую природу с целью поддержания себя в этом состоянии транса — столь же богохульный и предосудительный акт содействия нисхождению и превращению высших энергий в низшие, как и призывать своего Гуру помочь вам в чрезмерном пьянстве; ибо астральный мир также материален. Быть способным разрешить тайны любого сознания, даже самого низшего физического, находясь в трансе, — столь же тщеславное хвастовство охотников за таким состоянием, как и физиологов или месмеристов. Пока вы находитесь в состоянии транса, если вы недостаточно этичны по своей природе, вы будете искушаемы и принуждаемы вашими мощными низшими элементами выведывать секреты ваших соседей, а затем, вернувшись в нормальное состояние, клеветать на них. Самый верный способ низвести свою высшую природу в илистую бездну вашего физического и астрального мира и, таким образом, анимализировать себя — это войти в транс или стремиться к ясновидению.

“And thou, (Guru) left me looking upward through the veil,

To gaze into thy goal and follow thee!”

Эти строки весьма самонадеянны. Невозможно даже для очень высокого Иерофанта, в любом из его состояний, взирать на цель своего Гуру; его субъективное сознание может лишь едва приблизиться к уровню нормального или объективного сознания его Гуру. Только во время посвящения посвященный видит не только свою собственную непосредственную цель, но и Нирвану, которая, конечно, включает в себя и цель его Гуру; но после завершения церемонии он вспоминает только свою собственную непосредственную цель для своего следующего «класса», но ничего сверх того. Это то, что имел в виду Бог Иегова, говоря Моисею: «И Я отниму руку Мою, и ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». И в Ригведе сказано: «Темный путь у Тебя, о Светлый; свет перед Тобою».

Мистер Хеллон открывает свою поэму цитатой из «Занони»: «Первое посвящение человека — в трансе; в снах начинается все человеческое знание, в снах он парит над неизмеримым пространством, первым слабым мостом между духом и духом — этим миром и миром иным».

Поскольку это отрывок, часто цитируемый с одобрением и признаваемый не содержащим заблуждений, мне может быть позволено сделать несколько замечаний, во-первых, по поводу его внутренних достоинств, и во-вторых, о самом Литтоне и его «Занони». Я не буду говорить о моде, которая царит среди мистических писателей, цитировать, не понимая того, что они цитируют.

В состоянии Свапна человек получает человеческое, ненадежное знание, в то время как божественное знание начинает приходить в состоянии Сушупти. Литтон здесь подбросил позолоченный шарик ошибочных идей, чтобы ввести в заблуждение недостойных и любопытных охотников за мистицизмом, которые бессознательно ценят этот шарик. Не будет преувеличением сказать, что такие утверждения в наши дни, вместо того чтобы помочь нам открыть истинный путь, лишь порождают бесчисленные патентованные средства от жизненных невзгод, средства, которые никогда не могут принести исцеления. Созданные человеком здания, называемые истинной Раджа-йогой, развитые в трансе, возникают, противостоя друг другу, конфликтуя друг с другом и находясь в разладе внутри самих себя. Тогда возникают не только бесконечные споры, но и фанатизм, в то время как преданные и невинные искатели истины вводятся в заблуждение, а научные, умные, компетентные люди отпугиваются от любой попытки исследовать претензии истинной науки. Как только какая-то односторонняя объективная истина обнаруживается Месмером, защитник древней Йога-видьи трубит в трубу, восклицая: «Йога — это самомесмеризация, месмеризм — ключ к ней, а животный магнетизм развивает духовность и сам является духом, Богом, Атманом», обманывая себя мыслью, что он помогает человечеству и делу истины, не осознавая того факта, что он тем самым лишь деградирует Йога-видью. Невежественный медиум утверждает, что ее «контроль» божественен. Кажется, мало разницы между претензиями этих двух классов дураков и материалистом, который ставит протоплазму на место Бога. Среди бесчисленных полчищ оскверненных терминов — Транс, Йога, Турья, посвящение и т. д. Поэтому неудивительно, что Литтон в романе осквернил его и неправильно применил к простому полукаталептическому состоянию. Я, со своей стороны, предпочитаю всегда ограничивать термин Посвящение его истинным смыслом, а именно: теми священными церемониями, в которых только «Исида разоблачается».