«Путь: Журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и изучению оккультных наук, философии и арийской литературы»

Нам неоднократно говорили, что Махатмы нелицеприятны. Они при каждом удобном случае настойчиво и последовательно отказывались обучать оккультизму отдельных лиц. Они снова и снова заявляли об условиях, на которых любой может заслужить их внимание или надеяться на продвижение в духовном знании или силе, а именно: бескорыстно и непрестанно трудясь ради прогресса Братства человечества. Это план, по которому работают Махатмы. Все, что они передали, было предназначено для возвышения и благополучия всего человеческого рода.

Они выбрали таких агентов или помощников, которые были доступны для распространения их доктрин, и они ясно заявили, что трудятся не только для этого поколения, но особенно для грядущей Юги, подобно мудрым земледельцам, сеющим сейчас семена для будущих урожаев.

Значение Всемирного братства и миссия Теософского общества становятся таким образом совершенно ясными, и мы можем неверно истолковать их только на свой страх и риск. Махатмы сказали: работайте с нами, станьте частью нас и разделите с нами.

Вероучения и секты по своей сути эгоистичны, разделяя человечество на эгоистичные кружки тщеславных и себялюбивых людей. Вероучения рушатся; замените их всемирной доброжелательностью, терпимостью, милосердием, справедливостью — одним словом, Братством. Тот, следовательно, кто отвергает братство, отрицает все. Тот, кто забывает о милосердии, доброте, снисходительности, прощении, не имеет права называть себя теософом. Мы должны проявлять милосердие ко всему, кроме отсутствия милосердия. Пусть те, кто хочет, вопреки всему этому, стремятся к оккультной силе. Пусть они, несмотря на постоянные предупреждения, силой, если смогут, прорвутся на астральный план, чтобы быть изгнанными обратно в вечном ужасе «Стражем Порога» или закончить свои дни в сумасшедшем доме, но пусть они не ждут помощи или защиты от Махатм.

Чистая и незапятнанная Теософия ведет человека только к высшим планам мысли и жизни. Она дает ему в обладание истинный философский камень, позволяя преобразовывать энергии жизни в более высокие цели, ради благополучия и возвышения его расы. Она учит его не пренебрегать никаким обычным долгом или обязательством, и нигде не дает повода думать, что Махатма может быть создан с помощью какого-то тайного фокуса из шарлатана. Шарлатаны вскоре будут осуждать Махатм и отвергать теософию, но они окажутся столь же бессильны остановить прилив истины, сколь и достичь состояния Махатмы. Они могут обманывать глупых и неосторожных и утешать себя компанией Кулом, Ходжсона и Ко., но те, кто принял на деле и в истине простую доктрину всемирного братства со всем, что она подразумевает, будут владеть своими душами в терпении и совершенном доверии, ибо они услышали музыку Бат-Кол.

Дж. Д. Бак.

Общество розенкрейцеров.

КРАТКИЙ ОЧЕРК ИХ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ДОКТРИН. (Сообщено.)

Ниже в общих чертах изложены фундаментальные доктрины Братьев Розового Креста. Тот, кто выполняет необходимые условия, может найти всю необходимую информацию в «Книге посвящения», и они говорят, что когда он готов, он легко находит проводника, который через его высшее «Я» наставляет и направляет его безошибочно.

Подразумевается, что Общество желает быть истинно духовным и не просит взносов, но ищет в качестве членов только тех, кто является практическими работниками на ниве человечества. Но это тайное общество, не из страха перед врагами, а для того, чтобы распространять истину, не встречая препятствий со стороны войны мнений. Истина, будучи вечной, не подвластна мнению, но тем, кто способен видеть, она открывается в своем собственном свете.

1. Вселенная как целое есть Единство, имеющее только одну, вечную, универсальную и фундаментальную причину своего существования. Все многообразные формы, сущности, силы или принципы не являются изначально самосущими, а суть лишь различные проявления этой одной и универсальной причины. Они являются различными модусами одной изначальной активности, а их формы или организмы — продукты этой активности, работающей на разных планах бытия и на различных стадиях эволюции.

2. Эта причина, будучи вечной, безграничной и бесконечной, находится за пределами интеллектуального постижения любого смертного и ограниченного существа. Ее присутствие можно ощутить повсюду, но в своем высшем аспекте она может быть полностью познана только самой собой. Существа, стоящие ниже ее, могут интуитивно чувствовать ее присутствие, но не могут интеллектуально познать ее, пока не поднимутся до ее собственного уровня на плане бытия. Чтобы избежать многословия, мы называем этот вечный (духовный) принцип в его высшем аспекте «Бог» или «Брахм»; оба слова изначально означают «Благо».

3. В этой вечной и универсальной причине, центре или источнике Всего, потенциально содержится все существующее во Вселенной. Она сама, в зародышевом или более или менее развитом состоянии, содержится во всем, что существует. Она образует (духовный) центр каждого живого организма, и сама жизнь — лишь модус проявления ее собственной силы. Она — причина и архитектор каждой формы; она строит форму, которую населяет, из этого центра, силой своей собственной (сознательно или бессознательно активной) воли и мысли, и средствами, предлагаемыми вечной природой, причем последняя сама является продуктом предыдущих состояний ее собственного существования и вечного действия.

4. Высшая форма активности этого принципа требует для своего совершенного выражения совершенных средств. Совершенное не может проявить свое совершенство в несовершенном организме. Место, которое занимает существо на лестнице эволюции, зависит от прогресса, который этот божественный принцип, действующий в центре каждого существа, совершил в развитии организма, приспособленного для его проявления.

5. Самый совершенный организм для проявления божественного и универсального принципа в его высшем аспекте, о котором мы знаем, — это (духовный) организм Человека. В этом организме данный божественный принцип, достигнув ощущения и сознания в низших формах природы, может обрести (духовное) самосознание и самопознание, развивая то, что называется индивидуальным умом, со всеми его силами и способностями для (духовного) восприятия и реального знания или мудрости.

6. (Обычно) видимое так называемое физическое тело человека не есть настоящий Человек, а лишь более или менее несовершенное представление реального, или «внутреннего человека», сфера деятельности которого может простираться так же далеко, как сфера его ума; иными словами — так же далеко, как сила его (духовного) восприятия. «Внутренний человек» — это реальность, которая, достигнув — силой самодифференциации — индивидуального существования, сохранит свою индивидуальность после того, как физические формы, которые она занимала для целей эволюции во время своей жизни на планете, будут дезинтегрированы и изменены в другие формы.

7. Каждое существо продолжает существовать в своей сущности после того, как (физическая) форма, выражавшая его сущностный характер, растворилась и исчезла; но до тех пор, пока оно не обрело (духовное) самосознание и самопознание, оно вынуждено, после времени отдыха, вновь появиться в новой форме (маске или личности), чтобы возобновить процесс своего дальнейшего развития. После того как божественный принцип в человеке достиг индивидуального (духовного) самосознания и самопознания, он больше не нуждается в воплощениях в (физические) формы и может, гармонично соединившись с Всем, продолжать существовать как самосознающий разум.

8. Достижение духовного самосознания и самопознания и неизбежно вытекающее из этого совершенство, следовательно, включают достижение бессмертия, и последнее может быть приобретено только путем приобретения первого. Остается только то, что совершенно; несовершенное постоянно подвержено изменениям.

9. Хотя индивидуальная человеческая монада, без (духовного) самосознания и знания, может прийти к этому состоянию совершенства в медленном ходе своей эволюции, длящейся, возможно, многие миллионы лет, тем не менее нет необходимости ждать, пока природа, возможно, медленно и без посторонней помощи, достигнет своей цели, но ей можно помочь индивидуальной волей и усилиями тех, кто знает, как действовать.

10. Первое необходимое требование для всех, кто желает совершенства, — это, следовательно, знание законов, управляющих видимой и невидимой вселенной, и достижение этого знания включает изучение строения Вселенной и строения (души) Человека.

11. Из знания рождается сила, но те, кто обладает знанием, будут обладать чем-то, что не принесет им пользы, если они не пожелают применить его на практике. Второе требование, следовательно, — желать, и так как индивидуальная воля, отклоняющаяся от направления воли всеобщего блага или действующая в оппозиции к последней, есть зло и может принести лишь окончательное разрушение тому, кто ее осуществляет, следовательно, воля индивида должна действовать в соответствии с универсальной волей Бога.

12. Творить зло для большинства людей гораздо легче, чем делать добро. Добрая воля и желание стать полезным должны быть направлены на выполнение какой-либо работы. Чтобы преодолеть сопротивление зла и применить добро на практике, требуются энергия, мужество и усилия, и третье необходимое требование, следовательно, — дерзать практиковать добро, которое мы знаем и желаем.

13. Но поскольку сила, после того как она была получена, может быть использована как для добрых, так и для злых целей, и поскольку нежелательно, чтобы людей со злыми наклонностями и тенденциями учили способу продления их личного существования после распада их физической формы, ибо их существование причинило бы вред другим и подвергло бы их самих долгой, медленной и мучительной окончательной дезинтеграции; поэтому глубочайшие тайны розенкрейцеров и путь к практическому применению тайного знания должны преподаваться только тем, кто добр и чист в степени, достаточной для того, чтобы гарантировать, что сообщенные и открытые им мистерии не будут использованы не по назначению. Четвертое необходимое требование для розенкрейцера, следовательно, — молчать в отношении того, о чем нецелесообразно говорить.

Индуистский символизм.

I.

Изучающий индуистскую метафизическую религиозную философию найдет большинство ее важных формулировок скрытыми под мистическим символизмом; понимание которого является ключом к намекам в Упанишадах и других эзотерических писаниях.

Мы предлагаем дать заинтересованным лицам серию иллюстраций из индуистских рисунков с описаниями; в последних наше изучение Каббалы было большим подспорьем.

Фигура является символическим представлением Брахмана (среднего рода), сплетенного в Самом Себе. Это высшее божество индусов, принцип вселенной; изображение представляет Его в тот самый миг, когда Он открывает Себя в эманации вселенной, до Его вхождения в какой-либо вид материи и до Его самоотречения. Он символизирует Божественный рассвет между паузами эманационного творения, его сохранения и растворения сотворенных форм. Окутанный своим плащом-сферой, Брахман ведет свой палец ноги в рот, возможно, чтобы создать вечный круг из Себя, возможно, чтобы обозначить союз лингама и йони, возможно, чтобы указать на регрессию Себя в Себя, или, может быть, на вечность и непостижимость Своей природы, погруженной в созерцание Своей собственной сущности. Сравните с этим великую фигуру Нейт или Тифе, небесной богини египетского Зодиака Дендеры. Брахман (среднего рода) или Парабрахман, т. е. Великий Брахма, как неявленное божество, не имеет ни храма, ни изображения в Индии. По сути, Он рассматривается в Себе без формы или фигуры, но внешне Он проявляет Себя во многих фигурах и символах. Он — единица и умноженное во всем, в один и тот же миг, меньше атома, Он больше всей вселенной, которая не может вместить Его, и невыразим и несказан в Своей сущности. Древние индусы говорят о нем в Ведах: «Брахман вечен, существо превыше всех других, открывающее Себя в блаженстве и радости. Вселенная — это Его имя, Его образ, но то первое существование, которое содержит все в Себе, есть душа, реально существующая. Все явления имеют свою причину в Брахмане, Он не ограничен временем или пространством, нетленен, есть душа мира и каждого отдельного существования». * * * «Эта вселенная есть Брахман, она происходит из Брахмана, существует в Брахмане и вернется к Брахману».

«Брахман, Существо, существующее в Себе, есть форма всей мудрости и всех миров без конца. Все миры становятся единым с Ним, потому что они существуют через Его Волю. Эта вечная Воля врожденна во всех вещах. Она открывает Себя в эманации (или творении), в сохранении и в разрушении (которое также является пересотворением), и в движениях и формах Времени и Пространства». Атхарва-Веда говорит: «Все боги находятся в (Брахмане), как коровы в коровнике. В начале Брахман был этой (вселенной). Он создал богов. Создав богов, Он поместил их в эти миры, а именно: Агни в этом мире, Вайю в атмосфере и Сурью в небе. И в миры, которые еще выше, Он поместил богов, которые еще выше. Затем Брахман перешел в высшую сферу». Комментатор объясняет, что это Сатьялока, превосходный предел всех миров. В «Тайттирия-брахмане» сказано: «Брахман породил богов, Брахман (породил или эманировал) весь этот мир. Внутри Него все эти миры. Внутри Него вся вселенная. Это Брахман, который является величайшим из существ. Кто может соперничать с Ним». Брахман (среднего рода) — единственная реальная вечная истинная сущность; когда Он переходит в актуальное проявленное существование, Он называется Брахма; когда Он развивает Себя во вселенной, Он называется Вишну, а когда Он снова растворяет Себя в простое бытие, Он называется Шива; все другие божества — лишь символы или проявления вечного среднего Брахмана.

Вишну-пурана говорит: «Слава Брахману, к которому обращаются этим мистическим словом АУМ, который вечно связан с тройственной вселенной (небеса, небо, земля) и который един с четырьмя Ведами. Слава Брахману, который как в разрушении, так и в обновлении вселенной называется великой и таинственной причиной интеллектуального принципа, который безграничен во времени или пространстве и свободен от уменьшения и распада и т. д. Тому верховному Брахману да будет вечное поклонение».

В своем высшем развитии доктрина Вед — это рациональный и философский пантеизм, сочетающийся с самым идеальным, чистым и абсолютным монотеизмом, какой только может постичь разум. Доктрины о Брахмане (среднего рода) в их высших концепциях во многих отношениях схожи с возвышенными идеями об Эйн Соф или Не-Эго Каббалы.

Брахман, Вечный, в Себе, Бытие, выходит из Своей глубины в Своей вечности, чтобы эманировать вселенную всех вещей, и неоспоримо устанавливает тот великий закон производства через оппозицию и в то же время гармоничное смешение, относительно которого вся природа повсюду предлагает подобие, свидетельство и образ. Его первая эманация — это творящая энергия, сила или потенциальность, которая проявляет Себя во Времени, матери и матрице существований, то есть Шакти, Пара Шакти или Майя, первая дева и первая женственность или пластичность, содержащая все в зародыше, символизируемая Йони. Ее супруг, одухотворяющий, тип человека, символизируется Лингамом.

Айзек Мейер.

Литературные заметки.

«Видения Бетти». — Рода Броутон. (Дж. Рутледж и сыновья, Лондон.) Значимость, которую приобретает оккультизм, несмотря на нападки так называемых научных кругов и постоянные насмешки ученых и их подражателей, видна в том факте, что такая книга, как эта, издана фирмой вроде Рутледж и написана Родой Броутон. Это одна из английских книг по полтора шиллинга в тканевом переплете. Видений пять — на протяжении долгой жизни — каждое предшествует смерти в семье.

«Эзотерическое христианство, или Ментальная терапия». — Д-р У. Ф. Эванс. (Картер и Каррик, Бостон.) Тканевый переплет, $1.00. Это издание призвано завершить серию книг по предмету исцеления разумом, начатую около пятнадцати лет назад. Оно содержит двенадцать лекций, предназначенных для обучения философии предмета. «Помочь изучающему христианскую Теософию исследовать внутреннее царство истины, в которое открывается его дух, — цель этого тома», и он полагает, что принципы «идентичны философии Нового Завета и первоначального христианства». Книга хорошо написана и полна превосходных аргументов, но она охватывает так много материала, что было бы невозможно должным образом рецензировать ее в рамках, допустимых здесь.

Мы должны не согласиться с ним, однако, в его утверждении: «Что эта система должна всегда оставаться в рамках подлинного христианства», чтобы быть успешной. Хорошо известно, что сотни людей практикуют исцеление разумом, помогают многим людям, и никто из них не верит в христианство, подлинное или иное, и не говорит о нем. Если исцеление разумом имеет реальную основу, никакой монополии на него не может быть ни у христиан, ни у диссидентов.

«Буддийская кулинарная книга». — Нью-йоркское издательство анонсирует эту книгу, подготовленную Лорой К. Холлоуэй. Это сборник блюд, используемых буддистами в Европе и на Востоке, перемежающийся объяснениями религиозных убеждений этой великой Секты относительно пищи. Работа будет полезна вегетарианцам, которых в этой стране много. Г-жа Холлоуэй пишет с авторитетом по этому предмету, насладившись в Европе и Пруссии преимуществами чисто вегетарианской диеты в домах тех, кто не ест мяса. Книга представляет собой причудливое коричнево-белое издание в пергаментных обложках. Цена 50 центов. Теософы, желающие иметь эту вегетарианскую кулинарную книгу, могут заказать ее через «Путь».

«Может ли материя мыслить». — Этот выпуск серии «Биоген» проф. Куза был замечен в июльском «Пути», и из-за ошибочного предположения корректора было заявлено, что это перепечатка статьи, ранее появившейся в «Теософе». Проф. Куз заверяет нас, что «Может ли материя мыслить» — это полностью оригинальное сочинение и никогда не было в 10 000 миль от Индии. Корректор думал о перепечатке английской книги под названием «Кут-Хуми» в той же серии, а также о том факте, что та же тема рассматривалась в «Теософе» несколько лет назад. Поэтому мы спешим исправить заявление, сделанное в июле.

Теософская деятельность.

Джоши. — Брат Гопал Винаяк Джоши и его жена Анандабай, окончившая медицинский факультет в Филадельфии, возвращаются в Индию в октябре.

Рамабай. — Пандита Рамабай, некоторое время находившаяся в Америке, сопровождает брата Джоши и его жену в Индию.

Филадельфия. — Устав для нового отделения здесь получен, и, вероятно, скоро организация будет завершена.

Секретность в Теософском обществе. — Часто задают вопрос: «Является ли Общество тайной организацией; и как человек может вступить в него?» Ответ можно найти в протоколах общего Совета прошлого года, когда было решено, что отныне любое лицо с хорошей моральной репутацией, будучи рекомендованным двумя активными членами и уплатив обычный взнос, может стать членом, подписав заявление, в котором делается декларация о том, что подписавший сочувствует целям Общества.

Старое обязательство сохраняется только для тех отделений, которые желают использовать его при передаче знаков и паролей Общества, что является единственными пунктами, в отношении которых новый член дает обет секретности, при этом оставляя на его собственное усмотрение и чувство приличия не делать достоянием гласности вопросы, которые не касаются публики. Впрочем, в учениях или практиках низшей секции Общества нет ничего, требующего секретности.

Нью-Йорк. — Нью-Йоркское отделение выпустило третий номер «Сокращенных дискуссий» по теософским темам. Цель этих листовок — повысить интерес среди всех теософов и укрепить чувство единства. Полковник Г. С. Олкотт, президент в Индии, написал, что считает идею «Сокращений» превосходной. Все отделения должны сотрудничать в этом движении, либо внося вопросы и ответы в Нью-Йорк, либо запуская собственные листовки, обмениваясь ими и распространяя их.

Цинциннати. — Отделение здесь провело свое первое осеннее собрание и организовало серию эссе интересного характера, а также встречи, на которые члены будут приглашать незнакомых людей.

Олкотт. — Теософам может быть интересно узнать, что несколько месяцев назад полковнику Олкотту на Цейлоне предложили установить статую, но он отказался на том основании, что его работа еще не закончена и никто не может сказать, заслужит ли он статую до своей смерти.

Есть предел, выше которого солнце, луна и планеты не могут подняться, и когда они достигают своей кульминационной точки, они снова опускаются. Но души, достигшие совершенства, никогда не опускаются снова. — Джайнское наставление.

ОМ!

№ 8.

Шри Кришна — Господь Господ, Царь Царей; его немыслимая слава озаряет все проявленное и все непроявленное. Эта бесконечная вселенная, ее жизнь, ее красота и ее радость покоятся лишь на его стопе, из которой течет священный поток Ганга, чей смертный аспект известен только на этой земле. Кришна открывает бесконечность своих атрибутов своему возлюбленному почитателю, и все же он лишен атрибутов.

Венец преданности — иметь эти тайны открытыми внутреннему взору. Пусть все его возлюбленные достигнут этой цели. — Вайшнавские писания.

Узнавай о нем через поклонение, через вопрос и через служение, и мудрецы, знающие истину, дадут тебе знание. — Бхагавад-гита.

ПУТЬ.

Том I. НОЯБРЬ, 1886. № 8.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, отвечает Редактор.

Здравый смысл Теософии.

[Перепечатано из «Дублинского университетского обозрения», май 1886 г., с разрешения автора.]

Трудно разрушить китайскую стену заблуждений, которой более или менее полностью окружаются все новые движения мысли. Усвоение общественным сознанием идей, лежащих вне его механически регулируемой повседневной жизни, — медленный процесс, который не оправдывается энергией конституции. Ибо все движения, обладающие хоть какой-то жизненной силой, всегда провоцируют необычайную активность воображения своих противников. Более или менее фантастические карикатуры на цели и методы борющегося движения порождаются бессознательным процессом изобретения, приписываются движению, а затем с торжественной помпезностью опровергаются. В конце достижения, когда обнаруживается, что захватчик ортодоксальной лени и респектабельного безразличия завоевывает позиции посреди пыльной бури искажений, удивленная насмешка направляется против личностей, у которых не хватило порядочности и здравого смысла умереть по команде своих антагонистов. Теософское движение не стало исключением из этого общего правила. Оппозиция против него — это, как правило, лишь попытки устранить этого нарушителя установленного покоя, найдя какой-то предлог для игнорирования его существования. Ложные проблемы поднимаются во всех направлениях, и честное исследование истин, которые воплощает Теософия, обходится в путанице. Это бесплодная задача — охотиться за выводком Заблуждения, который, подобно великанам скандинавского фольклора, выходит по ночам, чтобы убивать и пожирать, но тает в воздухе, когда его застает луч солнечного света. Пинать пустоту — изнурительный процесс. Не помня об этом, многие, словами автора «Religio Medici», «безрассудно атаковали войска Заблуждения и остались трофеями для врагов». Поэтому предлагается изложить «простое, неприкрашенное» заявление о том, чем на самом деле является Теософия и в какой работе занято Теософское общество, и оставить решение на усмотрение здравого смысла читателя. Трансцендентная метафизика Теософии будет лишь слегка затронута здесь. За более полной информацией ищущий отсылается к источникам, указанным публикациями Теософского общества и трудами теософов нашего времени.

Что же такое Теософия? Бесчисленны заблуждения, к которым привело это слово. Этимология не проливает на него большого света. Интерпретацию «Божественной мудрости» можно распространить на очень большую область. Не прослеживая историю слова, можно сказать, что главные представители нынешнего возрождения Теософии понимают его как Мудрость-религию. Их интерпретация, хотя и не вызывающая больших филологических возражений, достаточно точна для всех литературных целей. Теософия с этой точки зрения синонимична Истине — Истине, которая была облечена в различные одежды религии; она также подразумевает, что эта Истина достижима путем естественного развития мудрости, без вмешательства сверхъестественных средств. Таким образом, будет видно, что Теософия не приписывает непогрешимость никакой конкретной системе откровения, но утверждает, что при подходящих условиях Истина открывается каждому индивиду. Солнце светит одинаково на всех; кристалл отражает его; ком земли — нет. Тем не менее Теософия придает большое значение всем системам откровения, рассматривая их как указатели, которые показывают направление, в котором следует искать Истину, хотя и отказывается принимать их как приглашения отказаться от личного исследования. Этот постулат Теософии основан на соображении, что Истина является результатом реального опыта и не состоит в передаче интеллектуальных символов от одного человека к другому. Говорить об Истине — одно, а воспринимать ее — совсем другое. Это факт обычного опыта, что самое точное и подробное описание, скажем, цветка, отнюдь не является эффективной заменой визуального контакта с ним, хотя описание имеет свою собственную ценность. Отсюда индивидуальное сознание последовательно отстаивается как единственный критерий Истины, но это сознание получает существенную помощь в своем развитии и расширении путем изучения опыта других. Таким образом, Теософия учит, что личное усилие — единственный способ, которым можно достичь прогресса. Но в усилиях к росту нельзя игнорировать конечное единство сознания. Индивиды — это не отдельные кристаллы, помещенные рядом, а разнообразные проявления одного неизменного универсального сознания. Как свет из одного источника создает видимость разных огней путем отражения от ряда поверхностей, так и это универсальное сознание, оставаясь само неизменным, создает бесконечные индивидуальности, которые в ходе своей эволюции достигают совершенства, осознавая это сущностное единство. Согласно теософским мыслителям, эта доктрина формирует фундаментальную истину, на которой основаны все религии; это конечное завершение всей философской мысли и венчающий опыт всего практического мистицизма.

Поиск этой истины и ее практическая реализация не рассматриваются как простое удовлетворение интеллектуального любопытства, но как само summum bonum эволюционного прогресса. Это Нирвана буддистов, Мокша браминов и не очень отличается от Блаженного Видения христиан. Когда это состояние, или, скорее, отсутствие состояния, осознается в сознании, боль навсегда угасает. Нирвана отнюдь не является уничтожением сознания, но его покоем в бесконечной полноте бытия. Нет нужды обсуждать нигилистический взгляд на буддизм, который выдвинули некоторые способные ученые; достаточно сказать, что теософы в этом вопросе разделяют ответственность за свое мнение со многими именами великой значимости. Нирвана — это угасание всей боли, потому что, будучи конечным единством всего бытия, она не может быть игровой площадкой тех противоборствующих сил, которые одни только производят боль.

Действуя на этой основе, сущностные черты Теософии могут быть выделены путем определения ее отношений к Религии и Науке. Как Наука о Религии, она рассматривает различные системы веры как множество языков, стремящихся выразить истину о человеке, его происхождении, природе и судьбе, а также его отношениях к окружающему миру объектов. Но, как слово или фраза — не что иное, как звук при отсутствии опыта объекта, который они обозначают, так и надлежащее понимание религиозной символики может быть приобретено только путем осознания истин, лежащих в ее основе. С теософской точки зрения различные системы религии представляются как различные формы, развитые особенностями времени, места и другими особыми причинами, чтобы воплотить бестелесную истину.

Необходимо остерегаться заблуждения, которое может возникнуть здесь. Теософия — это не эклектизм, который является мозаикой, в то время как Мудрость-Религия — органическое целое. Теософия подобна абстрактной математической формуле, частным применением которой является каждая религия. Она не выбирает кусочки из всех религий и не соединяет их вместе согласно какому-то причудливому стандарту симметрии. Но, будучи самой внутренней истиной, Теософия рассматривает религии как различные описания этой истины. Она не будет признавать антагонизм между религиями больше, чем лингвист будет осуждать описание одной и той же вещи на разных языках из-за особенностей идиомы и грамматики. Теософия не враждебна ни одной религии, но обязана, в интересах истины, противостоять тирании церковных форм над индивидами. Человечество в ходе своей эволюции производит индивидов, которые опережают общую массу в осознании истины и таким образом способны воспринимать возможности истины, которые должны быть проявлены в течение определенного периода времени. Чтобы помочь массам, слепо борющимся за свет истины, эти учителя человечества конструируют символику слов и эмблем, чтобы представить истину. Но, поскольку приобретение мудрости — это изменение качества сознания приобретающего, а не просто поверхностное его расширение, символика, хотя и чрезвычайно полезная, сама по себе не является духовным знанием и никогда не может быть преобразована в него, кроме как при «внутреннем переваривании». Физический процесс пищеварения дает поразительную аналогию в этом вопросе. Пища, усваиваемая разными организмами, следует их изначальным различиям. Духовная пища при усвоении принимает особенности индивида, и два индивида не могут быть в точности идентичны, физически или иначе. Противоположное предположение нарушило бы lex parsimoniae в природе. Следовательно, Теософия является бескомпромиссным сторонником свободы индивидуальной совести. С другой стороны, она осуждает эгоистичное желание саморазвития как неправильное из-за его нарушения сущностного единства бытия. Один из величайших теософов мира, Гаутама Будда, провозгласил: «Пусть грехи Кали-юги падут на меня, и пусть мир будет искуплен». Это благородное изречение нашло отклик у христианского Апостола, который хотел бы быть анафемой от Христа, если бы мог спасти мир этим.

Не имеет Теософия и антагонизма к научному духу. Претендуя на то, чтобы быть религией Истины, она должна показать себя самой точной из всех точных наук. Согласно ей, истина не может быть отделена от реального опыта; простая интеллектуальная форма ее никогда не может быть истиной, так же как слово «человек» не может быть человеческим существом. Она противостоит догматизмам науки, которые отрицают независимую реальность фактов ментального опыта из-за их в высшей степени ненаучного характера. Если не будет операции мысли, сама материя исчезнет. Противоположное этому — существование материи без отношения к сознающему познающему — никогда не было испытано. Следовательно, материя и сознание либо оба вечны, либо ни одно из них. Далее, она отвергает механическую теорию вселенной из-за ее неразумности. Если сознание выводимо из бессознательности, фундаментальный закон разума становится оскопленным. Бессознательность — это отрицание сознания, и поэтому утверждение отсутствия всех отношений к сознанию является ее сущностным свойством. Как же тогда она может быть связана с сознанием, чтобы произвести его? Если сами атомы считаются сознательными, трудность не устраняется. Ибо сознание должно быть связано с понятием «Я», и если этот эгоизм должен быть постулирован для каждого атома, необъяснимо, как человек, состоящий из мириадов атомов, обладает тем не менее единым неделимым понятием «Я». Ясно, следовательно, что в природе существует принцип сознания, единицами которого являются не атомы, а индивидуальности, и так как принцип вечен, его единицы также должны быть таковыми. Ибо океан не может быть соленым, если качество солености не присуще каждой из его капель. Теософия по этим, среди прочих причин, утверждает против материализма, что индивидуальность в человеке бессмертна. В этом, однако, она не утверждает, что нынешнее тело, эмоция или мысль человека будут как таковые пребывать вечно, но что единица сознания, которая сейчас проявляется как человек, никогда не претерпит никаких изменений в сущности. Ибо изменение, независимое от сознания, немыслимо. Именно неизменность сознания по сравнению делает концепцию изменения реальностью. В обычном языке, несомненно, используются такие фразы, как «рост и развитие сознания», но, строго говоря, меняется основа, в которой сознание пребывает, причем упомянутые фразы того же характера, что и те, которые приписывают движение солнцу по отношению к земле. Более того, если бы одна единица сознания изменилась в сущности, то есть стала уничтоженной, та же ответственность должна была бы лежать на всех других единицах, и мы были бы вынуждены утверждать, что принцип сознания в природе разрушим, в то время как материя, которая не может существовать в его отсутствие, неразрушима. Из неразрушимости индивидуального сознания и его отношений к материи следуют два важных вывода. Во-первых, что это отношение, которое постоянно меняется, меняется согласно определенному закону. Продукты изменения связаны друг с другом определенным образом. То, что есть сейчас, не полностью не связано с тем, что было раньше. Это вопрос опыта, и, по сути, опыт основан на нем. Без закона причинности опыт был бы невозможен, на каком бы плане мы ни брали опыт — ментальном или физическом. Таким образом, путем применения закона причинности к нашему бытию следует, что опыт удовольствия и боли в настоящем должен быть необходимым следствием причин, порожденных в прошлом. Здесь может возникнуть утверждение, что это факт опыта, что многие страдания и наслаждения приходят к нам, причины которых мы не осознаем, что породили. Но оно не имеет никакой реальной силы. Какая связь между нашим осознанием причины и ее силой производить эффект? Если мы получаем в систему малярийные микробы, болезнь не предотвращается тем, что мы не осознавали получение. Что посеешь, то и пожнешь, осознаешь ты посев или нет. Закон причинности, таким образом примененный к личному опыту страдания и наслаждения, называется браминами и буддистами Законом Кармы.

Второй вывод цепляется за первый и образует с ним гармоничное целое. Если индивидуальное сознание бессмертно, а его опыт управляется Законом Кармы, то из этого следует, что до тех пор, пока все причины, способные производить эффекты на нынешнем плане жизни, не исчерпаны и генерация подобных причин не остановлена, индивидуальное сознание будет оставаться связанным с опытом земного существования. Таким образом, эго последовательно воплощается на этой земле, пока не соберет все опыты, которые может предложить жизнь на этой планете. Доктрина реинкарнации преподается всеми религиями мира, христианство не исключение. В Евангелии от Матфея с несомненной уверенностью провозглашается, что Иоанн Креститель был воплощением Илии (гл. xvii. 12, 13). Не предполагается полностью обсуждать научные и метафизические основы доктрины реинкарнации, так как предмет был адекватно рассмотрен в недавней теософской публикации. Но не будет неуместным рассмотреть этическое возражение, которое так часто выдвигается против доктрины. Справедливо ли, чтобы человек испытывал удовольствие или боль за поступки, совершенные в предыдущей жизни, о которых не сохранилось воспоминаний? Аргумент, таким образом подразумеваемый, основан на смешении двух разных значений слова «справедливость» применительно к регулированию человеческих дел и к действию естественных законов. Человеческие существа, как признано, несовершенны в знании, и для благополучия общества требуется, чтобы все его члены чувствовали уверенность, что они не подвержены произвольному наказанию. По этой причине необходимо, чтобы перед наложением наказания основания для него были раскрыты. Но справедливость, как влияющая на действие естественных законов, — это совершенно иная вещь. Действия природы, неизменно управляемые законом Причинности, не подвластны условиям, которые зависят от признанной неспособности применить этот закон без сбоев. Моральное улучшение, которое, как воображается, произвело бы знание точной причины наших страданий, более чем компенсируется бесчисленными стимулами к добру, которые предоставляют благодарность и другие подобные мотивы.

Учения Теософии с точки зрения здравого смысла можно кратко суммировать так:—

1. Что в человеке есть принцип сознания, который бессмертен.

2. Что этот принцип проявляется в последовательных воплощениях на земле.

3. Что опыт различных воплощений строго управляется законом причинности.

4. Что, поскольку каждый отдельный человек является результатом отчетливой причинной необходимости в природе, неразумно для одного человека доминировать над жизнью и действиями другого, независимо от того, каково их относительное развитие. С другой стороны, имеет первостепенное значение, чтобы каждый индивид непрестанно работал для достижения высшего идеала, который он способен постичь. В противном случае боль возникнет из оппозиции реального и идеального. Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный.

5. Что по вышеуказанным причинам мудро и справедливо практиковать самую великодушную терпимость по отношению ко всем нашим собратьям.

6. Что, поскольку абсолютное единство всей природы существует вечно, все эгоцентричные действия обречены закончиться болью для действующего из-за их оппозиции этому факту. Фундамент морали, следовательно, должен лежать в чувстве Всемирного Братства Человечества.

7. Что гармония единицы с целым — единственное условие, которое может устранить всю боль, и поскольку каждый индивид представляет собой отчетливую причинную операцию природы, эта гармония достижима только через собственные усилия индивида.

Теософское общество — это организация, имеющая своей целью изучение истины на самой несектантской основе, и в результате такого изучения оно полагает, что истины, перечисленные выше, если они будут приняты повсеместно, призваны принести огромную пользу веку. Необходимо, однако, добавить, что в Обществе есть много членов, искренних в поиске истины, которые не готовы подписаться под всеми этими доктринами без дальнейшего размышления и изучения; но все согласны относительно этических принципов, вовлеченных в них. Главная цель Теософского общества — «сформировать ядро всемирного Братства человечества без различия расы, цвета кожи или вероисповедания». Основа братства, которую Теософское общество считает научной, уже была упомянута. Теософское братство не ограничивает свободу индивидуального развития. Оно не требует от своих членов ничего, кроме желания признать единство человеческой семьи как естественный факт, который нельзя игнорировать безнаказанно, и живое сознательное чувство которого непременно приведет к высшему развитию индивида.

Теософское общество убеждено, что наиболее эффективные средства для изучения истины предоставляют древние религиозные и философские системы мира, поскольку они свободны от тех пагубных влияний, которыми окружены современные формы. Поэтому Общество искренне стремится содействовать глубокому изучению восточной философии, выстроенной поколениями теософов, как дающей легкий доступ к Религии Мудрости мира.

Далее, Общество стремится бороться с материализмом путем исследования аномальных явлений, которые дают практическое доказательство существования Психеи в человеке, и стремится привести к надлежащему пониманию законов, лежащих в основе этих явлений. Теософы не верят в сверхъестественное и отбрасывают понятие чудес как предполагающее необоснованное ограничение возможностей природы. Взгляды ведущих теософов по этому вопросу весьма искусно изложены в книге Е. П. Блаватской «Разоблаченная Изида» и в книге г-на Синнетта «Эзотерический буддизм». Все теософы, независимо от того, полностью ли они согласны с этими взглядами или нет, рассматривают их как открывающие огромные горизонты мысли по темам, которые столь же важны, сколь и запущены.

В заключение следует четко заявить, что Теософское общество состоит из группы искренних учеников и исследователей, а не из догматических учителей. Но, естественно, большое число членов разделяют убеждения по многим пунктам. И все же в каждом случае окончательный авторитет исходит не из внешнего источника, а изнутри.

«Нет религии выше Истины» — таков девиз Общества.

Мохини М. Чаттерджи.

Теории: О реинкарнации и духах.

Е. П. БЛАВАТСКАЯ.

Снова и снова запутанный и спорный вопрос о перерождении или реинкарнации всплывал в течение первых десяти лет существования Теософского общества. На основании prima facie было заявлено, что обнаружено заметное расхождение между утверждениями, сделанными в «Разоблаченной Изиде» (том I, стр. 351-352), и более поздними учениями, вышедшими из-под того же пера и под вдохновением того же учителя.

В «Изиде» утверждалось, что реинкарнация отрицается. Допускается лишь случайное возвращение «развращенных духов». «За исключением этой редкой и сомнительной возможности, “Изида” допускает только три случая — аборт, очень ранняя смерть и идиотизм, — при которых происходит реинкарнация на этой земле». («C. C. M.» в журнале «Light», 1882 г.)

На это обвинение было отвечено тогда же и там же, в чем может убедиться каждый, кто обратится к журналу «Теософ» за август 1882 года. Тем не менее, ответ либо не удовлетворил некоторых читателей, либо остался незамеченным. Оставляя в стороне странность утверждения, что реинкарнация — т. е. последовательное и периодическое перерождение каждой индивидуальной монады от пралайи до пралайи — отрицается перед лицом того факта, что это учение является неотъемлемой частью и одной из фундаментальных черт индуизма и буддизма, обвинение фактически сводилось к следующему: автор настоящего текста, исповедующий восхищение индусской философией и ее изучение, а также исповедующий буддизм за годы до написания «Изиды», отвергая реинкарнацию, должен обязательно отвергать и Карму! Ибо последняя является самым краеугольным камнем эзотерической философии и восточных религий; это великий и единственный столп, на котором держится вся философия перерождений, и как только последняя отрицается, все учение о Карме превращается в бессмысленную болтовню.

Тем не менее, оппоненты, не останавливаясь, чтобы задуматься об очевидном «расхождении» между обвинением и фактом, обвинили буддиста по вероисповеданию в отрицании реинкарнации, а следовательно, и Кармы. Не желая спорить с тем, кто был другом, и не стремясь в то время пускаться в защиту деталей и внутренних свидетельств — что было бы пустой тратой времени, — автор ответила лишь несколькими предложениями. Но теперь становится необходимым четко определить это учение. Другие критики придерживались той же линии и, неверно истолковав соответствующие отрывки в «Изиде», пришли к тем же довольно экстраординарным выводам.

Чтобы положить конец таким бесполезным спорам, предлагается объяснить это учение более ясно.

Хотя, ввиду более поздних и детальных изложений эзотерических доктрин, совершенно неважно, что могло быть написано в «Изиде» — энциклопедии оккультных предметов, в которой каждый из них едва намечен, — пусть будет известно сразу, что автор настаивает на правильности каждого слова, сказанного по этому предмету в моих ранних томах. То, что было сказано в «Теософе» за август 1882 года, может быть повторено здесь. Процитированный отрывок может быть, и, скорее всего, является «неполным, хаотичным, расплывчатым, возможно, неуклюжим, как и многие другие отрывки в этой работе, первом литературном произведении иностранки, которая даже сейчас едва ли может похвастаться знанием английского языка». Тем не менее, он совершенно верен в той мере, в какой касается этого побочного аспекта реинкарнации.

Теперь я приведу выдержки из «Изиды» и приступлю к объяснению каждого раскритикованного отрывка, в котором говорилось, что «несколько фрагментов этого таинственного учения о реинкарнации, как отличного от метемпсихоза», будут тогда представлены. Предложения, которые сейчас объясняются, выделены курсивом.

«Реинкарнация, т. е. появление того же самого индивидуума, или, вернее, его астральной монады, дважды на одной и той же планете, не является правилом в природе, это исключение, подобное тератологическому феномену двухголового младенца. Ему предшествует нарушение законов гармонии природы, и оно происходит только тогда, когда последняя, стремясь восстановить свое нарушенное равновесие, насильственно отбрасывает обратно в земную жизнь астральную монаду, которая была выброшена из круга необходимости преступлением или несчастным случаем. Таким образом, в случаях аборта, младенцев, умирающих до определенного возраста, и врожденного и неизлечимого идиотизма, первоначальный замысел природы создать совершенное человеческое существо был прерван. Поэтому, в то время как грубая материя каждого из этих нескольких существ при смерти рассеивается по обширному царству бытия, бессмертный дух и астральная монада индивидуума — последняя была выделена для оживления оболочки, а первый — для того, чтобы пролить свой божественный свет на телесную организацию — должны попытаться во второй раз выполнить цель творческого разума». (Том 1, стр. 351.)

Здесь имеется в виду «астральная монада» или тело умершей личности — скажем, Джона или Томаса. Это то, что в учениях эзотерической философии индуизма известно под названием бхут; в греческой философии называется симулякром или умброй, и во всех других философиях, достойных этого названия, как учат в первой, исчезает через определенный период, более или менее продолжительный, в Кама-локе — Лимбе римских католиков или Аиде греков. Это «нарушение законов гармонии природы», хотя оно и предписано законами Кармы — каждый раз, когда астральная монада, или симулякр личности — Джона или Томаса — вместо того чтобы дойти до конца своего естественного периода времени в теле, обнаруживает, что она (а) насильственно выброшена из него либо ранней смертью, либо несчастным случаем; или (б) вынуждена вследствие своей незавершенной задачи появиться снова (т. е. та же астральная оболочка, соединенная с той же бессмертной монадой) на земле, чтобы завершить незавершенную задачу. Таким образом, «она должна попытаться во второй раз выполнить цель творческого разума» или закона.

Если разум развит настолько, что стал активным и способным к различению, то не происходит никакой (немедленной) реинкарнации на этой земле, ибо три части троичного человека были соединены вместе, и он способен пройти этот путь. Но когда новое существо не вышло за пределы состояния Монады, или когда, как у идиота, троица не была завершена на земле и, следовательно, не может быть таковой после смерти, бессмертная искра, которая освещает его, должна вновь войти в земной план, так как она потерпела неудачу в своей первой попытке. В противном случае смертная или астральная и бессмертная или божественная души не могли бы прогрессировать в унисоне и перейти в сферу выше (Девачан). Дух следует линией, параллельной линии материи; и духовная эволюция идет рука об руку с физической.

Оккультное учение гласит:—

(1) Не существует немедленной реинкарнации на Земле для Монады, как ложно учат спириты-реинкарнационисты; также нет никакого второго воплощения вообще для «личного» или ложного Эго — пери-духа — за исключением упомянутых исключительных случаев. Но (а) существуют перерождения, или периодические реинкарнации для бессмертного Эго («Эго» во время цикла перерождений и не-Эго в Нирване или Мокше, когда оно становится безличным и абсолютным); ибо это Эго является корнем каждого нового воплощения, нитью, на которую нанизаны, одна за другой, ложные личности или иллюзорные тела, называемые людьми, в которых Монада-Эго воплощает себя во время цикла рождений; и (б) что такие реинкарнации происходят не ранее чем через 1500, 2000 и даже 3000 лет Деваханической жизни.

(2) Что Манас — вместилище Джив, той искры, которая совершает круг цикла рождения и перерождений с Монадой, от начала до конца Манвантары, — является реальным Эго. Что (а) Джив следует за божественной монадой, которая дает ей духовную жизнь и бессмертие в Девачане, — что, следовательно, она не может ни переродиться до назначенного срока, ни появиться на Земле видимо или невидимо в промежутке; и (б) что, если только плод, духовный аромат Манаса — или все эти высочайшие стремления и духовные качества и атрибуты, которые составляют высшее Я человека — не станут едиными с его монадой, последняя становится как бы несуществующей; поскольку она в сущности «безлична» и per se лишена Эго, так сказать, и получает свою духовную окраску или привкус Эготизма только от каждого Манаса во время воплощения и после того, как он развоплощен и отделен от всех своих низших принципов.

(3) Что остальные четыре принципа, или, вернее, 2-1/2, поскольку они состоят из земной части Манаса, его проводника Кама-рупы и Линга-шариры — тело растворяется немедленно, а прана или жизненный принцип вместе с ним, — что эти принципы, принадлежавшие ложной личности, непригодны для Девачана. Последний есть состояние Блаженства, награда за все незаслуженные страдания жизни, и то, что побуждало человека к греху, а именно его земная страстная природа, не может иметь в нем места.

Поэтому реинкарнирующие принципы остаются позади в Кама-локе, во-первых, как материальный остаток, затем позже как отражение в зеркале Астрального света. Наделенные иллюзорным действием, до того дня, когда, постепенно угасая, они исчезают, что это, как не греческий Эйдолон и симулякр греческих и латинских поэтов и классиков?

«Какая награда или наказание могут быть в этой сфере развоплощенных человеческих сущностей для плода или человеческого эмбриона, у которого даже не было времени вдохнуть на этой земле, тем более возможности проявить божественные способности своего духа? Или для безответственного младенца, чья бессмысленная монада, оставаясь в состоянии покоя внутри астральной и физической оболочки, могла так же мало помешать ему сжечь себя до смерти, как и любому другому человеку? Или, опять же, для идиота от рождения, количество мозговых извилин которого составляет лишь от двадцати до тридцати процентов от таковых у здоровых людей, и который поэтому безответственен ни за свой нрав, ни за свои поступки, ни за несовершенства своего блуждающего, полуразвитого интеллекта». («Изида», том 1, стр. 352.)

Таковы, значит, «исключения», о которых говорится в «Изиде», и доктрина поддерживается сейчас так же, как и тогда. Более того, нет никакого «расхождения», а есть только неполнота — отсюда и заблуждения, возникающие из более поздних учений. Затем, опять же, в «Изиде» есть несколько важных ошибок, которые, поскольку клише работы были стереотипированы, не были исправлены в последующих изданиях.

Одна из таких ошибок находится на странице 346, а другая, связанная с ней и как следствие, на странице 347.

Расхождение между первой частью утверждения и последней должно было навести на мысль об очевидной ошибке. Оно адресовано спиритам, реинкарнационистам, которые принимают более чем двусмысленные слова Апулея как отрывок, подтверждающий их притязания на своих «духов» и реинкарнацию. Пусть читатель сам рассудит, не оправдывает ли Апулей скорее наши утверждения. Нас обвиняют в отрицании реинкарнации, и вот что мы сказали тогда в «Изиде»!

«Философия учит, что природа никогда не оставляет свою работу незавершенной; если она потерпела неудачу при первой попытке, она пробует снова. Когда она развивает человеческий эмбрион, намерение состоит в том, чтобы человек был совершенен — физически, интеллектуально и духовно. Его тело должно расти, созревать, изнашиваться и умирать; его ум — раскрываться, созревать и быть гармонично сбалансированным; его божественный дух — освещать и легко сливаться с внутренним человеком. Ни одно человеческое существо не завершает свой великий цикл, или «круг необходимости», пока все это не будет достигнуто. Как отстающие в гонке борются и плетутся в своей первой четверти, пока победитель проносится мимо финиша, так и в гонке бессмертия некоторые души опережают всех остальных и достигают конца, в то время как их мириады конкурентов трудятся под бременем материи, близко к стартовой точке. Некоторые несчастные выбывают полностью и теряют всякий шанс на приз; некоторые возвращаются назад и начинают снова».

Достаточно ясно, следует сказать. Природа, потерпев неудачу, пробует снова. Никто не может выйти из этого мира (нашей земли), не став совершенным «физически, морально и духовно». Как это может быть сделано, если не требуется серия перерождений для необходимого совершенства в каждом аспекте — эволюционировать в «круге необходимости» наверняка никогда нельзя за одну человеческую жизнь? И все же за этим предложением без всякого перерыва следует следующее родительное утверждение: «Это то, чего индус боится больше всего на свете — трансмиграция и реинкарнация; только на других и низших планетах, никогда не на этой!!!»

Последнее «предложение» — это фатальная ошибка, и автор признает себя «невиновным» в ней. Это, очевидно, оплошность какого-то «читателя», который не имел представления об индусской философии и который был введен в последующую ошибку на следующей странице, где злополучное слово «планета» поставлено вместо «цикл». «Изида» едва ли, если вообще когда-либо, просматривалась после публикации ее автором, у которого была другая работа; иначе было бы извинение и страница с указанием опечаток, а предложение было бы исправлено так: «Индус боится трансмиграции в других низших формах на этой планете».

Это совпало бы с предыдущим предложением и показало бы факт, так как экзотерические взгляды индуса позволяют ему верить и бояться возможности реинкарнации — человеческой и животной по очереди скачками, от человека к зверю и даже растению — и наоборот; тогда как эзотерическая философия учит, что природа никогда не движется назад в своем эволюционном прогрессе, и как только человек эволюционировал из всех видов низших форм — минерального, растительного и животного царств — в человеческую форму, он никогда не может стать животным, кроме как морально, следовательно — метафорически. Человеческое воплощение — это циклическая необходимость и закон; и ни один индус не боится его — как бы он ни оплакивал эту необходимость. И этот закон, и периодическая повторяемость перерождений человека показаны на той же странице (346) и в том же неразрывном абзаце, где он заканчивается словами:

«Но есть способ избежать этого. Будда учил этому в своей доктрине бедности, ограничения чувств, полного безразличия к объектам этой земной юдоли слез, свободы от страстей и частого общения с Атмой — созерцания души. Причина реинкарнации — невежество наших чувств и идея о том, что в мире есть какая-либо реальность, что-либо, кроме абстрактного существования. От органов чувств происходит «галлюцинация», которую мы называем контактом; «от контакта — желание; от желания — ощущение (которое также является обманом нашего тела), от ощущения — привязанность к существующим телам; от этой привязанности — воспроизводство; а от воспроизводства — болезнь, распад и смерть».