«Философия Огюста Конта»

Но, можем мы сказать, разве это состояние не представляет собой обычное условие человеческих обществ? Возможно, «органическое» состояние появляется лишь изредка и как исключение? Такое предположение беспочвенно. Ибо, если бы это было так, общества не могли бы существовать, а главное — не могли бы развиваться. Мы должны признать, напротив, что периоды интеллектуальной анархии составляют исключение и что в нормальном состоянии общества люди объединены своим единодушным подчинением достаточно широкому кругу принципов и верований. История подтверждает этот взгляд. Неподвижность цивилизации на Дальнем Востоке особенно обусловлена интеллектуальной стабильностью, которая отличает ее от нашего собственного состояния. Общества древности (греческие и римские) покоились на концепции человека, гражданственности и мира, которая, по сути, почти не менялась в течение всего периода их существования. Наконец, в Средние века христианство создало замечательную духовную власть. Организация католицизма, «шедевр политической прозорливости», установила свод верований, которые все умы принимали с самодовольной покорностью. Именно разложение этой великой системы породило большинство зол, с которыми мы сейчас боремся. Ментальная анархия, следовательно, поистине является ненормальным состоянием, патологическим фактом, тем, что Конт позже назовет «западной болезнью», смертельной болезнью, если она будет затягиваться. Либо современное общество должно погибнуть, либо умы должны обрести свое устойчивое равновесие путем подчинения общим принципам.

Проблема организации верований, по-видимому, подпадает под две рубрики. Во-первых, у нас есть философская проблема: как установить систему принципов и верований, способных быть общепризнанными; и, во-вторых, социальная проблема: как привести все умы к новой вере. Но это различие проявляется лишь на поверхности. На самом деле решение первой проблемы будет обязательно подразумевать решение второй. Разве главная причина отсутствия общей дисциплины не кроется в беспорядке, который тревожит ум каждого индивида? Если интеллекты разделены между собой, то это потому, что каждый интеллект разделен внутри себя. Пусть один из них преуспеет в установлении совершенной гармонии внутри себя, и простой силой логики эта гармония путем постепенного распространения будет передана другим — как только будет установлена истинная философия, остальное будет лишь вопросом времени. Поэтому будет достаточно изучить мнения и верования, которые фактически существуют в одном уме, и исследовать условия, необходимые для того, чтобы заменить в нем анархию гармонией, или, одним словом, реализовать внутри него совершенную логическую связность.

Как Декарту, чтобы проверить все свои знания, достаточно было исследовать источники, из которых они происходили, так и Конт, чтобы проверить логическую совместимость своих мнений, ограничится рассмотрением методов, которые снабдили его ими. Если он обнаружит методы, которые взаимно стремятся исключить друг друга, он найдет причину ментального беспорядка, который порождает все беды, тревожащие современное общество. В то же время он откроет средство, которое приведет к исчезновению этих противоречий. Человеческий ум устроен так, что первое, что ему требуется, — это единство. Понимание спонтанно систематично. Мнения, находящиеся в уме лишь в сопоставлении, но логически непримиримые, не могут его удовлетворить. На самом деле противоречие, даже когда его игнорируют, тем не менее воздействует на нас. Знаем мы это или нет, каждое из наших мнений подразумевает комплекс связанных мнений, к которым пришли тем же методом, что и к рассматриваемому; и этот комплекс сам по себе является частью более значительного целого, которое окончательно завершается в комплексной концепции мира, данной в опыте.

Теперь Конт увидел в себе, как и в своих современниках, два общих метода, два «способа мышления», которые не могут сосуществовать без противоречия, хотя ни один, ни другой не достигли полного господства до настоящего времени. Относительно нескольких категорий явлений он мыслит как ученый, обученный в школе Гоббса, Галилея, Декарта и их преемников. Он не стремится объяснить их причинами. Когда посредством наблюдения или дедукции он приходит к знанию их законов, он остается удовлетворенным. Ибо знание этих законов позволяет ему в определенных случаях вмешиваться в явления и подменять естественный порядок искусственным порядком, лучше соответствующим его требованиям. Именно так механические, астрономические, физические, химические и даже биологические явления являются для него сегодня объектами относительной и позитивной науки.

Но как только вопрос касается фактов, которые берут начало в человеческой совести или связаны с социальной жизнью и историей, преобладающей становится противоположная тенденция. Вместо того чтобы искать только законы явлений, наш ум желает объяснить их. Он хочет найти сущность и причину. Он спекулирует на человеческой душе, на отношении этой души к другим реальностям вселенной, на цели, которую должно преследовать общество, на наилучшем возможном правительстве, на общественном договоре и т. д. Все эти вопросы возникают из «метафизического» способа мышления, и этот способ формально несовместим с предыдущим. Тем не менее мы видим, что оба они сосуществуют в наших умах сегодня.

Социальная динамика покажет, как должно было возникнуть это состояние. Но каковы бы ни были исторические причины, реальность слишком очевидна. Человеческий ум сегодня не может ни полностью придерживаться, ни полностью отказаться от одного или другого из этих двух способов мышления. Несомненно, он чувствует, что завоевания позитивной науки «неотменимы». Например, как он мог бы вернуться к метафизическому или теологическому объяснению астрономических или физических явлений? Но, с другой стороны, метафизические и теологические концепции кажутся ему не менее необходимыми. Он не верит, что мог бы обойтись без них. И это естественно. Ибо, чтобы удовлетворить стремление к единству, которое является его высшим требованием, человеческий ум требует концепции целого, которая охватывает все порядки явлений, то, что Кант называл тотализацией опыта, одним словом — «философию».

Теперь, до настоящего времени, позитивный способ мышления не показал себя в состоянии ответить на это требование. Он породил лишь отдельные науки. Позитивная наука была «специальной» и фрагментарной, всегда привязанной к исследованию более или менее ограниченной группы явлений. С похвальной осторожностью, которая составляла ее силу, она применяла себя исключительно к работам анализа и частичного синтеза. Она никогда не отваживалась на синтез всего реального, доступного нам. До сих пор только теологии и метафизики предпринимали это усилие, и эта функция до сих пор остается главной причиной их существования, эта функция должна быть выполнена. Человеческий ум движим спонтанным и необходимым движением к точке зрения универсального. Скорее, чем оставить философские проблемы без ответа, он будет бесконечно оставаться привязанным к решениям, какими бы химерическими они ни были, которые предлагают ему теологии и метафизики. Короче говоря, в нынешнем состоянии вещей позитивный ум является «реальным», но «специальным». Теологическо-метафизический ум является «универсальным», но «фиктивным». Мы не можем пожертвовать ни «реальностью» науки, ни «универсальностью» философии. Каков выход из этой трудности?

Концептуализируемы лишь три решения:

1. Найти примирение, которое сделает возможным сосуществование двух способов мышления без противоречия:

2. Восстановить единство, сделав теологическо-метафизический метод универсальным:

3. Восстановить единство, сделав позитивный метод универсальным:

II.

Первое решение на первый взгляд кажется наиболее приемлемым. Почему бы позитивному исследованию различных порядков естественных явлений не примириться с теологической или метафизической концепцией вселенной? Ничто не мешает концептуализировать явления как управляемые неизменными законами и искать в то же время, другим методом, причину, которая делает природу в целом понятной. Позитивная наука, наконец освобожденная от теологии и метафизики, обеспечила бы им независимость, на которую она претендует для себя. Таким образом, с возрастающей точностью были бы установлены границы, с одной стороны, области, свойственной позитивной науке, а с другой — области спекуляции, которая выходит за пределы опыта.

Это примирение, говорит Конт, долгое время считалось законным, потому что долгое время оно было необходимым. До настоящего времени теология и метафизика были единственными всеобъемлющими концепциями мира, которые сформировал человеческий ум. Они выполняли необходимую функцию. Более того, без них позитивная наука не могла бы ни возникнуть, ни развиться. Но, поскольку она является их наследницей, она также является их антагонистом. Ее прогресс неизбежно влечет за собой их крах. Параллельная история религий и метафизических догматов, с одной стороны, и позитивного знания — с другой, показывает, что примирение между ними никогда не было прочным.

Не то чтобы антагонизм между двумя способами мышления мог быть решен в высшей диалектической борьбе, в которой теологические и метафизические догматы потерпели бы поражение. Не так заканчиваются догматы. Они исчезают, согласно поразительному выражению Конта, «вследствие неиспользования», как это бывает с заброшенными методами. На самом деле, разве они не были методами для человеческого ума, который стремился в рамках единой точки зрения охватить универсальность вещей, прежде чем они были достаточно изучены? Человек требовал от своего воображения на первый взгляд абсолютного знания реального, которое разум мог дать ему лишь на более поздней стадии, в очень скромном масштабе, полностью относительно и после терпеливого труда наук. Но постепенно, по мере того как он продвигался в позитивном изучении явлений, он оставлял теологические и метафизические «объяснения». Не отказываясь полностью от поиска причин, он взял за привычку низводить их в более и более отдаленные регионы. Уже в том, что касается явлений, концепция которых достигла позитивной стадии, мы вполне можем обойтись без какого-либо допущения причин. Нам достаточно представлять себе эти явления как подчиненные законам. Когда все явления всех порядков будут привычно концептуализироваться таким образом, когда идея их законов, какими бы они ни были, станет для нас одинаково привычной, метафизический способ мышления исчезнет.

Одним словом, как только вся наука станет позитивной, философия неизбежно будет также позитивной: ибо в нашем распоряжении есть только одна точка зрения относительно вещей. Все наше реальное знание относится к явлениям и их законам. Если, следовательно, рассматриваемые по отдельности, все порядки явлений концептуализируются согласно позитивному способу мышления, как могло бы быть, чтобы, рассматриваемые вместе и в их совокупности, они концептуализировались согласно способу мышления, совершенно отличному и даже несовместимому с первым?

На самом деле сосуществование этих двух способов мышления длится до тех пор, пока позитивный дух не достиг своего полного расширения, пока более или менее значительная часть естественных явлений все еще объясняется их сущностью, их причиной или их целью. Но это не может бесконечно затягиваться. Чем больше прогрессирует позитивный дух, тем больше теологическая и метафизическая концепция мира теряет почву, и становится все более очевидным, что мы должны сделать свой выбор. Единство понимания, совершенная логическая связность — вот цена этого.

Примирение отброшено, и встает альтернатива: либо мыслить исключительно, либо не мыслить вовсе, согласно позитивному способу. Традиционалисты, и особенно Жозеф де Местр, видели этот аспект проблемы очень ясно. Конт отдает им в этом большую заслугу. Де Местр не видит спасения для нашего общества, кроме как в полном возвращении к теологическому способу мышления. Он таким образом атакует в самом источнике, или, говоря проще, во многих его источниках, дух современной философии. Он не щадит ни Локка, ни философов XVIII века, которые происходят от него, ни Бэкона, ни Локка; ни инициаторов Реформации, ни Бэкона. Он понял, что XVIII век пришел как мощное заключение, предпосылками которого были XVI и XVII века, и что великий деструктивный силлогизм возник в работе разложения, которая началась еще в XIV веке. Поэтому он совершенно последователен в себе, когда стремится бороться с этой дьявольской работой и вернуть Европу к ментальному и религиозному состоянию Средневековья. Восстановление духовного верховенства Папы положило бы конец ментальной и моральной анархии. Католическая доктрина вернула бы умам людей то единство, которое является их высшей потребностью.

Это решение идеально выполняет условия проблемы, но, по сути, решение невыполнимо. Прилив истории не может течь вспять. Чтобы вновь подчинить умы людей власти той духовной власти, которую они свободно принимали в Средние века, мы должны были бы также восстановить совокупность условий, в которых они жили в то время. Как мы можем стереть со страниц истории открытие Америки, изобретение книгопечатания и так много других великих социальных фактов? Как мы можем притворяться, что Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Ньютон и все глашатаи позитивной науки никогда не существовали? И если, предполагая невозможное, мы преуспели бы в восстановлении ментального и морального единства христианского общества Средневековья, как мы могли бы предотвратить естественные законы, которые однажды привели к его разложению, от того, чтобы снова произвести тот же результат?

Мы, таким образом, неизбежно приводимся к третьему и последнему решению. Поскольку примирение между позитивным способом мышления и другим невозможно; поскольку исключительное господство теологическо-метафизического способа мышления исключено; поскольку, в конечном счете, человеческий ум нуждается в философии, из этого следует, что эта философия может исходить только из самого позитивного способа мышления. Нет ничего, a priori, что мешало бы реализации этого решения. Ибо последние позиции теологическо-метафизического духа, безусловно, не являются неприступными. Этот дух, «фиктивный» в своей сущности, никогда не мог стать «реальным». Позитивный дух является лишь случайно «специальным». Он вполне способен приобрести универсальность, которой ему не хватает. Новая философия была бы тогда основана, и проблема совершенной логической связности была бы решена.

Вся трудность, таким образом, заключается в «универсализации» позитивного способа мышления. Чтобы сделать это, он должен быть распространен на те явления, которые все еще привычно концептуализируются согласно теологическо-метафизическому способу, то есть на моральные и социальные явления. Это будет венчающим открытием Конта. Он создаст «социальную физику». Тем самым он отнимет у теологии и метафизики последнюю причину их существования. Он сделает возможным переход от позитивной науки к столь же позитивной философии. Так будет реализовано «единство понимания», и эта ментальная гармония повлечет за собой как следствие моральную и религиозную гармонию человечества.

ГЛАВА II ЗАКОН ТРЕХ СТАДИЙ

В системе Конта создание социологии может рассматриваться одновременно как конечный пункт и как отправная точка. Мы видим, как позитивный метод достигает с ней порядка самых высоких, самых «благородных», самых сложных явлений: в этом смысле социология — это предел, достигнутый позитивным духом в его восхождении. Она, таким образом, достигает вершины иерархии наук и отныне правит ими всеми. С другой стороны, позитивная философия, возможная с этого момента, сделает это отправной точкой для установления принципов морали и политики.

«Благодаря основанию социологии», — говорит Конт в начале «Курса», — «позитивная философия приобретет тот универсальный характер, которого ей все еще не хватает, и таким образом станет квалифицированной, чтобы занять место теологической и метафизической философии, чьим единственным реальным свойством сегодня является эта универсальность», и в конце «Курса» он заключает: «Создание социологии наделяет фундаментальным единством всю систему современной философии».

Это создание, от которого зависело все остальное, датируется временем, когда Конт открыл закон трех стадий, как его называют. Ибо, как только этот закон установлен, «социальная физика» перестает быть просто философской концепцией и становится позитивной наукой. Этот закон был предвосхищен и даже уже сформулирован в XVIII веке Тюрго, затем Кондорсе и доктором Бурденом. Конт, тем не менее, приписывает себе заслугу открытия. Поскольку он, как правило, наиболее точен в воздании полной справедливости своим «предшественникам», мы должны признать, что, по его мнению, никто из них не видел научного значения этого закона. Безусловно, одно дело — извлечь понятие закона из ряда фактов, и другое — понять его капитальную важность и усмотреть в нем фундаментальный закон, который управляет всей эволюцией человечества.

Вот как Конт формулирует его в «Плане научных работ, необходимых для реорганизации общества» (1822).

«Согласно самой природе человеческого интеллекта, каждая отрасль нашего знания должна обязательно проходить последовательно, в ходе своего прогрессивного развития, через три различных теоретических состояния: теологическое или фиктивное состояние, метафизическое или абстрактное состояние, наконец, научное или позитивное состояние».

В первом уроке «Курса позитивной философии», воспроизведя это утверждение, Конт добавляет: «Иными словами, человеческий ум по своей природе в каждом из своих исследований использует последовательно три метода философствования, существенно различных и даже противоположных друг другу: во-первых, теологический метод, затем метафизический и, наконец, позитивный. Отсюда мы находим три вида философий, или общих систем концепций совокупности явлений, которые взаимно исключают друг друга. Первая является необходимой отправной точкой человеческого интеллекта, третья — его фиксированным и окончательным состоянием; вторая предназначена исключительно для того, чтобы служить переходом».

Слова «теологический» и «метафизический» здесь взяты в особом, строго определенном смысле.

Конт называет «теологией» общую систему концепций относительно универсальности явлений, которая объясняет появление этих явлений волей богов. У него в уме нет теологической спекуляции в том смысле, как ее обычно понимают, как рациональной или священной науки. Он нисколько не мечтает об изучении истины откровения. Он обозначает этим именем лишь интерпретацию естественных явлений посредством сверхъестественных и произвольных причин. Теологическое — то есть фиктивное. В другом месте Конт называет этот способ объяснения «воображаемым» или «мифологическим». Именно в этом смысле он мог спросить, не помнит ли каждый из нас, что был в отношении своих самых важных понятий теологом в младенчестве, метафизиком в юности и физиком в зрелости? Конт не намекает на религиозные традиции, которые ребенок получает от своих родителей, но именно на спонтанную тенденцию, которая заставляет его в первую очередь объяснять естественные явления волями, а не законами. Теология здесь синонимична антропоморфизму в концепции причин.

Аналогично Конт не берет слово «метафизика» в наиболее обычном расширении его значения. Наука о бытии как таковом, наука о субстанции или о первых принципах здесь не обсуждается, по крайней мере напрямую. Он ссылается лишь на определенный способ объяснения явлений, данных в нашем опыте. Например, в физике гипотеза эфира для объяснения оптических и электрических явлений является метафизической. Так же обстоит дело в физиологии с гипотезой жизненного принципа или в психологии с гипотезой души. «Метафизическое или абстрактное», — говорит Конт. В основе своей этот способ объяснения не что иное, как предыдущий, но все более бледный и бесцветный, исчезающий, так сказать, по мере того, как естественные явления, лучше наблюдаемые, относятся уже не к капризным волям, а к неизменным законам.

Будем же осторожны, чтобы не придавать здесь словам «метафизика» и «теология» их полное значение. Например, сделать вывод из закона трех стадий, что эволюция человечества когда-либо уводит его дальше от теологии, чтобы закончиться в конечном состоянии, где религии не должно быть места, — значит в высшей степени превратно понять доктрину Конта. Напротив, эволюция человечества ведет его к состоянию, которое будет преимущественно религиозным. В нем религия будет регулировать всю жизнь человека. Конт, возможно, не отказался бы определить человека, как это часто делалось, как религиозное животное. Историю человечества можно представить, в некотором смысле, как эволюцию, которая идет от примитивной религии (фетишизма) к окончательной религии (позитивизму). Но цель закона трех стадий — не выразить религиозную эволюцию человечества. Он касается только прогресса человеческого интеллекта. Он излагает последовательные философии, которые этот интеллект был вынужден по очереди принимать в интерпретации естественных явлений. Это, одним словом, общий закон эволюции мысли.

Те, кто ошибся на этот счет, вероятно, рассматривали этот закон только в первом уроке «Курса», где он представлен отдельно. Но ошибка уже невозможна, когда обращаешься к четвертому тому «Курса», где закон поставлен на свое место, в социальную динамику, особенно в пятьдесят восьмой урок, в шестом томе.

Не без причины, однако, Конт изложил этот закон на первых страницах своего «Курса позитивной философии». В социологии, как он ее понимает, закон интеллектуальной эволюции человечества, то есть закон трех стадий, является существенным законом динамики, а следовательно, и всей социальной науки. Ибо из всех социальных факторов, чья сопутствующая и совместная эволюция составляет прогресс человечества, интеллектуальный фактор является наиболее важным. Он является доминирующим в том смысле, что остальные зависят от него гораздо больше, чем он от них. Историю искусства, институтов, морали, права, цивилизации в целом нельзя было бы понять без истории интеллектуальной эволюции, то есть науки и философии, тогда как эта последняя, строго говоря, была бы все еще понятна без остальных. Эта эволюция, следовательно, является главной осью, вокруг которой располагаются другие ряды социальных явлений. Таким образом, закон, который выражает ее, является наиболее «фундаментальным», наиболее «общим» в точном смысле, в котором Конт понимает это слово. Формулируя этот закон, он заранее объявляет законным существование социальной науки. Он доказывает ipso facto не только то, что она возможна, но и то, что она уже существует. Отсюда то выдающееся положение, которое он отводит закону трех стадий.

II.

Демонстрация этого закона представлена в двух различных формах. Во-первых, Конт подкрепляет свой аргумент историей. Это действительно доказывает, что каждая отрасль нашего знания проходит по очереди через три состояния, без единого регресса. Правда, многое из нашего знания еще не достигло позитивного состояния. Но во всяком случае установлено, что до настоящего времени даже те науки, которые еще не достигли этого состояния, все описали ту же кривую, что уже описана теми, которые ее достигли.

Исторической верификации было бы достаточно, если бы это было необходимо, при условии, что она была бы полной. Конт не удовлетворяется ею. Он претендует, более того, на то, чтобы вывести закон трех стадий из природы человека. Он таким образом даст его прямую демонстрацию. Однако, насколько полезной ни казалась бы ему история как инструмент доказательства, он все же желает сделать ее вердикт понятным. Чтобы достичь этой цели, он прибегает к психологии. «Мы должны», — говорит он, — «тщательно охарактеризовать общие мотивы, почерпнутые из точного знания человеческой природы, которые должны были сделать частично неизбежной, частично необходимой, обязательную последовательность социальных явлений, рассматриваемых непосредственно в отношении интеллектуального развития, которое существенно доминирует в их главном продвижении».

Во-первых, человеческий ум мог начать интерпретировать природу только с помощью философии теологического типа. Ибо это единственная, которая производится спонтанно, единственная, которая не предполагает другую. Человек сначала концептуализирует всю деятельность по тому же плану, что и свою собственную. Чтобы понять явления, он уподобляет их своим собственным действиям, способ производства которых, как он думает, он постигает, потому что у него есть чувства своих собственных усилий и сознание своих собственных волеизъявлений. Это антропоморфное объяснение приходит к нам так естественно, что мы всегда готовы поддаться ему. Даже сегодня, если мы на мгновение забудем позитивную дисциплину, если мы отважимся спросить о способе производства какого-либо явления, мы немедленно смутно воображаем деятельность, более или менее похожую на нашу собственную. И среди метафизиков, которые претендуют на то, чтобы дать идею Бога, наиболее последовательными, согласно Конту, являются те, кто делает из Него личность.

Спонтанность, которая характеризует теологический способ мышления, была чрезвычайно полезной. Без нее мы не видим, как интеллект человека мог бы начать раскрываться. Ибо для того, чтобы сформировать научную теорию, какой бы скромной и фрагментарной она ни была, естественных явлений, уму нужны предварительные наблюдения, в то время как, с другой стороны, при отсутствии теории, или, во всяком случае, заранее существующей гипотезы, никакое научное наблюдение невозможно. Абсолютный эмпиризм, говорит Конт, бесплоден и даже, строго говоря, немыслим. Простые коллекции фактов, какими бы многочисленными мы их ни предполагали, не обладают сами по себе никаким научным значением. Таковыми, например, были бы метеорологические факты, составляющие бесконечные списки и заполняющие тома. Они стали бы наблюдениями только в том случае, если бы при их сборе ум пытался приложить к ним какую-то интерпретацию, какой бы расплывчатой или точной, реальной или химерической она ни была.

Зажатый между двумя одинаково императивными необходимостями: наблюдать в первую очередь, чтобы прийти к «подходящим концепциям», и концептуализировать в то же время какую-то теорию, чтобы сделать наблюдения связными, — человеческий ум спасается с помощью теологического способа мышления. Ибо ему не нужны предварительные наблюдения, чтобы воображать повсюду в природе деятельности, подобные его собственной. Как только эта гипотеза возникла, наблюдение вступает в игру, сначала чтобы подтвердить ее, но вскоре чтобы противостоять ей. С этого момента импульс был дан. Эволюция наук и философии будет продолжаться через доктрины, которые будут сменять друг друга в необходимом порядке.

Точно так же, с моральной точки зрения, только теологическая философия могла сначала вдохнуть в слабое и невежественное человечество достаточно мужества и уверенности, чтобы стряхнуть свою первобытную апатию. Сегодня, если человек знает, что явления подчиняются неизменным законам, он также знает, что знание этих законов дает ему определенный контроль над природой. Но в те времена, когда человек не мог предвидеть силу науки, идея о том, что явления подчиняются необходимым законам, наполнила бы его отчаянием. Это, вероятно, парализовало бы его для всякого усилия. Теологический способ мышления был гораздо более обнадеживающим, поскольку явления воображаются как произвольно модифицируемые. Может случиться что угодно. Ничто не невозможно, но и ничто не является необходимым. Воли богов достаточно для того, чтобы вещь произошла или не произошла. Напрямую человек не имеет власти над природой; косвенно он может сделать все, при условии только, что он может умилостивить божества, чья воля есть закон. Таким образом, именно в момент, когда бессилие человека наибольшее, его уверенность в своей собственной силе самая сильная.

Наконец, с социальной точки зрения, теологическая философия была необходима для того, чтобы человеческое общество могло существовать и развиваться. Ибо это общество подразумевает не просто симпатию чувств и союз интересов среди своих членов, но прежде всего единодушное приверженность определенным верованиям. Без «определенной системы общих предварительных мнений» не может быть человеческого общества. Но, с другой стороны, как мы можем концептуализировать появление такой системы, если социальная жизнь не организована? Здесь новый порочный круг, из которого нас может освободить только теологическая философия. Она составляет на первый взгляд совокупность общих верований. Все члены общества защищают их тем более энергично, что с ними связаны их надежды и их страхи — для этого мира и для следующего, если они уже верят в него.

В то же время эта теологическая философия определяет формирование в обществе особого класса, посвященного спекулятивной деятельности. Каким огромным прогрессом должно было быть это разделение между практикой и теорией, как бы грубо оно ни было намечено! Такое разделение было установлено, как только жреческий класс начал выделяться из остального социального тела. И каким медленным должен был быть этот прогресс, когда мы видим даже сегодня, как трудно людям принять любое новшество, которое не кажется несущим какой-либо немедленной практической выгоды! Жреческий класс, наделенный по природе своих функций властью, которая была драгоценна для социального прогресса, в то же время пользовался тем досугом, который необходим для теоретических исследований. «Без спонтанного установления такого класса», — говорит Конт, — «вся наша деятельность, отныне исключительно практическая, ограничилась бы улучшением, очень скоро остановленным, некоторых процессов, имеющих отношение к военной или промышленной жизни». Последующее разделение труда зависело от этого начального шага. Наши ученые, наши философы, наши инженеры происходят от первых жрецов, колдунов и заклинателей дождя.

Таким образом, учитывая природу человека, теологическая философия должна была появиться спонтанно. Это появление было в то же время «неизбежным и необходимым», одним словом, необходимым. Немедленно начинается то, что можно было бы назвать диалектикой интеллектуальной истории человечества. Теологическая философия сделала возможным наблюдение явлений. В свою очередь, это наблюдение вводит идею неизменных законов в ум, вследствие чего теологическая философия начинает быть скомпрометированной. Приходит время, когда она кажется устаревшей и пагубной, и разум стремится занять место воображения в интерпретации природы. Чем дальше продвигается эволюция, тем более выраженным становится предпочтение человеческого ума к позитивному способу мышления, и в различных порядках наук, после более или менее продолжительного конфликта, этот последний заканчивает тем, что получает господство.

На самом деле теологическая стадия нашего знания, даже когда она осуществляет свое величайшее господство, то есть во время, наиболее близкое к своему происхождению, уже содержит зародыши своего собственного разложения. Она никогда не бывает идеально гомогенной. Есть очень обычные явления, регулярность которых человек никогда не переставал признавать и которые он никогда не концептуализировал как зависящие от произвольных воль. Конт любит цитировать отрывок из Адама Смита, где этот философ замечает, что ни в какое время и ни в какой стране мы не находим бога Веса. Более того, с момента существования общества человек должен был иметь некоторое представление о психологических законах, поскольку он был обязан регулировать свое поведение в соответствии с тем, как его собратья думали и действовали. Следовательно, «элементарный зародыш позитивной философии столь же примитивен, в основе своей, как и зародыш теологической философии, хотя он мог развиться лишь очень много позже». Не будучи универсальной, теологическая философия могла быть лишь временной. Философия, то есть метод интерпретации естественных явлений, будет единственно окончательной, которая будет применима ко всем явлениям без исключения, от самых простых до самых сложных. Ибо только эта философия реализует единство, требуемое пониманием.

Переход от теологической к позитивной философии никогда не совершается внезапно. Их противоположность слишком четко определена, и наш разум не склонен к столь резким переменам. Метафизическая стадия служит переходом. Эта стадия отличается от двух других тем, что у нее нет собственного принципа, который бы ее определял. Теологическая философия самодостаточна. Она образует гармоничное целое, по крайней мере до тех пор, пока содержащийся в ней зародыш позитивности еще не проявил свою активность. Точно так же позитивная стадия будет совершенно однородной. Напротив, метафизическая стадия описывается лишь как смесь двух других. «Метафизические концепции, — писал Конт в 1825 году, — происходят одновременно из теологии и физики, или, вернее, являются лишь первыми, видоизмененными вторыми». Под постоянно меняющимися и постепенно ослабевающими формами метафизика обеспечивает необходимое примирение, чтобы теологическая и позитивная философии могли сосуществовать в умах людей, пока последняя не будет полностью разработана. Под прикрытием метафизических гипотез научный метод смог продвинуть свои завоевания, не вызывая сильной тревоги у защитников теологической философии. Таким образом, метафизическое умозрение обладает весьма активным критическим качеством. Оно немало способствовало разложению древней системы верований. В этом смысле Конт рассматривает французских философов XVIII века, по большей части, как превосходных представителей метафизического духа.

Тем не менее, если мы должны отнести эту промежуточную стадию к одной из двух крайностей, Конт без колебаний сближает ее с теологической стадией. По сути, метафизическая философия подменяет волю сущностями, а Творца — Природой, но с весьма аналогичной функцией. В конечном счете, она предлагает то же самое «объяснение» реальности, хотя и ослабленное все более усиливающимся ощущением потребности в естественных законах. Этот двусмысленный метод сохраняет теологию, «разрушая при этом ее основную ментальную последовательность». Он отрицает следствия во имя принципов. Более того, он не предлагает никакой гарантии против реванша теологических концепций, пока они не будут заменены позитивными представлениями. В конечном конфликте между теологическим духом и позитивным духом метафизики, вероятно, окажутся, вместе с деистами, вовлеченными в ретроградную концентрацию. «Позитивная философия, — говорит Конт, — не имеет ни исторической, ни догматической солидарности с этой негативной философией и может рассматривать ее лишь как окончательную подготовительную трансформацию теологической философии».

Таким образом, метафизическая стадия — это всегда лишь нестабильный компромисс. Она длится только при условии, что постоянно меняется. За неимением собственного принципа метафизическая философия носит чисто критический характер. На самом деле существуют только две философии, то есть два метода, два органических способа мышления. Только теологическая философия и позитивная философия позволяют разуму построить логичную и гармоничную систему идей, основу морали и религии. Теологический дух «идеален в своем продвижении, абсолютен в своей концепции, произволен в своем применении». Позитивный дух подменяет метод воображения методом наблюдения, а абсолютные понятия — относительными. Он не льстит себе надеждой на неограниченное господство над явлениями природы; он знает, что его сила измеряется его знанием. Интеллектуальная история человечества показывает, какими стадиями оно прошло от первого способа мышления ко второму.

III.

Конт считает закон трех стадий доказанным. «Семнадцать лет непрерывных размышлений над этим великим предметом, — пишет он в 1839 году, — обсужденным во всех его аспектах и подвергнутым всем возможным испытаниям, позволяют мне заранее утверждать, без малейших научных колебаний, что мы всегда будем видеть подтверждение этого исторического положения, которое теперь кажется мне столь же полно доказанным, как и любой из общих фактов, фактически признанных в других частях натурфилософии». В этом можно было бы усомниться, только если бы мы нашли какую-либо отрасль нашего знания, которая вернулась бы от метафизического состояния к теологическому или от позитивного состояния к любому из двух предыдущих. Но такого случая никогда не представлялось. Теоретическое доказательство закона установило, что он и не может представиться.

Действительно, это доказательство показало, что последовательное продвижение через три стадии в неизменном порядке было необходимой формой прогресса человеческого разума в познании явлений. Оно основано на природе разума. В мысли Конта закон трех стадий поэтому мог бы быть в равной степени назван психологическим или историческим.

Но нас здесь не интересует интроспективная психология, которая использует самосознание как средство исследования. Конт не признает никакой научной ценности в этом методе. Он даже отрицает его возможность. Более того, наблюдение субъекта самим собой, если бы оно было возможно, не принесло бы никакой пользы в данном случае. Ибо оно открыло бы ему лишь нынешнее состояние его индивидуального интеллекта, а не закон эволюции человеческого разума. Чтобы этот закон стал явным, мы должны рассматривать не индивида, а вид. Отказавшись от бесплодных попыток самосозерцания в своей деятельности, интеллект должен постичь закон своих последовательных фаз в прогрессе того, что он произвел. Философская история наших верований, наших концепций и наших систем: такова форма самосознания, которую может иметь человеческий интеллект. Только там философ видит способности, зародыш которых содержал этот интеллект, вступающие в игру по очереди, чтобы достичь «прочной гармонии». Затем, будучи открытым, закон трех стадий помогает нам понять интеллектуальную эволюцию каждого индивида, и изучение индивида тогда дает нам дополнительную верификацию закона. Но само по себе это изучение индивида не могло бы его установить. Какую бы пользу я часто ни извлекал из рассмотрения индивида, говорит Конт, именно прямому изучению вида я обязан не только фундаментальной мыслью в моей теории, но впоследствии и ее специфическим развитием.

Закон трех стадий является, таким образом, общей формулой прогресса человеческого интеллекта, рассматриваемого не в индивидуальном субъекте, а в «универсальном субъекте», которым является человечество.

Действительно, это также «универсальный субъект», которого Кант изучал в своей «Критике чистого разума». Но метод Канта совершенно абстрактен и метафизичен; универсальный субъект, законы которого он ищет, — это человеческий разум «в себе», рассматриваемый в своей сущности. Конт, напротив, представляет универсального субъекта как конкретное единство, которое реализовало себя во времени. Для него изучение ментальных функций, характерных для человека, становится позитивным только тогда, когда оно осуществляется с исторической и социологической точки зрения. Вот почему открытие закона трех стадий является событием капитальной важности. Оно открывает позитивную науку о человечестве, которая была необходимым условием для становления позитивной философии. Оно отмечает время, когда, поскольку все явления отныне изучаются по одному и тому же методу, «совершенная логическая связность» окончательно обеспечена. Этот закон социальной динамики является краеугольным камнем всей позитивной системы.

ГЛАВА III КЛАССИФИКАЦИЯ НАУК

Согласно закону трех стадий, все наши концепции в различных областях знания начинают с того, что являются теологическими, проходят через метафизический переход и заканчивают тем, что становятся позитивными. Если бы эта эволюция завершилась к настоящему времени, философия, которую Конт хочет основать, была бы ipso facto установлена. Но мы далеки от такого положения дел. Напротив, три способа мышления — теологический, метафизический и позитивный — сосуществуют и по сей день даже в самых просвещенных умах. В разной степени всем им не хватает «логической связности».

Даже в тех науках, где позитивный метод был окончательно и давно установлен, например, в физике и химии, мы наблюдаем несомненные следы метафизического духа. В еще большей степени этот дух проявляется в так называемых моральных и социальных науках. Тем не менее эта «непоследовательность» не может длиться вечно. Теперь, когда позитивный дух полностью осознал себя, возможно приступить к систематическому очищению, которое отделит его от теологического и метафизического духа.

Но не является ли этот критический обзор всего человеческого знания предприятием, превышающим силы одного человека? К счастью, сама позитивная философия предоставляет средство для облегчения этой задачи. Она устанавливает порядок, который позволяет нам без особого труда определить, до какой степени позитивности дошла концепция данной категории явлений к настоящему времени. Конт называет этот порядок классификацией, или, точнее, «позитивной иерархией» фундаментальных наук. Это «план, которому он будет следовать в изложении позитивной философии».

Этот план — не просто искусственный прием, призванный сделать всю доктрину более ясной, а ее изложение — более легким. Он не является внешним по отношению к работе. Он рождается из самого духа позитивной философии; он выражает дух этой философии в новой форме. Это естественное дополнение к закону трех стадий. Конт выражает это прямо: «Различные отрасли нашего знания не смогли с одинаковой быстротой пройти через три великие фазы в своем развитии, и, следовательно, одновременно достичь позитивного состояния. В этом отношении существует неизменный и необходимый порядок, которому следовали и были обязаны следовать наши различные виды концепций в своем прогрессе, и точное рассмотрение которого является необходимым дополнением к фундаментальному закону, провозглашенному ранее».

Конт не ставил перед собой, подобно своему современнику Амперу, логическую задачу классификации наук в их целостности. Он не искал, согласно какому принципу мы могли бы расположить их все в порядке, где факт их взаимного подчинения был бы сохранен. Он даже сомневается, существует ли такой принцип, и он настолько далек от мысли об установлении полной классификации наук, что начинает с того, что исключает большую их часть. Сначала он откладывает в сторону все формы человеческого знания, которые относятся к искусству, то есть все прикладные, практические и технические науки. Точно так же он откладывает в сторону все конкретные науки, такие как зоология, минералогия, география и т. д. Он помещает в свою классификацию только теоретические и абстрактные науки, то есть те, которые не имеют иной цели, кроме познания законов, и которые изучают явления, исключая конкретные существа, в которых эти явления проявляются. Конт называет их «фундаментальными», потому что другие науки предполагают их существование, тогда как абстрактные науки не предполагают существования других до них.

Эти науки — единственные, чье рассмотрение имеет значение для цели, которую преследует Конт. Ибо зачем ему классификация наук? Для того чтобы изучить восхождение позитивного духа через последовательные порядки явлений. Для этого у него нет повода рассматривать прикладные или конкретные науки, которые получают свои принципы от теоретических и абстрактных наук. Ему достаточно заниматься ими. Именно в методах и прогрессе этих наук проявились характерные усилия человеческого разума; и поэтому именно здесь мы можем уловить законы его эволюции.

Чтобы классифицировать фундаментальные науки, Конт будет придерживаться принципов позитивного метода. Он будет руководствоваться рациональными классификациями, модель которых можно найти в естественных науках. Классификация должна проистекать из самого изучения объектов, которые подлежат классификации, и должна определяться реальными сходствами и рядами связанных звеньев, которые они представляют, таким образом, чтобы эта классификация сама могла быть выражением самой общей истины, проявленной тщательным сравнением объектов, которые она охватывает.

Поэтому Конт не будет останавливаться, чтобы рассмотреть классификации, которые предшествовали его собственной. Во-первых, когда они появились, рациональный метод классификации еще не был установлен. Далее, как можно было объединить все науки в энциклопедическую концепцию, когда одни уже достигли позитивного состояния, в то время как другие оставались в теологическом или метафизическом состояниях? Как можно было рационально расположить гетерогенные концепции в единой системе?

Эти преждевременные попытки были обречены на провал. Чтобы предприятие могло увенчаться успехом, было необходимо, чтобы все наши концепции, относящиеся к различным порядкам явлений, достигли позитивной формы. И здесь создание социологии стало решающим событием, ибо оно позволило завершить ряд фундаментальных наук. Открытие закона трех стадий основало социологию, и в то же время оно осуществило однородность человеческого знания. В свое время эта однородность делает возможной рациональную классификацию наук.

II.

Отныне все фундаментальные науки мыслятся как одинаково позитивные. Все они отказались от погони за абсолютным ради изучения относительного и от поиска причин ради познания законов. Все они теперь действуют посредством одних и тех же общих методов, и их различия, следовательно, могут проистекать только из их объекта, то есть из природы изучаемых явлений. Следовательно, их отношения взаимной зависимости будут проистекать исключительно из отношений этих явлений. Теперь наблюдение показывает нам, что эти явления образуют определенное число естественных категорий, таких, что рациональное изучение каждой категории предполагает знание законов предыдущей категории, а знание этой категории, в свою очередь, предполагается для понимания той, которая следует за ней. Этот порядок определяется степенью общности явлений, из которой проистекает их последовательная зависимость друг от друга, и, как следствие, из этого проистекает также большая или меньшая простота каждой науки.

На этом принципе легко строится энциклопедическая лестница фундаментальных наук. После математики, в порядке убывающей общности и растущей сложности, идут астрономия, физика, химия, физиология или биология, социальная физика или социология. Первая наука рассматривает наиболее общие, наиболее простые, наиболее абстрактные явления, наиболее удаленные от человечества. Они влияют на все остальные, не подвергаясь их влиянию. Явления, рассматриваемые последней, являются наиболее частными, наиболее сложными, наиболее конкретными и наиболее непосредственно интересными для человека; они зависят более или менее от всех предыдущих. «Между этими двумя крайностями степени специализации, усложнения и индивидуализации находятся во все возрастающем количестве».

Эта классификация подтверждается, по сути, общим использованием учеными. Она воспроизводит исторический порядок развития наук. Так, долгое время математика была единственной наукой позитивного типа. С другой стороны, социальная наука последней достигла этой точки. Тем не менее Конт не хочет сказать, что фундаментальные науки возникли одна за другой, ни что для каждой из них каждый период достаточно объясняется периодом, непосредственно предшествующим ему. Его мысль совсем иная. Напротив, он представляет развитие различных наук как одновременное. Они действуют и реагируют друг на друга тысячами способов. Часто некоторый прогресс в науке является прямым следствием открытия, сделанного в искусстве, которое, по-видимому, не имеет с ней ничего общего. Таков, чтобы привести пример, который Конт никак не мог предвидеть, прогресс астрономических наблюдений благодаря фотографии. На самом деле история науки в течение данного периода тесно связана с историей других наук и искусств в то же время, или, вернее, чтобы быть более точным, с общей историей цивилизации. Но их соответствующие переходы к позитивному состоянию осуществляются в порядке, изложенном в классификации. Ибо индивидуально они не могли бы достичь этого состояния, если бы фундаментальная наука, непосредственно предшествующая ей, не достигла его раньше них. «Именно в этом порядке прогресс, хотя и одновременный, должен был иметь место».

III.

Г-н Герберт Спенсер выдвинул несколько возражений против классификации наук Огюста Конта; Литтре подробно опроверг их. В наш замысел не входит возобновление этой дискуссии. Но из предыдущих объяснений следует, что большая часть критики г-на Спенсера не попадает в цель, возможно, потому, что он не читал Конта должным образом. По его собственному признанию, он знает только два первых урока в «Курсе позитивной философии» в тексте, далее неорганическую физику и первую главу биологии в сокращении мисс Мартино, и, наконец, остальное в изложении Льюиса в его «Истории философии». Если бы г-н Спенсер смог получить знание о «Курсе позитивной философии» в полном объеме, и особенно о трех последних уроках, или, по крайней мере, о «Рассуждении о позитивном духе» или о «Рассуждении об общем духе позитивизма», он, вероятно, оценил бы иначе позитивную классификацию наук. Его собственная классификация, в которую он включает конкретные и конкретно-абстрактные науки, на самом деле не противоречит классификации Огюста Конта, который хотел классифицировать только фундаментальные абстрактные науки. Конт никогда не стремился делать то, в чем г-н Спенсер упрекает его за то, что он этого не сделал.

Среди возражений г-на Спенсера есть одно, которое, касаясь самой концепции классификации наук, очень ясно показывает недопонимание, на которое мы указываем.

Г-н Спенсер настаивает на «антропоцентрическом» характере классификации Конта, который действительно примечателен; и он удивлен тем, что кажется ему вопиющим противоречием. Разве концепция вещей с точки зрения человека не является одной из существенных форм теологического способа мышления, согласно самому Конту? Разве позитивная философия не учит, что человек не должен считать себя своего рода «государством в государстве», а существом, подчиненным всей природе? Если поэтому мы должны заменить объективной точкой зрения субъективную, в которую человек сначала спонтанно помещает себя, как может классификация наук быть одновременно «антропоцентрической» и позитивной?

Это возражение, возможно, было бы сильным против позитивной философии, как ее понимал Литтре. Против Огюста Конта оно не имеет силы, ибо он принимает его. Он признает, что его классификация представляет эти два характера одновременно, и он не думает, что, делая это, он противоречит сам себе. Мы должны лишь различать вместе с ним два последовательных и разных периода. Пока позитивная философия находится в процессе формирования (то есть пока позитивный дух остается специальным), совершенно верно, что она ориентирована с объективной точки зрения, иными словами, что она идет от мира к человеку. В течение этого периода она действительно противостоит наивному убеждению, которое делает человека центром и целью вселенной. Но когда из специального позитивный дух стал универсальным, когда он поднялся от науки к философии, когда социология наконец основана, и когда понимание осознает, с позитивной точки зрения, логическое единство, которое для него необходимо, это единство завершается только тогда, когда, в свою очередь, оно берет человека за свой центр.

Рассматриваемая как точное воспроизведение реального мира, говорит Конт, наша наука не способна быть полностью систематизированной; и в этом смысле мы не должны искать никакого единства, кроме единства метода, стремясь только к однородности и к конвергенции различных доктрин. Иначе обстоит дело в отношении внутреннего источника человеческих теорий, рассматриваемых как результаты нашей индивидуальной и коллективной ментальной эволюции. «Таким образом, отнесенные не к вселенной, а к человеку, или, вернее, к человечеству, наши реальные знания стремятся, напротив, к полной систематизации. Мы должны тогда мыслить единую науку, человеческую науку, более точно социальную, принципом и целью которой является наше существование. В эту человеческую науку рациональное изучение внешнего мира сливается, одновременно как необходимый элемент и фундаментальное вступление».

Конт, следовательно, не отверг бы для своей классификации наук квалификацию «антропоцентрической» при условии, что она была бы понята. Это уже не спонтанный субъективизм, с которого начинает теологическая философия; это сознательный субъективизм, к которому приходит позитивная философия. Она имеет достоинство объединения в себе двух методов, называемых объективным и субъективным. Первый был доминирующим в течение долгой эволюции наук, которые постепенно и последовательно достигали позитивного состояния. Последний позволяет нам сконцентрировать цель различных наук, таким образом конституированных, в высшую науку, которая подчиняет все остальные себе, не поглощая их.

IV.

Классификация наук является одновременно планом изложения позитивной философии и дополнением к закону трех стадий. Но в то время как этот закон выражает прогресс человеческого интеллекта в конституировании науки и философии, классификация предполагает, что наука и философия уже конституированы. Она выражает их порядок и провозглашает со статической точки зрения то, что закон формулирует с динамической точки зрения. Она показывает отношения различных элементов философии между собой и к целому.

Пока эта идея целого не была определена, то есть пока позитивная наука оставалась специальной, эти отношения не могли быть рационально установлены. Но как только социология была создана, а вместе с ней и позитивная философия, стало возможным охватить все фундаментальные науки в единой концепции. Ибо с того времени они могут быть представлены как различные аспекты развития человеческого интеллекта.

Действительно, объект науки един, и деления, которые вводятся в него для нашего удобства, не будучи произвольными, являются искусственными. Все отрасли нашего знания, то есть все фундаментальные науки, должны рассматриваться как исходящие из одного ствола. Не то чтобы эти науки могли когда-либо быть сведены одна к другой. Достаточно того, чтобы они были однородными, и их однородность проистекает из их подчинения одному и тому же методу; далее, из их стремления к одной и той же цели, и, наконец, из их подчинения одному и тому же закону прогресса. В отношении последней и высшей из этих наук остальные «должны лишь окончательно рассматриваться как необходимые предварительные условия в прогрессивном порядке».

Таким образом, лестница фундаментальных наук представляет, в уме Конта, методическое восхождение позитивного духа к универсальности и единству. Это иерархия, scala intellectus, согласно выражению Бэкона. Она включает в себя также всю «philosophia prima», предвосхищенную Бэконом и тщетно искомую философами.