«Философия жизни и философия языка»

Ложная наука, даже та нечеловеческая и безбожная наука, которая уже была описана, может быть преодолена и побеждена только истинной. Простой метод отрицания — который, вообще говоря, редко бывает правильным — здесь тоже недостаточен для этой цели. И так, на самом деле, когда облака пыли затемняют воздух или рои вредных насекомых наполняют его, может быть достаточно, если хозяин дома закроет свое окно, как он может законно сделать, даже потому, что оно его собственное; но когда страшная гроза собирается на небесах, закрытое окно мало обеспечит безопасность его жилища, если он не позаботился более мудро против опасности, с помощью хорошего громоотвода. Но что это такое? И как человек впервые додумался до него? А именно, изучая электрические явления и приходя к полному пониманию их природы, и так, в послушании их законам, придумывая противодействующий и отводящий агент для электрического тока, и превращая естественное действие угрожающего элемента в инструмент защиты. И точно так же поступит истинная мудрость в области науки и истины. Только силой добра, подобного рода и похожего действия, как ее собственное, может быть преодолено господство зла. Даже, следовательно, и к этому смыслу было обращено серьезное предупреждение из уст Самой Истины против тех, кто, хотя и сидел на седалище Моисеевом, ни сами не входили, ни позволяли другим, входящим, войти. [45]

И какую иную картину Священное Писание ставит перед нами в благородном примере Моисея! Без сомнения, подготовкой к работе, к которой он должен был быть призван, — успешному ведению народа, вверенного ему Богом, из их египетской тьмы через страшное Красное море и все скитания в пустыне к границам обетованной земли, — были даже сорок лет одиночества среди благородного пастушеского народа, с которым он провел долгий период своего изгнания. Но все же не без глубокого значения написано, что дочь египетского монарха, усыновив найденыша из вод, воспитала и обучила его как своего собственного сына. Так же, несомненно, не без умысла сказано так выразительно о нем, что он «был научен всей мудрости египетской». [46] Во-первых, у нас есть веские причины радоваться и признать всеобъемлющий дух и широкий стандарт суждения, который Священное Писание здесь устанавливает. Ибо, хотя оно выносит более суровый приговор порицания египтянам, чем любому другому языческому народу или племени, за их моральную развращенность, оно все же признает, что они обладали научной мудростью, которая с лихвой вознаграждала труд ее приобретения, в то время как она доказывала, что сами ошибки, которыми в своем крайнем развращении они перегрузили ее, были лишь более предосудительными и заслуживающими наказания. Мелкие и поверхностные скептики могут, действительно, как многие уже сделали, воспользоваться таким признанием и воскликнуть: «Вот! это ясно достаточно — Моисей позаимствовал все из Египта и иероглифов».

Но это не так. Без сомнения, и первые десять, и последние двенадцать букв еврейского алфавита являются иероглифами, как указывают сами их названия; но в своих первичных естественных корнях, тем не менее, и, прежде всего, во всем своем духе, структуре и тоне, этот язык широко отличается от иероглифического египетского. Конечно, Моисей действительно узнал от Египта все, что ему нужно было узнать. И это знание позволило ему легче рассеять густую египетскую тьму, и тем меньше причин, следовательно, было у него бояться ложных искусств египетских магов и заклинателей змей. Он взял у них все, что было пригодно для его цели, но он сделал это совершенно новым снова и придал ему другую природу той целью, для которой он его использовал. Он лишил их «драгоценностей золотых и драгоценностей серебряных» путем кражи, допустимой в области науки и истины. Ибо законно для человека вырвать у злой силы все, что может быть превращено в средство почитания вещей Божьих и Его открытой истины, и что тем самым лучше используется, одухотворяется и наделяется высшим и лучшим значением. Это верно даже для наших собственных дней, как это было тогда, и, действительно, всегда было.

О, если бы многие великие люди, которые в нашем собственном поколении заслужили так много от человечества, посвятив себя благородному делу восстановления правильных чувств и принципов, в этом своем добром замысле последовали великому примеру, данному им этим человеком, столь высоко предпочтенным Богом! Но, за одним или двумя исключениями, невозможно похвастаться ими, что, подобно Моисею, они были «научены всей мудрости египетской». И отсюда сразу объясним факт, почему с таким пылким и безграничным рвением они достигли сравнительно так мало против современных египтян и новой египетской тьмы наших собственных дней.

Интеллектуальный конфликт об истине, и, действительно, о божественной истине, — это борьба нашего века. Этот факт уже виден и признан немногими, но вскоре он будет признан еще более всеобще. Бог есть дух истины; и даже по этой причине Его противник, дух противоречия, называется «лжецом от начала»; и из всех мощных инструментов и злых ухищрений того лукавого, ложь — первая и главная. И это наводит меня на мысль заметить, мимоходом, пункт в моральных системах нашего дня, несмотря на то, что он не лежит должным образом в наших предписанных границах. В большинстве наших этических трактатов вопрос о лжи и неправде рассматривается лишь небрежно и редко обсуждается с той значимостью и серьезностью, которой требует его великая важность. Открытые нарушения законов принадлежат скорее юриспруденции, чем этике, которая должным образом рассматривает и анализирует ведущие пороки человеческого характера как своего рода болезни души. Теперь, худшие среди них обычно называются смертными, т.е. способными привести душу к смерти; но ложь, в полном значении термина — внутренняя собственная ложь души, как преобладающий порок в характере неправды — целая жизнь, ставшая, так сказать, одной великой ложью, — это гораздо больше, чем смертный грех — это даже сама смерть. И именно об этом грехе — этом тайном восстании против и ранении Духа, даже божественного Духа Вечной Истины — сказано в Священном Писании, что он не простится ни в этом мире, ни в будущем.

По этому пункту, следовательно, я думаю, что моральная теория и учение никогда не могут быть достаточно суровыми и строгими в своих предписаниях, особенно в отношении отдельных лиц. Это, действительно, вопрос не о словах, а об их интерпретации и о том, что имеют в виду те, кто их использует; и в этом отношении может быть, и часто бывает, ложная и чрезмерно щепетильная деликатность совести. Когда, однако, мы помним, как в определенные эпохи истории клятвами играли — миллионы клятв щедро давались и вскоре приносились вновь в совершенно ином и противоположном смысле, и вскоре опять нарушались с такой же легкостью; и когда мы рассматриваем злые последствия, которые эта игра с самыми торжественными обязательствами должна была иметь для морального характера народа, мы не можем не видеть некоторого оправдания в этом чудовищном факте для некоторых небольших общин христиан, которые абсолютно отказываются давать клятву в любом случае. Ибо когда в важном пункте истины и лжи был совершен серьезный проступок с одной стороны, лучше встретить его с другой чрезмерной строгостью. Строгая суровость никогда не может повлечь за собой таких страшных последствий в таком случае, как противоположный порок чрезмерно снисходительной распущенности, или, что еще более ложно и ошибочно, рассмотрение дела как пустякового и безразличного. Но дальнейшее преследование этой темы вывело бы меня за пределы моей надлежащей области, и я лишь коснулся ее мимоходом к тому, что лежит более непосредственно перед нами.

Если, следовательно, нет ничего более опасного для характера индивида, как внутренне, так и внешне, — если нет ничего, что действует так коварно, передавая свой тайный яд самым низшим корням и конечностям морального характера, как неправда и дух лжи, насколько более страшным должно оказаться его злокачественное влияние, когда он стал всеобщим и преобладающим пороком века, который не только ушел далеко от истины, но даже одушевлен смертельной ненавистью к ней!

Именно к этому духу лжи, и ложному блеску его колоссальной империи, и к окончательному конфликту, который истина должна будет вести с ним на земле, относятся самые ужасные из уже упомянутых пророчеств. И применение легко сделать, поскольку большая часть их предупреждающих обличений в наш век уже пришла к фактическому исполнению. Если, следовательно, этот гигантский дух разрушения и неправды был достаточно силен даже в своей колыбели, чтобы задушить две четверти мира, [47] что должно быть теперь, когда разрешенный интервал отдыха прошел, не будучи плодотворно использованным для дела истины, и теперь, когда этот же дух убийства и лжи, с гораздо большим телом и наделенный гораздо более магическими силами, снова выпущен на свободу, чтобы попирать землю некоторое время железными ногами и обманывать народы?

Те, чье ответственное положение в общественной жизни или всеобъемлющая сфера интеллектуальной деятельности позволяют им охватить одним взглядом все различные элементы зла и пагубных принципов и разрушительных тенденций, которые так активно действуют в наши дни, не будут, возможно, склонны рассматривать эти замечания как беспочвенные или преувеличенные; другие, возможно, могут посмеяться над ними — но они могут продолжать пребывать в своем заблуждении некоторое время.

В заключение у меня есть лишь три замечания. Первое касается божественного допущения зла и предназначено сформировать дополнение к той Теодицее, которую я попытался, единственным способом, каким такое оправдание божественных путей допустимо для человека, а именно, апеллируя к его чувствам, а не пытаясь принудить его убеждение строгостью доказательства. Полное оправдание путей Провидения зарезервировано для будущего дня, когда все уста будут закрыты, будь то этот ужасный кризис близко или еще медлит некоторое время. Если теперь человеческий род действительно болен и находится в болезненном состоянии, как, действительно, нельзя хорошо отрицать, то божественное всевластное провидение в делах мира должно судиться в том же свете и сравниваться с мудрым лечением искусного врача. Ибо как последний, в случае пациента, чья смерть была ожидаема от полного упадка его телесных сил и энергии, мог бы пожелать или даже рискнуть вызвать насильственный пароксизм, в надежде, что в нем он, возможно, смог бы сбросить свою роковую летаргию; точно так же, в Божьем управлении миром, те предопределенные советы, которые кажутся столь странными, но, тем не менее, столь выразительно предсказаны, могут иметь несколько схожий замысел. Во времена последней борьбы сила тьмы, вероятно, изработает себя до смерти на земле; и пока остаток выйдет из кризиса и огненного испытания более чистым и здоровым, божественная истина должна одержать полное торжество над грехом и смертью.

Второе замечание, которое я должен сделать, относится к нам самим и всем благорасположенным среди наших современников и касается разобщенности, которая существует в эти злые времена даже среди лучших людей. Если бы два народа находились под общей угрозой грозного врага, разве они не забыли бы, как бы широко они ни различались или, возможно, ни были отчуждены друг от друга своими соответствующими конституциями, языками и обычаями, в момент опасности свои характерные различия и, отложив все прежние чувства ревности или отчуждения, объединились бы для своей взаимной защиты и безопасности? Мое сердечное желание, следовательно, заключается в том, чтобы все истинно благочестивые и доброжелатели истины, на какой бы из двух сторон ныне разделенной веры они ни стояли, объединились бы, не жертвуя теми более интимными различиями, от которых в настоящее время нельзя избавиться или примирить, и, заключив праведный мир взаимной терпимости, соединились бы в твердый союз против общего врага всей истины и всей веры. Ибо то, что самые дорогие интересы религии в нашем поколении подвергаются яростному нападению и угрожают великой и непосредственной опасностью, не будет отрицаться ни одним любителем истины, даже если его концепция истины может отличаться от моей.

Наконец, третье замечание, которое я обещал, примет форму не выражения желания, а скорее выражения твердейшего убеждения, что, сколь бы ужасным и суровым ни оказался этот окончательный конфликт, доброе дело в конечном итоге не будет потеряно, но великая битва будет иметь благоприятный исход в полной победе божественного откровения, и небесная мудрость в управлении этим царством истины будет полностью проявлена как людям, так и ангелам.

ЛЕКЦИЯ VIII. О БОЖЕСТВЕННОМ ПОРЯДКЕ В ИСТОРИИ МИРА И ОТНОШЕНИЯХ ГОСУДАРСТВ.

«История мира есть суд мира», [48] говорит один из наших самых знаменитых поэтов. Если этими словами он хотел выразить мнение, что никакого другого суда, кроме того, который уже установлен в истории мира, ожидать не следует, то такое мнение, подразумевающее, что человеческий род должен жить вечно в своем нынешнем состоянии и в этой конкретной земной жизни, было бы столь же беспочвенным, как и причудливое мнение о том, что человеческий род существовал от всей вечности, если, в самом деле, кто-либо из философских мечтателей древности когда-либо впадал в такую фантазию, или в современные времена кто-либо из антиподов обычному текущему способу мышления когда-либо натыкался на нее. Сам поэт, как драматург и художник, принял бы плохо, если бы кто-то представил ему великую драму, состоящую из нескольких актов и сцен, из которой, однако, начало было оторвано, и которая, постоянно продолжаясь, развязывала существующие затруднения только для того, чтобы снова впасть в новые и свежие осложнения; или, подобно плохому журналу, постоянно ссылающемуся на продолжение, не имела бы истинного конца, никакого заключения или надлежащего завершения. Но, несомненно, лучший смысл также содержится в словах поэта. Он мог просто иметь в виду, что дух, который управляет ходом мирских дел, есть дух, который налагает возмездие на мир; и что все великие эпохи и события истории имеют возмездный характер и оправдательное значение. [49] Такое толкование слов, которое действительно хорошо сочетается с серьезным умом и характером автора, привело бы их в полное согласие с моими собственными чувствами и адекватно выразило бы истину, которая составляет тему нашего настоящего рассмотрения о божественном порядке в истории человеческого рода.

Человеческий род, следовательно, как имел начало, так будет иметь и конец; он не будет продолжаться вечно в этой нынешней форме, но должен в конечном итоге прийти к завершению. Но, говоря по мере божественной хронологии, где тысяча лет — как один день, кто может сказать, кто осмелится, с ходу, решить, шесть или семь из этих великих дней Божьих установлены для его продолжительности? Достаточно знать, что мы стоим на границах четвертого века и на переходе от третьего к четвертому. И не маловажно, с другой стороны, для ясного понимания целого, сформировать правильное представление о каждом из этих его великих делений и эпох. Первый век состоит из двадцати пяти столетий темной первобытной истории. Второй, который мы назвали веком подготовки, сформирован пятнадцатью сотнями лет, которые мы считаем от конца первого до центра и поворотного пункта истории мира, как нам известной, и с которого начинается современная история. Даже в самой старой традиционной истории языческих народов древности мы не встречаем никаких утверждений, на которые можно было бы положиться, или каких-либо достоверных данных ранее, если вообще так далеко назад, чем пятнадцатый век до эпохи начала современной истории. Пятнадцать столетий, которые следуют за этой эпохой, образуют третий век, в котором этот принцип новой жизни в духовном, моральном и политическом мире должен был развиться и полностью раскрыться. В последней лекции я также включил в этот период шестнадцатый, семнадцатый и восемнадцатый века нашей эры. Но если кому-то кажется более целесообразным рассматривать их как вводную часть четвертого и существующего века, нет ничего, что могло бы положительно осудить такой способ счета; только, что касается меня, я не могу не рассматривать его как менее правильный и более неточный, чем тот, который я предложил. В одном случае, как и в другом, будет вовлечено одно и то же важное соображение. Считая от какой-либо точки внутри этих последних сорока лет, мы, это должно быть признано всеми, вступили в великую и решающую эпоху в истории мира; и наше внимание не может быть слишком часто или слишком сильно направлено на тот факт, что мы стоим в критической точке перехода от одного великого периода к другому.

Один из наиболее характерных признаков, по которым в большинстве случаев узнаются и выделяются столь важные моменты всеобщей революции в мировой истории, — это ряд великих событий, тесно прижатых друг к другу и следующих одно за другим в быстрой последовательности; или, иными словами, ускоренный ход времени. Не ново замечание о том, что в политической истории нашей собственной эпохи современная Европа за короткий промежуток в двадцать два года прошла через все эпохи древнего римского мира: от первых партийных столкновений республики и ее долгих войн с Карфагеном, этой владычицей морей, вплоть до имперского правления цезарей, в первые годы мягкого и снисходительного, но под конец столь пугающе деспотичного и жестокого; и даже вплоть до последнего переселения северных народов. Одно лишь это простое замечание служит достаточным доказательством того, что в мировой истории теперь правит иной закон — в ее артериях пульсирует более быстрая жизнь, чем та, что билась в спокойные дни древности. Однако является ли эта жизнь вполне здоровой или, напротив, болезненной и лихорадочной — это уже совсем другой вопрос.

Но не только в политическом мире, но и в интеллектуальной области науки стал заметен тот же ускоренный ход. Только по сравнению с античностью курс или направление, которым следует современная наука, совершенно иные. Мы двигались с той же быстротой, но по совершенно противоположному пути, нежели древние. Начав с последнего члена, мы обратили вспять ряд их умственного развития. Прежде всего, в последние десятилетия предыдущего века в философском мире преобладал эпикурейский склад мышления или очень близкий к нему. А затем, вместе с ним, но подчиняясь ему, появились схоластические тонкости и буквоедские различения, подобные тем, что были в поздних греческих школах, — возможно, не без того же терпеливого усердия в исследованиях и обширной эрудиции, и оказывающие на умы людей влияние не менее широкое и не менее пагубное, чем влияние самых блестящих софистов Греции. Все ошибочные системы, которые только мог принять человеческий ум и которые коренятся в его сущностных качествах или могли возникнуть из любого (так сказать) его врожденного заблуждения, — системы, на развитие которых у греков ушли столетия медленной последовательности, — наша эпоха быстро и почти одновременно прошла за столько же десятилетий. И в этом факте, если я себя не сильно обманываю, есть много оснований для утешения. Это вселяет в меня надежду, что данное обратное движение ведет нас снова к истине — что на этой восходящей линии мы постепенно приближаемся к лучшим временам первых великих философов Греции: Платона, Сократа и Пифагора. Само собой разумеется, что в данном случае, и еще более в той аналогии с политической историей, которую я недавно отметил, как и вообще во всех подобных исторических параллелях, не предполагается утверждать ничего, кроме общего сходства, которое, однако, само по себе в высшей степени примечательно. Возможно, было бы нетрудно с тревогой прорабатывать это общее сходство до деталей, но столь чрезмерное уподобление могло бы привести лишь к ложным выводам и результатам.

То, что конфликт, который предстоит пережить нашей эпохе, является преимущественно интеллектуальным, подразумевается самим господствующим понятием общественного мнения и его влияния. Но в то же время мы должны заметить, что в самом понятии мнения и в самом этом слове заключен некий характер крайней расплывчатости и неопределенности. Несомненно, то, что человек может по праву назвать знанием, крайне ограничено и узко. О многом мы можем иметь лишь мнение, и с этим нам приходится мириться. Более того, поскольку всякая научная достоверность не может быть передана всем людям, многое из того, что мы действительно и достоверно знаем, лучше и полезнее всего излагать другим лишь как мнение, чтобы не казалось, будто мы принуждаем их умы к принятию этой высшей достоверности. И что есть такого, что страсти предубежденной или возбужденной толпы нельзя было бы заставить принять в качестве мнения, которое, если бы оно было представлено им как трезвое убеждение разума, никогда не произвело бы впечатления? Настолько они, как правило, лишены того интеллекта и точного знания людей и вещей, которые необходимы для формирования правильного суждения. Если бы вместо общественного мнения (которое, несомненно, является великой силой, но, если оно принимает неверное направление, также и очень опасной) апелляция была обращена к общественной совести, это было бы, на мой взгляд, гораздо более впечатляющим и серьезным. Чтобы проиллюстрировать свою мысль: впечатление, которое события 1793 года произвели на общее чувство всей Европы, и всеобщее движение недовольства, которое среди всех европейских народов предшествовало великой политической катастрофе наших дней, — это примеры, к которым старая максима vox populi vox Dei может быть применена без колебаний. Такие чувства основаны на истинном и высшем суждении — часто на верном предчувствии зла и неправды, — даже если мы должны признать, что в их выражении проявляется в большей или меньшей степени страсть и преувеличение и что индивидуальные предрассудки нередко смешиваются с ними. Но как редко в приливах и отливах, в постоянно меняющемся течении потока общественного мнения течет что-то, что действительно заслуживает называться общественным суждением. И все же общественное мнение — это именно то, на чем в этом отношении и применительно к теме нашей нынешней лекции все главным образом и держится.

При обсуждении теории сознания осталась брешь, или, вернее, она была намеренно оставлена открытой, и настоящее время кажется подходящим местом для того, чтобы заполнить ее и восполнить. Силе, или, скорее, способности суждения еще не было отведено место. Разум с его непосредственными подчиненными, памятью и совестью, — фантазия с ее подчиненными, чувствами и склонностями, образуют шесть способностей внутреннего человека, к которым рассудок и воля добавляют еще две, составляя в сумме восемь. Девятая — это живая, любящая, чувствующая душа, которая, хотя и является центром всего сознания, тем не менее должна считаться независимой и особой способностью. Что касается сердца [Gemuth] — как некоторые особо обозначают совокупность нежных, моральных эмоций души, и которое, во всяком случае, должно быть тщательно отделено от совести, а также от любви, — то это, однако, скорее своего рода применение тройственного отношения и функции души, чем независимая способность. Но десятая способность, которая завершает весь цикл и теорию человеческого сознания и которую можно рассматривать как его венец и совершенство, — это суждение, или, иными словами, судящий дух [geist].

Но теперь, если этот термин «суждение» понимать чисто в логическом смысле, как тот мыслительный процесс, который формирует комбинации и дедукции и посредством которого мы приписываем субъекту А предикат Б, это было бы очень далеко от того значения, в котором я здесь намерен его использовать. Более того, было бы, по правде говоря, совершенно излишней задачей отделять это когитативное отношение, или это относительное мышление, от других логических функций рассудка и делать из него особую и независимую способность. Суждение — это нечто более высокое, чем простое соединение в мысли некоего частного А с неким общим Б. Рассудок — это познание духа и того, что он изрек; а суждение — это решение между двумя понятыми вещами, или «различение духов». Какое множество интеллектуальных отношений предполагает совпадение и совместное действие научного или даже художественного суждения! И все же это лишь частные суждения, которые предполагают соглашающееся чувство у индивида, но сверх того не могут претендовать на какую-либо действительную власть. В практической жизни одна лишь судебная функция в государстве дает адекватный стандарт для оценки того высокого ранга, который занимает способность суждения как центр человеческого сознания. Ибо в совещательном приговоре судьи заключено как зрелое искусство рассудка, который должным образом ознакомился с делом и беспристрастно различил два одинаково хорошо понятых объекта, так и определение воли: ибо, хотя фактическое приведение в исполнение — то, что собственно и составляет воление, — не принадлежит к должности судьи, а независимо от нее, все же заключение положительного суждения предполагает существование первого определяющего мотива воли. Таким образом, в этом одном акте суждения содержатся обе функции духа [geist]: рассудок и воление; и как любящая душа является центром сознания, так судящий ум, или дух, является высшей из всех его операций.

В Книге Истины есть фраза, которая допускает применение здесь. «Нет никого благого, — написано там, — кроме одного, то есть Бога». Как бы сурово и строго ни звучало это суждение при первом прослушивании, все же при небольшом размышлении мы увидим достаточно оснований признать его справедливость. Человек не является всецело и чисто благим; в лучшем случае он не свободен от ошибок, и в той или иной степени несовершенство прилипает ко всему, что он делает или чем является. И даже если допустить, что можно найти человека, лишенного всякой примеси несовершенства, совершенно безупречного и всецело благого, все же он не был таким всегда и с самого начала. И даже если кто-то станет здесь настаивать, что ангелы, которые остались такими, какими были изначально сотворены, были благими с самого начала, мы должны помнить, что, по крайней мере, они не благи сами по себе, но то, что они благи, исходит от Бога, который есть источник всякого блага. Теперь, точно в том же смысле мы можем сказать: кто судит правильно? Нет никого, кто судит правильно, кроме одного, то есть Бога. Он Сам есть истина; и поэтому Он один имеет стандарт истины в Себе, и всякая истина имеет свое основание и принцип только в Нем. Каждое отдельное суждение и решение во всех важных делах имеет свое основание, опосредованно или непосредственно, в этой божественной основе, и его правота должна оцениваться согласно этому стандарту. Но это последнее условие не должно делать нас глупо тревожными, ибо Бог не требует от нас ничего невозможного; и это требование, как и всякое другое, которое Он возлагает на человека, модифицируется и приспосабливается к мере человеческой конечности. Добросовестный судья, который после терпеливого расследования дела, как оно представлено ему, и после тщательного взвешивания всех возможных доводов и мотивов, тем не менее ошибается или оказывается обманутым редким стечением обстоятельств, все же остается оправданным, даже если он вынес несправедливый приговор и имел несчастье осудить невиновного. Хотя, когда он осознает это, мысль об этом должна быть достаточно болезненной для его собственных чувств, но кто по справедливости может упрекнуть его только за то, что он не был всеведущим? Тот, кто в мысли, в науке и в вере придерживается этого божественного основания — лучшего и самого верного, которое он может найти или которое где-либо ему предлагается, — может оставаться спокойным и уравновешенным; он сделал все, что было в его силах. Только тот, кто плохо использует то, что имеет и что ему было дано, подобно неправедному управителю, должен бояться дать отчет в своем управлении.

Эта отсылка всех судебных решений к божественному авторитету и их основание в нем — идея, которая была не чужда даже республиканским государствам древности, что очевидно из того, как они выражались о неоспоримой святости законов и незыблемости верховной судебной власти, а также из максим, которые они практически выдвигали по этому вопросу. Они чтили в этом высший и более божественный принцип, о котором, однако, в теории не обладали ясным и совершенным знанием, хотя в практической жизни их учили правильное чувство здравого смысла и естественная совесть, достаточно точно, чтобы признавать и твердо и отчетливо уважать его. У нас еще более общепризнанным стало учение о том, что всякий суверенитет и королевская власть — от Бога, и что всякое повиновение законам и верховной власти в государстве покоится в конечном счете на божественном основании и санкции. Если совсем недавно люди некоторое время были склонны утверждать, что политические институты должны основываться на разуме и его безусловной свободе, то горький опыт быстро убедил их в их ошибке, и она была вскоре полностью опровергнута убедительным аргументом фактической реальности. И, соответственно, теория по большей части вернулась к правильному принципу и признала божественный авторитет истинным основанием политической власти.

Но поскольку принцип таким образом общепризнан, я считаю, что все еще необходимо тщательно различать и точно определять, в каком смысле верховный правитель государства является наместником Бога. Неопределенные титулы, которые принимают восточные деспоты, всегда были чужды привычкам Запада. Но недостаточно избегать таких преувеличенных титулов чести, если, тем не менее, апелляция к божественному праву делается столь весьма расплывчато и просто в общих чертах к самому Богу. В Своей абсолютной сущности Бог совершенно непостижим; только в Его действиях на человека и природу, и в Его отношениях к человеческому роду мы можем вообще точно мыслить о Нем. Только как Творец мира, как Законодатель природы или как Благодетель и Искупитель человечества и так далее, мы можем сформировать ясное и отчетливое понятие о Божестве.

Теперь, является ли верховный правитель государства наместником Бога как Творца мира? Кто осмелился бы утверждать что-либо подобное? Правда, что отеческое правление земного родителя и всеобщее чувство среди всех народов и племен святости отцовской власти покоится на сходстве — которое, однако, является лишь символическим — между его отношением и отношением нашего невидимого Отца, который на небесах. И не менее верно также, что правление истинно отеческого монарха над своим народом может рассматриваться как простое расширение отцовского управления своей семьей; хороший король — отец своего народа. Но такие отдаленные, хотя и весьма значимые аналогии не дают нам точного понятия о праве; а именно на нем здесь все и вращается. Несомненно, когда народ управляется хорошо и мудро — что даже равносильно тому, чтобы сказать, по-отечески управляется, — он демонстрирует удивительную силу естественного развития; процветает производительная промышленность, растет население, и его физическое и умственное развитие быстро продвигается. Неблагоприятные сезоны могут, несомненно, сдержать эту тенденцию, и она будет полностью остановлена, как только подданный откажется следовать с любящим доверием за направляющей рукой отеческого монарха. Всякий раз, когда те, чей долг — повиноваться, стремятся быть верховными, тогда естественные энергии великого народа превращаются в страшный элемент всеобщего опустошения.

Если теперь мы спросим далее, насколько допустимо сравнивать высшую власть в государстве с Законодателем природы, мы обнаружим, что даже в этом отношении разница столь велика, что аналогия почти полностью подводит нас. Святы, несомненно, законы каждого политического сообщества в отношении долга повиновения, который они предполагают и требуют; но это не выплачивается спонтанно и естественно, а требует принуждения и поддержания с помощью наказаний и штрафов. И не говоря уже о суровых законах возмездия, а скорее о тех мягких и справедливых постановлениях, предназначенных для всеобщего блага и улучшения всего сообщества; они еще более подвержены несовершенству и многообразным изменениям человеческих вещей. Предположим, например, меру, обнародованную в какой-либо стране с целью сбалансировать в некоторой степени сельскохозяйственные и производственные интересы, — как бы мудро она ни была разработана, через несколько лет обнаруживается, что она полностью провалилась; при ней нищета лишь увеличилась с обеих сторон, и закон должен быть отменен или изменен. Но не так обстоит дело с законами, которые Бог вложил в систему вселенной: они никогда не терпят неудачи в своем предполагаемом эффекте.

Спрашиваем ли мы далее, в чем, если вообще в каком-либо отношении, земной суверен является наместником Бога как Искупителя, Эмансипатора и Освободителя? Понятие благодати и милосердия, должны мы признать, привязывается к нашей идее верховной власти; и в этом отношении оно представляет своего рода аналогию и сходство с идеей Божества. Собственно говоря, однако, осуществление благодати и милосердия образует исключение из общего правила человеческого суверенитета и принадлежит ему только в его специальной функции как администратора правосудия. Более того, самый отеческий и благодетельный из земных правителей может в лучшем случае обеспечить только физическое счастье своего народа. Он может облегчить или предотвратить тяжелые бедствия, или обеспечить многие временные блага и преимущества для своих подданных; но несчастной душе может помочь только Один. Различие, которое я только что сделал, станет более очевидным посредством контраста. Там, где духовенство рассматривается не просто как учителя народа, но, как это имеет место в большей части западного и восточного христианства, как священники, говорящие с божественным авторитетом, это их публичное наместничество относится прежде всего и непосредственно к Искупителю; его судебные функции над совестью должны избегать видимой публичности и быть полностью оставлены совести и охраняться ее печатью секретности. И в этом отношении заключается отличительная особенность отношения, существующего между верховной властью в государстве и Богом, которое, однако, относится преимущественно к Его атрибуту справедливости. И здесь это не просто отдаленная аналогия и слабое сходство, зависящее от принципа человеческой слабости и несовершенства; но это истинное и реальное наместничество, публично признанное и признаваемое, и осуществляющее, следовательно, большое общественное влияние. И поэтому именно среди различных элементов или ветвей верховной политической власти (которая, однако, фундаментально и по своей сущности едина и неделима) особая святость, как я уже отмечал, приписывается ее судебным функциям. Одним словом, земной глава государства есть раздатчик божественной справедливости, наместник Судьи мира; он есть божественный функционер и, так сказать, верховный судья в мировом трибунале. И это та точка зрения, с которой на все дела и вопросы, связанные с этим предметом, можно наиболее полно ответить и наиболее правильно определить. Но чтобы это высокое достоинство земного правителя не было истолковано слишком буквально, я должен здесь заметить, что божественный Судья — это Тот, Кто позволяет милосердию занять место справедливости не просто время от времени и в порядке исключения, но всегда и неизменно; по крайней мере, до тех пор, пока это каким-либо образом возможно. И здесь вступает применение принципа, который мы ранее выдвинули: что Бог никоим образом не является абсолютным, но что, напротив, Его справедливость в каждом случае ограничена Его любовью и благодатью; в то время как последняя, в свою очередь, ограничена и модифицирована Его справедливостью, и обе, действительно, взаимно друг другом. Тот, кто сформировал в своем сердце хотя бы самое живое понятие о Боге, не будет испытывать ни малейшего сомнения в этом союзе справедливости и милосердия в божественной сущности.

Когда, однако, мы говорим о королях как о раздатчиках божественной справедливости, мы имеем в виду это совсем в ином смысле, чем тот, в котором во время великого переселения северных орд Азии варварский завоеватель провозгласил себя бичом Божьим. Принимая этот титул, он просто хотел устрашить своих противников мыслью о том, что им предстоит столкнуться в его лице со страшной и разрушительной силой зла, которой, чтобы наказать выродившийся мир, Всемогущий позволил делать все, что ему угодно, и дать волю своей ярости на народы земли. И явления такого рода не ограничиваются периодом великого переселения; ибо истинное понятие представительства божественного Судьи мира верховной властью в государстве сочетает вместе со строжайшей суровостью справедливости, которая в этом отношении является одновременно полезной и необходимой, величайшее милосердие — ибо где есть или может быть милосердие большее, чем божественное? Но особенно эта идея подразумевает то, что здесь является преимущественно необходимым, и настаивает с важностью, соразмерной ее великому значению, на строжайшей добросовестности в исполнении обязанностей этого наместничества. Но превосходство этой идеи над многими другими объяснениями подобного рода, но страдающими дефектом крайней расплывчатости, состоит именно в том, что она включает и неразрывно сочетает те два важных условия: как то, что верховный правитель ответственен только перед Богом, и, как следствие этого, что он несомненно ответственен перед Ним, так и то, что она определяет, в каком смысле и каким образом он таковым является.

Каждое великое и примечательное событие, которое отмечает эпоху в политической истории народов и мира, может, возможно, рассматриваться как проявление справедливости. Если тогда такое событие, пусть даже частичное и ограниченное одним народом или империей, или, самое большее, распространяющееся на целую эпоху, может рассматриваться как знак уже начинающегося суда или, по крайней мере, угрожающего, но милосердно приостановленного возмездия, то тот же способ рассмотрения может с таким же основанием быть применен к каждому решению политического мира по серьезным вопросам войны и мира: ибо власть вести войну и мир является, во всяком случае, особой и характерной прерогативой верховной власти в государстве. Теперь, самый простой стандарт, возможно, суждения о справедливости того или другого — это, если мы можем так выразиться, спросить: является ли провозглашение войны или мирный договор настолько всецело основанными на истине, настолько идеально соответствующими праведному и судебному характеру Бога, что человеку не нужно бояться представить их Судье всего мира для Его ратификации? Если это так, то, несомненно, они правы и праведны, каковы бы ни были их последствия или каково бы ни было суждение, которое люди могут вынести о них. Но в противном случае, если манифест войны содержит лишь мелкие и показные предлоги, мучительно наскребенные вместе, или изящно окрашенные фразы, которые даже глаз мира может видеть насквозь, если легкий налет истины брошен на него в надежде скрыть жажду возвеличения завоевателя или столь же разрушительный принцип старой национальной вражды или ревности — если при умиротворении, под двусмысленными терминами и хитроумно придуманными фразами, семена будущей войны тщательно посеяны, и таким образом худшая болезнь политического мира распространяется и умножается из поколения в поколение, тогда, несомненно, охраняющее око Вечной Справедливости не следило за его завершением и не даровало ему Своего благословения, но другой и очень иной помощник приложил руку к игре — дух неправды, а именно, и коррупции, раздора и разорения, которого ни одно имя не описывает так точно, как имя «лжеца от начала».

Теперь, как не только уничтожение расы гигантов во всемирном потопе, с которого начинается наша священная история и на который более или менее прямо намекают древние предания почти каждого народа, но и частичное свержение одного народа, трагическая заключительная катастрофа отдельных эпох, является, так сказать, прелюдией окончательного суда над всеми народами и племенами земли в конце времен; так, с другой стороны, первоначальное развращение первородной лжи распространяется как наследственное зло из тысячелетия в тысячелетие, и из века в век. Ибо даже сейчас многие плодородные места, местопребывание счастливого и единого сообщества посреди процветающих времен и мира, не нарушаемого дома или за рубежом, могут считаться, если не садом невинности, то все же блаженной обителью мира и покоя. Но в эти счастливые пределы злой дух неправды и недовольства то и дело прокрадывается, чтобы повторить снова в истории человеческого рода ту же сцену искушения, которая ознаменовала его начало. Вверх и вниз, и в двойном направлении, лживый дух раздора применяет свои соблазнительные искусства. Теперь, с одной стороны, он шепчет на ухо подрастающему поколению: «Это истинное знание и настоящая наука, которые люди больше всего стремятся скрыть от вас; но стремитесь прежде всего быть свободными — стряхните этот недостойный дух рабского повиновения, тогда все, что благородно и интеллектуально велико, сразу станет вашим. Таким образом, и только так, оно было достигнуто великими и добрыми в древние времена». Но, с другой стороны, он направляет себя к индивиду, наделенному властью; и если властитель неправеден, его ухо уже более чем наполовину открыто — и даже если он праведен, все же, как человек, он не всегда недоступен для таких нашептываний. «Почему, — коварно спрашивает он, — ты отступаешь так испуганно перед тем, что люди называют своими правами? Это не что иное, как детские понятия, о которых школьник может хорошо декламировать, но практически они бесполезны и нереальны; никто не имеет их в виду всерьез — весь мир не верит в эту комедию. Управляй своими подданными железной рукой, это все, что они умеют уважать; более того, они даже восхищаются смелым духом, который бросает им вызов, и они будут смиренно почитать твое величие ума и силу характера, если, не выказывая слабости цели, ты смело и сурово посягнешь на все их притворные права и привилегии или проигнорируешь их. Если только твой суверенитет будет прочно установлен изнутри и хорошо округлен снаружи, тогда, помимо великого имени у потомства, ты также обеспечишь себе нынешнее наслаждение очень великими и солидными преимуществами».

Таким образом, из первоначального источника одной лжи наследие старого зла передается из поколения в поколение в политическом мире в двух противоположных формах: народной анархии и деспотической жажды власти и возвеличения. Эти две формы зла более тесно связаны, чем с первого взгляда они кажутся в реальности; но история, великий учитель истины, дает свое верное свидетельство об их близости. Нет ничего более обычного в великих республиках, чем то, чтобы раздор граждан был положен конец каким-нибудь победоносным генералом, которого все партии, уставшие от своих разногласий, приветствуют как благодетеля всего сообщества. Но как редко умиротворитель довольствуется славным титулом восстановителя внутреннего мира и не идет на шаг дальше, становясь интригующим тираном и агрессивным завоевателем. Вся история мира, короче говоря, немногим больше, чем непрерывная борьба между очищающим огнем божественного возмездия и этим духом политической лжи, который постоянно возобновляет себя в этих двух формах анархии и деспотизма.

Более того, признавая божественный авторитет, наделенный верховным правителем государства, мы должны остерегаться смешивать с нашими концепциями по этому поводу понятие, столь в высшей степени опасное и столь чреватое фатальными ошибками, абсолютного и безусловного, которое, как мы уже отмечали, не может быть применено даже к Божеству, не вызывая заблуждений. Если поэтому в какой-либо стране партия — ибо в наши дни даже справедливость делается партийным делом — если где-либо партия иначе благонамеренных людей называет себя «абсолютистами», такое обозначение само по себе достаточно, чтобы вызвать наше опасение, как бы при таком абсолютном образе мышления какая-то искра зла не дремала под пеплом; поскольку одно абсолютное, т.е. один безусловный элемент разрушения неизменно вызывает другой.

Абсолютной, если этот пагубный термин должен быть использован, верховная власть законного суверена государства может действительно называться постольку, поскольку он ответственен только перед Богом. Ибо если бы верховный правитель был ответственен перед человеком, то единственная разница заключалась бы в том, что вместо одного, многие, перед которыми он подотчетен, были бы абсолютными. Но в другом смысле невозможно назвать верховную власть, где бы она ни находилась, абсолютной или неограниченной; ибо она ограничена многими способами. Ее осуществление сдерживается и контролируется договорами, существующими между ней и другими державами, — законами, которые она находит в существовании со времен своих предшественников и которые все еще действуют, семейными законами престолонаследия и всеми вопросами, относящимися к ним или связанными с ними. Если тот, кто наделен высшей властью в государстве, полон решимости вмешиваться во все эти институты и насильственно ниспровергать существующие обычаи и договоры, то в таком случае нет никого, кто действительно был бы оправдан или имел право либо возражать против его мер, либо противостоять им. Однако такими произвольными и насильственными действиями он сам подрывает само основание своей собственной власти. И внимание к возможным последствиям такой несправедливости в большинстве случаев обеспечит необходимый и спасительный контроль. Наконец, если мы посмотрим на мгновение с самого права на его фактическое осуществление и влияние, как часто и как сильно последние ограничены неблагоприятными обстоятельствами и злыми временами. Ничто, короче говоря, не находится в большем противоречии с природой и жизнью, чем само понятие неограниченной власти и вообще все, что является абсолютным или разрушительным.

Но есть еще одна сторона, с которой верховная политическая власть существенно сдерживается и контролируется. Она обязана учитывать и уважать принципы религиозного общества, которое покоится не менее, чем она сама, на божественном авторитете. Ибо церковь, хотя и очень отличная по своей природе и исходящая из совершенно иного источника, чем государство, тем не менее одинаково неприкосновенна. Если, однако, гражданский и политический правитель, не довольствуясь координатной юрисдикцией и пересмотром церковных дел — совместной властью и влиянием, попытается сделать религиозное устройство также полностью подчиненным своей собственной произвольной воле, никто, возможно, не сможет противопоставить силу силе, и, вероятно, никто не был бы оправдан в том, чтобы делать это. Но такой попыткой, как, действительно, каждым актом религиозного угнетения, верховная гражданская власть наиболее фатально подорвала бы саму основу своей собственной власти. Если, например, правитель великой нации ставит третье сословие перед болезненной альтернативой сделать то, что в любом случае должно быть наиболее пагубным, — выбор между божественным и человеческим авторитетом, или, вернее, чтобы говорить более правильно, между двумя притязаниями на его верность, одинаково божественными, он лишь прокладывает путь, который должен привести в конце концов к его собственной гибели.

И здесь тоже, в духовном сообществе веры, точно так же, как в политическом теле, человеческое наследие первородного зла разветвляется в двух направлениях. В одном оно с тоской обращается назад к прошлому, а в другом — беспокойно стремится вперед в неопределенное будущее. Оба эти отклонения совершенно независимы от внешней формы, а также от предмета веры. Они, следовательно, встречаются в старом завете, как первой ступени божественного откровения, не менее, чем во втором. Первой из этих наследственных ошибок человеческой природы является мертвость, или, в несколько иной фазе, теплохладность, проявляющаяся внешне в тесном и буквальном приверженности старому в его чисто внешних формах. Одним словом, это духовная смерть. Ибо хотя в изобилии Своей любви Бог, возможно, сделал откровение Своей воли человеку и даже умер, чтобы совершить искупление за него, все же свободной воле индивида оставлено принять это или нет; и его сохранение и соблюдение является испытанием его благости, и, следовательно, в этом пункте, как и в других, его наследственная и врожденная духовная смерть сильно проявляется. Второй из этих наследственных ошибок, или, вернее, той же самой в другой форме, является дух новаторства, или ложное подобие жизни, посредством которого, по сути, эта внутренняя смерть лишь распространяется.

На обе эти ошибки и ошибочные способы мышления по религиозным вопросам Откровение выражает себя одинаково в тоне сурового осуждения, хотя, возможно, его язык в отношении первого даже еще более строг. Что касается духа новаторства, все изменения в этой области, которые являются чисто человеческими, а не видимо и явно божественного духа и происхождения, должны просто по этой причине быть отвергнуты и осуждены. Теперь, в обеих партиях, на которые вера несчастливо разделена, есть много тех, кто пленен и увлечен этим духом перемен. Ибо среди тех, кто был первоначально соблазнен им, немало теперь одушевлены искренним и глубоким уважением ко всему, что старо и добротно, в то время как среди новаторов наших дней многие могут быть найдены в рядах тех, кто первоначально стремился остановить поток изменений и перемен. О, если бы все, кто пронизан этим злым духом и постоянно устремляют свои взгляды вперед в будущее, только продвинулись бы еще немного дальше в своих мыслях, чтобы охватить конец и завершение всего. В знании окончательного суда мира (а что есть эта философия откровения, как не такое напоминание о смерти и конце — в каком свете философия объяснялась даже в старые времена — не, конечно, в узколобом ограничении к нам самим, но в гораздо более широком смысле, охватывающем в своем всеобщем сочувствии окончательную катастрофу всего человеческого рода), в предупреждениях и намеках на этот последний день отчета, столь долго и столь часто даваемых, люди найдут всю информацию, которую они ищут, и больше не будут нуждаться ни в каких человеческих новшествах, поскольку этим ключом все, что старо и вечно, получит трижды возвышенное значение и дважды новую жизнь.

Но помимо политического тела и религиозного сообщества, мир литературы образует третье общество. Хотя численно меньший, все же по своему воздействию на умы людей, движется ли он свободно и распространяется ли без жестких ограничений формы, или узко ограничен формализмом школы, он, возможно, так же велик, как и любое из них. Духовный по своему предмету и по своему распространению, он либо отрекается от божественной санкции и стоит под защитой и надзором государства — таково, по крайней мере, преобладающее отношение в недавние времена — или, как это было раньше, он растет и процветает под прикрытием и благодаря заботливой опеке церковных институтов. Занимая промежуточное место между двумя другими телами человеческого общества — по своему предмету более родственный одному, но извлекающий из другого свою внешнюю поддержку — он также имеет смешанную природу и причастен к обоим. Но врожденный и первородный грех науки точно такой же, как тот, который заражает политическую жизнь. Проявляясь в двойном отклонении, он либо принимает, в духе анархии, враждебную позицию по отношению ко всему, что существует извне, или дано людям свыше, или, возможно, выступает в преобладающей любви к системе или научному сектантству, которое нередко так же фанатично, как политический партийный дух, с которым, более того, он часто очень близко и тесно связан.

Природа божественного порядка, который правит историей мира, и его суровый, карающий закон должны теперь быть ясны во всех существенных пунктах из предыдущих замечаний. Это всепроникающее чередование между очищающим огнем карающей справедливости Бога и наследием старого зла, которое вспыхивает то в анархии, то в деспотизме — в одно время в духовной мертвости и теплохладности веры, в другое — в пагубной жажде новаторства и перемен. Этот очищающий огонь, должно быть также ясно, ограничивая свое непосредственное действие отдельными народами или отмеченными и отчетливыми эпохами истории, придает им новый облик и форму, неизменно обретая для себя более широкое распространение, чтобы, наконец, охватить весь мир. Более того, каждый должен чувствовать, что, исследуя огненный след этого судящего духа в его суровом курсе через столетия, мы должны благоговейно следовать на почтительном расстоянии, чтобы научиться у него, что он такое и как он проявляется, и хорошо остерегаться, как мы осмеливаемся ограничить его каким-либо узким законом или свести к какому-либо точному и строгому определению. Мы не можем быть слишком осторожны, чтобы не приписывать Провидению в его руководстве человечеством многие и тонкие замыслы, которые, в конце концов, возможно, являются не чем иным, как простыми фантазиями и самомнением человека. В общем, однако, можно с уверенностью сказать, что подчиненные взгляды и высшие цели, которые видны в ведущих катастрофах народов и империй, или даже целых эпох, имеют особое отношение к той градации в божественном откровении, которую я объяснил вам в предыдущей лекции как имеющую отношение к и охватывающую весь человеческий род в своем всеобъемлющем замысле. В качестве примера и как случай правильного применения идей, выдвинутых здесь, я теперь, в заключение, добавлю несколько слов о тех событиях и катастрофах всемирной истории, которые в этом отношении кажутся наиболее важными.

Всемирный потоп, о котором вся поверхность нашего земного шара представляет так много и так великих следов и доказательств, образует перегородку, сурово отделяющую самые ранние расы людей от последующих поколений. О первых только вероятно, что они были очень отличны от последних, не только в своем образе жизни, но также в своих физических и интеллектуальных силах и дарованиях, и также, возможно, в природе и способе их морального развращения и порочности. Мои замечания, поэтому, могут быть хорошо ограничены этой стороной той великой перегородки. Следующая великая катастрофа, которая как прямо выдается за божественное возмездие (и, как таковая, может быть доказана из светской истории так же, хотя и не так всеобще, как первая), — это так называемое Вавилонское смешение языков и рассеяние народов. Это, и то, что так неразрывно связано с ним, смешение мифических идей и легенд, скорее намечено, чем полностью и ясно детализировано. Время, тоже, не дано, хотя местоположение прямо упомянуто. Это то же самое, которое, согласно всем другим историческим заявлениям, было самым местом Западной Центральной Азии, где та заразительная болезнь жажды завоеваний впервые возникла, или, если нам будет позволено выражение, где это несчастное изобретение было впервые сделано. Это рассеяние народов, однако, было его естественным наказанием, поскольку всякое единство, которое является либо политически ложным, либо интеллектуально неистинным, должно закончиться хаотическим распадом. Этот исторический факт отчетливо прослеживается в мире древних среди западноазиатских, южноевропейских и североафриканских народов, которые обитают вокруг берегов Средиземного моря. Здесь мы едва можем найти выход из лабиринта следов взаимной связи, которые изобилуют в их смеси родственных языков и их хаосе легенд, так замечательно согласующихся, и все же часто столь противоречивых в их идеях о природе, их далеко идущих теогониях и божественном происхождении их героических семей. Эти хаотические противоречия, однако, в которых поэзия язычества предавалась без ограничений, постепенно подрывали старую народную веру и привели, следовательно, в более поздний период к очень благоприятному результату.

Ибо этим средством греки — к которым наши нынешние замечания относятся особенно и преимущественно — получили свободное пространство для нестесненного развития философии, которая, хотя она, возможно, бегала и блуждала через многие системы заблуждений, все же, поскольку она была честным и искренним поиском истины и достоверности, служила и заслуживает того, чтобы считаться подготовкой и введением к высшему знанию и принятию откровения. Ибо из-за этого интеллектуального развития (и факт служит доказательством того, что чистая чувствительность к прекрасному и ясная и беременная мысль о человеческой жизни и о природе всегда высоко угодны Богу), греки были выбраны как второй народ мира, чтобы быть средой и инструментами дальнейшего распространения откровения в ходе развития человечества.

В политической жизни ошибочная тенденция греческого ума была к злоупотреблению свободой и к анархии. Когда это зло было доведено до своей самой дикой крайности, оно было настигнуто своим естественным наказанием (которое внутренне следует близко по его следу), в вооруженном верховенстве Македонии (которое, однако, было лишь кратким пароксизмом), и окончательным подчинением Греции римскому игу. Среди римлян обе формы политического зла встретились вместе и были тесно связаны друг с другом. Чтобы избежать внутренней анархии, они вступили на победоносный путь иностранных завоеваний и возвеличения; и когда внутренние разногласия достигли своей величайшей высоты, был установлен совершенный деспотизм, как дома, так и в провинциях.

Мы недавно заметили, что вся та смесь идей, смешение легенд и традиций, и то постоянное чередование между анархией и деспотизмом, которое в старые времена язычества прошло через весь свой курс развития, от первого рассеяния народов до установления Римской империи над миром, непосредственно относится к и только должно быть понято о западноазиатских и южноевропейских расах. На Востоке Азии два великих народа или империи, которые вместе составляют треть, если не половину, почти, населения всей земли, остались в значительной мере свободными от и незатронутыми им. Почти казалось бы, как если бы Всемогущий, с каким-то особым замыслом, сохранил и зарезервировал их до этих последних времен. В течение трех, если не четырех тысяч лет Индия сохраняла неизменным свой институт каст и все свои существенные обычаи и законы. Сам факт, что эта древняя империя, столь обширная, столь изобилующая богатствами и столь своеобразная по своей природе, и с цивилизованным населением, равным населению всей Европы вместе взятой, должна быть теперь завоевана и удерживаема в подчинении морскими островами Британии, которые древние называли Касситеридами, или Оловянными островами, и описывали как предельные границы обитаемого мира, является одним из самых примечательных знаков наших дней. Что в таких великих исторических событиях и таких своеобразных сопоставлениях правит какой-то великий и таинственный замысел Ума, который регулирует ход человеческих дел, мы не можем не чувствовать; только мы сильно ошибемся, если поспешно определим его частную природу. Более мудрый и более безопасный путь — смотреть вперед с внимательным ожиданием его дальнейшего развития. Уже это примечательное приближение крайнего Востока и Запада привело к важным последствиям. Расширение нашей исторической информации, благодаря источникам, обнаруженным на Востоке, само по себе было столь значительным, что придало большую связность и последовательность нашему знанию о более ранних, и, действительно, о самых ранних временах, и о происхождении человечества, и предоставило растущее свидетельство и сильное подтверждение истинности священного повествования.