«Философия жизни и философия языка»

По-настоящему последовательным или согласованным человек не может быть иначе, как в истине, т.е. в Том, из Кого вся истина и от Кого всякое существование происходит и течет — другими словами, в Боге. Наука, следовательно, есть прикладное мышление, т.е. такое, которое перешло в жизнь и тем самым стало реальным и достоверным; и только на пути практики, путем ее фактического осуществления или реального проявления, она может достичь своей высшей степени, и истинность идеи или спекулятивной мысли может быть удовлетворительно засвидетельствована.

Идеи, согласно первоначальному смыслу термина, суть даже самосущие мысли высшей жизни, как отличные как от простых фактов сознания в области рефлексии, так и от произвольных форм мысли, установленных пустой абстракцией. И хотя даже здесь, как и везде, ложная, болезненная или пустая и иллюзорная жизнь может быть подменена той, что истинна, все же это относится только к форме живой идеи, в отличие от чувственного подобия или мертвого понятия. Ибо то, что идея поистине божественна, может быть доказано только этим качеством последовательности — ее божественным влиянием и воздействием на жизнь.

С другой стороны, многие философские мыслители несколько ошибочно указывали на внутреннюю достоверность философской мысли именем и в форме интеллектуальной интуиции, и тем самым давали повод к многообразным заблуждениям. Но если во всей полноте уже выдвинутой концепции вечной истины и Того, Кто есть ее сумма и источник, мы были бы действительно способны чувствовать и ощущать божественную жизнь — слышать и отчетливо воспринимать вечное Слово и действительно видеть святой Свет, такая духовная интуиция Божьей славы и величия была бы гораздо более уместна для будущего, чем для настоящего мира. И даже если мы можем и должны допустить, что это мыслимо как данное свыше, все же коммуникация этого была бы невозможна и, следовательно, не могла бы быть доступна для обычной цели придания философского основания любой человеческой системе. В этой форме, таким образом, так называемой интеллектуальной интуиции, если она действительно такова, а не просто форма абстрактной мысли под другим и принятым именем, спекулятивная наука, следовательно, приняла бы характер сомнительного видения и возможного умственного заблуждения. Ибо полное внутреннее удовлетворение и достоверность — по крайней мере, насколько они достижимы человеком — даже в том случае, если они являются знаком и доказательством того, что эта интуиция или восприятие божественного света действительно имели место, могут быть обеспечены только тем качеством последовательности, которое уже описано как принадлежащее каждой мысли и познанию, основанному в Боге. И к этому характеру последовательности или согласованности условие согласия с каждой другой идеей или откровением, уже признанным божественным, относится естественно как неопровержимый закон суждения и жизни.

Та полная и правильная концепция вечной истины, которая была развита нами в девятой Лекции как живая идея Верховного Существа, несомненно, является фундаментальным спекулятивным понятием и внутренним духовным основанием, на котором впоследствии возвышается всякая другая высшая наука, имеющая какие-либо претензии на качества постоянства и последовательности, которые принадлежат правильному мышлению и неизменной истине, или, другими словами, это источник, из которого она постоянно течет. В трех последующих Лекциях, однако, предмет был по большей части научным, спекулятивным и метафизическим, хотя и сопровождался повсюду историческими иллюстрациями, почерпнутыми из развития человеческого ума. И здесь, соответственно, везде предполагается обращение к науке или дисциплине логики.

Теперь, в той форме, в которой эта наука или дисциплина дошла до нас от греков, есть много такого, что является скорее случайностью, чем частью ее сущности, и присутствие чего должно быть объяснено некоторой особой и местной необходимостью. Ни у одного народа до или после риторика не пользовалась таким господствующим влиянием, как у греков, и ни у кого софистическое искусство не производило таких великих и таких пагубных эффектов. Соответственно, они сочли необходимым посвятить анализу всех ее искусств, заблуждений и извилистых путей, а также развитию диалектических средств для их обнаружения и опровержения, непропорциональную степень внимания, которая не является ни необходимой для нас, ни практически полезной.

Индусы, точно так же, с древнейших времен обладали научной системой логики. Действительно, даже говорили, что Аристотель, получив от Александра Великого некоторые из их логических трактатов, заимствовал у них свою собственную систему или, по крайней мере, сформировал ее по их образцу. Но по причинам, только что приведенным, я склонен думать, что, по всей вероятности, индусская логика была гораздо проще греческой, где простая цель истины и великое требование правильного стандарта ее были упущены из виду среди чрезмерно детального анализа и лабиринтов бесконечного подразделения понятий.

В рутине нашего школьного образования логика могла бы, возможно, стать высокодоходным предметом изучения, если бы только она была объединена с историей постепенного развития человеческой мысли и, особенно, теорией языка, и была направлена на них. И тогда, поскольку мысль и речь так тесно связаны и зависят друг от друга, было бы целесообразно сделать шаг дальше и расширить наши логические исследования до теории воображения, символического языка и его фундаментальных правил.

В научном образовании также логика памяти (если нам будет позволено такое выражение) по всей вероятности была бы весьма полезна. Ибо установленный закон и расположение наших мыслей значительно облегчили бы упражнение памяти, и, предоставляя правила для практики или вообще как упражнение этой способности, сформировали бы отличное основание для научного образования. Для ведения жизни, действительно, нет ничего более важного или более желательного, чем правильная логика совести, которая должна обнаруживать все внутренние заблуждения эгоизма и еще более тонкую софистику себялюбия в каждом пункте, где вопрос лежит между праведной истиной и скрытой ложью. И это тесно связано с, или, по крайней мере, ведет прямо к, понятию здравого разума, который требует прежде всего добросовестной восприимчивости к истине.

Но логика, применимая к этой высшей науке, должна быть понята в гораздо более всеобъемлющем смысле, чем это делается обычно. И это даже то, что мы здесь попытались предоставить. Логика в целом занимается тремя объектами: понятием, суждением и заключением. Но она должна также обладать общим фундаментальным правилом и регулятивным стандартом истины, насколько это достижимо. Но поскольку в этой области вечное есть просто одно, так и для этой высшей науки одного понятия должным образом достаточно; как также одного суждения, которое включает все другие, и одного заключения, которое завершает целое, достаточно. Акт понимания был объяснен как завершение понятия; и полное и завершенное постижение вечной истины, или Того, Кто есть сумма всех истин, было предметом нашего девятого трактата. Акт различения был объяснен как завершение суждения; и это совершенное суждение, которое решает и различает между истиной и заблуждением, было темой нашего десятого рассуждения. Наука, однако, есть совершенство всякого мышления, и в своем фактическом действии, как примененная к жизни, и в самой себе доведенная до заключения, есть одно с ней. Теперь это была цель, к которой настоящее обсуждение и развитие должны были привести; в то время как дальнейшее продолжение его и его отнесение к различным сферам и областям существования должно быть оставлено для следующих дискурсов.

ЛЕКЦИЯ XII. О СИМВОЛИЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ И КОНСТИТУЦИИ ЖИЗНИ В ОТНОШЕНИИ К ИСКУССТВУ И МОРАЛЬНЫМ ОТНОШЕНИЯМ ЧЕЛОВЕКА.

То, насколько трудно человеку вообще выразить свои внутренние концепции, выявить внутреннюю идею и реализовать ее совершенное внешнее проявление, показано, например, среди других примеров, изящными искусствами или искусством прекрасного. По этой причине теория последнего, так называемая эстетика (которая, однако, могла бы гораздо более правильно называться символизмом), образует естественный аналог и сопровождение логики, если последняя, вместо того чтобы ограничиваться, как обычно, лишь искусством различения различных видов понятий, понимается в гораздо более высоком смысле и относится к вечной, и, следовательно, божественной истине, и к ее внутреннему и столь же божественному стандарту. Ибо когда вопрос больше не включает чисто материальную или просто субъективную истину, но то, что более возвышенно и небесно, тогда красота (та, именно, о которой печется искусство и которая, далеко превосходя все, что является просто человеческим, претендует и действительно должна быть божественной и сверхъестественной) образует другой и символический аспект одной и той же вечной истины. И действительно, она ни отделима от нее, ни противопоставлена ей, до тех пор пока искусство сохраняет свое высокое положение и использует чувственное очарование, которое оно требует для живого выражения витальности, и свое внешнее проявление, только как символ и ради той высшей значимости, которую она сама придает ему, и не ищет и не восхищается им ради него самого, и не видит в нем исполнения своего собственного истинного конца и цели.

Но подавляющее большинство произведений искусства являются лишь повторениями или копиями некоторой предыдущей реализации. И я использую этот термин не в его обычном уничижительном смысле, а скорее в том, который применим к тому, что является подлинно художественными произведениями, но все же лишь успешными формированиями из вторых рук. Чрезвычайно редки, действительно, оригинальные выражения или впечатления внутренней, незаимствованной идеи. И даже среди них очень многие являются не более чем первым слабым наброском и началом, которое только в последующую эпоху искусства, и после долгих и повторяющихся эссе, достигает полного совершенства и действительно успешной и подлинной внешней демонстрации внутренней идеи. Ибо мы должны всегда рассматривать как идею тот внутренний объект, который искусство в своих внешних проявлениях стремится реализовать и который в своих творениях должен стоять, так сказать, телесно перед нами.

Даже в музыке (как выражении эмоций души в их потоке и изменении, и в борьбе с негармоничными диссонансами, пока наконец они не растворятся в гармонии) это не столько непосредственное чувство — ибо это было бы не более художественно, чем простой крик страсти — сколько скорее идея его, которую художник имеет в своем уме и которая образует предмет его представлений. Музыкант стремится представить всю идею — прекрасное и чудесное во всем процессе ее развития. Следуя самому внутреннему жизненному пульсу в его чередующемся подъеме и падении, он трудится придать его неожиданным переходам вплоть до их внезапной гармонии или его повторениям все возрастающей высоты вплоть до полного и успокаивающего финала, или (если это намеренно должно быть оставлено недостигнутым) вплоть до резкого и болезненного обрыва или постепенного замирания и прекращения жалобной ноты или тона пылкого томления.

И то же самое касается скульптуры. Но здесь мы хотели бы предварить замечание, что принцип, с которого мы начали, о тройственной природе и делении человеческого существа, подтверждается существованием соответствующего порядка и разнообразия в изящных искусствах. Среди искусств, соответственно, чьей целью является проявление прекрасного, музыка является преимущественно искусством для души, в то время как скульптура по большей части телесна.

Теперь, в скульптуре это не какая-либо фактическая фигура или само тело, которое художник имеет в виду. Это общая идея ее составляет предмет его представлений. Он стремится изобразить ее наиболее совершенную структуру, ее полное органическое развитие, ее изысканную правильность симметрии и возвышенную красоту формы. И ко всему этому даже выражение характера и страсти в некоторой степени подчинено. И именно потому, что внешняя среда, которую она использует, потому что материальная масса, на которой ее внутренние концепции должны быть запечатлены, или, скорее, из которой они должны быть выработаны, есть неодушевленный камень и холодный мрамор, поэтому истинная скульптура стремится к более высокому совершенству, чем однообразие и мертвенный покой, которые характеризуют египетские статуи богов. Она стремится скорее восторжествовать, копируя с самой удивительной правдой и верностью живой каркас в его самых быстрых движениях, и жизнь в ее самых жестоких битвах, и, улавливая ее мимолетные грации, зафиксировать их навсегда в своих собственных нетленных творениях.

По правде говоря, имитация фактической реальности, какой бы трудной и сама по себе достойной восхищения она ни была, не составляет цели или объекта, или вообще принципа скульптуры, не более чем любого другого искусства. Замечательным доказательством этого является тот факт, что цвет, со всеми его прелестями, исключен из пластического искусства и его воплощенных проявлений как слишком показной и слишком тесно связанный с реальностью. Ибо с помощью такого средства, не меньше, чем с помощью использования остроумного механизма для придания движения конечностям, художественный идеал, или образы богов, выродились бы в марионеток детей.

Реальность, следовательно, с ее фактическими формами и обманчивой имитацией и рабским копированием их, никоим образом не является надлежащим или непосредственным объектом пластического искусства. Даже красота формы не всегда, по крайней мере не исключительно и не только, является ее целью; она лишь случайно и относительно, как условие выражения характера, внешних состояний и общей значимости. Всегда и повсеместно это мысль, идея некоторого субъекта или формы как внутренний смысл и значимость ее, что составляет сущность произведения искусства, и с чем искусство в целом связано. Другими словами, искусство символично. И это может быть высказано с равной истинностью о каждом высшем искусстве, так же как и о скульптуре, какова бы ни была среда ее проявлений, будь то статуя, или тон, как в музыке, или слова, как в поэзии. Именно это составляет разницу между высоким искусством и всяким другим, которое, как бы тесно ни было оно связано с ним по внешнему виду, имеет некоторую дальнейшую и практическую цель, и которое поэтому не может быть символичным.

Такого рода, например, разница между риторикой (которая, безусловно, является искусством, или, по крайней мере, исключительно рассматривалась как таковая греками) и поэзией. И крайне важно постоянно иметь в виду это различие. Ибо ровно в той же степени, в какой оно игнорируется, упускается из виду надлежащий характер и истинное превосходство высшего искусства прекрасного. И правильная оценка других искусств, которые имеют дальнейшую и практическую цель, также была бы поставлена под угрозу. Оратор, который при величайшем владении практическим и образным языком тем не менее лишен убедительной логической силы склонять умы людей своими аргументами и подчинять их непреодолимо своей цели, оказывал бы лишь малое влияние; в то время как никакой более тяжелый упрек не может быть сделан тому, кто выдает себя за поэта, чем утверждать о нем, что он обладает и понимает ничего, кроме риторики страсти, без — хотя такая дальнейшая квалификация очевидно излишня — истинной поэзии.

Из изящных искусств, следовательно, которые, используя материальную среду для своих представлений, обладают идеальной и символической значимостью, музыка есть искусство души, а скульптура — телесной формы и проявления истинной идеи органической красоты. Но среди трех сестринских искусств живопись есть истинно духовное. Как свет, с его непрерывным разнообразием оттенков и тонов, есть самый духовный элемент природы, и как глаз есть самый духовный из чувств человека, так живопись, как озабоченная ими, есть самое духовное из искусств, и то, с которым символический дух охотно ассоциирует себя. Живопись направляет себя всецело к глазу, тогда как скульптура обращается, действительно, к глазу, но только как к необходимому средству для удовлетворения телесного чувства и ощущения.

Но живопись в своих проявлениях не ограничивается абстрактной красотой (если мы можем так сказать) или совершенной структурой и симметрией формы. Она охватывает все, до чего может дотянуться глаз в видимых явлениях мира, со всей его чудесной игрой света и тени и магическим великолепием расцветки, где не только целое, но и отдельные части — одним словом, все, что многими и различными способами очаровательно для чувств, привлекательно для глаза все новыми чудесами, и все, что для ума или духа полно глубокой духовной и символической значимости. И по этой причине чудесное искусство живописи есть даже самое подходящее, скажу ли я, чтобы продемонстрировать, или скорее, чтобы подсказать, высокие тайны божественной любви в религии и откровении. Неудивительно, следовательно, если в современном христианстве музыка и живопись, искусство или символизм души и духа, были главным образом культивируемы и достигли своего высшего развития и совершенства, тогда как искусство совершенного развития органической формы и телесной и чувственной красоты достигло своей высоты превосходства в скульптуре классической древности, которая таким же образом и в такой же степени никогда больше не будет параллельна, или, по крайней мере, никогда не будет превзойдена.

Представляется достаточным, если мы предположим, что существуют только три символических искусства для высшего проявления прекрасного. Ибо архитектура, хотя и различными способами связанная и модифицированная условиями некоторого дальнейшего замысла, тем не менее, в своих главных чертах тесно связана со скульптурой и стоит на одной линии с ней. Ибо красота структуры, правильность пропорции и грация симметрии, которые формируют фундаментальные законы пластического искусства, составляют также идеал архитектуры. Соответственно, среди греков и римлян, где последняя достигла своего высшего и богатейшего культивирования, ее принципы, отношения и формы приближаются к таковым органической фигуры, к которым они не являются, действительно, внешне в своей структуре, но в некоторой степени и согласно их внутренней конституции, подобны и соответственны, или, по крайней мере, связаны.

Египетская архитектура с ее преимущественно математическим характером и древовидная готика, устремленная к небесам, с ее тонкими колоннами и растительным орнаментом образуют две крайности того органического характера, который присущ архитектуре и который делает ее одним и тем же искусством со скульптурой. Ибо сооружения первой окружают и обрамляют творения второй. И вполне последовательно, что то, что создает законную сферу и естественную среду для другого, собственно изобразительного искусства — скульптуры — и ее статуй богов, должно обладать или приобретать сходство характера с ним. Что касается египетской и готической архитектуры, то само собой напрашивается замечание, что символический характер проявляется в них преимущественно: чистота формы, однако, является преобладающей чертой античной (или греческой), но даже здесь в ее пропорциях можно проследить символический принцип, хотя он более сокровенен, если не сказать скрыт.

Даже поэзия не является четвертым искусством наряду с тремя другими. Она не стоит в одном ряду с ними и не образует, так сказать, дополнения к их числу. Она скорее является универсальным символическим искусством, которое охватывает и объединяет в различных средствах все те другие изобразительные искусства прекрасного. В своем ритме и других метрических вспомогательных средствах она обладает всеми прелестями музыки в словах; в своей образной дикции она поддерживает бесконечную последовательность сменяющихся картин в яркой расцветке разнообразных иллюстраций; в то время как во всей своей структуре (которая не должна быть ни чисто исторической, ни логической, ни даже риторической) она стремится достичь, посредством прекрасного органического развития и расположения своих частей, такого устройства целого, которое было бы одновременно архитектурно великим и правильным.

Поэзия во всех случаях обязана своим первым творческим началом некоторому великому и единственному лучу света из символической традиции, который в то же время освещает благородное и памятное прошлое и указывает путь в темное и мистическое будущее. Ибо трудно было бы найти среди великих эпических поэм древности ту, которая не содержала бы этого поэтико-пророческого элемента и не затрагивала бы глубокие тайны обоих миров. Следующая, средняя ступень занята поэзией чувства и настроения — той музыкой души или поэзией песни, в которой спокойные глубокие томления и дикие раздирающие страсти момента, однажды погруженные и прославленные в этом бессмертном элементе, становятся вечными. Но вершина совершенства в органическом развитии поэзии отмечена драмой. Эта третья и высшая форма поэтического искусства имеет своим предметом всю борьбу человеческой жизни, которую в своих ярких представлениях она стремится реализовать и, так сказать, воплотить перед нашими глазами.

Существует очевидная аналогия между отдельными составляющими, а также различными видами или родами поэзии и тремя материальными искусствами прекрасного. Как последние являются символическими во всем — в предмете не меньше, чем в манере и замысле своих проявлений, — так же, но в гораздо большей степени, обстоит дело и с поэзией как искусством, которое охватывает все три в своей собственной сфере. И именно к этому выводу я хотел прийти, поскольку символическое значение всей жизни является тем самым пунктом, который в настоящее время требует нашего внимания. Ибо это тесно связано с заключением, которое я пытался обосновать в своей последней лекции. Там я стремился доказать, что высшая наука, которая по существу тождественна божественной вере, может быть фактически применена к жизни, действительно приведена с ней в согласие и преобразована в живое и реальное существование. Но это может быть достигнуто только посредством символического процесса, или, иными словами, символическое значение жизни является либо само по себе основой, либо необходимым условием и неизбежной точкой перехода к такому союзу и его осуществлению.

Но в искусствах, изображающих прекрасное, это символическое значение и свойство наиболее отчетливо выражено; здесь оно легче всего понимается и наиболее всеобъемлюще признается. По этой причине я выбрал данную тему, поскольку она образует естественный переход и связующее звено между предыдущими и последующими лекциями. Несомненно, эстетическая часть человеческого устройства и жизни сама по себе достаточно примечательна и привлекательна, а также богата и важна по своим эффектам и последствиям, чтобы оправдать такой эпизод и претендовать для него на место в философском умозрении. Ибо она показывает, что тот фундаментальный закон психологической науки и тройной принцип деления человеческого сознания на дух, душу и чувство допускает применение и в этой области, а также может служить подтверждением всей теории и образа мышления. Дальнейшее же развитие этого элементарного взгляда или очерка искусства вывело бы меня за пределы моих нынешних рамок. Ибо цель той философии, которую я пытаюсь изложить, направлена на саму жизнь — как на внутреннюю жизнь индивида, так и на общественную жизнь (а в данном месте — также на ее символическое отношение или значение), — которая неразрывно и тесно связана с исследованием божественного основания жизни и божественного направления, которое должно быть ей придано.

Легко показать, что образование, как и искусство, по существу символично. Таков, действительно, должен быть характер образования, будь то государственного или частного, всего подрастающего поколения, если только оно не должно выродиться в обычную механическую систему. И именно в этом качестве мы склонны видеть различие между бездуховным образованием, которое, даже если в строгости своей морали оно может избегать порицания, в конечном счете оказывается бесплодным и смертным, и образованием более солидным и более соответствующим человеческой природе, которое, будучи менее претенциозным вначале, является тем более долговечным по своим результатам.

Готовность юного ума к восприятию всего символического, что находится в пределах его досягаемости, и его живое ощущение этого значения могли бы быть достаточно ясно показаны на примере некоторых обычных развлечений мальчиков и юношей. Как часто в эти годы различные занятия, стремления и обстоятельства реальной и, для них, еще будущей жизни по-детски, быть может, но все же изобретательно имитируются или, скорее, предвосхищаются! И какое длительное влияние это часто оказывает на их маленькое общество! Какие разнообразные, но неизгладимые следы оставляет это часто в их умах, возможно, больше, чем многие часы учебы, особенно если в последней обычная система перегрузки юного ума побеждает свою собственную цель. Игра, конечно, не должна становиться простым времяпрепровождением в праздности, ибо только чередуясь с трудом и строгостью дисциплины, она продолжает оставаться отдыхом и удовольствием.

И, действительно, серьезность, труд и более строгая часть во всем этом деле и предмете образования, как смешанном и состоящем из двух противоположных элементов — серьезного и игрового, — весьма способны воспринять столь духовную отсылку и жизненную значимость. И если все образование есть не что иное, как подготовка к будущему и состояние этой подготовки, то должно быть самоочевидным, что слишком много или достаточно таких живых отсылок и духовных намеков на будущую жизнь, либо в целом, либо на любую ее конкретную фазу, которую можно иметь в виду, не может быть привнесено в образование и его серьезные и игровые элементы и занятия. Ибо только этим методом восприимчивость юности и юношеская фантазия могут быть живо возбуждены и глубоко впечатлены фундаментальным замыслом и значением всей жизни — результат, которого никогда не достигнет никакое сухое определение будущего состояния или вообще какого-либо «предназначения человека» на пыльной дороге логики.

Нисколько не удивительно, если это символическое свойство и расположение человеческой природы проявляется столь же отчетливо в раннем развитии и в самых совершенных произведениях художественного гения, рассматриваем ли мы все существующее состояние человечества или его первоначальное и сущностное устройство по отношению к миру и к Богу. Мы уже не раз отмечали, что человек, как только он лишился тех высших способностей, которыми злоупотребил к своей погибели, попал тем самым более полно, чем это казалось изначально, под власть образной фантазии, и что, следовательно, вся его природа и сознание стали сильно отличаться от того, чем они были в начале. Если человек в самом начале и обладал способностью и силой сообщать свои мысли другим внутренне, посредством простого акта своей воли, и без прибегания к внешнему средству слов, то он больше не пользуется этой привилегией; и если какие-либо удивительные явления, хоть сколько-нибудь напоминающие это, теперь обнаруживаются, они лишь образуют множество примечательных исключений, вместо того чтобы составлять правило человеческой жизни и сознания, какими они являются сейчас. В своем нынешнем состоянии человек чувствует, что его положение преимущественно символично: он видит в символизме необходимое требование для своих земных занятий — замену тем непосредственным силам мышления, которые он утратил. И все это верно, независимо от любого использования, которое он может свободно выбрать для символов в высших целях духовной жизни.

Человек в начале был помещен на эту землю как ее первенец, посреди теллурической вселенной, или, другими словами, в центре планетарного мира, родственного и подобного его собственному. Теперь, каково бы ни было положение дел или что бы ни было позволительно думать о любой другой из звездных сфер — хотя в невидимом мире духов все, возможно, более непосредственно полно сущностью и пронизано ею, и не скрыто в материальных эмблемах, — это не относится к данной земле. Земная природа во всех своих органических произведениях и враждующих элементах жизни повсюду символична. Человек, следовательно, рассматриваемый с этой позиции своего земного обитания, окружен символическим миром чувственных эмблем. И если мы можем, или, вернее, если мы хотим верить в великое указание, с которого начинается откровение, то первое и высшее предназначение человека также символично — быть образом Божьим.

Если теперь все естественные потребности и свойства человека символичны — если таково его нынешнее состояние посреди творения — все его положение в мирской системе и его высокое и небесное предназначение, можем ли мы, или, вернее, должны ли мы удивляться, если даже религия по большей части предстает облаченной в символическое одеяние? Ибо это так не только с тем, что было диким порождением поэтического и чисто воображаемого язычества, но также и с древней, первоначальной и чистой религией природы — как первая любовь, посвящающая себя жертве, — вторым откровением Бога. И так мы находим, что это было в старом мире, или, как его еще называют, в старом завете. Здесь первые сумерки веры были еще усеяны всем звездным великолепием всего символического творения, словно блестящей диадемой самых славных образов природы. И даже новая эра восходящей и светлеющей зари все еще несет на своем челе сверкающую утреннюю звезду искусства.

Но теперь, если, сохраняя тот же образ или, скорее, заимствуя из него контраст, мы перейдем к определению искусства самого по себе, мы можем справедливо сравнить его с луной, которая освещает своим смутным, но чудесным полусветом область ночи и темные царства творческой фантазии. Даже здесь это лишь заимствованное великолепие от истинного солнца, отражение от другого и более высокого светила, которое освещает тьму. И в то время как все чудесные звездные типы духовного мира, которые отступают в полном дневном свете, выходят в этих магических сумерках, так же и обманчивые призраки, воздушные формы гигантских размеров могут смешиваться с парящим и туманным отрядом теней, которым только рожденные землей испарения дают рождение и форму. И все же, несмотря на это земное смешение, искусство прекрасного, всякий раз, когда оно сохраняет свою истинную природу, по своей сущности направлено к божественному. Следовательно, оно не только придает внешнее очарование религии, но и по своему происхождению, во все времена и у всех народов, было тесно связано с ней и привязано к ней самыми строгими узами родства и ассоциации. И это не менее верно, даже если глазу суровой критики большинство его произведений в эпохи его упадка могут казаться совершенно далекими от его первого источника и цели, и совершенно тщетными, бесполезными и чувственными.

Божественное происхождение искусства легко доказывается его историей повсюду, и, действительно, оно настолько очевидно, что в нем вряд ли можно сомневаться. Высокое искусство, действительно, не может и никогда не откажется от своих притязаний на божественную силу и святость: оно должно настаивать на признании этой своей высокой санкции. Если бы мы могли представить себе эпоху или страну, где религия полностью прекратилась бы и была забыта — где не только всякая позитивная вера и откровение, но даже всеобщая вера в Божество над ними угасла бы и погибла среди людей — свет всех высших и направленных к небу мыслей и целей погас бы — это эхо вечности и вечной любви, которое сокровеннейшие чувства человеческой души спонтанно возвращают, умолкло бы навсегда — тогда и там в тот же самый момент все высокое искусство было бы отозвано и исчезло.

В нашу эпоху положение вещей прямо противоположно тому, которое мы предполагали. В то время как из-за всеобщего распространения свободомыслия в политике — естественного следствия господства религиозного скептицизма — вся жизнь, и особенно общественная жизнь, перестала рассматриваться и пониматься в своем символическом характере и достоинстве; в то время как то немногое из религиозного чувства, что еще сохранилось, более или менее отвлечено и секуляризировано сектантскими спорами, и едва ли осталось хоть одно неприкосновенное святилище, где могла бы укрыться простая и несомненная вера, — искусство и прекрасное для определенной части образованных классов являются единственным свежим оазисом божественности посреди окружающего пустынного мирского духа. Это последнее сокровище, оставшееся у них, и, действительно, ценимое ими как таковое, и рассматриваемое как истинный палладиум более высокой внутренней жизни; но этим, в своем изолированном состоянии и само по себе, оно никогда не может быть.

В этом отношении нынешнюю эпоху можно уподобить благородному дому, павшему от своего первоначального богатства и великолепия в упадок и разорение. Его доходы растрачены из-за несчастий, бесхозяйственности и расточительности; его особняк и владения заложены или обременены долгами, и ничего не осталось у него, кроме семейных драгоценностей. Эти освященные временем реликвии лучших дней — все, что у него еще осталось от прежнего изобилия. И даже в них среди старых подлинных бриллиантов было вставлено немало фальшивых камней; много поддельного металла было подменено вместо чистого золота древности. По-видимому, однако, все они все еще сохраняются как последний реликт былого великолепия и богатства, которое когда-то казалось неисчерпаемым. Таким же образом нынешнее поколение поддерживает свою внутреннюю и высшую жизнь на одних лишь внешних сокровищах искусства, в то время как огромный капитал древней веры, которому среди прочих превосходных плодов это украшение красоты было обязано своим существованием, был у подавляющего большинства давно растрачен на «дух времени».

Но символическое одеяние, которое религия повсюду принимает, составляет лишь одну половину ее внешней формы. Другая состоит в жизненном и внутреннем союзе всех членов и исповедников общей веры. Религия ни в коем случае не может быть изолированной и одинокой. Невозможно думать о ней как о существующей только для индивида. Одним словом, нет такой вещи, как религия в собственном смысле, без общины. Двое или трое должны, по крайней мере, быть объединены в общей вере, чтобы ее сила и действенность могли быть видимы среди них. И эта ассоциация является жизненной во всем — сокровенной связью, связывающей души вместе посредством духовного притяжения и, так сказать, скованности отдельных членов.

Как электрический разряд мгновенно проходит через всю цепь соединенных звеньев, и искра, входящая с одного конца, в следующий момент вспыхивает на другом, — как единственный магнит при контакте превратит любое количество игл в магниты и возвысит их в новое и более высокое отношение ко всему земному шару, — так обстоит дело и в религии. Живое общение от первого источника проходит через всю общину. Как в вольтовом столбе, состоящем из чередующихся слоев двух разных металлов, один химический элемент теллурической энергии или жизненного принципа воздуха или атмосферы испускается или высвобождается с одной стороны, а другой — с противоположной; так и здесь, в духовной цепи веры и в ее живом взаимном действии различных членов этой цепи душ — между теми, кто является активными служителями и проводниками, или инструментами, посредством которых она действует, и другими, кто в несколько пассивном отношении лишь впитывает невидимую жизнь. Одними божественное благословение освящения и святости приводится в действие и выявляется — развивается и подтверждается; в то время как другими благодать принимается как действенная сила и дар спасения.

Одно замечание, однако, кажется особенно уместным в этом месте. Из того, что уже было сказано, следует, что даже откровение и сама истинная религия неизменно облачаются и инвестируются в то символическое одеяние, которое столь созвучно и приятно состоянию и природе человечества. Поскольку это так, становится чрезвычайно трудно сформировать общий стандарт, по которому мы могли бы непоколебимо определить, какие символы не являются существенными, служа лишь внешним одеянием религии и понятным средством ее коммуникации. Ибо это, очевидно, должно определяться разнообразием индивидуальных потребностей и особенностей и, следовательно, должно принимать изменчивый и личностный характер. Если, однако, символ исходит непосредственно от Бога, то он должен обязательно быть существенным. Это не только тип, но и актуальная субстанция. Полагать иначе было бы почти равносильно тому, чтобы осмелиться рассматривать вечный Логос, который является источником света и жизни, всего знания и всего бытия, как слово лишь, без врожденной энергии и субстанции.

Поэтому наиболее естественно (то есть наиболее соответствует природе вещи, которая, однако, сама по себе сверхъестественна, непостижима и превосходит всякое понятие), что высший символ веры, тот, который образует принцип общения и живой центр единства всего христианства, должен иметь такой характер, чтобы быть одновременно символом и также подлинной реальностью самой вещи. Ибо поскольку на алтаре этой религии божественной любви, с тех пор как одна жертва была давно совершена, никакой другой огонь не будет снова зажжен, кроме пламени молитвы и воли, направленной к Богу и находящейся в согласии с Ним; поэтому акт, посредством которого поддерживается и осуществляется то общение душ, которое составляет сущность всей религии, состоит просто в том, что существенная субстанция божественной силы и Божьей любви к человеку дается и принимается как чудесная печать союза с Ним.

Что касается самого алтаря, то насколько богатыми или насколько простыми должны быть его украшения — это вопрос, который, как я уже отмечал, нелегко допускает какое-либо общее решение. Если, однако, мы попытаемся думать о христианстве без алтаря или пожелаем и попытаемся установить такую схему — что, действительно, среди огромного разнообразия человеческих причуд и религиозных теорий случалось лишь у очень ограниченного числа и никогда не имело и не будет иметь никакого длительного и решительного влияния, — христианство, лишенное таким образом символов и тайн, было бы низведено до простого философского взгляда и мнения — или, в лучшем случае, школы такого рода — до чего угодно, короче говоря, только не до религии. Даже изучение Библии, если бы вопреки столь печальному положению вещей оно все еще сохранилось, опустилось бы до простого дела эрудиции, на уровень любого другого любимого занятия антикварных знаний и исследований. И если, с другой стороны, поднимаясь, возможно, несколько выше, чем простое философское мнение или любимые занятия эрудиции, религиозная община, не имеющая алтаря вообще, должна претендовать на то, чтобы полностью опираться на молитву и духовное учение или проповедь, такая схема должна предполагать непосредственное вдохновение, передаваемое всем и непрерывное во времени. Но такая гипотеза неизменно доказывает легкий и естественный переход к самому ужасному фанатизму, о чьих пагубных и злых последствиях могут составить ясное и адекватное представление только те, кто знаком с внутренней историей магометанства, среди чьих современных и древних сект эта идея свирепствует.

В религии, следовательно, и в том полном союзе внутреннего человека и души с Богом, которого она требует, или, по крайней мере, надеется и желает достичь как существенного и необходимого, и которого высшая философия древности, не меньше, чем религия откровения, стремилась и жаждала достичь, лежит нечто непостижимо возвышенное и прекрасное. Более того, мы могли бы почти назвать это невозможным результатом, в некоторой степени похожим на тот, который вовлечен в более высокие и сложные алгебраические уравнения, для которых нет решения, или которые, по крайней мере, кажутся таковыми, пока оно не будет фактически обнаружено. Теперь это конечное, изменчивое и во всех отношениях неполное и ни в одном пункте удовлетворительно, или, по крайней мере, не идеально определенное (a) нашего собственного индивидуального «Я», с которого мы привыкли начинать все наше мышление и жизнь, должно быть приведено в общение с, или, другими словами, должно быть приравнено к совершенно непостижимому (x) невыразимого Божества. Как это возможно? Какими средствами это должно быть достигнуто?

Собственно, действительно, наше «Я» не является таким (a) и не может быть определено как таковое в чудесном алгебраическом уравнении нашей сокровенной жизни и высшего стремления. Ибо нигде человек не чувствует себя «первым»; все доказывает, что он вторичен и производен, где бы он ни должен был брать или искать свое начало. И не только алфавит нашей жизни выводит нас за пределы его самого и к его концу в этом непостижимом (x), но он также дефектен в своем начале и нуждается в начале и первом (a), которое должно составлять само его открытие. И даже (b) (могло бы это нас удовлетворить) нигде отчетливо и ясно не может быть найдено таким, каким оно является в себе и само по себе, или даже таким, каким оно было изначально. Оно неизменно смешано и вовлечено во что-то другое, столь же неизвестное. Мы имеем, следовательно, в этом уравнении нашей жизни дело с двумя совершенно неизвестными величинами — с непостижимым (x) и с (y). Ибо этим последним знаком мы в настоящее время обозначим то, что повсюду встречает и противостоит нам. Ибо факт такого врожденного и соприродного препятствия каждый признает, даже если он может отказаться объяснять его злым началом и может не желать принять объяснение, которое дает о нем откровение.

Как теперь это наше (b) должно быть возвращено к своему первоначальному (a)? Как оно должно быть освобождено от этого злого (y) и приведено в союз с высшим (x)? Ответ и решение этого, казалось бы, неразрешимого уравнения могут быть получены только одним методом. Пытаясь сделать это, мы должны твердо держать в поле зрения принцип, столь недавно выдвинутый, что сущность религии состоит в действенном сообщении высшей и живой силы, которая, исходя из первой и первоначальной точки, проходит через всю духовную цепь до ее самого дальнего звена. Но чтобы полностью проиллюстрировать этот принцип и идею, которая возникает из него, о удовлетворительном решении этой проблемы, я позволю себе краткое, но эпизодическое объяснение египетских иероглифов, как предоставляющих наиболее подходящий пример для моей цели. Ибо, поскольку символическая природа и устройство человеческого, и, действительно, всего смертного существования были главным предметом, который открыл и занимал наше нынешнее рассмотрение, это может рассматриваться как естественное дополнение и краеугольный камень ко всему обсуждению, если, в дополнение к тому, что предшествовало, мы продолжим кратко исследовать, как и в каком смысле самое старое письмо и самый ранний метод, используемый людьми для сообщения своих идей, были символическими.

О языках Западной Азии, по крайней мере, и об алфавитах, производных от них, еврейском, а именно финикийском и греческом, можно без колебаний утверждать, что они произошли от иероглифов и являются, без исключения, иероглифического происхождения. Этого нельзя утверждать столь же решительно об индийском алфавите, который столь совершенно отличается от всех тех, что были упомянуты ранее. Тем не менее, я не позволю себе, просто по этой причине, поспешно приходить к какому-либо заключению относительно сравнительной древности индусского и египетского способов письма.

Теперь, согласно всему, что мы знаем об иероглифическом способе обозначения объектов, он покоится на очень простом принципе. Открытие, которое столь примечательным образом было зарезервировано для нашей собственной эпохи, не является, конечно, полным и оставляет многое еще подлежащим объяснению. Фундаментальный принцип, тем не менее, хорошо установлен. Из этого следует, что иероглифическая система Египта, хотя и полностью символическая, содержит, тем не менее, зародыш алфавитного письма. Поскольку принцип иероглифического письма в равной степени применим как к современным языкам, так и к египетскому, немецкое слово послужит нам так же хорошо для примера и для целей нашей иллюстрации, как и любое другое. Предварительно, однако, необходимо заметить, что в этом способе нотации указываются только ведущие символы и существенные элементы радикального звука; такие гласные и согласные, которые являются немыми или служебными, опускаются и, не имея специальных знаков, оставляются для того, чтобы быть мысленно восполненными.

Возьмем, тогда, немецкое слово для нашего примера. Слово Leben (жизнь) было бы обозначено его тремя главными символами. Теперь, первая буква была бы обозначена Licht (пылающий свет), потому что это слово также начинается с L, Baum (дерево) означало бы B, в то время как N было бы представлено любым видом Nass (жидкость), быстрым водопадом, например, или волнистой линией, как типом его движущейся и волнистой поверхности. Свет, тогда, дерево и волнистая поверхность, посредством начальных букв наших немецких терминов для них (Licht, Baum, Nass), будут означать слово Leben, т.е. жизнь.

Теперь, из этого примера, который я намеренно выбрал, станет ясно, что этот иероглифический способ нотации и письма, хотя он был фундаментально алфавитным, имел, тем не менее, в то же время символическое значение. Ибо свет, или дающее свет пламя, дерево с его ростом, а также текущий поток с его волнами или рябью, метко выражают и типизируют внутренний характер жизни с ее несколькими характеристиками и элементами. И именно это добавление символической окраски и значения, которое в иначе двусмысленном и, следовательно, неудобном представлении объектов иероглифическим алфавитом, составляет особую трудность, но в то же время и ментальную привлекательность этого вида письма.

Этот способ иероглифического представления, однако, не является самым трудным для понимания. Другой, насколько он был до сих пор обнаружен и насколько был достигнут прогресс в его расшифровке, представляется гораздо более абстрактным и загадочным. Ибо чтобы понять или интерпретировать последнее в какой-либо степени, почти необходимо знать заранее, что является объектом, который указывается или подразумевается. В этом способе иероглифической нотации изображение объекта заставляет стоять за любой другой, чье имя начинается с той же буквы, как слово, которое обозначает первое. Таким образом, чтобы использовать тот же пример, что и раньше, картина пылающего света сама по себе означала бы слово и идею жизни. Это, если мы можем так сказать, смелая игра с алгебраическими уравнениями между загадочными эмблемами, которые в лучшем случае лишь несовершенно указаны и которые никто, кроме интеллекта, хорошо сведущего в системе, никогда не сможет надеяться понять. Любой другой, даже с величайшими усилиями, едва ли сможет расшифровать его с какой-либо степенью уверенности. И это возвращает меня снова к нашему прежнему и все еще нерешенному уравнению, вовлекающему загадку человеческой жизни, и которое это сравнение с иероглифами было призвано помочь нам решить.

Иероглифический способ письма есть, согласно объяснению, которое мы дали ему, символическое представление посредством начальных букв слов. В нем и через него даже то, что является самым обычным и повседневным, принимает мистический характер и переходит в эту чудесную, воображаемую и эмблематическую сферу. Теперь решение этой общей проблемы лежит именно в этом: что это (x) — это непостижимое (x) — как вечный Логос несоизмеримого Божества, стало также (a) (то есть приняло на Себя человеческую жизнь и природу) и даже сейчас является полностью и реально таковым. Ибо таким образом начало и начальная буква всего алфавита человеческого существования, которой так долго не хватало, хотя с самого начала она подразумевалась в и была основанием (b), была дана ему заново Богом. И теперь это (b), и любая другая из следующих букв, могут присоединиться в должном порядке и связи, быть объединены с ним и даже приравнены к нему, и будучи таким образом уравненными, поскольку x = a, оно также становится способным постигать иначе недостижимое (x). И в то же время оно может быть полностью освобождено, сразу и навсегда, от беспокойно противостоящего и разрушительного (-y); поскольку это (y), как противоположное (x), является лишь отрицательной величиной, и как таковое исчезает.

Но как бы мы ни пытались посредством этой или любой другой научной или образной иллюстрации постичь или выразить невыразимое, факт, и прежде всего, живая вера в ту великую истину, что божественное (x) стало человеческим (a) — что вечный Логос действительно и реально принял на Себя природу человека и все еще сохраняет ее, — является тем пунктом, с которого начинается новая и более высокая жизнь. Это кольцо, которое удерживает вместе всю человеческую семью — первое звено в цепи духовной жизни, к которому все должно быть отнесено и из которого все должно исходить.

Таким образом, начиная с эмблематических представлений изящных искусств и развивая идею через несколько других сфер ее проявления, я довел символическое значение человеческой жизни до самого высокого иероглифа всего существования. И как в трех предыдущих лекциях я рассматривал вечное Слово, просто и преимущественно с научной точки зрения, как фундаментальный закон истины, теперь мне остается показать его как слово, которое разрешит все трудности в проблеме человеческого существования и окажется безошибочным проводником в конфликте жизни и во всех ее самых важных отношениях и затруднениях. И этой теме будут посвящены три последние и заключительные лекции. И в них мы рассмотрим все это в его отношении к внешней и общественной жизни человека в обществе и государстве. Ибо это верно не только в отношении высших стремлений и сокровенного бытия индивидов, но также имеет всеобщее применение; ибо этот высший из всех иероглифов, который является началом новой жизни, образует также основание государства в его священном характере.

И поскольку применение христианской истины и фундаментальной идеи христианства в целом столь сильно ошибочно понимается, я счел необходимым подняться несколько выше в своих исследованиях, почерпнуть из более глубокого источника и связать их с более высоким принципом, чтобы прийти более устойчиво и более определенно к результату, который я имел в виду. И этот результат может быть суммирован так: Христианское государство есть не что иное, как символическое, и даже тем самым исторически освященное — тогда как простая политика природы или политика разума, которая, однако, будучи артистичной и совершенной в своем устройстве, остается все время ложной и неосвященной, является либо чисто динамической, либо абсолютной.

В человеческой жизни и обществе существуют три вида власти, которые обладают символическим значением и священным характером, как покоящиеся на божественном основании. И это родительская власть, духовная или священническая власть и королевская или любая другая, которая является верховной властью в государстве. Ласковая забота и беспокойство земного родителя обладают лишь слабой аналогией с благостью и провидением всеведущего и вечного Отца всего и являются едва ли чем-то большим, чем его типом. Более того, родительская власть и права отца над своими детьми, основанные на его отношении как любящего и привязчивого автора их бытия, не допускают того, чтобы быть изложенными и включенными в какие-либо точные и позитивные формуляры. И даже если социальная община время от времени вмешивается, чтобы определить законодательством пределы, и в определенных пунктах дает свою санкцию на домашние права и власть отца, как основанные на любви и чувстве, это делается, тем не менее, лишь с целью предостеречься от и исправить возможное злоупотребление столь естественным правом и отношением. Когда, однако, как это было принципом старого римского права, власть над жизнью и смертью своего потомства уступается отцу, мы чувствуем сразу, что это чрезмерное расширение родительской власти и что провинции трех различных властей не сохраняются должным образом отдельными и разделенными. Родитель, который воспользовался бы такой привилегией, лишь доказал бы, что он лишен обычных чувств природы. С другой стороны, естественным чувством, общим для дикаря и варвара, так же как и для самых утонченных и цивилизованных наций, уважение и почитание родителей считается чем-то большим, чем обычный и конвенциональный долг и обязательство. Оно всеобщим образом рассматривается в свете долга во всех смыслах священного и святого. И божественный моральный закон Ветхого Завета полностью согласуется с всеобщим чувством человеческой природы в этом приписывании ему святости. Но, с другой стороны, права христианина ограничивают власть родителя со стороны духовной области, везде, где она посягала бы на свободу веры и свободу совести. Особые обстоятельства, опять же, такие как слабоумие старости, умственная слабость, недостатки характера или преступления против общества, могут, в определенных случаях, сильно ограничивать и контролировать или иным образом изменять родительское достоинство и власть. Но все же, в самом худшем случае, самое уважительное поведение и нежнейшая деликатность, по всем пунктам, связанным с этим отношением, остаются навсегда неизменным законом долга для ребенка, который, будучи глубоко основанным в моральном чувстве человека, заставляет себя слышать по всему обитаемому миру. Взаимная связь родительской любви и сыновнего долга имеет, ясно, свои основания глубоко в самой природе, и из нее исходит святость самого понятия домашней жизни и всех ее отношений, а также особой власти отца и родителя.

Что касается духовной и священнической власти: везде, где религия признает священника в его истинном характере — т.е. не просто как проповедника и распространителя, но также как живой канал для раздачи и сообщения божественной благодати, он является, поскольку его должность касается, и в исполнении своих священнических функций, наместником Бога — не столько, возможно, вечного Отца, Творца и Законодателя природы, сколько Сына, который сошел в мир, чтобы выкупить и искупить человеческий род. Священническая или духовная власть, следовательно, имеет божественное основание, на котором она в конечном счете покоится. Но поскольку та связь общения, которая объединяет наши души с Богом, должна быть искаема и достигнута верой и в духе веры, так эта власть, сколь бы святой она ни была сама по себе, ограничена, тем не менее, по самой своей природе провинцией духовного.

Судебная функция, также, где она признается как догматическая, по крайней мере подчинена тому другому характеру, чья должность состоит в том, чтобы осуществлять дело искупления, раздавать божественную благодать и благословлять. Ибо произвольная судебная власть, где внутренняя прихоть является правилом суждения, и где исполнение ее декретов зависит от индивида, не заслуживает в строгой истине этого наименования. С таким же основанием помазанный глава государства мог бы претендовать, в силу этого освящения и помазания, на осуществление функций духовной должности.