«Философия практики: экономика и этика»

Extension of practical description.

Существует другой класс ментальных форм, тесно связанных с Психологией, и об этом мы также отрицали оправдание в предыдущих главах, но только в философской области, а вовсе не вне ее. Это нормы, или нормативное знание и наука, максимы, правила и предписания. В самом деле, если философия, которая повелевает и волит и судит, когда ее задача, напротив, понимать воление и повелевание и делать возможным корректное суждение — если такая философия есть противоречие в терминах, то все же ничто не мешает нам брать психологические классы, формирование которых мы указали, и отделять их друг от друга, в зависимости от того, ведут они или не ведут к некоторым другим классам, которые называются целями и являются абстрактными целями. Это делается, когда выбираются те классы, которые более эффективны для практического действия. Психологические классы и правила, следовательно, одни и те же, за исключением того, что во вторых характер, присущий знанию как предшествующему действию, поставлен в рельеф, то есть его технический характер. Это доказывается легкой конвертируемостью правил в психологические наблюдения и последних в первые. Достаточно добавить императив к первым и удалить его из вторых. «Делай все так, чтобы казаться добрым, ибо это помогает во многих вещах; но поскольку ложные мнения не длятся, у тебя будут трудности в том, чтобы казаться добрым в течение долгого периода, если ты не таков в реальности». Это правило Франческо Гвиччардини [1] (или, скорее, отца Гвиччардини, процитированного им). Теперь, если мы перенесем это суждение из императивного в индикативное наклонение и удалим предикат увещевания, мы имеем простое психологическое наблюдение: «Казаться добрым помогает в бесконечном количестве вещей; но поскольку ложные мнения не длятся, трудно казаться добрым долго, если не быть таковым на самом деле». Вот психологическое наблюдение Вико о казании и бытии: «Случается естественно, что человек говорит ни о чем, кроме того, чем он притворяется и не является». [2] Это может быть превращено в максиму: «Следите за собой, чтобы, говоря слишком много о данном преимуществе, вы не позволили ясно увидеть, что вы им не обладаете». Или в отношении моральных классов это может быть превращено так: «Старайся быть тем, чем ты хотел бы казаться другим», и так далее.

Normative knowledge or rules: their nature.

О правилах можно сказать, что они не обладают абсолютной ценностью. Это можно найти написанным в начале одной из лучших книг правил: Peu de maximes sont vraies à tous égards (Вовенарг), и он мог бы сказать «никакая максима»; ибо если бы когда-либо было возможно произвести одну, которая была бы абсолютно истинной, одним этим было бы продемонстрировано, что она не является истинной максимой. Но критика преобладает против искажения эмпирических правил в философские принципы или против смешения психологического и спекулятивного методов, на что внимание уже было обращено. Если это искажение не совершается, то правила совершенно безвредны. Не только они безвредны, они незаменимы. Каждый из нас постоянно делает их для использования в своей собственной жизни. Жить без правил было бы невозможно. Конечно, человек действия не делает практического правила, как и не указывает, как мы должны волить и действовать в определенных обстоятельствах, как и поэт не делает никакого правила Поэтики. Сам Гвиччардини, которого мы только что процитировали и который сформулировал потрясающие максимы, предупреждает нас: «Эти воспоминания — правила, которые могут быть записаны в книгах; но особые случаи, которые, поскольку они имеют иную причину, требуют иного обращения, могут плохо быть записаны где-либо, кроме как в книге усмотрения». Действие зависит от быстроты глаза, от восприятия ситуации, исторически данной, которая никогда не случалась прежде и никогда не случится снова, точно идентичной. Но полезно обладать этими типами действий для поощрения и действий для избегания, чтобы обострить внимание и найти свой путь в мире действия, чтобы облегчить и дисциплинировать исследование конкретного факта. Если, следовательно, индивидуальные правила более или менее преходящи, формирование правил бессмертно.

Usefulness of rules.

Состояние литературы в недавние времена, казалось бы, находится в несогласии с этим утверждением, поскольку как факт существует большое падение в появлении книг правил, по сравнению с огромной массой, которая остается в наших библиотеках как наследие прошлого. В одно время правила поведения компилировались для всего, не только для моральной жизни, в умножении трактатов, относящихся к пороку и добродетели, к заслугам и к грехам, к вещам добрым и злым, к обязанностям и к правам, разделяя их и входя в детали, и снова, резюме, катехизисы и различные «декалоги», относящиеся к каждой части жизни. Литература Чинквеченто дает правила даже для сводни и куртизанки, в самых элегантных маленьких книгах, которые носят имена Пикколомини и Аретино. В этом же веке, также, Игнатий Лойола сформулировал правила для «связывания» воли и для сведения послушного индивида perinde ac cadaver, для целей «святости». Мы должны далее заметить, что все правила, включая те, что о поэзии и искусствах, имеют в основе практический характер. То есть, они направлены к воле, если только как посредник. Так, необходимо добавить к большой массе практических правил бесчисленные и неисчислимые трактаты Грамматики, Риторики, Поэзии, фигуративных искусств, музыки, танца и так далее. Но это факт, что сейчас почти нет трактатов, содержащих правила, ни для морали, ни для политики, ни для искусств. Стал ли мир случайно ученым по предмету, через унаследованную способность, или, скорее, была обнаружена бесполезность правил?

The literature of rules and its apparent decadence.

Ни то, ни другое. Правила все еще живут в книгах и трактатах; они только изменили свою литературную форму. В литературе они реабсорбировали тот императив, который они использовали сначала, чтобы выставлять напоказ и хвастаться, не только ментально, но буквально. Это стало возможным благодаря уже установленной конвертируемости правил в психологические классы. Отсюда в современные времена литературная форма психологического наблюдения предпочтительнее формы правил. Это было действительно избыточно, педантично и в то же время наивно, как, например, в итальянском Сейченто. Трудно сдержать улыбку, читая многие книги о том, что называлось raison d'État, разработанные итальянцами того дня и имитируемые иностранцами, особенно испанцами и немцами. Те arcana imperii, те «тайные удары», те импостуры, таинственно внушаемые на печатной странице, являются истинным и реальным эстетическим противоречием. Восемнадцатый век, следовательно, начал отказываться от этой формы трактата, и поскольку случается, что люди привыкли приписывать моральной добродетели то, что является необходимостью или добродетелью иного рода, писатели того века хвастались моральным прогрессом, который освободил их от пагубных и нескромных максим «raison d'État».

Очень забавно присутствовать при актах отторжения и экзорцизма, которые человек, подобный аббату Галиани, считает себя обязанным совершить в своем трактате Dei doveri dei principi neutrali (1782). Когда, широко обсудив этот вопрос с точки зрения морали, он переходит к обсуждению его с точки зрения политики и raison d'État, он отделывается от него в нескольких страницах, питая отвращение, как он говорит, к той «коварной и злой науке», которая формировала «восторг, сначала итальянских, а затем почти всех европейских умов пятнадцатого и семнадцатого веков». Он протестует на каждом шагу, что он «устал повторять и развивать учения хитрости и злобы». Но то, что аббат Галиани действительно питал отвращение, была робкая схоластическая трактовка материи, которую тот, кого называли Machiavellino его французские друзья и который заявлял, что не допускает в политике ничего, кроме le machiavélisme pur, sans mélange, cru, vert, dans toute son âpreté, [3] обрабатывал с очень разной способностью и элегантностью в своих разговорах в парижских салонах и в своих остроумных письмах к мадам д'Эпине. Правила восемнадцатого века следует искать в речах, эссе, политических опускулах, трагедиях, пьесах, имеющих дело с жизнью граждан, художественной литературе, истории и книгах мемуаров. Если Аретино и Пикколомини обеспечивали нужды респектабельных куртизанок и сводней Чинквеченто, в Сеттеченто Джакомо Казанова сконструировал тип идеального авантюриста. Он начал с правил, которым нужно следовать как системе жизни, se laisser aller au gré du vent qui pousse, и перешел к тем, которые были более специальными и все же фундаментальными, такими как то, что не следует иметь угрызений совести de tromper des étourdis, des fripons et des sots, потому что они défient l'esprit и on venge l'esprit quand on trompe un sot. Должно быть еще меньше угрызений совести в обмане в делах любви, ибо, pour ce qui regarde les femmes, ce sont des tromperies réciproques, qu'on ne met pas en ligne de compte; car, quand l'amour s'en mêle, on est ordinairement dupe de part et d'autre. [4] Оставим читателю исследовать, если он пожелает, правила жизни, которые скрыты под самыми современными формами литературы; они являются постоянным, если не всегда благотворным, руководством для повседневной жизни.

Еще одно обстоятельство, приведшее к убеждению в исчезновении книг правил, — это наблюдение, что из тех книг, которые имели дело с так называемыми искусствами, выделилось рассмотрение философии их предмета, в котором эти трактаты и растворились. Так, из поэтики и риторики возникла эстетика, из грамматики — философия языка, из искусства обучения и рассуждения — логика и гносеология, из исторического искусства — историка, из искусств экономического управления — наука об экономике, из трактатов о естественном праве — философия права.

Relation between the arts (collections of rules) and philosophical doctrines.

Когда появились такие философии, трактаты об искусствах стали казаться излишними, и именно это приписывается в качестве причины их сокращения или исчезновения. Но хотя невозможно не признать описанный выше исторический процесс перехода от книг об искусствах к книгам систем, необходимо тщательно его интерпретировать и не путать с переходом от эмпирии к философии. Таким образом, можно увидеть, что часть, поглощенная и растворенная в философии, была именно теми философскими попытками, которые смешивались с такими сборниками правил и предписаний. Ибо было весьма естественно, что авторы, которые составляли их и имели идеи о том, что следует делать, а чего избегать, часто приходили к исследованию принципов, из которых вытекали частные правила. Полагая, что они укрепляют их, они на самом деле приходили к тому, чтобы превзойти их, то есть они невольно переходили от одной формы рассмотрения к другой, от психологии к философии. Но даже здесь эмпиризм не был утончен до философии (утончение, которое, строго говоря, невозможно), а менее совершенная философия была заменена более совершенной. Таким образом, растворению подверглись не правила, а та несовершенная философия — химический процесс, который оставил правила в том, чем они обладают в качестве первоначального остатка. Отсюда их устойчивость и, более того, невозможность того, чтобы они не существовали бок о бок с самыми чистыми и совершенными философиями.

Казуистику постигла та же участь, что и правила, и она также в свое время была ответственна за весьма обильную литературную продукцию. Теперь она культивируется как литература лишь немногими иезуитами, которые продолжают славу Эскобара и Санчеса, и читается только священниками, готовящимися к должности исповедника, чьи занятия по большей части основаны на старых книгах (таких как Theologia moralis неаполитанца святого Альфонсо де Лигуори). В свое время казуистика не ограничивалась только светской или теологической моралью, casus conscientiae. Существовали также книги по казуистике, составленные для всех аспектов жизни: для политики, для жизни придворного («Мудрец при дворе»), для искусства любви. Когда литературная форма правил пришла в упадок, форма казуистики пала вместе с ней. Но это не означает, что она мертва; она живет и будет жить до тех пор, пока живут правила. Ибо казуистика — это не что иное, как процесс рассуждения, посредством которого правила делаются все более точными, переходя от более общих случаев к более частным, так что никто никогда не сможет без них обойтись. Если мы возьмем за правило жизни такую максиму: избегать научных полемик, потому что они представляют собой пустую трату времени, мало что добавляя к прогрессу знаний; как мы должны вести себя, если полемика такова, что она позволяет нам с одной стороны выиграть время, которое она заставляет нас потерять с другой? Должны ли мы придерживаться общего правила или должны отказаться от него в этом случае, если не по другой причине, то хотя бы для того, чтобы внести разнообразие в наши занятия? И как мы должны вести себя, если мы не только вернем потерянное время, но и избежим потери большего времени в будущем? Захотим ли мы немедленно вступить в полемику? Но если наше будущее рассматривать как неопределенное, если мы в преклонных годах или в плохом состоянии здоровья, не лучше ли будет отказаться от неопределенного выигрыша будущего ради верного выигрыша настоящего? — Это очень простой пример казуистики, который критик и писатель (предположим, что это автор данных страниц) обязан предложить самому себе и решить. Естественно, никакая казуистика никогда не даст конкретного решения (которое является единственным, что имеет значение), поскольку, как было сказано, никакое правило никогда не может его дать. Правила и казуистика не достигают individuality omnimodo determinata, то есть исторической ситуации; однако если казуистика помогает моему действию, оно всегда будет отличаться от нее, как конкретное от абстрактного; или, лучше сказать, мое действие всегда будет подлинно обладать формой, определенностью, которой не может обладать абстрактная казуистика. Горе практическим людям, которые полагаются на сборники максим и казуистические рассуждения, и горе тем, кто полагается на них. Тех, кто долго рассуждает о практических делах и проводит тонкие различия, следует избегать в мире дел и в мире действий. Если они еще не спровоцировали какую-то катастрофу, они на пути к тому, чтобы сделать это сейчас. Это, по крайней мере, хорошее правило; подобно высшему правилу (которое не является правилом, а философской истиной), а именно: мы должны отказаться от правил, то есть смотреть в лицо индивидуальному случаю, который как таковой всегда нерегулярен.

Casuistic: its nature and utility.

Но если требуется дальнейшее доказательство необходимости и вечности максим и казуистики, наблюдайте, как они также сохраняются в литературной форме, как законы, где эта форма не устранима. Законы, как мы видели, не являются простыми правилами, но основаны на формулах правил и должны по необходимости делать в них явными решения о том, что делать и чего не делать. Юриспруденция — это казуистика права, или весь труд так называемого толкования, который в основе своей является измышлением новых правил. Все знают, что юриспруденция не только сама по себе не является законодательной, но и не может даже определить волевой акт государственного деятеля, ни приговор или решение по конкретному делу, решение, которое судья создает в каждом случае. Но никто всерьез не подумал бы о подавлении работы и функции этих казуистов, или судебных экспертов, функции, которая, поскольку она всегда существовала и продолжает существовать, не может не отвечать общественной потребности. Можно предсказать форму общественной жизни, менее сложную и тяжелую, в которой эта функция имела бы меньше сферы применения, но как бы то ни было с этим предсказанием, казуистика судебных экспертов будет продолжаться до тех пор, пока существуют законы и правила, то есть всегда.

Jurisprudence as casuistry.

[1] Ricordi politici e civili, n. xliv. (в Opere inedite (2), Firenze, 1857; p. 97).

[2] Scritti inediti, изд. Del Giudice, Napoli, 1862, p. 12.

[3] Письмо д'Эпине, 5 сентября 1772 г.

[4] Mémoires, изд. Paris, Gamier, s.a., i pp. 3-4.

КРИТИКА ВТОРЖЕНИЙ ФИЛОСОФИИ В ОБЛАСТЬ ПРАКТИЧЕСКОГО ОПИСАНИЯ И ЕГО ПРОИЗВОДНЫХ

VIII

Демонстрируя законность и необходимость практического описания и его производных, регуляристики и казуистики, мы не выполнили, так сказать, наш полный рыцарский долг, который связывает нас с той дисциплиной, которую мы были вынуждены столь чрезмерно третировать и будем третировать в дальнейшем, когда она была или будет представлена как философский метод. Теперь необходимо защитить ее существование от вторжения философии, или, скорее, философов. Мы должны сделать очевидным, что если эмпирики и психологи, которые раздуваются до философов, являются дилетантами, то дилетантами являются и те, кто претендует на решение эмпирических вопросов философски. Возможно, они являются дилетантами, менее заслуживающими прощения, потому что часть философии — ясно знать себя и, следовательно, свои собственные пределы.

Первый плохой эффект, который философия оказывает на практическое описание, — это тенденция превращать его из описания и сбора частных описаний в нечто, имеющее вид общности и всеохватности. Ибо если практическое описание тесно связано с историческими условиями определенных индивидов и обществ и с их потребностями, то чем оно специфичнее и ближе к конкретному, тем лучше оно будет, и тем бесполезнее, чем больше оно блуждает в сторону общего. Мы обязаны дурному влиянию философии теми многословными трактатами о психологических классах, таких как добродетель, обязанности, вещи добрые, аффекты, страсти и человеческие типы, чтение которых питает меньше, чем свежая вода, которая по крайней мере освежает.

First form: tendency to generalize.

Пусть тот, кто желает убедиться, сравнит книги правил и наблюдений, которыми мы обязаны людям опыта и людям мира, такие как Ricordi Гвиччардини, Maximes Ларошфуко и Oraculo Manual Бальтасара Грасиана, с Traité des passions Декарта, с тем разделом Ethica Спинозы, который относится к этому предмету, с Anthropologia и Doctrine of Virtue Канта (мы предпочитаем записывать великие имена). Он тогда увидит, на чьей стороне преимущество, преимущество оригинальности, важности и даже стиля, который в данном случае является откровением. Те книги философов содержат по большей части определения словаря и слов, которые нет нужды определять, потому что все знают их до такой степени, что определения, вместо того чтобы сделать их более ясными, делают их неясными. Кто, например, может устоять перед философской тривиальностью Aphorisms for the Wisdom of Life Артура Шопенгауэра? Возьмите на себя труд открыть книгу, чтобы узнать, что хорошие вещи следует делить на личные, богатство и воображение, или репутацию, и что первые (такие как хорошее здоровье и веселый темперамент) превосходят остальные. Разве мы не узнаем больше и с большей быстротой и эффективностью из таких пословиц, как «Бог помогает веселому человеку»? Излишне отмечать, что эти книги, поскольку они обобщают, никогда не могут достичь философии. Они остаются в основе своей более или менее историческими.

Хорошее и щедрое вино прирожденных психологов и составителей предписаний разбавляется большим количеством воды, но эта вода, сколько бы ее ни было, никогда не становится чистой и всегда обесцвечена и имеет неприятный вкус. Так, в классификациях древней этики идея «добродетели» или «блага» провозглашалась как самая важная, в христианской этике — идея «долга», точно так же, как в древней этике доминировал политический характер, в современной — индивидуалистический, в соответствии с различным характером соответствующих цивилизаций. Исторические элементы отличают этику Аристотеля, пропитанную здравой греческой жизнью, от этики стоиков, в которой предсказывается упадок античного мира и обнаруживаются зародыши будущего (например, космополитизм, который предшествует христианской идее единства человеческого рода). Четыре платоновские добродетели сохраняют название, но наполняются новым содержанием в четырех кардинальных добродетелях христианской этики; семь смертных грехов невозможно объяснить во всей их семикратности без аскетического идеала Средневековья.

Historical elements persisting in generalizations.

Среди различных авторов трактатов передний план заполнен то идеей усилия или долга, то идеей наслаждения и удовлетворения; идеи теперь деспотические хозяева, теперь улыбающиеся друзья; доминирующая идея по очереди — это идея справедливости, благожелательности, энтузиазма и так далее. В системах католической этики отражены политический абсолютизм и полуфеодальная экономика; в системах протестантской этики — конституционализм, либерализм, индустриальный и капиталистический мир; строгая честность, отнюдь не без утилитаризма, и твердость сердца, отнюдь не без суровости. Современная этика занимается собственностью, борьбой классов, пролетаризмом и коммунизмом. Это все исторические факты и как таковые весьма достойны внимания, но именно по этой причине их следует рассматривать во всей их силе и ценности, а не через посредство бледных категорий универсального учения, которые они нарушают и фальсифицируют и которыми они очень часто нарушаются и фальсифицируются. Тот, кто берется писать общие трактаты о страстях, о добродетелях и о других практических классах, всегда будет показывать признаки своего времени в категориях, которые он устанавливает, и результат будет одновременно банальным и эмпирическим, то есть плохо эмпирическим.

Но до сих пор главным злом было то, что пишутся бесполезные и утомительные книги. Дела начинают выглядеть серьезнее, когда предпринимается сближение между философскими теориями и эмпирическими классификациями и они объединяются в одном трактате, как общая часть и частная часть, абстрактная и конкретная часть, теоретическая и историческая часть. Мы не хотим отказывать в признании иногда справедливого чувства интимных отношений между философией и историей как среди мотивов, которые ведут к таким союзам, первый из которых вливается во второй, оживляет его и в свою очередь им оживляется. Но история, на которую философия направляет факел, — это вся история в ее пульсирующей реальности; это история, представленная всеми историями, которые историки написали и напишут, а также теми, которые они не написали и не напишут. История, предлагаемая этими эмпирическими описаниями, — это лишь очень малая часть истории и (что хуже) абстрактная и искалеченная. Это, однако, было бы ущербом не слишком серьезного характера, даже в этот момент, при условии, что несоответствие ограничивалось бы литературной непригодностью; в этом случае, правда, к бесполезности добавилось бы уродство союза капризного и искусственного, но, к счастью, внешнего. Но посредством этого внешнего сближения открывается путь к попытке внутреннего сближения, и, таким образом, к третьей форме неправомерного вторжения философии в практическое описание, что составляет morbus philosophico-empiricus во всей его вредоносности.

Second form: literary union of philosophy and empiria.

Попытка внутреннего сближения происходит тогда, когда эмпирические классы ставятся в связь с философскими понятиями или категориями, с чистым мышлением. Почти все философы впали в эту ошибку, поскольку весьма естественно, что они не хотели оставлять hiatus между первой и второй частями своих книг по философии практического, между общей и частной частями, и что они стремились соединить одно с другим, логически переходя от понятий первой к понятиям второй. Ошибка несомненно увеличилась из-за их малой степени ясности относительно логической природы двух порядков понятий (понятий и псевдопонятий), которая фундаментально различна, и мы не будем далее настаивать на этом вопросе.

Third form: attempt to place them in intimate connexion.

Лучше отметим, что иногда было нечто рациональное в умах тех, кто требовал, чтобы наука о практическом или этика строилась независимо от всякой метафизики. По правде говоря, эта программа независимости науки о практическом или этики от метафизики имела различные значения, которые будет хорошо кратко перечислить. Первое значение состояло в том, что наука о практическом, поскольку она была философией, должна быть независимой от совокупности философской системы (метафизики). В этом случае требование было неприемлемым, как мы увидим, потому что оно противоречило самой природе философии, которая есть единство. Второе значение состояло в том, что практическое как наука должно держаться вдали от всякой формы веры, или чувства, или фантазии (которую иногда называли «метафизикой»); и в этом случае предложение было неприступным, как бы спорной ни казалась уместность значения, приданного этому слову. Третье значение состояло в том, что наука о практическом, поскольку она была описательной, должна стоять сама по себе, чтобы дать базу для философской индукции. Здесь использовалась ошибочная идея, уже несколько раз отвергнутая, философии как интенсификации психологического метода или как его продолжения. Но в четвертом смысле, наконец, желали изъять практическое описание из опасной заботы философов, и нам кажется, что с этим четвертым значением было выражено весьма справедливое требование.

Science of the practical and Metaphysic: various significations.

Каковы, в самом деле, последствия заботы, которую философы уделили практическому описанию? Мы не хотели бы использовать слишком яркое сравнение, но происходит очень похожее на то, что произошло бы, если бы человеку дали ребенка для кормления грудью. Он прижимал бы его с силой к своей сухой и бесплодной груди, неспособной питать, но вполне способной мучить его. Философия, когда она приближается к эмпирическим классам, либо начнет критиковать их различия и упразднять их, сводя несколько классов к одному, а затем сводя уменьшенные классы в свою очередь к меньшему числу, пока не останется ни одного и она не окажется в компании одного лишь универсального философского принципа, или одна с самой собой; — либо она ухитрится сохранить их как классы, дедуцируя их философски, и тем самым сделает их жесткими и абсолютными, удаляя из них ту эластичность и текучесть, которую они получают от своего исторического характера, и превращая их из полезных классов, которыми они были, в плохие философемы, понятия, противоречивые сами в себе.

Damaging consequences of the invasions.

Оба эти последствия имели место, ибо книги философов полны примеров, то разрушения, то порчи эмпирических классов практического. Рассмотрение учения о добродетелях или о так называемых естественных правах дает примеры разрушения. Стремясь отличить мужество от благоразумия, или справедливость от благожелательности, или, с другой стороны, эгоизм от порочности, они заканчивали тем, что признавали, что истинное мужество — это благоразумие, истинное благоразумие — мужество; что благожелательность — это справедливость, справедливость — благожелательность; что эгоизм — это порочность, порочность — эгоизм и так далее. Таким образом, все добродетели стали одной, добродетелью быть добродетельным, волей к благу, долгом. Подобным образом, придавая философскую форму естественным правам жизни, свободы, культуры, собственности и так далее, они заканчивали тем, что признавали, что все права сливаются в одно единственное право, которое есть право существования; последнее, в самом деле, не есть право, а факт. Страсти были сведены с семидесяти или восьмидесяти классов к шести или семи фундаментальным, но эти шесть или семь были в свою очередь сведены только к двум, удовольствию и боли, и об этих двух было наконец обнаружено, что они составляют одно единственное — жизнь, которая есть удовольствие и боль вместе. Но добродетели, права, страсти обладают ценностью в практическом описании только в той мере, в какой они являются множественностью — их ценность всегда множественна, никогда не единственна. Свести их к единственному классу означает аннулировать их, как подуть на свечу означает погасить ее и остаться в темноте; темноту следует понимать как без эмпирического света. Теперь философ должен, конечно, разрушать эмпирические идеи, но только в той мере, в какой они представляют себя как философские различия, то есть в той мере, в какой они эмпирико-философские: и в этом случае ему достаточно показать, что они эмпирические, не претендуя на то, чтобы аннулировать их и в их собственном домене: debellare superbos, но parcere subjectis; то есть он должен щадить чужаков, которые остаются спокойно в своем собственном доме.

1a. Dissolution of the empirical concepts.

Могло бы показаться желательным пересмотреть все эти эмпирические различия и вопросы, которые философы считали удовлетворительно решенными, когда они, напротив, вышли за их пределы. Но тема неисчерпаема, и мы не можем здесь дать даже богатую подборку, включающую наиболее частые и важные случаи. Мы должны ограничиться кратким упоминанием. — Люди обсуждают каждый день: является ли война злом и возможно ли ее упразднить; должна ли общность имуществ занять место частной собственности; является ли рациональное правительство правительством свободы или власти, демократии или аристократии, анархизма или государственной организации; должно ли государство быть в Церкви или Церковь в государстве, или бок о бок и независимо; должна ли свобода мысли быть допущена или ограничена; должно ли обучение быть свободным или предприниматься государством; и другие подобные проблемы. Теперь посмотрите на философа, применяющего себя к изучению этих идей. Испытав их, он удивлен, что люди могут находить в них противоположные термины и делать их аргументом для спора. По правде говоря (говорит он), война присуща реальности, а мир есть мир в той мере, в какой, положив конец одной войне, он готовит другую; как Сократ продемонстрировал в «Федоне», когда, почесывая ногу в том месте, где ее сдавливала цепь, он осознал, что не мог бы испытать это удовольствие, если бы предварительно не испытал боль. И собственность не отличается от коммунизма: индивид заявляет о себе индивидуальным овладением вещами и становлением их владельцем; но, делая это, он вступает в отношения и в общение с другими индивидами и ведет с ними дела. И свобода тем менее исключает подчинение, поскольку sub lege libertas; и аристократия не исключает демократию, поскольку истинный аристократ является носителем тех универсальных ценностей, которые составляют субстанцию демократии; следовательно, чем больше мы аристократичны, тем больше мы демократичны, и наоборот. И анархизм не исключает государственную организацию, потому что коллектив людей, каким бы свободным мы его ни предполагали, должен тем не менее управлять собой согласно некоторым законам, и эти законы суть государство. Затем, идеальное государство, будучи лучшим управлением людьми для их совершенствования, как материального, так и духовного, выполняет работу самой Церкви, которая не находится ни над, ни под, ни рядом с государством, потому что она есть государство. Таким образом, подобным образом никто не может даровать или упразднить свободу мысли, поскольку мысль по определению есть свобода, а ограничение есть сама мысль, потому что свобода совпадает с необходимостью. И, наконец, государственное обучение не может не соответствовать рациональным требованиям, и свободное обучение граждан, если оно действительно таково, а не произвольно и капризно, будет тем же самым, что и обучение государства, или будет изменено в обучение государства.

Examples: war and peace, property and communism, and the like.

Переходя к другим порядкам фактов, которые менее политические, но также являются аргументом для практических дискуссий, мы сошлемся на так называемые конфликты между долгом или интересом, как символизировано в легендарном Тите Манлии, когда ему предложили альтернативу aut reipublicae aut sui suorumque obliviscendi; — или на так называемый вопрос о двух моралях, частной и публичной, в поддержку которого не легендарный Камилло Кавур сказал в 1860 году, что если бы он сделал в своем частном интересе то, что сделал для Италии, он заслужил бы каторги; — или мы можем сослаться на вопросы классификации и спросить, следует ли ставить человека, который социально безвреден, бок о бок с преступником; — или на те другие, знаменитые в казуистике, относящиеся к смертной казни, убийству, самоубийству, лжи, следует ли и когда их разрешать, и другие подобные вопросы. Здесь тоже философ с улыбкой заметит, что долг и интересы никогда не могут быть в конфликте, потому что в каждом данном случае долг всегда один единственный, и интерес всегда один единственный, интерес данного случая; — он будет отрицать, что существует одна публичная и одна частная мораль, потому что в человеке частное лицо и гражданин, семейные отношения или отношения дружбы и отношения политической жизни неотделимы и неразличимы; — что каждый человек плох и хорош, безобиден и преступен, и что в так называемом преступнике должен быть также и не преступник, если ему дано имя человека; — что каждое наказание есть наказание смертью, то есть оно заставляет что-то умереть, и что невозможно найти четкое различие между тем, чтобы запереть человека в тюрьме и таким образом отнять у него более или менее большой кусок физической жизни, и тем, чтобы отнять ее у него совсем, повесив или расстреляв его; — что убийство как таковое настолько мало является преступлением, что на войне долг совершить его; — что ложь, которая есть молчание о том, что знаешь, сама по себе настолько невинна, что никто в мире, кроме глупого болтуна, не говорит всего, что знает, и что если допустить, что можно и нужно молчать, то есть позволить другим быть обманутыми нашим молчанием (хотя это красноречиво), нет причин не допускать, что мы можем также предать их речью (часто менее красноречивой), как это делается с детьми, чтобы отправить их спать, и с больными, чтобы утешить их; — что, наконец, виновное самоубийство — это не материальный акт лишения себя физической жизни (вещь, совершаемая без навлечения вины, и даже с похвалой и славой теми, кто жертвует собой ради других на войне, в эпидемиях, в опасностях всякого рода, и каждым, кто расходует свою собственную жизненную силу в достойном деле), а убийство моральной жизни в себе.

Other examples.

Во всех этих ответах на вопросы мы не заставили нашего воображаемого философа совершить никакой ошибки; мы действительно вложили в его уста вещи, которые считаем все до одной истиннейшими и неопровержимыми, потому что верим в них сами. И мы считаем, что необходимо исповедовать их против тех, кто произвольно делает вопросы философскими, чьи термины не являются философскими. Но когда философ предлагает эти решения эмпирическим спорщикам, он ведет себя как тот, кто, слушая речь на языке, который он мало знает, дает ответ, который сам по себе весьма разумен, но без отношения к предыдущей речи. Эмпирик, если он изучал философию, сможет ответить, как король Теодор, изнуренный нищетой, в старой opéra bouffe аббата Касти, тому, кто напоминает ему о страданиях, перенесенных Марием, Фемистоклом и Дарием: —

Misunderstanding on the part of philosophers.

Добрый мой сын, я знаю их хорошо, Ибо я слышал эти сказки раньше; Но прямо сейчас, по правде сказать, Деньги интересуют меня больше.

Деньги, то есть наличные деньги, чтобы тратить в определенных ситуациях, исторически данных, чтобы найти в них свой путь; ибо все те вопросы лишены универсального значения, но возникли из политических и индивидуальных проблем, к которым они принадлежат и должны принадлежать. Конечно, они неразрешимы в абстрактном, и это дефект, или, скорее, природа эмпирических вопросов, которые, если бы они допускали строгое решение, не были бы больше эмпирическими. Поэтому глупо обсуждать их философски, как видно на заметном примере некоторых казуистических исследований (убийство несправедливого агрессора, ложь, инцест и т. д.), которые рассматривались почти всеми философами и таскались веками в дискуссиях об этике, хотя каждый век оставлял их на той же точке, на которой они были в предыдущем.

Historical significance of the aforesaid questions.

Но если невозможно решить, мы можем по крайней мере сформулировать их в абстрактных терминах, точно так же, как учения и учебный бой абстрактны, хотя, конечно, полезны, когда битва действительно ведется. Мы можем и должны иметь в виду эти абстрактные решения, чтобы мы могли лучше решать ряд конкретных случаев, которые не идентичны, конечно, потому что идентичных случаев не существует, но более или менее похожи, и поэтому требуют решений, которые более или менее похожи. — Можно ли покончить с войной? Этот вопрос относится не к устранению категории «война», а к возможности или обратному избежания в двадцатом веке и в европейских странах той эмпирической войны, которая ведется пушками и крейсерами, которая стоит миллиарды, когда она не ведется, и десятки миллиардов, когда она ведется, и из которой победитель выходит побежденным. Хорошо понятно, что какая-то форма войны всегда будет продолжаться, потому что война присуща жизни. — Можно ли покончить с частной собственностью? Это не означает спрашивать, возможно ли помешать человеку овладевать вещами, своей пищей или материалом, который ему требуется для одежды, или жить в доме; но возможно ли изменить, к выгоде человечества, пропорцию, которая сейчас существует между производством с частным капиталом и производством с коллективным капиталом, отдавая предпочтение последнему.

И так далее, ибо было бы утомительно продолжать излагать исторические проблемы, которые сгруппированы под каждой из записанных формул, которые, действительно, легко найти. Так, когда мы абсолютно запрещаем говорить ложь, как непристойную и унизительную, как то, что разрывает узы человеческого сообщества и взаимной веры, как порок (сказал Гербарт), который имеет особую способность возбуждать против себя все пять моральных идей — справедливость, благожелательность, равенство, совершенство и внутреннюю свободу — намерение состоит в том, чтобы запретить то, что обычно называют ложью; но, конечно, не намереваются учреждать спекулятивное исследование относительно отношения между знанием и сообщением, между теоретическим актом мысли и практическим актом ее сообщения другим индивидам. Так опять же, запрет самоубийства имеет в виду самоубийство из эгоизма, которое является наиболее частой формой, и поэтому бесполезно отождествлять это с универсальным отношением между смертью и жизнью, и с положением, что жизнь сохраняется посредством смерти. Так тоже, наконец, концепция преступника была благотворной ректификацией общих предрассудков, относящихся к эффективности определенных законов и наказаний, применяемых к определенным классам индивидов, которые ведомы к преступлению как будто через неудержимую природную склонность. В остальном, мудрость жизни учит нас обычно принимать индивидов такими, какими мы их находим, с их добродетелями и пороками, и без претензии на то, чтобы насильственно исправлять их и переделывать их сверху донизу. Мы должны скорее приспособить их наилучшим образом для наших собственных целей или для целей общества. Это, однако, не подразумевает, что они являются фиксированными существами и что каждый из этих классов неоднороден по отношению к другим. Если, с помощью глупой позитивистской философии, мы делаем из идеи преступника нечто необходимое, природное существо, как его называют, смешивая натуралистическое с естественным и неправильно гипостазируя гносеологическую процедуру, тогда, и только тогда, мы правы в реагировании и в отрицании.

И все же те решения философов, которые думают, что они решают эмпирические вопросы, аннулируя или игнорируя их, еще не представляют худшего, что происходит, когда философия узурпирует функцию эмпирии. Такое недопонимание, такая тугоухость могут быть доказательством духа, столь энергично направленного к universale, что он не способен видеть ничего другого, и могут даже по этой причине обладать некоторым симпатическим качеством. Худшее из худшего — это вступление в эмпирические вопросы не для того, чтобы аннулировать, а для того, чтобы принять в них сторону и решить их философски.

2a. False deduction of the empirical from the philosophical.

Это невозможно сделать, кроме как поддерживая эмпирические понятия строгими и философскими понятиями, смешивая одно с другим посредством трюка мысли, а иногда и слов, используя синонимы и омонимы, и произнося во имя философии произвольные решения, подсказанные только капризом или личным интересом. Это полная коррупция, как философии, так и эмпирии. Не довольствуясь тем, чтобы заставить практические классы следовать философским понятиям практического, затем стремятся дедуцировать первые из последних, и вот они теперь выводят добродетели и обязанности из универсального понятия практической моральной деятельности, посредством делений внутреннего и внешнего, части и целого, индивида и общества. Это понятия отношений, не восприимчивые к делению, и поэтому неспособные служить базой для эмпирических делений. Или они прибегают к триаде тезиса, антитезиса и синтеза, которая есть сам универсальный конкрет, составляющий единство, и поэтому неспособный служить базой для деления. Или они будут дедуцировать моральные добродетели согласно трем способностям, как добродетели представления, чувства и мысли, или согласно двум воли и интеллекта, как дианоэтические и этические добродетели; как будто базой деления практического может быть база теоретического и практического. Эмпирические понятия становятся таким образом все ложными, тогда как в своей реальной природе они не являются ни ложными, ни истинными.

Affirmations relating to the contingent changed into philosophemes.

Нет тезиса, каким бы абсурдным он ни был, который нельзя было бы защитить таким методом. Все знают, что есть аристократические и демократические философы, либертарианские и авторитарные, анархические и органицистские, социалистические и антисоциалистические, воинственные и мирные, феминистские и антифеминистские; и есть другие, которые поддерживают право на ложь, право на самоубийство, право на проституцию, право на инцест, на то, чтобы делать из себя поставщиков для эшафота, право на наказание смертью. Эти решения могут быть морально и политически оправданы в определенных определенных и частных случаях. Есть другие решения, рационально неоправданные в индивидуальном случае и выдвинутые только из-за страсти, порочности или предрассудка, но в обеих гипотезах они находятся вне философии и внутри нее настолько ложны, что вызывают отвращение, как отвратительно то, что поддерживается не посредством внутренней причины, а посредством навязывания, совершенно внешнего и постороннего.

Такая ненавистность объясняет восстание против моральных правил и понятий, которое часто имело место. Это, вместе с тем против литературных классов и правил и других того же рода, составляет часть обширного движения восстания против эмпирической или эмпиризированной философии. По правде говоря, когда эти правила и идеи берутся сами по себе, никакое восстание невозможно, потому что они не оказывают никакого давления и подчиняются приказам человека, который их сделал. Но иначе происходит, когда они становятся жесткими и философскими, и, как говорится, абсолютными, претендуя на то, чтобы заменить собой философию и предоставить базу для суждений. В дополнение к этому, из принудительного союза философем с правилами возникла ложная идея философствования о практическом (об этике, например), которая показала себя практической, или, как говорится, нормативной.

Reason of the rebellion against rules.

Философия, принимая участие в эмпирических вопросах, разрушает и себя, и их, потому что она теряет безмятежность, достоинство и полезность, которые ей присущи. Подобным образом эмпирические дисциплины разрушают себя и философию, когда претендуют философствовать со своими классами, которые не являются категориями, со своими псевдопонятиями, которые не являются понятиями, со своими generalia, которые не являются universalia. Здесь тоже безопасность лежит в различении: наблюдение различия одно делает возможным благотворное сотрудничество.

Limits between philosophy and empiria.

ИСТОРИЧЕСКИЕ АННОТАЦИИ

IX

История общих теорий, относящихся к практической деятельности, еще должна быть написана, хотя у нас есть несколько, относящихся к частным теориям этики. Способ, которым такое историческое повествование должно проводиться, вытекает из самих исторических объяснений, которые мы изложили и будем продолжать излагать. Здесь мы не можем предложить даже быстрого резюме. Мы ограничимся тем, что сделаем несколько замечаний по предмету, и дадим некоторый исторический отчет о некоторых проблемах философии практического, которые имели, в некоторой степени, глубокое рассмотрение, или были по крайней мере достаточно обсуждены (ибо немало других являются девственными, или почти таковыми), с единственной целью служить руководством.

I. Первое предупреждение, которое следует иметь в виду, касается исторического исследования относительно различного признания или непризнания практического разума по отношению к другим формам духа. Этот ряд мыслей не следует путать с тем другим историческим процессом, столь долгим и столь запутанным, который имел свое происхождение в дебатах между святым Августином и Пелагием (или, возможно, скорее в оппозиции между платоническим мистицизмом и аристотелевским гуманизмом), и через аналогичные дебаты, возникающие заново в течение Средних веков и далее к современным временам, кульминирующие в борьбе за независимость морали и практического разума в целом от религии, которая имела место в семнадцатом веке. Отчет о различных инцидентах этих дебатов, возможно, занимает большее пространство и другое место в специальных историях этики, чем он заслуживает. Ибо он касается не целиком этической или практической проблемы, а того общего философского движения, которое произвело прогрессивное устранение трансцендентного и основало имманентистское рассмотрение реального: необходимое условие для мыслимости самой философии. В этом заключалась великая важность утверждения, что практический и моральный дух человека раскрывает себя как постоянный посреди самых различных и противоположных религиозных верований. Это равносильно тому, чтобы сказать, что он независим от религии и познаваем естественно и по-человечески, без необходимости прибегать к авторитету откровения и терпеть кораблекрушение в тайне. Принято говорить, что в семнадцатом веке свободомыслие окончательно одержало победу по пункту, наиболее яростно оспариваемому, и в этой связи записываются имена Шаррона, Гроция, Спинозы и Пьера Бейля. К ним можно было бы добавить имя Дж. Б. Вико, который мыслил Провидение как имманентное и считал, что мораль возникла из «чувства, общего всем людям», из суждения «без всякого рода рефлексии», фундамента естественных прав человека. Но следует ли действительно использовать здесь слово «окончательно»? Всякий раз, когда идея трансцендентного вновь появляется, даже в робкой форме агностицизма, автономия практического разума отрицается или, по крайней мере, снова ставится под сомнение (а вместе с ней и автономия всего человеческого духа).

I. Distinction between history of the practiced principle and history of the liberation from the transcendental.

Двух примеров только этого должно быть достаточно, но они заметны. Эммануил Кант, не будучи в состоянии превзойти тайну, которую он сформулировал — принцип практического разума — категорический императив остался подвешенным в пустоте, и в этой пустоте он призывает по отношению к себе веру в личного Бога и в трансцендентную будущую жизнь, которая примирит добродетель и счастье, находящиеся в разногласии в жизни, прожитой на земле. Этот клочок тайны, который Кант позволил остаться в своей системе, достаточен, чтобы затемнить ту автономию практического разума и ту концепцию духовной продуктивности, которую он утвердил с такой энергией. Другой пример, возможно, еще более характерный, предоставляется этикой, которая преобладала в течение трех веков в английской школе. Это была утилитарная этика и поэтому неспособная подлинно основать моральный разум. Каково было следствие этой неспособности, когда она была признана таковой? Ничего, кроме возобновленного введения тайны, объяснения, полученного посредством идеи личного Бога, принимая ту самую экстравагантную форму, известную как «теологический утилитаризм». Согласно этой теории, моральные действия, которые в этой жизни не получают адекватного вознаграждения и кажутся неоправданными с утилитарной точки зрения, вознаграждаются Богом в другой жизни, таким образом находя свой экономический мотив для выполнения в настоящей жизни. В нашем теоретическом рассмотрении предмета мы не занимаемся спором, уже поднятым в «Евтифроне», о том, любима ли святость богами как святость, или является ли она святостью потому, что она любима богами [1] — вопрос, который в Средние века был преобразован в тот другой, по-разному решенный Абеляром, Фомой Аквинским, Дунсом Скотом: дается ли моральный закон божественным декретом, или идея Бога не совпадает ли по необходимости с идеей морального закона. Мы не трактуем об этом, поскольку заняты практическим, а не теологией или антитеологией, и считаем, что спор между философией и теологией уже решен и превзойден в теории познания. По той же причине нам кажется, что мы не должны прослеживать его историю в истории философии практического. [2]

II. Истинная и собственная история практического принципа, мыслимого как автономный, и проблемы, касающейся идентичности или различия практического от теории, имеет другую линию развития. Как правило, эта проблема отсылается назад к знаменитым изречениям Сократа, что добродетель есть знание, а порок — невежество, и к исправлениям, которые Аристотель, принимая их, предлагает в них, когда он принимает к сведению часть, которая принадлежит не-познавательному элементу. Но, как часто бывает, те изречения и те исправления были приняты как более глубокие, чем они были на самом деле и могли быть. Это, если и не помогло точности исторической интерпретации, тем не менее стимулировало и оплодотворило мысль. При чтении без предубеждения частей «Воспоминаний», платоновских диалогов, «Никомаховой этики» и «Большой этики», которые относятся к этому, становится очевидным, что то, о чем в них трактуется, — это совершенно эмпирический вопрос о важности, которую умственное развитие имеет для практической жизни, и достаточно ли знания для этого, или не необходимы ли также природные склонности и дисциплина страстей. Аристотель ответил Сократу, который настаивал на элементе знания, концептуализируя добродетель как знание (λόγος), модифицировав утверждение утверждением, что добродетель — это не просто знание, а есть с знанием (μετὰ λόγου). В этих весьма простодушных соображениях можно найти самое большее имплицитно, но, конечно, не эксплицитно, проблему, которая была сформулирована только позже; и было бы опрометчиво классифицировать Сократа как интеллектуалиста, а Аристотеля как волюнтариста. Несомненно, что аристотелевская философия, в соответствии со здравым смыслом, сохранила различие между двумя формами духа, теоретической и практической, разумом и волей, различие, которое также перешло в схоластическую философию (ratio cognoscibilis, ratio appetibilis) и в философию Возрождения. Но оно оставалось всегда расплывчатым, иногда выдвигаемым на первый план, иногда, с другой стороны, ослабляемым. Почти рассеянное у тех, кто мыслит принципы практического как нечто подобное или аналогичное математическим истинам (Кэдворт, Кларк, Волластон и т. д.), оно всегда вновь утверждает себя, когда важность придается аффектам и страстям, как это имеет место у многих мыслителей семнадцатого века (Бэкон, Декарт, Спиноза, Вико); и доктрины шотландской школы сенсуалистов внесли немалый вклад в то, чтобы сохранить его живым.

II. The distinction of the practical from the theoretical.

Кажется несомненным, что Эммануил Кант должен быть связан в некоторой степени скорее с этой последней традицией, чем с традицией интеллектуалистов: с Кантом практический разум обладал доменом своим собственным, совершенно отличным от и почти антитетичным домену теоретического. Но ошибочно представлять преемников Канта как забывчивых о практическом разуме и как разрешающих каждое духовное проявление в теоретической форме духа. Например, Фихте, который имел очень сильное сознание своеобразия практической деятельности, не делал этого, ни Гегель, хотя и обычно, но несправедливо обвиняемый в том, что он холодный интеллектуалист. Достаточно вспомнить, как Гегель всегда противостоял тому взгляду Платона и других мыслителей (например, Кампанеллы), которые назначали управление государством философам, взгляду, в котором разрешение практического в теоретический дух и воли в знание казалось становящимся конкретным. Для Гегеля, напротив, домен истории отличается от домена философии; история действительно есть идея, но идея, которая показывает себя естественным и бессознательным образом, и философский гений не есть политический гений. И мы не должны забывать важность, которую он придавал страсти, обычаю, тому, что называется сердцем и что принято противопоставлять мозгу и аргументу. Для Гегеля воля не есть мысль, но особый вид мысли, то есть мысль, которая переводит себя в существование, импульс дать себе существование. Тогда как в теоретическом процессе дух овладевает объектом и делает его своим, мысля, то есть универсализируя его, в практическом процессе также устанавливается и определяется различие, которое, с другой стороны, состоит из своих собственных определений и целей. Теоретическое содержится в практическом, поскольку не может быть воли без интеллекта; но, с другой стороны, теоретическое содержит практическое, поскольку мыслить — значит также действовать. Гегель, короче говоря, отличает практическое от теоретического и объединяет их, сохраняя различие. [3] Что, возможно, не совсем ясно ему, несмотря на его взгляд, что история есть идея в естественном и бессознательном модусе, — это нерефлексивный характер воления. Придать рельеф этому характеру, хотя и в преувеличенной и неприемлемой форме воли как слепой и бессознательной, — это заслуга Артура Шопенгауэра, который, действительно, далек от того, чтобы стоять в одиночестве, приписывая выдающееся место воле, но связывает себя со всей кантианской и посткантианской философией, и в первую очередь с Фихте и Шеллингом.

III. Смешение философских понятий с эмпирическими понятиями и с правилами — это порок, общий почти для всех трактатов по философии практического, начиная с «Никомаховой этики», которая, хотя в некоторых местах высоко философская, должна быть помещена в большей части скорее во главе истории работ моралистов и писателей о практическом, чем этики. Сам автор признал этот практический характер, когда писал: πὰς ὁ περὶ τῶν πρακτῶν λόγος τύπῳ καὶ οὐκ ἀκριβῶς ὀφείλει λέγεσθαι. [4] И в этом проявляется предрассудок, что практическая философия должна быть занята практическим: ἐπεὶ οὖν ἡ παροῦσα πραγματεία οὐ θεωρίας ἕνεκά ἐστιν ὥσπερ αἱ ἅλλαι (οὐ γὰρ ἵνα εἰδῶμεν τί εστιν ἡ ἀρετὴ σκεπτόμεθα άλλ' ἵν' ἀγαθοὶ ηινώμεθα, ἐπεὶ ούδὲν ἃν ἧν ὄφελος αὐτῆς), κτλ. [5] Даже величайшие мыслители современности не свободны от этой характеристики. Эммануил Кант, признавая, что деление и рассмотрение обязанностей не принадлежат к «Критике наук» (он должен был бы поэтому исключить их из философии, которая всегда есть критика), наконец, низводит их к тому, что он называет «системой» (и есть в действительности антисистематическое) [6] и пишет «Метафизику нравов», разделенную на доктрины права и добродетелей. Фихте в своей «Системе этики» заставляет прикладное следовать за теоретической частью. Гегель дает доктрину обязанностей в третьей части своей «Философии права», которая озаглавлена «Об этичности» (Sittlichkeit). Этика Гербарта внутренне описательна, ибо сам автор исповедовал желание просто «описать идеал добродетели», [7] и пять практических идей, которые он берет за принципы, были в основе своей не чем иным, как классами добродетели, утонченными до идей. Трактаты сегодняшнего дня переполнены эмпирическими элементами, как можно видеть из тех, что на английском языке у Лэдда и Сета, и из тех, что на немецком у Паульсена, Вундта и Катрейна. Иногда более конкретный исторический элемент сопрягается в этих трактатах с эмпирической классификацией практических примеров и институтов: как, например, у Катрейна, модернизированного иезуита, который излагает подробно моральные взгляды не только цивилизованных людей, древних и современных, но также дикарей Океании, Азии, Кохинхины, готтентотов и бушменов, ботокудов и так далее. Вопросы казуистики также выживают в этих трактатах, такие как следует ли и в каких случаях позволительно говорить ложь; этот вопрос заметно представлен в истории идей, от Сократа «Воспоминаний» до Канта и Шопенгауэра. [8] Кант добавил вопросы казуистики к различным разделам «Метафизики нравов» как схолии к системе и примеры того способа, которым истина частных вопросов должна быть искома. [9]