ГЛАВА III. ОТНОШЕНИЕ ТЕЛА И ДУШИ.
27. Второй предложенный вопрос был: В каком смысле можно корректно говорить о чувстве как об агенте в органических процессах? Это ставит нас лицом к лицу с многократно обсуждаемой темой — отношением тела и души; и требует теоретической интерпретации того Первого Понятия, которое выражает универсальный опыт, а именно, что то, что я знаю как Себя, есть Тело, с одной стороны, и Душа, с другой. То, что я называю своим Телом, есть устойчивый агрегат объективных явлений; а моя Душа — устойчивый агрегат субъективных явлений: одно есть индивидуализированная группа опытов, выразимая в терминах Материи и Движения, и поэтому обозначенная как физическое; другое — индивидуализированная группа опытов, выразимая в терминах Чувства, и поэтому обозначенная как психическое. Но, как бы они ни противопоставлялись, они оба являются просто воплощениями Опыта, то есть являются Модами Чувства. Все Существование — как оно известно нам — есть Чувствуемое. Законы нашего организма принуждают нас, действительно, постулировать Сущее, которое есть extra mentem — Реальное, не являющееся Нами, — но те же законы лишают нас какого-либо знания о том, что это такое или на что оно похоже. Мы знаем Вещи абсолютно постольку, поскольку они существуют в отношении к нам; и это единственное знание, которое может иметь для нас какое-либо возможное значение.
28. Для меня невозможно сомневаться в том, что я — Тело, хотя я могу сомневаться, является ли то, что так называется, чем-то большим, чем группа чувств. Для меня невозможно сомневаться в том, что я — Душа; хотя я могу сомневаться, является ли то, что так называется, чем-то большим, чем группа телесных функций. Отделяя то, что несомненно, от того, что сомнительно, мы отделяем фундаментальные факты сознания от теоретических интерпретаций этих фактов: никакая теоретическая интерпретация не может стереть или изменить факты. Что бы ни открыла Философия, она не может вытеснить тот факт, что я знаю, что я — Душа, во всех смыслах, в которых эта фраза представляет Опыт: я знаю Душу, зная ее конкреты (чувства), и зная ее как абстракцию, которая конденсирует эти конкреты в символ. Вторичный вопрос заключается в том, представляет ли эта абстракция одно Сущее, а абстракция Тело — другое и совершенно иное Сущее, или две абстракции представляют только два разных Аспекта? Это может обсуждаться и должно быть решено в соответствии с теоретическими вероятностями.
29. Каковы вероятности? Мы все согласны, что Сознание — окончательный арбитр. Его первичное изречение — просто изречение радикального различия. Оно молчит о природе различия — ничего не говорит о том, является ли различие различием агентов или аспектов. Оно говорит: «Я — Душа». С такой же ясностью оно говорит: «Я — Тело». Оно не говорит: «Я — две вещи». И факт радикального различия не подразумевает ничего, кроме контраста аспектов, такого как контраст выпуклого и вогнутого. Кривая имеет в каждой точке этот контраст выпуклого и вогнутого, и тем не менее является идентичной линией на всем протяжении. Ментальный процесс в каждой точке противопоставлен физическому процессу, предполагаемому как его коррелят; и этот контраст требует эквивалентного выражения в терминах каждого. Тождество, лежащее в основе двух аспектов кривой, очевидно для Чувства. Тождество, лежащее в основе ментального и физического процесса, не очевидно для Чувства, но может быть сделано в высшей степени вероятным для Спекуляции, особенно когда мы объяснили основания различия, а именно, что они постигаются через разные моды. Но хотя я признаю, что вывод является лишь вероятностным, он значительно превосходит вероятность любой контргипотезы. Посмотрим, как это можно обосновать.
30. Мы исходим из положения, что широкая линия демаркации должна быть проведена между ментальным и физическим аспектом процесса, предполагая их идентичными в реальности. Ничто не может быть более непохожим на логическое суждение, чем физический процесс, который является его коррелятом; так что Философия до сих пор была вынуждена отказаться от всякой попытки объяснения того, как они могут быть причинно связаны: относя связь к тайне или призывая двух разных агентов, духовного и материального, движущихся по параллельным линиям, как двое часов, отрегулированных работать одновременно. Но признав это различие, не можем ли мы также различить фундаментальные сходства? Прежде всего, мы отмечаем, что общим для обоих является основание в Чувстве: они оба являются модами Сознания. Ум, мыслящий логическое суждение, действительно, не находится в том же состоянии, что и Ум, представляющий физический процесс, который является коррелятом этого логического суждения — не более, чем я, видящий, как вы двигаетесь, будучи ударенным, испытываю те же чувства, что и вы, будучи ударенным. Но Ум, который представляет логическое суждение как процесс и представляет физический процесс как телесное изменение, созерцает одно и то же событие в его субъективном и объективном аспектах; точно так же, как когда я представляю себе чувства, которые вы испытываете, будучи ударенным, я отделяю субъективный аспект удара от его объективного аспекта. Во-вторых, между логическим суждением и физическим процессом существует общность причинной зависимости, т. е. способ группировки составляющих элементов, благодаря чему это суждение, а не другое, является результатом этой группировки, а не другой. Фактически, то, что в субъективных терминах называется Логикой, в объективных терминах является Группировкой.
31. Давайте подойдем к вопросу с более доступной стороны. Ощущение, как признано, лежит в основе ментальных проявлений. Теперь, правильно или неправильно, Ощущение рассматривается попеременно как чисто субъективный факт — психологический процесс — и как чисто объективный факт — физиологическая реакция органа чувств. Это настолько явно физиологический процесс, что многие авторы исключают его из области Ума, относят его к материальному организму и полагают, что он объясним на чисто механических принципах. Это кажется мне в высшей степени спорным; но этот пункт отмечен в доказательство хорошо выраженного объективного характера, который принимает явление. В этом аспекте ощущение — это просто реакция телесного органа. Физиолог описывает, как стимул возбуждает орган, и объявляет его реакцию ощущением. Рассматриваемое таким образом и выраженное в терминах Материи и Движения, здесь абсолютно нет того субъективного качества, которое характеризует ощущение. Однако без этого качества объективный процесс не может быть ощущением. Исключите Чувство, и возбуждение слухового органа не даст ощущения Звука своей реакцией, точно так же, как струны и дека пианино при ударе по клавишам не дадут музыки глухому зрителю. Отсюда естественный вывод заключался в том, что внутри организма есть слушатель: Душа, как говорят, слушает, превращая возбуждение в ощущение. Этот вывод нуждается лишь в более систематической интерпретации, и он будет представлять биологическую теорию, которая требует чего-то большего, чем реакция сенсорного органа — а именно, реакции всего организма через сенсорный орган. Я имею в виду, что ни один орган, изолированный от организма, не способен на физиологическую реакцию — только на физико-химическую реакцию; и ощущение зависит от (является) физиологической реакцией. Когда орган чувств стимулируется, эта стимуляция является жизненным процессом и возвышается над классом физико-химических процессов в силу того, что является нерасторжимой частью сложного целого. Вмешайтесь в любое из содействующих условий — изымите кровообращение, проверьте дыхание, нарушьте секрецию — и орган чувств опускается из физиологического состояния в физическое; он может затем быть приведен в контакт со своими нормальными стимулами, но никакой стимуляции (в жизненном смысле) не произойдет, не будет никакой жизненной реакции.
Конденсируя все жизненные процессы в символе Жизненность, мы можем сказать, что Жизненность необходима для каждого физиологического процесса. Параллелизм можно отметить на субъективной стороне: все чувствующие процессы могут быть конденсированы в одном символе Чувствительность (Чувство), и мы должны тогда сказать: никакой психологический процесс невозможен как изолированный факт, но требует сотрудничества других — он является результатом всех одновременных условий Чувствительности в организме. В обычном языке это то, что имеется в виду под словами, что никакое впечатление не может стать ощущением без вмешательства Сознания — двусмысленная фраза из-за двусмысленности термина Сознание, но фраза выражает тот факт, что в Ощущении процесс в организме необходим для реакции органа.
32. Признав различие между двумя процессами, объективным и субъективным, физическим и ментальным, мы признали тщетность попыток установить их границы и сказать, где заканчивается Движение и начинается Чувство, или как Чувство снова превращается в Движение. Одно не начинается там, где заканчивается другое. Согласно теории двух часов Дуализма, два агента движутся по параллельным линиям. Согласно теории Монизма, два аспекта повсюду противопоставлены. Обе теории объясняют факты; какое объяснение наиболее согласуется с опытом? Против первой мы можем возразить, что гипотеза двух Агентов, совершенно не связанных по природе, лишена кардинального характера плодотворной гипотезы в своей неверифицируемости: она может быть истинной, мы никогда не сможем узнать, что она истинна. По самим условиям своего определения, Дух — если это означает нечто большее, чем абстрактное выражение чувствующих состояний — находится за пределами всякого чувственного опыта. Это, действительно, признается дуалистами, ибо они постулируют Дух лишь потому, что иначе не могут объяснить явления Сознания. В этом они не видят, что даже их постулат не дает объяснения, он лишь переформулирует старую проблему в других терминах.
33. До настоящего времени эти же возражения могли быть выдвинуты с равной силой против Монизма. Действительно, хотя многие философы отвергли теорию двух часов Лейбница, они добились очень колеблющегося принятия своей собственной гипотезы тождества. Для большинства умов трудность воображения того, как физический процесс мог бы также быть психическим процессом, движение — также чувством, казалась не меньшей, чем трудность воображения того, как два таких различных Агента, как Материя и Ум, могли бы сотрудничать и реагировать друг на друга или двигаться одновременно по параллельным линиям. Хотя в течение многих лет я принимал гипотезу Монизма, я всегда признавал ее недостаток адекватного ответа на такие возражения. Если я сильно не обманываю себя, я теперь нашел решение главной трудности; и нашел его в психологических условиях, которые совершенно понятны. Но зная, как легко можно обмануть самого себя в таких делах, я лишь попрошу читателя поразмышлять с непредвзятостью над соображениями, которые сейчас будут представлены ему, и посмотреть, сможет ли он почувствовать ту же уверенность в их обоснованности.
34. Одной из ранних стадий в развитии Опыта является отделение Себя от Не-Себя. Я смотрю на «обширную внешность вещей» и вижу большое разнообразие объектов, включенных в видимую полусферу. Все эти объекты в различных положениях, имеющие различные формы и цвета, я считаю полностью отделенными от Меня и во всех отношениях не связанными со Мной. И что такое это Себя? Это мое Тело как видимый и осязаемый объект, отделенный от всех других видимых и осязаемых объектов постоянным присутствием чувств, связанных с ним и его движениями, и не связанных с другими объектами. Это постоянное присутствие чувств относится к Душе, которую я затем отделяю от своего Тела как Внутреннее Себя; и с этого времени я говорю о Теле как о моем и учусь рассматривать его в том же свете, что и другие внешние объекты. В моем наивном суждении внешние объекты предполагаются существующими так, как я их вижу и трогаю, независимо от того, вижу и трогаю их я или кто-то другой: они ни в каком смысле не принадлежат к ряду чувств, которые составляют Меня. И поскольку мое Тело напоминает эти объекты в видимых и осязаемых качествах, а также в том, что оно внешне по отношению к моим чувствам, оно также занимает свое место в объективном мире. Так возникает гипотеза Дуализма, которая постулирует Physis, или мир объектов, и Æsthesis, или мир субъектов: два независимых существующих, одно созерцаемое, другое созерцающее.
35. Философия, как мы знаем, ведет к полному перевороту этого примитивного заключения и показывает, что созерцаемое есть синтез созерцаний, причем Physis является также Æsthesis. Психологическое исследование показывает, что объекты, предполагаемые имеющими формы, цвета и положения внутри внешней полусферы, имеют их только в силу тех самых чувств, от которых они предполагаются отделенными. Видимая вселенная существует только как увиденная: объекты — это Реальности, обусловленные законами Чувствительности. Пространство, в котором мы их видим, их геометрические отношения, свет и тени, которые их открывают, формы, которые они принимают, линии их изменяющихся направлений, качества, которые их отличают, — все это лишь внешне спроецированные знаки чувств. Это знаки, которые мы интерпретируем согласно организованным законам опыта; каждый знак сам по себе является чувством, связанным с другими чувствами. Мы проецируем их наружу согласно «закону эксцентрической проекции» — который является лишь выражением того факта, что одно чувство является знаком какого-то другого и тем самым идеально отделено от него. Согласно этому закону я говорю «мое Тело»; точно так же, как я говорю «мой Дом» или «моя Собственность». Введенный в заблуждение этим, Дуализм утверждает, что в самом факте отделения моего Тела от моего Себя, называя его моим, заключается откровение отдельной сущности внутри тела. Но что это иллюзорно, видно из применения этого же закона эксцентрической проекции к ощущениям и мыслям, которые называются моими, как мои ноги и руки — мои. Если неоспоримо, что я говорю «мое Тело» — и тем самым идеально отделяю Тело от Души — то столь же неоспоримо, что я говорю «моя Душа»; и от чего отделена Душа? В присутствии этой трудности метафизик может утверждать, что ни Тело, ни Душа не могут быть соразмерны своим проявлениям, но требуют ноуменальной Реальности для каждого — субстрат для телесных проявлений и субстрат для ментальных проявлений. Это, однако, уклонение, а не решение трудности. Если мы постулируем неизвестный и непознаваемый ноумен, мы не получаем никакого понимания: во-первых, потому что Философия имеет дело только с известными функциями неизвестных величин и поэтому оставляет x вне расчета; во-вторых, потому что, допуская существование этих ноуменов, мы не можем иметь никаких рациональных оснований для утверждения, что они не являются одной и той же природы; ибо у нас нет оснований для какого-либо утверждения вообще о них. И если против этого выдвигается, что Сознание свидетельствует о различии, я отвечу, что при более пристальном рассмотрении окажется, что оно свидетельствует лишь о разнообразии проявления. Все, следовательно, что входит в область знания, — это: Как возникает это разнообразие?
36. Есть два способа, и только два, которыми возникают различия. Это: 1°, способы производства продукта и 2°, наши способы постижения продукта. Вещи могут быть очень разными, и все же для нашего постижения неразличимыми, так что мы рассматриваем их как идентичные; и они могут быть идентичными, но казаться совершенно непохожими. Механическая птица может казаться столь похожей на живую птицу, и их действия столь неразличимыми для зрителя, что он не заподозрит различия или, подозревая его, не сможет его уточнить. Об обоих объектах, пока его способы их постижения ограничены, он может сказать только то, что они подразумевают: он видит знакомые формы, цвета и движения, которые он интерпретирует согласно предыдущему опыту, знаками которого они являются. Но варьируя способы постижения и получая таким образом более полное знание, он обнаруживает, что два продукта имеют очень разные способы производства; следовательно, он заключает, что продукты различны: механизм одного — не организм другого; действия механической птицы — не действия живой птицы. Более полное знание было получено путем рассмотрения объектов в разных отношениях и созерцания их в их способах производства, а не как просто видимых продуктов. Он видит механизм, выполняющий стальными пружинами, колесами и проволоками работу, которую организм выполняет костями, мышцами и нервами; и чем дальше проводится его анализ способов производства, тем большие различия он постигает.
37. Теперь рассмотрите другую сторону. Один и тот же объект будет неизбежно представлять очень разные аспекты при разных субъективных условиях, поскольку именно они определяют аспект. Объект не может быть для Зрения тем, чем он является для Слуха, для Осязания тем, чем он является для Обоняния. Вибрации камертона видятся как движения, слышатся как звуки. В текущем языке говорится, что вибрации вызывают звуки. Введенные в заблуждение этим, философы ломают голову над тем, как материальный процесс (вибрация) может быть преобразован в ментальный процесс (ощущение), как такая причина может иметь столь совершенно иной эффект. Но я ранее аргументировал довольно подробно, что нет никакой трансформации или причинности такого рода, как предполагается. Камертон — или та Реальность, которая в отношении к Чувству является конкретным объектом, так названным — одним из своих способов воздействия на мою Чувствительность через мой оптический аппарат определит ответ, известный как «вибрации»; но не этот ответ оптического органа трансформируется в ответ слухового органа, известный как «звук», или вызывает его. Слуховой орган ничего не знает о вибрациях, оптический — ничего о звуках. Ответы являются обеими модами Чувства, определенными органическими условиями, и представляют два разных отношения, в которых постигается Реальность. Реальность попеременно является тем и другим. И если одна мода Чувства имеет физическое значение, в то время как другая имеет ментальное значение, так что мы рассматриваем вибрации как объективные факты, принадлежащие внешнему миру, а звуки — как субъективные факты, исключительно принадлежащие внутреннему миру, это обусловлено определенными психологическими влияниями, которые будут изложены в дальнейшем. Тем временем давайте четко зафиксируем в наших умах, что и вибрации, и звуки являются модами Чувства. Мое сознание ясно заверяет меня, что это я вижу одно и слышу другое; не то чтобы существуют два разных субъекта для двух разных чувств. Добавьте к этому, что многообразный непротиворечивый опыт заверяет меня, что случайная причина — объективный фактор — одного чувства является также причиной другого, а не то, что два чувства имеют две разные случайные причины. Из обоих этих неоспоримых фактов мы должны заключить, что ощущаемое различие — это просто различие аспекта, определенное некоторым различием в способах постижения.