[Сноска 1: Изречение Тиберия, как приведено Тацитом («Анналы», кн. i, гл. lxxiii), Deorum offensa diis curæ. [Т.С.]]
Но хотя совестью злоупотребляли в тех нечестивых целях, о которых я уже рассказал, должное внимание к тем указаниям, которые она ясно дает нам, а также к ее обвинениям, упрекам и советам, было бы величайшей пользой для человечества, как для их нынешнего благополучия, так и для будущего счастья.
Поэтому моя проповедь в этот раз будет направлена на то, чтобы доказать вам, что нет прочного, твердого основания для добродетели, кроме как на совести, которая руководствуется религией.
Для этого я сначала покажу вам слабость и неопределенность двух ложных принципов, которые многие люди ставят на место совести в качестве руководства для своих действий.
Первый из этих принципов — это то, что мир обычно называет моральной честностью. Есть люди, которые кажутся очень безразличными к религии, и все же имеют репутацию справедливых и честных в своих делах; и они обычно известны под характером добрых моральных людей. Но теперь, если вы заглянете в основания и мотивы действий такого человека, вы обнаружите, что они — не что иное, как его собственное удобство и интерес. Например: вы доверяете моральному человеку свои деньги в торговле; вы доверяете другому защиту вашего дела в суде, и, возможно, они оба поступают с вами справедливо. Почему? Не из-за какого-либо уважения, которое они питают к справедливости, а потому, что их состояние зависит от их кредита, и пятно открытой общественной нечестности должно быть им в ущерб. Но пусть это будет соответствовать интересу и безопасности такого человека — причинить вам вред, и тогда будет невозможно, чтобы вы могли иметь на него какое-либо влияние; потому что не осталось ничего, что могло бы дать ему сдерживающий фактор или положить на весы против его выгоды. Ибо, если ему нечем руководствоваться, кроме мнения мира, до тех пор, пока он может скрывать свою несправедливость от мира, он думает, что он в безопасности.
Кроме того, опыт показывает, что те люди, которые претендуют на мораль без уважения к религии, обычно добродетельны лишь отчасти; они будут справедливы в своих отношениях между человеком и человеком; но если они чувствуют в себе склонность к гордыне, похоти, невоздержанности или алчности, они не считают, что их мораль должна сдерживать их в любом из этих пороков, потому что великое правило таких людей заключается в том, что они могут законно следовать велениям природы везде, где их безопасность, здоровье и состояние не ущемлены. Так что, в целом, вряд ли найдется хоть один порок, который чисто моральный человек не мог бы при некоторых обстоятельствах позволить себе практиковать.
Другой ложный принцип, который некоторые люди ставят на место совести, чтобы быть их наставником в жизни, — это то, что те, кто претендует на него, называют честью.
Это слово часто делается санкцией клятвы; считается большой похвалой быть человеком строгой чести; и обычно понимается, что человек чести никогда не может быть виновен в низком поступке. Это обычно стиль военных людей; лиц с титулами; и других, кто претендует на происхождение и качество. Это правда, действительно, что в древние времена было общепринято, что честь была наградой за добродетель; но если такая честь, как та, что ходит в наши дни, не позволит человеку совершить низкий поступок, должно быть признано, что в природе существует очень мало таких вещей, как низкие поступки. Ни один человек чести, как это слово обычно понимается, никогда не претендовал на то, что его честь обязывает его быть целомудренным или воздержанным; платить своим кредиторам; быть полезным своей стране; делать добро человечеству; стремиться быть мудрым или ученым; уважать свое слово, свое обещание или свою клятву; или если он обладает какими-либо из этих добродетелей, они никогда не были изучены в катехизисе чести; который содержит только две заповеди: пунктуальную выплату долгов, заключенных в игре, и правильное понимание различных степеней оскорбления, чтобы отомстить за него смертью противника.
Но предположим, что этот принцип чести, которым некоторые люди так хвастаются, действительно порождал больше добродетелей, чем он когда-либо претендовал; однако, поскольку само существование этой чести зависит от дыхания, мнения или прихоти людей, добродетели, происходящие от нее, не могли бы быть долгой или определенной продолжительности. Например: предположим, что человек из принципа чести решил бы быть справедливым, или целомудренным, или воздержанным; и все же осуждающий мир взял бы моду отказывать ему в этих характеристиках; он тогда подумал бы, что обязательство закончилось. Или, с другой стороны, если бы он подумал, что может получить честь самым ложным и подлым действием (что случается очень часто), он тогда не постеснялся бы его совершить. И Бог знает, это было бы несчастное состояние — иметь религию, свободу или собственность народа, вложенные в такие руки, что, однако, было слишком часто случаем.
То, что я сказал об этом принципе чести, может, возможно, показаться малозначимым для большинства из вас, кто является моими слушателями: однако предостережение было не совсем лишним; поскольку нет ничего, чем не только простолюдин, но и честный торговец был бы так сильно обманут, как это позорное притворство на честь у слишком многих из их вышестоящих.
Показав вам таким образом слабость и неопределенность тех принципов, которые некоторые люди ставят на место совести, чтобы направлять их в своих действиях, я теперь постараюсь доказать вам, что нет прочного, твердого основания добродетели, кроме как в совести, направляемой принципами религии.
Нет способа судить, насколько мы можем зависеть от действий людей, иначе как зная мотивы, основания и причины их; и, если мотивы наших действий не разрешены и не определены законом Божьим, они будут ненадежными и неопределенными, и подверженными постоянным изменениям. Я покажу вам, что я имею в виду, на примере: предположим, человек считает своим долгом повиноваться своим родителям, потому что разум говорит ему так, потому что он обязан благодарностью, и потому что законы его страны повелевают ему делать так; но, если он останавливается здесь, его родители не могут иметь никакой прочной безопасности; ибо может случиться случай, когда ему будет крайне выгодно быть непослушным, и когда законы страны не смогут его удержать: поэтому, прежде чем такому человеку можно будет безопасно доверять, он должен пойти дальше и рассмотреть, что его разум — это дар Божий; что Бог повелел ему быть послушным законам и, более того, особым образом предписал ему быть почтительным к своим родителям; после чего, если он придаст должное значение этим соображениям, он, вероятно, будет продолжать исполнять свой долг до конца своей жизни: потому что никакой земной интерес никогда не может вступить в конкуренцию, чтобы уравновесить опасность оскорбления своего Творца или счастье угождения Ему. И обо всем этом его совесть, безусловно, сообщит ему, если у него есть хоть какое-то уважение к религии.
Во-вторых: страх и надежда — два величайших естественных мотива всех действий людей: но ни одна из этих страстей никогда не поставит нас на путь добродетели, если они не будут направляемы совестью. Ибо, хотя добродетельные люди иногда случайно пробивают себе путь к продвижению, мир настолько испорчен, что никто не может разумно надеяться быть вознагражденным в нем только из-за своей добродетели. И, следовательно, страх наказания в этой жизни сохранит людей от очень немногих пороков, поскольку некоторые из самых черных и подлых часто оказываются самыми верными шагами к благосклонности; такие как неблагодарность, лицемерие, предательство, злоба, подстрекательство, атеизм и многие другие, о которых человеческие законы мало заботятся. Но когда совесть ставит перед нами надежды на вечное счастье и страхи вечного несчастья как награду и наказание за наши добрые или злые действия, наш разум не может найти способа избежать силы такого аргумента, иначе как впав в неверность.
Наконец: совесть направит нас любить Бога и возлагать все наше упование и доверие на Него. Наша любовь к Богу вдохновит нас отвращением к греху, как к тому, что из всех вещей наиболее противоречит Его божественной природе; и если у нас есть полное доверие к Нему, это позволит нам покорить и презирать все соблазны мира.
Здесь может быть возражено: если совесть — такой верный наставник для нас, христиан, в ведении нашей жизни, как же получается, что древние язычники, у которых не было других светов, кроме света природы и разума, должны были настолько превосходить нас во всех видах добродетели, как это ясно видно из многих примеров, которые они оставили в записях?
На что можно ответить: во-первых, те язычники были чрезвычайно строги и точны в воспитании своих детей; тогда как среди нас эта забота настолько отброшена, что чем больше Бог благословил какого-либо человека состоянием или качеством, тем меньше в пропорции забота, которую он проявляет в воспитании своих детей, и в частности того ребенка, который должен унаследовать его состояние: последствия чего достаточно видны среди великих мира сего. Опять же, те язычники особым образом внушали своим детям принцип любви к своей стране; что сейчас совсем иначе, так что из нескольких партий среди нас нет ни одной, которая, казалось бы, даже слышала, есть ли такая добродетель в мире; что ясно видно из их практик, и особенно когда они помещены в те положения, где они могут иметь возможность показать ее. Наконец, самые значительные среди язычников обычно верили в награды и наказания в будущей жизни; что является великим принципом, на котором должна работать совесть; тогда как слишком многие из тех, кто хотел бы считаться самыми значительными среди нас, как своими практиками, так и своими речами, ясно утверждают, что они вообще ни во что из этого не верят.
Поэтому, поскольку явно проявилось, что религиозная совесть — это единственное истинное твердое основание, на котором может быть построена добродетель, позвольте мне, прежде чем я закончу, показать вам, насколько необходима такая совесть, чтобы вести нас в каждом положении и состоянии нашей жизни.
То, что религиозная совесть необходима в любом положении, признают даже те, кто говорит нам, что вся религия была изобретена хитрыми людьми, чтобы держать мир в страхе. Ибо, если религия, по признанию ее противников, необходима для хорошего управления человечеством, то каждый мудрый человек у власти будет уверен не только в том, чтобы выбирать для каждого положения под собой таких лиц, которые, скорее всего, будут удерживаться в страхе религией, но также и в том, чтобы самому иметь некоторое проявление ее, иначе он очень слабый политик. И соответственно, в любой стране, где великие люди претендуют на то, чтобы быть открытыми презирателями религии, их советы в конечном итоге окажутся столь же разрушительными для государства, как и для церкви.
Это был совет Иофора своему зятю Моисею: «выбрать из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть», и поставить таких над народом; и Моисей, который был столь же мудрым государственным деятелем, по крайней мере, как любой в этом веке, счел нужным последовать этому совету. Великие способности без страха Божьего — самые опасные инструменты, когда им доверяют власть. Законы людей сочли нужным, чтобы те, кто призван на любую должность доверия, были связаны клятвой к верному исполнению ее: но клятва — это обращение к Богу, и поэтому не может иметь никакого влияния, кроме как на тех, кто верит, что Он есть и что Он вознаграждает тех, кто ищет Его, и наказывает тех, кто не повинуется Ему: и поэтому мы видим, что сами законы вынуждены прибегать к совести в этих случаях, потому что их наказания не могут достичь искусства хитрых людей, которые могут найти способы быть виновными в тысяче несправедливостей, не будучи обнаруженными, или, по крайней мере, не будучи наказанными. И причина, по которой мы находим так много мошенничеств, злоупотреблений и коррупции, где бы ни было даровано доверие, не может быть иной, кроме той, что в мире осталось так мало совести и религии, или, по крайней мере, что люди в своем выборе инструментов имеют в виду частные цели, которые очень отличаются от служения обществу. Кроме того, несомненно, что люди, которые заявляют, что у них нет религии, полны решимости привлекать прозелитов, как любой папист или фанатик. И поэтому, если те, кто находится в положении достаточно высоком, чтобы иметь влияние или пример для других; если те (я говорю) открыто заявляют о презрении или неверии в религию, они будут уверены, что сделают всех своих зависимых сторонниками своих собственных принципов; и какой безопасности может ожидать общество от таких лиц, когда их интересы или их похоти вступают в конкуренцию с их долгом? Очень возможно для человека, который имеет вид религии и является большим притворщиком на совесть, быть нечестивым и лицемером; но невозможно для человека, который открыто заявляет против религии, дать какую-либо разумную гарантию того, что он не будет лживым, жестоким и коррумпированным, когда представится искушение, которое он ценит больше, чем власть, которой ему доверили. И если такой человек не предает свое дело и своего господина, это только потому, что искушение не было должным образом предложено, или прибыль была слишком мала, или опасность была слишком велика. И отсюда мы находим так мало правды или справедливости среди нас, потому что есть так очень немногие, кто либо на службе обществу, либо в обычных отношениях друг с другом, когда-либо смотрят дальше своей собственной выгоды и того, как защитить себя от законов страны; что человек может сделать по благосклонности, по секретности или по хитрости, хотя он нарушает почти каждый закон Божий.
Поэтому в заключение: ясно видно, что если люди не руководствуются советом и суждением совести, основанной на религии, они не могут дать никакой гарантии, что они будут либо хорошими подданными, либо верными слугами общества, либо честными в своих взаимных отношениях; поскольку нет другой связи, через которую гордость, или похоть, или алчность, или амбиции человечества не сломались бы наверняка рано или поздно.
Подумайте о том, что было сказано, и т. д.
О ТРОИЦЕ.
1-Е ПОСЛ. ИОАННА, V. 7.
«Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино».
Поскольку этот день отведен для признания нашей веры в Вечную Троицу, я подумал, что было бы уместно посвятить мою нынешнюю проповедь целиком этой теме; и я надеюсь изложить ее таким образом, чтобы самые невежественные среди вас могли вернуться домой, будучи лучше информированными о своем долге в этом великом вопросе, чем, вероятно, вы есть в настоящее время.
Должно признаться, что из-за слабости и неблагоразумия суетливых (или, в лучшем случае, благонамеренных) людей, а также из-за злобы тех, кто является врагами всякой открытой религии и не довольствуется тем, чтобы хранить свое неверие в тишине, не сообщая его к беспокойству человечества; я говорю, этими средствами, должно признаться, что доктрина Троицы сильно пострадала и заставила христианство пострадать вместе с ней. Ибо эти две вещи должны быть признаны: во-первых, что люди нечестивой жизни были бы очень рады, если бы в христианстве вообще не было никакой истины; и во-вторых, если они могут вычленить хоть одну статью в христианской религии, которая кажется не соответствующей их собственному испорченному разуму или аргументам тех плохих людей, которые следуют ремеслу соблазнения других, они немедленно заключают, что истинность всего Евангелия должна рухнуть вместе с этой одной статьей; что так же мудро, как если бы человек сказал, что, поскольку ему не нравится один закон его страны, он поэтому не будет соблюдать никакой закон вообще; и все же этот один закон может быть очень разумным сам по себе, хотя он не допускает его или не знает причины законодателей.
Так случилось с великой доктриной Троицы; слово которой, действительно, не находится в Писании, но было термином искусства, изобретенным в более ранние времена, чтобы выразить доктрину одним словом, ради краткости и удобства. Доктрина тогда, как она изложена в Священном Писании, хотя и не точно в тех же словах, очень коротка и сводится только к тому, что Отец, Сын и Святой Дух — каждый из них есть Бог, и все же существует только один Бог. Ибо, что касается слова «Лицо», когда мы говорим, что есть три Лица; и что касается тех других объяснений в Афанасьевском Символе веры, прочитанном вам в этот день (составлен ли он Афанасием или нет), они были приняты через триста лет после Христа, чтобы разъяснить эту доктрину; и я скажу вам, по какому случаю. Примерно в то время возникла ересь людей, называемых арианами, от одного Ария, их лидера. Они отрицали, что наш Спаситель есть Бог, хотя они допускали все остальное Евангелие (в чем они были более искренни, чем их последователи среди нас). Таким образом, христианский мир был разделен на две части, пока, наконец, благодаря рвению и мужеству святого Афанасия, ариане не были осуждены на вселенском соборе, и не был сформирован символ веры, основанный на истинной вере, как святой Афанасий установил ее. Этот символ веры теперь читается в определенное время в наших церквях, который, хотя и полезен для назидания тем, кто его понимает; однако, поскольку он содержит некоторые тонкие и философские пункты, которые немногие люди могут понять, основная масса человечества обязана верить не более чем в доктрину Писания, как я ее изложил. Потому что этот символ веры предназначался только как ответ арианам в их собственном стиле, которые были очень тонкими спорщиками.
Однако эта ересь, возродившаяся в мире около ста лет назад и существующая по сей день — не из рвения к истине, а ради того, чтобы дать волю пороку, отбросив всякую религию, — побудила многих богословов, стремящихся ответить на придирки этих противников истины и морали, искать дальнейшие объяснения догмата о Троице с помощью правил философии; это привело к такому умножению споров, что породило сомнения, смутившие умы многих здравомыслящих христиан, которые в противном случае никогда бы ими не задались.