«Провинциальные письма»

— Как бы то ни было, отец; из ваших, по крайней мере, можно справедливо сделать один вывод — что, заботясь о том, чтобы не причинить вреда обществу, мы можем убивать клеветников с чистой совестью, при условии, что можем сделать это, сохранив свою шкуру в целости. Но, сударь, после того как вы так хорошо позаботились о защите чести, вы ничего не сделали для имущества? Я знаю, что оно имеет второстепенное значение, но это не имеет значения; я думаю, можно было бы направить свое намерение убить и ради его сохранения.

— Да, — ответил монах; — и я уже дал вам намек на этот счет, который, возможно, навел вас на эту мысль. Все наши казуисты согласны с этим мнением; и они даже распространяют разрешение на те случаи, «когда не ожидается дальнейшего насилия со стороны тех, кто крадет наше имущество; как, например, когда вор убегает». Азор, один из нашего Общества, доказывает этот пункт.

— Но, сударь, сколько должна стоить вещь, чтобы оправдать наш переход к этой крайности?

— Согласно Реджинальду и Таннеру, «вещь должна быть большой ценности в оценке рассудительного человека». И так думают Лайман и Филиуций.

— Но, отец, это ничего не значит; где мне найти «рассудительного человека» (редкого человека, чтобы встретить в любое время), чтобы сделать эту оценку? Почему они не установят точную сумму сразу?

— Да неужели! — парировал монах; — и было ли так легко, как вы думаете, отрегулировать сравнительную ценность между жизнью человека, и христианина к тому же, и деньгами? Вот здесь я хотел бы, чтобы вы почувствовали потребность в наших казуистах. Покажите мне кого-нибудь из ваших древних отцов, кто скажет, за сколько денег нам может быть позволено убить человека. Что они скажут, кроме «Non occides — Не убивай»?

— И кто же тогда осмелился установить эту сумму? — спросил я.

— Наш великий и несравненный Молина, — ответил он, — слава нашего Общества, — который в своей неподражаемой мудрости оценил жизнь человека «в шесть или семь дукатов; за которую сумму он уверяет нас, что законно убить вора, даже если он убежит»; и он добавляет, «что он не рискнул бы осудить того человека как виновного в каком-либо грехе, кто убил бы другого за кражу вещи стоимостью в крону, или даже меньшей — unius aurei, vel minoris adhuc valoris»; что побудило Эскобара установить это как общее правило, «что человека можно убить совершенно регулярно, согласно Молине, за стоимость кроны».

— О отец! — воскликнул я, — где Молина мог набраться всей этой мудрости, чтобы позволить ему определить вопрос такой важности без какой-либо помощи Писания, соборов или отцов? Совершенно очевидно, что он получил озарение, присущее только ему, и далеко превзошел святого Августина в вопросе убийства, так же как и благодати. Что ж, теперь, я полагаю, я могу считать себя мастером этой главы морали; и я прекрасно вижу, что, за исключением духовных лиц, никому не нужно воздерживаться от убийства тех, кто вредит им в их имуществе или репутации.

— Что вы говорите? — воскликнул монах. — Неужели вы полагаете, что было бы разумно, чтобы те, кто должен больше всех уважаться, были единственными, кто подвергается наглости нечестивцев? Наши отцы предусмотрели это беспорядки; ибо Таннер заявляет, что «церковнослужителям и даже монахам позволено убивать с целью защиты не только своей жизни, но и своего имущества, и имущества их общины». Молина, Эскобар, Бекан, Реджинальд, Лайман, Лессий и другие придерживаются того же языка. Более того, согласно нашему знаменитому отцу Лами, священники и монахи могут законно предотвращать тех, кто хотел бы навредить им клеветой, от осуществления их злых замыслов, предавая их смерти. Забота, однако, должна быть всегда направлена на то, чтобы правильно направить намерение. Его слова таковы: «Церковнослужитель или монах может законно убить клеветника, который угрожает опубликовать скандальные преступления его общины или его собственные преступления, когда нет другого способа остановить его; если, например, он готов распространять свою клевету, если не будет немедленно устранен. Ибо в этих обстоятельствах, так как монаху было бы позволено убить того, кто угрожал отнять его жизнь, он также имеет право убить того, кто лишил бы его репутации или имущества, таким же образом, как и люди мира сего».

— Я не знал этого, — сказал я; — на самом деле, я привык достаточно просто верить в обратное, не размышляя над этим вопросом, вследствие того, что слышал, что Церковь питает такое отвращение к кровопролитию, что даже не позволяет церковным судьям присутствовать в уголовных делах.

— Не берите в голову, — ответил он; — наш отец Лами полностью доказал учение, которое я изложил, хотя, со смирением, которое необычайно идет столь великому человеку, он представляет его на суд своих рассудительных читателей. Карамуэль, также, наш знаменитый поборник, цитируя его в своей «Фундаментальной теологии», стр. 543, считает его настолько верным, что объявляет противоположное мнение лишенным вероятности, и делает из него некоторые восхитительные выводы, такие как следующий, который он называет «выводом выводов — conclusionum conclusio»: «Что священник не только может убить клеветника, но есть определенные обстоятельства, в которых это может быть его долгом — etiam aliquando debet occidere». Он рассматривает множество новых вопросов на этом принципе, таких как следующий, например: «Могут ли иезуиты убивать янсенистов?»

— Любопытный пункт богословия, отец! — воскликнул я. — Я считаю янсенистов такими же хорошими, как мертвецы, согласно учению отца Лами.

— Вот теперь вы неправы, — сказал монах: — Карамуэль делает прямо противоположный вывод из тех же принципов.

— И как же так, отец?

— Потому что, — ответил он, — не в силах янсенистов навредить нашей репутации. «Янсенисты, — говорит он, — называют иезуитов пелагианами; разве их нельзя убить за это? Нет; поскольку янсенисты не могут затмить славу Общества больше, чем сова может затмить солнце; напротив, они, хотя и против своего намерения, возвеличили ее — occidi non possunt, quia nocere non potuerunt».

— Ха, отец! Неужели жизни янсенистов зависят от случайности того, навредят ли они вашей репутации? Если так, я считаю их далекими от безопасного положения; ибо если предположить, что будет сочтено в малейшей степени вероятным, что они могут причинить вам какой-то вред, ну что ж, они убиваемы сразу! Вам нужно только составить силлогизм в надлежащей форме, и, с направлением намерения, вы можете устранить своего человека сразу с чистой совестью. Трижды счастливы должны быть те горячие духи, которые не могут терпеть обид, чтобы быть обученными этому учению! Но горе бедным людям, которые оскорбили их! Действительно, отец, лучше было бы иметь дело с людьми, у которых вообще нет религии, чем с теми, кого учили по этой системе. Ибо, в конце концов, намерение ранившего не приносит утешения раненому. Бедный человек не видит ничего из того тайного направления, о котором вы говорите; он чувствует только направление удара, который ему нанесен. И я отнюдь не уверен, что человек чувствовал бы гораздо меньше сожаления, видя себя зверски убитым разъяренным злодеем, чем обнаружив себя по совести заколотым стилетом набожного человека. Чтобы быть откровенным с вами, отец, я несколько потрясен всем этим; и эти вопросы отца Лами и Карамуэля мне совсем не нравятся.

— Как так? — воскликнул монах. — Вы янсенист?

— У меня есть другая причина для этого, — ответил я. — Вы должны знать, что я имею привычку время от времени писать своему другу в деревню обо всем, что могу узнать о максимах ваших докторов. Теперь, хотя я не делаю ничего, кроме как просто сообщаю и верно цитирую их собственные слова, я опасаюсь, как бы мое письмо не попало в руки какого-нибудь случайного гения, которому может прийти в голову, что я причинил вам вред, и который может сделать какой-нибудь вредный вывод из ваших посылок.

— Прочь! — воскликнул монах; — не бойтесь опасности с этой стороны, даю вам слово. Знайте, что то, что наши отцы сами напечатали с одобрения наших начальников, не может быть неправильным читать и опасным публиковать.

Поэтому я пишу вам, полагаясь на честное слово этого достойного отца. Но тем временем я должен остановиться из-за нехватки бумаги — не отрывков; ибо у меня припасено еще столько же, и хороших, что потребовались бы тома, чтобы вместить их. — Я и т. д.

ПИСЬМО VIII.

ПОРОЧНЫЕ МАКСИМЫ КАЗУИСТОВ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К СУДЬЯМ — РОСТОВЩИКАМ — КОНТРАКТУ МОХАТРА — БАНКРОТАМ — ВОЗМЕЩЕНИЮ УЩЕРБА — РАЗЛИЧНЫЕ НЕЛЕПЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ЭТИХ ЖЕ КАЗУИСТОВ.

Paris, May 28, 1656.

Милостивый государь, — вы не предполагали, что у кого-то возникнет любопытство узнать, кто мы такие; но, кажется, есть люди, которые пытаются это выяснить, хотя они не очень удачливы в своих догадках. Одни принимают меня за доктора Сорбонны; другие приписывают мои письма четырем или пяти лицам, которые, как и я, не являются ни священниками, ни церковнослужителями. Все эти ложные домыслы убеждают меня, что я довольно хорошо преуспел в своей цели, которая состояла в том, чтобы скрыть себя от всех, кроме вас и достойного монаха, который все еще продолжает терпеть мои визиты, в то время как я все еще ухитряюсь, хотя и с немалым трудом, терпеть его беседы. Я обязан, однако, сдерживать себя; ибо если бы он обнаружил, как сильно я потрясен его сообщениями, он прекратил бы их и тем самым лишил бы меня возможности выполнить обещание, которое я дал вам, ознакомить вас с их моралью. Вы должны высоко ценить то насилие, которое я таким образом совершаю над своими собственными чувствами. Это нелегкое дело, уверяю вас, стоять и видеть, как вся система христианской этики подрывается таким набором чудовищных принципов, не смея вставить ни слова прямого противоречия против них. Но после того, как я столько вынес ради вашего удовлетворения, я решил, что в конце концов взорвусь ради собственного удовлетворения, когда его запас информации будет исчерпан. Тем временем я буду подавлять свои чувства, насколько это возможно; ибо я обнаружил, что чем больше я молчу, тем он более разговорчив. В последний раз, когда я видел его, он рассказал мне так много вещей, что мне будет трудно повторить их все. По вопросу о возмещении ущерба вы обнаружите, что у них есть самые удобные принципы. Ибо, как бы добрый монах ни оправдывал свои максимы, те, которые я собираюсь изложить вам, действительно идут на то, чтобы санкционировать коррумпированных судей, ростовщиков, банкротов, воров, проституток и колдунов — все из которых наиболее либерально освобождаются от обязательства возвращать свои нечестно нажитые доходы. Так монах возобновил беседу:

«В начале наших бесед я обязался разъяснить вам максимы наших авторов для всех чинов и сословий; и вы уже видели те, что касаются бенефициариев, священников, монахов, слуг и дворян. Давайте теперь бегло взглянем на оставшиеся и начнем с судей.

А теперь я собираюсь сообщить вам одну из самых важных и выгодных максим, которые наши отцы сформулировали в их пользу. Ее автор — ученый Кастро Палао, один из наших двадцати четырех старцев. Его слова таковы: «Может ли судья в вопросе о праве и неправде вынести решение в соответствии с вероятным мнением, отдавая ему предпочтение перед более вероятным? Может, даже если оно противоречит его собственному суждению — imo contra propriam opinionem».

— Ну, отец, — воскликнул я, — это весьма неплохое начало! Судьи, несомненно, в большом долгу перед вами; и я удивлен, что они так враждебно относятся, как мы иногда замечали, к вашим вероятностям, видя, насколько они благоприятны для них. Ибо из этого следует, что вы даете им такую же власть над судьбами людей, какую дали самим себе над их совестью».

— Вы видите, что мы далеки от того, чтобы руководствоваться корыстными интересами, — ответил он; — у нас не было иной цели, кроме успокоения их совести; и той же полезной цели посвятил свое внимание наш великий Молина в отношении подарков, которые им могут быть преподнесены. Чтобы развеять любые сомнения, которые они могли бы испытывать при их принятии в определенных случаях, он взял на себя труд составить список всех тех случаев, когда взятки могут быть приняты с чистой совестью, при условии, по крайней мере, что нет специального закона, запрещающего их. Он говорит: «Судьи могут принимать подарки от сторон, когда они даются им либо ради дружбы, либо в знак благодарности за какой-то прошлый акт правосудия, либо чтобы побудить их вершить правосудие в будущем, либо чтобы обязать их уделить особое внимание их делу, либо чтобы побудить их рассмотреть его безотлагательно». Ученый Эскобар высказывается в том же духе: «Если есть несколько лиц, ни одно из которых не имеет большего права, чем другое, на то, чтобы их дела были рассмотрены, будет ли судья, принимающий что-либо от одного из них при условии — ex pacto — взяться за его дело первым, виновен в грехе? Конечно, нет, согласно Лайману; ибо по общему праву справедливости он не причиняет вреда остальным, предоставляя одному, в знак признательности за его дар, то, что он был волен предоставить любому из них по своему усмотрению; и, кроме того, будучи в равной степени обязанным им всем в отношении их права, он становится более обязанным тому лицу, которое предоставило дар, тем самым приобретя для себя предпочтение перед остальными — предпочтение, которое, по-видимому, поддается денежной оценке — quæ obligatio videtur pretio æstimabilis».

— С вашего позволения, преподобный отец, — сказал я, — после такого разрешения я удивлен, что первые магистраты королевства не знают ничего лучшего. Ибо первый президент действительно провел в парламенте указ, запрещающий некоторым судебным клеркам брать деньги за такого рода предпочтение — знак того, что он далек от мысли, что это допустимо для судей; и все приветствовали это как реформу, приносящую большую пользу всем сторонам».

Достойный монах был удивлен этим известием и ответил: «Вы уверены в этом? Я ничего об этом не слышал. Наше мнение, помните, лишь вероятно; противоположное также вероятно».

— По правде говоря, отец, — сказал я, — люди считают, что первый президент поступил более чем вероятно хорошо и что он таким образом положил конец практике публичной коррупции, на которую слишком долго закрывали глаза».

— Я недалеко от того, чтобы быть того же мнения, — ответил он; — но давайте оставим этот вопрос и больше не будем говорить о судьях».

— Вы совершенно правы, сударь, — сказал я; — действительно, они недостаточно благодарны за все, что вы для них сделали».

— Причина не в этом, — сказал отец; — но обо всех различных классах можно так много сказать, что мы должны соблюдать краткость в отношении каждого из них. Давайте теперь скажем пару слов о деловых людях. Вы знаете, что наша главная трудность с этими господами заключается в том, чтобы удержать их от ростовщичества — цель, для достижения которой наши отцы приложили особые усилия; ибо они питают такое отвращение к этому пороку, что Эскобар объявляет: «ересь говорить, что ростовщичество не является грехом»; а отец Бони заполнил несколько страниц своего «Сборника грехов» описанием мук и наказаний, ожидающих ростовщиков. Он объявляет их «бесчестными при жизни и недостойными погребения после смерти».

— О боже! — воскликнул я, — я и не подозревал, что он так суров».

— Он может быть достаточно суров, когда есть повод, — сказал монах; — но этот ученый казуист, заметив, что некоторых привлекает в ростовщичество лишь любовь к наживе, отмечает в том же месте, что «он оказал бы немалую услугу обществу, если бы, оберегая его от пагубных последствий ростовщичества и греха, который его порождает, предложил бы способ, с помощью которого можно было бы получить от своих денег столь же большую, если не большую прибыль в каком-либо честном и законном занятии, чем ту, которую он мог бы извлечь из ростовщических сделок».

— Несомненно, отец, после этого ростовщиков больше не осталось бы».

— Соответственно, — продолжил он, — наш казуист предложил «общий метод для всех сортов людей — дворян, президентов, советников» и т. д.; и это очень простой процесс, состоящий только в использовании определенных слов, которые должны быть произнесены лицом в момент предоставления денег в долг; после чего он может брать проценты, не опасаясь быть ростовщиком, которым он, безусловно, был бы при любом другом плане».

— И что же это за таинственные слова, отец?

— Я приведу их вам в точности, как он написал, — сказал отец; — ибо он написал свой «Сборник» на французском языке, вы знаете, «чтобы он был понятен каждому», как он говорит в предисловии: «Лицо, у которого просят взаймы, должно ответить тогда таким образом: У меня нет денег, чтобы дать в долг; однако у меня есть немного, чтобы вложить их для получения честной и законной прибыли. Если вы хотите получить сумму, о которой говорите, чтобы заработать на ней своим трудом, разделив прибыль и убытки между нами, я, возможно, смогу вам помочь. Но теперь, когда я подумал об этом, поскольку может возникнуть трудность с согласованием прибыли, если вы обеспечите мне определенную ее часть и дадите мне столько-то за мой основной капитал, чтобы он не подвергался риску, мы сможем договориться гораздо быстрее, и вы получите наличные немедленно». Разве это не простой план получения денег без греха? И разве отец Бони не имеет веских оснований заключить следующими словами: «Таков, на мой взгляд, отличный план, с помощью которого очень многие люди, которые сейчас вызывают справедливое негодование Бога своими ростовщическими сделками, вымогательствами и незаконными сделками, могли бы спасти себя, получая хорошую, честную и законную прибыль»?

— О сударь! — воскликнул я, — какими могущественными должны быть эти слова! Несомненно, они должны обладать какой-то скрытой силой, чтобы прогнать демона ростовщичества, о которой я ничего не знаю, ибо, по моему скромному суждению, я всегда думал, что этот порок состоит в получении большего количества денег, чем было одолжено».

— Вы действительно мало что об этом знаете, — ответил он. — Ростовщичество, согласно нашим отцам, заключается не столько в действии, сколько в намерении брать проценты как ростовщические. Соответственно, Эскобар показывает вам, как можно избежать ростовщичества с помощью простой смены намерения. «Было бы явным ростовщичеством, — говорит он, — брать проценты с заемщика, если бы мы требовали их как причитающиеся по справедливости; но если они требуются лишь как причитающиеся из благодарности, это не ростовщичество. Далее, не законно иметь прямое намерение нажиться на одолженных деньгах; но требовать их через посредство благосклонности заемщика — media benevolentia — это не ростовщичество». Это тонкие методы; но, на мой взгляд, лучший из них всех (ибо у нас есть большой выбор) — это сделка Мохатра».

— Мохатра, отец!

— Я вижу, вы с ней не знакомы, — ответил он. — Название — это единственное, что в ней странного. Эскобар объяснит вам: «Сделка Мохатра совершается нуждающимся лицом путем покупки каких-либо товаров по высокой цене и в кредит, чтобы продать их снова, в то же самое время и тому же самому купцу, за наличные и по дешевой цене». Это то, что мы называем Мохатра — своего рода сделка, как вы понимаете, посредством которой человек получает определенную сумму наличных денег, обязуясь выплатить больше».

— Но, сударь, я действительно думаю, что никто, кроме Эскобара, не использовал такой термин; встречается ли он в какой-либо другой книге?

— Как же мало вы знаете о том, что происходит! — воскликнул отец. — Да ведь последняя работа по богословской морали, напечатанная в Париже в этом самом году, говорит о Мохатра, и весьма учено. Она называется Epilogus Summarum и представляет собой сокращение всех сборников богословия — извлеченных из Суареса, Санчеса, Лессия, Фагундеса, Уртадо и других знаменитых казуистов, как гласит заглавие. Там вы найдете на стр. 54, что «сделка Мохатра происходит, когда человек, которому нужны двадцать пистолей, покупает у купца товары на сумму тридцать пистолей с оплатой в течение года и продает их ему обратно на месте за двадцать пистолей наличными». Это показывает вам, что Мохатра — не такой уж неслыханный термин, как вы предполагали».

— Но, отец, законна ли такая сделка?

— Эскобар, — ответил он, — говорит нам в том же месте, что существуют законы, которые запрещают ее под очень строгими наказаниями».

— Значит, она бесполезна, полагаю?

— Вовсе нет; Эскобар в том же отрывке предлагает способы сделать ее законной: «Это так, даже если основное намерение как покупателя, так и продавца состоит в том, чтобы заработать деньги на сделке, при условии, что продавец при продаже товаров не превышает их высшую цену, а при их обратной покупке не опускается ниже их низшей цены, и что не было заключено никакой предварительной сделки, прямо или косвенно». Лессий, однако, утверждает, что «даже если купец продал свои товары с намерением выкупить их обратно по низшей цене, он не обязан возвращать прибыль, полученную таким образом, разве что, возможно, в качестве акта милосердия, в случае, если лицо, с которого она была взыскана, находится в стесненных обстоятельствах, и даже тогда не обязан, если он не может сделать это без неудобства — si commode non potest». Это предел, до которого они могли дойти».

— Действительно, сударь, — сказал я, — любое дальнейшее снисхождение, я полагаю, было бы уже чересчур».

— О, наши отцы очень хорошо знают, когда им пора остановиться! — воскликнул монах. — Итак, вот и все о пользе Мохатра. Я мог бы упомянуть несколько других методов, но этих может быть достаточно; и теперь я должен сказать немного о тех, кто находится в затруднительном положении. Наши казуисты стремились облегчить их участь в соответствии с их положением в жизни. Ибо, если у них недостаточно имущества для достойного содержания и в то же время для уплаты своих долгов, они позволяют им сохранить часть, объявив банкротство перед своими кредиторами. Это было решено Лессием и подтверждено Эскобаром следующим образом: «Может ли человек, который становится банкротом, с чистой совестью удержать столько своего личного имущества, сколько может потребоваться для содержания своей семьи достойным образом — ne indecorè vivat? Я придерживаюсь мнения Лессия, что может, даже если он приобрел свое богатство несправедливо и в результате постыдных преступлений — ex injustitia et notorio delicto; только в этом случае он не волен удерживать такую большую сумму, как мог бы в противном случае».

— Действительно, отец! Что это за странный род милосердия — позволять имуществу оставаться в руках человека, который приобрел его путем грабежа, чтобы поддерживать его в расточительстве, вместо того чтобы перейти в руки его кредиторов, которым оно законно принадлежит!

— Всем угодить невозможно, — ответил отец; — и мы сделали своим особым делом облегчение участи этих несчастных людей. Эта пристрастность к бедным побудила нашего великого Васкеса, цитируемого Кастро Палао, сказать, что «если кто-то увидит вора, собирающегося ограбить бедняка, было бы законно отвлечь его от этой цели, указав ему на какого-нибудь богатого человека, которого он мог бы ограбить вместо другого». Если у вас нет доступа к Васкесу или Кастро Палао, вы найдете то же самое в своем экземпляре Эскобара; ибо, как вы знаете, его работа — не более чем компиляция из двадцати четырех наших самых знаменитых отцов. Вы найдете это в его трактате под названием «Практика нашего Общества в вопросе милосердия к ближним».

— Очень своеобразный род милосердия, — заметил я, — спасти одного человека от убытка, причинив его другому! Но я полагаю, что для полноты милосердия благотворительный советчик был бы обязан по совести возместить богатому человеку сумму, которую он заставил его потерять?

— Вовсе нет, сударь, — ответил монах; — ибо он не грабил человека — он только посоветовал другому сделать это. Но обратите внимание на это примечательное решение отца Бони по делу, которое еще больше вас удивит и в котором, как вы могли бы предположить, существовало гораздо более сильное обязательство возместить ущерб. Вот его точные слова: «Человек просит солдата избить своего соседа или поджечь сарай человека, который причинил ему вред. Вопрос в том, обязан ли в отсутствие солдата человек, который нанял его для совершения этих бесчинств, возместить из своего собственного кармана ущерб, который последовал за этим? Мое мнение таково, что не обязан. Ибо никто не может считаться обязанным к возмещению, если не было нарушения справедливости; а нарушается ли справедливость просьбой к другому оказать нам услугу? Что касается характера просьбы, которую он сделал, то он волен либо признать ее, либо отрицать; к какой бы стороне он ни склонился, это дело чистого выбора; ничто не обязывает его к этому, если только не доброта, кротость и легкость его нрава. Если солдат, следовательно, не возмещает ущерб, который он причинил, то его не следует требовать с того, по чьей просьбе он нанес вред невиновному».

Этот приговор едва не прервал всю беседу, ибо я был на грани того, чтобы разразиться смехом при мысли о «доброте и кротости» поджигателя сараев и при этих странных софизмах, которые освободили бы от обязанности возмещения главного и настоящего поджигателя, которого гражданский магистрат не освободил бы от виселицы. Но если бы я не сдержался, достойный монах, который был совершенно серьезен, был бы недоволен; поэтому он продолжал свои наблюдения, не меняя выражения лица.

— Из такой массы доказательств вы теперь должны быть убеждены в тщетности ваших возражений; но мы упускаем из виду наш предмет. Итак, возвращаясь к помощи, которую наши отцы оказывают лицам в стесненных обстоятельствах, Лессий, среди прочих, утверждает, что «законно красть не только в случае крайней необходимости, но даже тогда, когда необходимость является «серьезной», хотя и не крайней».

— Это несколько поразительно, отец, — сказал я. — В этом мире очень мало людей, которые не считают свои случаи необходимости «серьезными» и которым, соответственно, вы не дали бы права красть с чистой совестью. И хотя вы ограничили бы разрешение только теми, кто действительно и по-настоящему находится в таком состоянии, вы открываете дверь для бесконечного числа мелких краж, которые магистраты наказывали бы вопреки вашей «серьезной необходимости» и которые вы должны были бы пресекать на более высоком принципе — вы, которые по своей должности обязаны быть хранителями не только справедливости, но и милосердия между людьми, благодати, которую это разрешение уничтожило бы. Ибо, в конце концов, разве это не нарушение закона милосердия и нашего долга по отношению к ближнему — лишать человека его имущества, чтобы обратить его в свою пользу? По крайней мере, именно так меня учили думать до сих пор».

— Это не всегда верно, — ответил монах; — ибо наш великий Молина учил нас, что «правило милосердия не обязывает нас лишать себя прибыли, чтобы тем самым спасти нашего ближнего от соответствующего убытка». Он выдвигает это в подтверждение того, что он взялся доказать — «что человек не обязан по совести возвращать товары, которые другой передал в его руки, чтобы обмануть своих кредиторов». Лессий придерживается того же мнения на том же основании. Позвольте мне сказать, сударь, что у вас слишком мало сострадания к людям, находящимся в беде. У наших отцов было больше милосердия, чем это; они воздают должное как бедным, так и богатым; и, могу добавить, как грешникам, так и святым. Ибо, хотя они далеки от того, чтобы иметь какое-либо пристрастие к преступникам, они без колебаний учат, что имущество, полученное преступным путем, может быть законно удержано. «Никто, — говорит Лессий, говоря в общем, — не обязан ни по закону природы, ни по позитивным законам (то есть ни по какому закону) возмещать то, что было получено путем совершения преступного действия, такого как прелюбодеяние, даже если это действие противоречит справедливости». Ибо, как комментирует Эскобар этого автора, «хотя имущество, которое женщина приобретает путем прелюбодеяния, безусловно, получено незаконным путем, но однажды приобретенное, владение им законно — quamvis mulier illicitè acquisat, licitè tamen retinet acquisita». Именно на этом принципе самые знаменитые из наших писателей официально решили, что взятка, полученная судьей от одной из сторон, у которой плохое дело, чтобы добиться несправедливого решения в его пользу, деньги, полученные солдатом за убийство человека, или доходы, полученные от постыдных преступлений, могут быть законно удержаны. Эскобар, который собрал это у многих наших авторов, устанавливает общее правило по этому вопросу, что «средства, приобретенные постыдными путями, такими как убийство, несправедливые решения, распутство и т. д., законно находятся во владении, и никто не обязан их возвращать». И далее, «они могут распоряжаться тем, что получили за убийство, распутство и т. д., как им угодно; ибо владение справедливо, и они приобрели право собственности на плоды своего беззакония».

— Мой дорогой отец, — воскликнул я, — это способ приобретения, о котором я никогда раньше не слышал; и я сильно сомневаюсь, сочтет ли его законным или сочтет ли он, что убийство, несправедливость и прелюбодеяние дают законные права на собственность».

— Я не знаю, что ваши юридические книги могут сказать по этому поводу, — ответил монах; — но я хорошо знаю, что наши книги, которые являются подлинными правилами для совести, подтверждают то, что я говорю. Правда, они делают одно исключение, в котором возмещение прямо предписано; это случай получения денег от тех, кто не имеет права распоряжаться своим имуществом, таких как несовершеннолетние и монахи. «Если только, — говорит великий Молина, — женщина не получила деньги от того, кто не может ими распоряжаться, такого как монах или несовершеннолетний — nisi mulier accepisset ab eo qui alienare non potest, ut a religioso et filio familias. В этом случае она должна вернуть деньги». И так же говорит Эскобар».

— С вашего позволения, преподобный отец, — сказал я, — монахи, как я вижу, пользуются в этом отношении большей благосклонностью, чем другие люди».

— Отнюдь нет, — ответил он; — разве они не сделали столько же в общем для всех несовершеннолетних, в качестве которых монахи могут рассматриваться всю свою жизнь? Это едва ли акт справедливости — делать для них исключение; но что касается всех остальных людей, то нет никакой обязанности возвращать им деньги, полученные от них за преступное действие. Ибо, как было широко показано Лессием, «злое действие может иметь свою цену, установленную в деньгах, путем расчета выгоды, полученной лицом, которое приказывает его выполнить, и хлопот, взятых на себя тем, кто приводит его в исполнение; по каковой причине последний не обязан возвращать деньги, которые он получил за это деяние, что бы это ни было — убийство, несправедливость или грязный поступок» (ибо таковы иллюстрации, которые он неизменно использует в этом вопросе); «если только он не получил деньги от тех, кто не имеет права распоряжаться своим имуществом. Вы можете возразить, возможно, что тот, кто получил деньги за злодеяние, грешит и поэтому не должен ни получать, ни удерживать их. Но я отвечаю, что после того, как дело сделано, не может быть греха ни в даче, ни в получении оплаты за него». Великий Филиуций еще более подробно вдается в детали, отмечая, «что человек обязан по совести варьировать свои платежи за действия такого рода в соответствии с различными условиями лиц, которые их совершают, и некоторые могут стоить дороже других». Это он подтверждает очень солидными аргументами».

Затем он указал мне в своих авторах некоторые вещи такого рода, настолько непристойные, что мне было бы стыдно их повторять; и, действительно, сам монах, который является добрым человеком, был бы в ужасе от них сам, если бы не глубокое уважение, которое он питает к своим отцам, и которое заставляет его принимать с почтением все, что исходит от них. Тем временем я промолчал, не столько с целью позволить ему распространяться на эту тему, сколько от чистого изумления, обнаружив, что книги людей в духовном сане набиты чувствами, одновременно столь ужасными, столь несправедливыми и столь глупыми. Поэтому он продолжал без перерыва в своей речи, заключая следующим образом:—

— Из этих предпосылок наш прославленный Молина решает следующий вопрос (и после этого, я думаю, вы получите достаточно): «Если кто-то получил деньги за совершение злого действия, обязан ли он их вернуть? Мы должны здесь различать, — говорит этот великий человек; — если он не совершил деяния, он должен вернуть деньги; если совершил, то он не подлежит такой обязанности!» Таковы некоторые из наших принципов, касающихся возмещения. Вы получили сегодня много наставлений; и я хотел бы теперь посмотреть, каких успехов вы достигли. Ну же, ответьте мне на этот вопрос: «Обязан ли судья, получивший сумму денег от одной из сторон, предстающих перед ним, чтобы вынести решение в его пользу, произвести возмещение?»

— Вы только что говорили мне немного ранее, отец, что не обязан».

— Я не говорил вам ничего подобного, — ответил отец; — разве я выразился так обобщенно? Я сказал вам, что он не обязан производить возмещение, при условии, что ему удалось выиграть дело для стороны, которая была неправа. Но если человек прав, вы хотите, чтобы он покупал успех своего дела, который является его законным правом? Вы очень бессовестны. Справедливость, посмотрите, — это долг, который судья обязан отдать, и поэтому он не может продать ее; но нельзя сказать, что он обязан несправедливостью, и поэтому он может законно получать деньги за нее. Все наши ведущие авторы, соответственно, соглашаются в учении, «что хотя судья обязан вернуть деньги, которые он получил за совершение акта справедливости, если только они не были даны ему из чистого великодушия, он не обязан возвращать то, что получил от человека, в пользу которого он вынес несправедливое решение».

Это нелепое решение совершенно ошеломило меня, и пока я размышлял о его пагубных последствиях, монах подготовил для меня другой вопрос. «Ответьте мне снова, — сказал он, — с чуть большей осмотрительностью. Скажите мне теперь: «обязан ли человек, который занимается гаданием, производить возмещение денег, которые он приобрел в ходе осуществления своего искусства?»

— Как вам будет угодно, преподобный отец, — сказал я.

— Э! что! — как мне будет угодно! Действительно, но вы милый ученик! Казалось бы, согласно вашему способу разговора, что истина зависит от нашей воли и желания. Я вижу, что в данном случае вы никогда не догадались бы сами: поэтому я должен отправить вас к Санчесу за решением проблемы — не к кому иному, как к Санчесу. Во-первых, он проводит различие между «случаем гадателя, который прибегает к астрологии и другим естественным средствам, и случаем другого, который использует дьявольское искусство. В одном случае, говорит он, гадатель обязан произвести возмещение; в другом — нет». Ну, угадайте, кто из них обязан?

— Это нетрудно выяснить, — сказал я.

— Я вижу, что вы хотите сказать, — ответил он. — Вы думаете, что он должен произвести возмещение в случае, если он использовал помощь демонов. Но вы ничего об этом не знаете; все как раз наоборот. «Если, — говорит Санчес, — колдун не приложил стараний и усилий, чтобы узнать с помощью дьявола то, чего он не мог бы узнать иначе, он должен произвести возмещение — si nullam operam apposuit ut arte diaboli id sciret; но если он приложил эти усилия, он не обязан».

— И почему так, отец?

— Разве вы не видите? — ответил он. — Это потому, что люди могут по-настоящему гадать с помощью дьявола, тогда как астрология — это чистый обман».

— Но, сударь, если дьяволу случится не сказать правду (а ему не намного больше можно доверять, чем астрологии), маг должен, я полагаю, по той же причине быть обязан произвести возмещение?

— Не всегда, — ответил монах: — Distinguo, как говорит Санчес, здесь. «Если маг невежествен в дьявольском искусстве — si sit artis diabolicæ ignarus — он обязан вернуть: но если он искусный колдун и сделал все, что в его силах, чтобы докопаться до истины, обязательство прекращается; ибо усердие такого мага может быть оценено в определенную сумму денег».

— В этом есть какой-то смысл, — сказал я; — ибо это отличный план, чтобы побудить колдунов стремиться к мастерству в своем искусстве, в надежде на честный заработок, как вы бы сказали, верно служа обществу».

— Вы, подозреваю, шутите, — сказал отец: — это очень плохо. Если бы вы говорили так в местах, где вас не знают, некоторые люди могли бы принять это неверно и обвинить вас в том, что вы превращаете священные предметы в посмешище».

— Это обвинение, от которого я мог бы очень легко оправдаться, отец; ибо я уверен, что всякий, кто возьмет на себя труд изучить истинный смысл моих слов, обнаружит, что моя цель прямо противоположна; и, возможно, сударь, прежде чем наши разговоры закончатся, я найду возможность сделать это весьма наглядно».

— Хо-хо, — воскликнул монах, — теперь у вас в голове нет смеха».

— Признаюсь, — сказал я, — что подозрение в том, что я намеревался смеяться над священными вещами, было бы для меня столь же болезненным, сколь несправедливым было бы для кого-либо его питать».

— Я сказал это не всерьез, — ответил отец; — но давайте говорить серьезнее».

— Я вполне готов сделать это, если вы предпочитаете; это зависит от вас, отец. Но я должен сказать, что был поражен, видя, как ваши друзья распространяют свое внимание на все виды и условия людей до такой степени, что даже регулируют законные доходы колдунов».

— Нельзя писать для слишком многих людей, — сказал монах, — ни быть слишком дотошным в детализации случаев, ни повторять одни и те же вещи слишком часто в разных книгах. Вы можете убедиться в этом из следующего анекдота, который рассказывается одним из самых серьезных наших отцов, как вы можете хорошо предположить, видя, что он наш нынешний провинциал — преподобный отец Селло: «Мы знаем человека, — говорит он, — который нес большую сумму денег в кармане, чтобы вернуть ее, повинуясь приказам своего исповедника, и который, зайдя по пути в книжную лавку, поинтересовался, нет ли чего нового? — numquid novi? — когда книготорговец показал ему книгу по моральному богословию, недавно опубликованную; и, небрежно и без раздумий перелистывая страницы, он наткнулся на отрывок, описывающий его собственный случай, и увидел, что он не обязан производить возмещение: после чего, освободившись от бремени своих сомнений, он вернулся домой с кошельком не менее тяжелым и сердцем гораздо более легким, чем когда он уходил: — abjecta scrupuli sarcina, retento auri pondere, levior domum repetiit».

— Скажите, услышав это, полезно или нет знать наши максимы? Будете ли вы смеяться над ними теперь? Или, скорее, не готовы ли вы присоединиться к отцу Селло в благочестивом размышлении, которое он делает о блаженстве этого случая? «Случаи такого рода, — отмечает он, — являются у Бога следствием его провидения; у ангела-хранителя — следствием его хорошего руководства; у лиц, с которыми они случаются, — следствием их предопределения. От вечности Бог решил, что золотая цепь их спасения должна зависеть от того или иного автора, а не от сотни других, которые говорят то же самое, потому что они никогда не встречаются с ними. Если бы этот человек не написал, этот человек не был бы спасен. Всех, следовательно, кто винит множество наших авторов, мы умоляем, во внутренностях Иисуса Христа, остерегаться завидовать другим тем книгам, которые вечное избрание Бога и кровь Иисуса Христа приобрели для них!» Таковы красноречивые термины, в которых этот ученый человек доказывает столь успешно положение, которое он выдвинул, а именно: «Как полезно иметь много писателей по моральному богословию — quàm utile sit de theologia morali multos scribere!»

— Отец, — сказал я, — я отложу высказывание своего мнения об этом отрывке до другого случая; тем временем я скажу только, что, поскольку ваши максимы так полезны и поскольку так важно публиковать их, вы должны продолжать давать мне дальнейшие наставления в них. Ибо я могу заверить вас, что человек, которому я их посылаю, показывает мои письма очень многим людям. Не то чтобы мы намеревались воспользоваться ими в нашем собственном случае; но, действительно, мы думаем, что миру будет полезно узнать о них».

— Очень хорошо, — ответил монах, — вы видите, что я не скрываю их; и, в продолжение, я готов предоставить вам, при нашей следующей встрече, отчет об утешениях и снисхождениях, которые наши отцы допускают с целью сделать спасение легким, а преданность приятной; так что в дополнение к тому, что вы до сих пор узнали относительно конкретных условий людей, вы можете узнать, что применяется в общем ко всем классам, и таким образом вы пройдете полный курс обучения». — Сказав это, монах попрощался со мной. — Я и т. д.

P. S. — Я всегда забывал сказать вам, что существуют разные издания Эскобара. Если вы думаете о его покупке, я бы посоветовал вам выбрать Лионское издание, имеющее на титульном листе эмблему агнца, лежащего на книге, запечатанной семью печатями; или Брюссельское издание 1651 года. Оба они лучше и полнее предыдущих изданий, опубликованных в Лионе в 1644 и 1646 годах.

ПИСЬМО IX.

ЛОЖНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ДЕВЕ, ВВЕДЕННОЕ ИЕЗУИТАМИ — ПРЕДАННОСТЬ СДЕЛАНА ЛЕГКОЙ — ИХ МАКСИМЫ ОБ АМБИЦИЯХ, ЗАВИСТИ, ЧРЕВОУГОДИИ, ДВУСМЫСЛЕННОСТИ И МЕНТАЛЬНЫХ ОГОВОРКАХ — ЖЕНСКАЯ ОДЕЖДА — АЗАРТНЫЕ ИГРЫ — СЛУШАНИЕ МЕССЫ.

Paris, July 3, 1656.

Сударь, — я буду церемониться с вами так же мало, как достойный монах со мной, когда я видел его в последний раз. Как только он заметил меня, он подошел с глазами, устремленными на книгу, которую держал в руке, и обратился ко мне так: «Разве вы не были бы бесконечно обязаны тому, кто открыл бы вам врата рая? Разве вы не дали бы миллионы золота, чтобы иметь ключ, с помощью которого вы могли бы получить доступ, когда сочтете нужным? Вам не нужно нести такие расходы; вот один — вот сотня за гораздо меньшие деньги».

Сначала я был в недоумении, читает ли добрый отец или говорит со мной, но он вскоре положил конец сомнениям, добавив:

— Это, сударь, вступительные слова прекрасной книги, написанной отцом Барри из нашего Общества; ибо я никогда не даю вам ничего от себя».

— Что это за книга? — спросил я.

— Вот ее заглавие, — ответил он: — «Рай, открытый Филагио, в ста преданностях Матери Божьей, легко практикуемых».

— Действительно, отец! И является ли каждая из этих легких преданностей достаточным пропуском на небеса?

— Является, — ответил он. — Слушайте, что следует дальше: «Преданности Матери Божьей, которые вы найдете в этой книге, — это множество небесных ключей, которые широко откроют вам врата рая, при условии, что вы практикуете их»; и, соответственно, он говорит в заключении, «что он удовлетворен, если вы практикуете только одну из них».

— Прошу тогда, отец, научите меня одной из самых легких из них.

— Они все легкие, — ответил он; — например — «Приветствие Пресвятой Девы, когда вам случается встретить ее изображение — чтение маленьких четок удовольствий Девы — горячее произнесение имени Марии — поручение ангелам кланяться ей за нас — желание построить ей столько церквей, сколько построили все монархи на земле — пожелание ей доброго утра каждое утро и доброй ночи вечером — чтение Ave Maria каждый день в честь сердца Марии» — которая последняя преданность, говорит он, обладает дополнительной добродетелью обеспечения нам сердца Девы.

— Но, отец, — сказал я, — только при условии, что мы отдадим ей свое взамен, полагаю?

— Это, — ответил он, — не является абсолютно необходимым, когда человек слишком привязан к миру. Слушайте отца Барри: «Сердце за сердце было бы, несомненно, весьма уместно; но ваше слишком привязано к миру, слишком связано с тварью, так что я не смею советовать вам предлагать в настоящее время того «бедного маленького раба», которого вы называете своим сердцем». И поэтому он довольствуется Ave Maria, которую он предписал».

— Почему, это чрезвычайно легкая работа, — сказал я, — и я действительно думаю, что никто не будет проклят после этого».

— Увы! — сказал монах, — я вижу, вы не имеете представления о твердости сердец некоторых людей. Есть некоторые, сударь, кто никогда не согласился бы повторять каждый день даже эти простые слова: «Добрый день», «Добрый вечер», просто потому, что такая практика потребовала бы некоторого напряжения памяти. И, соответственно, отцу Барри пришлось предоставить им способы еще легче, такие как ношение четок день и ночь на руке в виде браслета или ношение при себе розария или изображения Девы. «И скажите мне теперь, — как говорит отец Барри, — разве я не предоставил вам легкие преданности, чтобы получить доброе расположение Марии?»

— Чрезвычайно легкие, действительно, отец, — заметил я.

— Да, — сказал он, — это все, что можно было сделать, и я думаю, что это должно быть вполне удовлетворительно. Ибо он должен быть действительно жалким существом, кто не выделил бы ни единого момента за всю свою жизнь, чтобы надеть четки на руку или положить розарий в карман и таким образом обеспечить свое спасение; и притом с такой уверенностью, что никто, кто пробовал этот эксперимент, никогда не находил, чтобы он не удался, как бы они ни жили; хотя, позвольте мне добавить, мы призываем людей не пренебрегать святой жизнью. Позвольте мне сослаться на пример этого, приведенный на стр. 34; это пример женщины, которая, практикуя ежедневно преданность приветствия изображений Девы, проводила все свои дни в смертном грехе и все же была спасена в конце концов заслугой этой единственной преданности».

— И как же так? — воскликнул я.

— Наш Спаситель, — ответил он, — воскресил ее именно для того, чтобы показать это. Так верно, что никто не может погибнуть, кто практикует любую из этих преданностей».

— Мой дорогой сударь, — заметил я, — я полностью осознаю, что преданности Деве являются мощным средством спасения и что малейшая из них, если она проистекает из упражнения веры и милосердия, как в случае со святыми, которые практиковали их, имеют большую заслугу; но заставлять людей верить, что, практикуя их без исправления своей порочной жизни, они будут обращены ими в час смерти или что Бог воскресит их, кажется, скорее рассчитано на то, чтобы грешники продолжали идти своим злым путем, обманывая их ложным миром и безрассудной уверенностью, чем на то, чтобы отвратить их от греха тем подлинным обращением, которое может совершить только благодать».

— Какая разница, — ответил монах, — по какой дороге мы входим в рай, при условии, что мы входим в него? как наш знаменитый отец Бине, ранее наш провинциал, отмечает по похожему поводу в своей отличной книге «О знаке предопределения»: «Будь то правдой или неправдой», как он говорит, «какая нам разница, если мы достигнем наконец небесного города».

— Согласен, — сказал я; — но большой вопрос в том, попадем ли мы туда вообще?

— Дева будет отвечать за это, — ответил он; — так говорит отец Барри в заключительных строках своей книги: «Если в час смерти враг случится предъявить на вас какие-то претензии и вызовет беспокойство в маленьком содружестве ваших мыслей, вам нужно только сказать, что Мария будет отвечать за вас и что он должен обратиться к ней».

— Но, отец, можно было бы поставить вас в тупик, если бы кто-то был склонен продвинуть вопрос немного дальше. Кто, например, заверил нас, что Дева будет отвечать в этом случае?

— Отец Барри будет отвечать за нее, — ответил он. — «Что касается прибыли и счастья, которые можно извлечь из этих преданностей, — говорит он, — я буду отвечать за это; я выступлю поручителем за добрую Мать».

— Но, отец, кто будет отвечать за отца Барри?

— Как! — воскликнул монах; — за отца Барри? разве он не член нашего Общества? и вам нужно говорить, что наше Общество отвечает за все книги своих членов? Вам очень необходимо и важно знать об этом. В нашем Обществе есть приказ, согласно которому всем книготорговцам запрещено печатать любую работу наших отцов без одобрения наших богословов и разрешения наших начальников. Это постановление было принято Генрихом III 10 мая 1583 года и подтверждено Генрихом IV 20 декабря 1603 года и Людовиком XIII 14 февраля 1612 года; так что весь наш корпус несет ответственность за публикации каждого из братьев. Это особенность, совершенно присущая нашему сообществу. И вследствие этого от нас не исходит ни одной работы, которая не дышала бы духом Общества. Это, сударь, информация совершенно apropos.

— Мой добрый отец, — сказал я, — вы очень обязываете меня, и я только сожалею, что не знал этого раньше, так как это побудит меня уделять значительно больше внимания вашим авторам».

— Я сказал бы вам раньше, — ответил он, — если бы представилась возможность; надеюсь, однако, вы извлечете пользу из этой информации в будущем, а тем временем давайте продолжим нашу тему. Методы обеспечения спасения, которые я упомянул, на мой взгляд, очень легкие, очень верные и достаточно многочисленные; но это было горячим желанием наших докторов, чтобы люди не останавливались на этом первом шаге, где они делают только то, что абсолютно необходимо для спасения, и ничего более. Стремясь, как они делают без конца, к большей славе Божьей, они стремились возвысить людей до более высокой степени благочестия; и поскольку люди мира сего обычно отвращаются от преданности странными идеями, которые некоторые люди заставили их сформировать о ней, мы сочли крайне важным устранить это препятствие, которое встречает нас на пороге. В этом отделе отец Ле Муан приобрел большую славу своей работой под названием «Преданность, сделанная легкой», составленной именно для этой цели. Картина, которую он рисует преданности в этой работе, совершенно очаровательна. Никто никогда не понимал предмет до него. Только послушайте, что он говорит в начале своей работы: «Добродетель еще никогда не была увидена правильно; ни один портрет ее, созданный до сих пор, не имел ни малейшего правдоподобия. Совсем не удивительно, что так мало кто пытался покорить ее скалистую высоту. Она была представлена как сварливая дама, чье единственное удовольствие — в одиночестве; она была связана с трудом и печалью; и, короче говоря, представлена как враг спорта и развлечений, которые, по сути, являются цветами радости и приправой жизни».

— Но, отец, я уверен, я слышал, по крайней мере, что были великие святые, которые вели чрезвычайно суровую жизнь».

— Несомненно, — ответил он; — но все же, выражаясь языком доктора, «всегда было множество благородных святых и хорошо воспитанных преданных»; и эта разница в их манерах, заметьте, возникает исключительно из разницы в настроениях. «Я далек от отрицания, — говорит мой автор, — что можно встретить преданных лиц, бледных и меланхоличных по темпераменту, любящих тишину и уединение, с флегмой вместо крови в венах и с лицами из глины; но есть много других, более счастливого сложения, и которые обладают тем сладким и теплым юмором, той гениальной и исправленной кровью, которая является истинным материалом, из которого сделана радость».

«Видите ли, — возобновил монах, — любовь к тишине и уединению свойственна не всем благочестивым людям; и, как я уже говорил, это скорее следствие их темперамента, нежели их благочестия. Те суровые нравы, о которых вы упоминаете, по сути, являются чертой дикаря и варвара, и, соответственно, вы найдете их в списке отца Ле Муана среди нелепых и грубых манер унылого идиота. Вот описание, которое он дал одному из таких людей в седьмой книге своих «Нравственных картин»: «У него нет глаз для красот искусства или природы. Если бы он позволил себе что-либо, доставляющее ему удовольствие, он счел бы себя обремененным тяжким бременем. В праздничные дни он удаляется, чтобы общаться с мертвыми. Он предпочитает грот дворцу, а пень дерева — трону. Что касается обид и оскорблений, он так же нечувствителен к ним, как если бы у него были глаза и уши статуи. Честь и слава — это идолы, с которыми он не знаком и которым не возносит фимиам. Для него красивая женщина не лучше призрака; и те властные и повелительные взгляды — те очаровательные тираны, которые держат столь многих рабов в добровольном и незримом рабстве, — имеют не больше влияния на его зрение, чем солнце на зрение сов» и т. д.»

«Преподобный отец, — сказал я, — если бы вы не сказали мне, что автором этого описания является отец Ле Муан, я клянусь, что принял бы его за творение какого-нибудь нечестивца, который нарисовал его специально с целью высмеять святых. Ибо если это не портрет человека, полностью отрешившегося от тех чувств, от которых нас обязывает отказаться Евангелие, то признаюсь, что я ничего в этом не смыслю».

«Теперь вы можете понять степень своего невежества, — ответил он, — ибо это черты слабого, необразованного ума, «лишенного тех добродетельных и естественных привязанностей, которыми он должен обладать», как говорит отец Ле Муан в конце этого описания. Таков его способ преподавания «христианской добродетели и философии», как он объявляет в своем предисловии; и, по правде говоря, нельзя отрицать, что этот метод трактовки благочестия гораздо более приятен вкусу мира, чем старый путь, которым следовали до наших времен».

«Между ними не может быть никакого сравнения, — ответил я, — и теперь я начинаю надеяться, что вы сдержите свое слово».

«Вы увидите это лучше чуть позже, — ответил монах. — До сих пор я говорил лишь о благочестии в целом, но, чтобы показать вам более подробно, как наши отцы избавили его от тягот и забот, не было бы самым утешительным для честолюбцев узнать, что они могут сохранять истинное благочестие наряду с чрезмерной любовью к величию?»

«Как, отец! Даже если они дойдут до крайнего предела честолюбия?»

«Да, — ответил он, — ибо это был бы лишь простительный грех, если только они не стремятся к величию, чтобы оскорбить Бога и нанести более эффективный вред государству. Но простительные грехи не мешают человеку быть благочестивым, поскольку величайшие святые не свободны от них. «Честолюбие, — говорит Эскобар, — которое состоит в неумеренной жажде положения и власти, само по себе является простительным грехом; но когда такие достоинства вожделеются с целью причинения вреда обществу или получения большей возможности оскорбить Бога, эти привходящие обстоятельства делают его смертным».

«Действительно, весьма приятное учение, отец».

«А разве не еще более приятно, — продолжал монах, — для скупцов слышать от того же авторитета, «что богатые не виновны в смертном грехе, отказываясь подавать милостыню из своего избытка бедным в час их величайшей нужды? — scio in gravi pauperum necessitate divites non dando superflua, non peccare mortaliter».

«Что ж, право, — сказал я, — если дело обстоит так, я отказываюсь от всех претензий на знание науки о грехах».

«Чтобы вы еще лучше это осознали, — ответил он, — вы, полагаю, привыкли думать, что хорошее мнение о самом себе и самодовольство своими делами — это опаснейший грех? А теперь, не удивитесь ли вы, если я покажу вам, что такое хорошее мнение, даже если для него нет никаких оснований, вовсе не является грехом, а, напротив, есть дар Божий?»

«Разве это возможно, отец?»

«Именно так, — сказал монах, — и наш добрый отец Гарас показывает это в своем французском труде под названием «Свод главных истин религии»: «Результатом коммутативной справедливости является то, что всякий честный труд должен найти свое вознаграждение либо в похвале, либо в самоудовлетворении. Когда люди с хорошими способностями публикуют какую-нибудь превосходную работу, они справедливо вознаграждаются общественным одобрением. Но когда человек со слабыми способностями усердно трудился над каким-нибудь никчемным произведением и не смог получить похвалы публики, то, чтобы его труд не остался без награды, Бог дарует ему личное удовлетворение, завидовать которому было бы хуже, чем варварской несправедливостью. Именно так Бог, бесконечно справедливый, дал даже лягушкам определенное удовлетворение от их собственного кваканья».