«Руины; или Медитация о революциях империй и закон природы»

* Ночи продолжительностью в шесть месяцев. ** Aliz, на финикийском или еврейском языке означает танцующий и радостный.

«С другой стороны, астрологические и геологические жрецы рассказывали такие истории и давали такие описания своих небес, которые прекрасно согласовывались с этими вымыслами. Назвав в своем метафорическом языке равноденствия и солнцестояния вратами неба, входом времен года, они объясняли эти земные явления, говоря, что через врата рога (сначала Телец, затем Овен) и через врата Рака спускались животворящие огни, которые дают жизнь растительности весной, и водные духи, которые приносят в солнцестояние разлив Нила; что через врата слоновой кости (Весы, ранее Стрелец, или лучник) и врата Козерога, или урну, эманации или влияния небес возвращались к своему источнику и восходили к своему началу; и Млечный Путь, который проходил через врата солнцестояний, казался помещенным там, чтобы служить им дорогой или средством передвижения*. Кроме того, в их атласе небесная сцена представляла реку (Нил, обозначенный изгибами гидры), лодку (корабль Арго) и собаку Сириус, оба относящиеся к этой реке, разлив которой они предсказывали. Эти обстоятельства, добавленные к предыдущим и еще более объясняющие их, увеличивали их вероятность, и чтобы попасть в Тартар или Элизиум, души должны были пересечь реки Стикс и Ахерон в лодке лодочника Харона и пройти через врата рога или слоновой кости, охраняемые собакой Цербером. Наконец, эти изобретения были применены к гражданскому использованию и отсюда получили дальнейшую последовательность.

* См. Macrob. Som. Scrip. c. 12.

«Заметив, что в их жарком климате гниение трупов является причиной эпидемических заболеваний, египтяне во многих своих городах приняли практику хоронить своих мертвецов за пределами обитаемой страны, в пустыне Запада. Чтобы попасть туда, нужно было пересечь каналы реки и, следовательно, быть принятым в лодку и заплатить что-то лодочнику, без чего тело, лишенное погребения, должно было стать добычей диких зверей. Этот обычай подсказал гражданским и религиозным законодателям средства мощного влияния на нравы; и, обращаясь к необразованным и свирепым людям с мотивами сыновней почтительности и почтения к мертвым, они установили в качестве необходимого условия прохождение предварительного испытания, которое должно было решить, заслуживает ли умерший быть допущенным в ранг семьи в черном городе. Такая идея слишком хорошо согласовывалась со всеми остальными, чтобы не быть включенной в них: народ вскоре принял ее; и у ада появились свои Минос и Радамант, с жезлом, скамьей, судебными приставами и урной, как в земном и гражданском государстве. Именно тогда Бог стал моральным и политическим существом, законодателем для людей, и тем более грозным, что этот верховный законодатель, этот окончательный судья, был недоступен и невидим. Тогда этот сказочный и мифологический мир, состоящий из таких странных материалов и разрозненных частей, стал местом наказаний и наград, где божественная справедливость должна была исправлять то, что было порочным и ошибочным в суждениях людей. Эта духовная и мистическая система приобрела тем больше доверия, что она овладела человеком всеми его естественными наклонностями. Угнетенные находили в ней надежду на возмещение и утешение будущей местью; угнетатель, ожидая богатыми подношениями купить свою безнаказанность, сформировал из ошибок простолюдинов дополнительное оружие угнетения; вожди наций, цари и жрецы, нашли в этом новый инструмент господства благодаря привилегии, которую они оставили за собой распределять милости и наказания великого судьи в соответствии с заслугами или проступками действий, которые они брались характеризовать так, как это лучше всего подходило их системе.

«Вот, значит, каким образом невидимый и воображаемый мир был введен в реальный и видимый; вот происхождение тех регионов удовольствия и боли, из которых вы, персы, сделали свою возрожденную землю, свой город воскресения, расположенный под экватором, с этим странным атрибутом, что в нем блаженные не отбрасывают тени*. Из этих материалов, иудеи и христиане, ученики персов, сформировали свой Новый Иерусалим Апокалипсиса, свой рай, свое небо, скопированное во всех своих частях с астрологического неба Гермеса: и ваш ад, о мусульмане, ваша бездна, увенчанная мостом, ваши весы для взвешивания душ и добрых дел, ваш последний суд ангелами Мункаром и Накиром, также смоделированы по таинственным церемониям пещеры Митры**, и ваше небо ничем не отличается от неба Осириса, Ормузда и Брахмы.

* На эту тему есть отрывок у Плутарха, столь интересный и объясняющий всю эту систему, что мы приведем его целиком. Заметив, что теория добра и зла во все времена занимала внимание философов и теологов, он добавляет: «Многие предполагают, что существуют два бога с противоположными наклонностями, один наслаждающийся добром, другой — злом; первый из них называется особо именем Бога, второй — именем Гения или Демона. Зороастр назвал их Оромаз и Ариман и сказал, что из всего, что подпадает под познание наших чувств, свет является лучшим представлением одного, а тьма и невежество — другого. Он добавляет, что Митра — промежуточное существо, и по этой причине персы называют Митру посредником или интермедиатором. У каждого из этих Богов есть отдельные растения и животные, посвященные ему: например, собаки, птицы и ежи принадлежат доброму Гению, а все водные животные — злому. Персы также говорят, что Оромаз был рожден или сформирован из чистейшего света; Ариман, напротив, из густейшей тьмы: что Оромаз создал шесть богов, столь же добрых, как он сам, а Ариман противопоставил им шесть злых: что Оромаз впоследствии умножил себя втрое (Гермес Трисмегист) и удалился на расстояние, столь же далекое от солнца, как солнце удалено от земли, что он там сформировал звезды и, среди прочих, Сириус, который он поместил на небесах как стража и часового. Он создал также двадцать четыре других Бога, которых он заключил в яйцо; но Ариман создал равное число со своей стороны, которые разбили яйцо, и с того момента добро и зло смешались (во вселенной). Но Ариман однажды должен быть побежден, а земля должна стать ровной и гладкой, чтобы все люди могли жить счастливо. Теопомп добавляет из книг Магов, что один из этих Богов правит по очереди каждые три тысячи лет, в течение которых другой содержится в подчинении; что они впоследствии борются равным оружием в течение подобного промежутка времени, но что в конце злой Гений падет (никогда не поднявшись снова). Тогда люди станут счастливыми, а их тела не будут отбрасывать тени. Бог, который опосредует все эти вещи, покоится в настоящее время, ожидая, когда ему будет угодно исполнить их». См. «Исида и Осирис». Во всем этом отрывке есть явная аллегория. Яйцо — это неподвижная сфера, мир: шесть Богов Оромаза — это шесть знаков лета, Боги Аримана — шесть знаков зимы. Сорок восемь других Богов — это сорок восемь созвездий древней сферы, разделенных поровну между Ариманом и Оромазом. Должность Сириуса как стража и часового говорит нам, что происхождение этих идей было египетским: наконец, выражение, что земля должна стать ровной и гладкой и что тела счастливых существ не будут отбрасывать тени, доказывает, что экватор считался их истинным раем. ** В пещерах, которые жрецы повсюду строили, они совершали мистерии, которые состояли (говорит Ориген против Цельса) в имитации движения звезд, планет и небес. Посвященные принимали имена созвездий и принимали фигуры животных. Один был львом, другой вороном, третий овном. Отсюда использование масок в первом представлении драмы. См. Ant. Devoile, vol. iii., p. 244. «В мистериях Цереры вождь в процессии называл себя творцом; носитель факела назывался солнцем; человек, ближайший к алтарю, — луной; глашатай или дьякон — Меркурием. В Египте был праздник, на котором мужчины и женщины представляли год, век, времена года, различные части дня, и они шли в процессии за Вакхом». Athen. lib. v., ch. 7. В пещере Митры была лестница с семью ступенями, представляющая семь сфер планет, с помощью которых души восходили и нисходили. Это в точности лестница в видении Иакова, что показывает, что в ту эпоху вся система была сформирована. В библиотеке французского короля есть превосходный том с изображениями индийских Богов, в котором лестница представлена с душами людей, поднимающимися по ней».

VI. Шестая система. Одушевленный мир, или Поклонение Вселенной под различными эмблемами.

«В то время как народы блуждали в темном лабиринте мифологии и басен, физические жрецы, продолжая свои исследования и изыскания порядка и расположения вселенной, пришли к новым выводам и сформировали новые системы относительно сил и первопричин.

«Долгое время ограниченные простыми явлениями, они не видели в движении звезд ничего, кроме неизвестной игры светящихся тел, вращающихся вокруг земли, которую они считали центральной точкой всех сфер; но как только они открыли шарообразность нашей планеты, следствия этого первого факта привели их к новым соображениям; и от индукции к индукции они поднялись к высочайшим концепциям в астрономии и физике.

«Действительно, после того как они зачали эту светлую идею, что земной шар — это маленький круг, вписанный в больший круг небес, теория концентрических кругов естественно вошла в их гипотезу, чтобы определить неизвестный круг земного шара по определенным известным частям небесного круга; и измерение одного или нескольких градусов меридиана дало с точностью всю окружность. Затем, взяв за циркуль известный диаметр земли, какой-то счастливый гений применил его смелой рукой к безграничным орбитам небес; и человек, обитатель песчинки, охватывая бесконечные расстояния звезд, устремляется в необъятность пространства и вечность времени: там ему представляется новый порядок вселенной, центром которого атом-глобус, на котором он обитал, уже не казался; этот важный пост был зарезервирован за огромной массой солнца; и это тело стало пылающей осью восьми окружающих сфер, движения которых отныне подчинялись точным расчетам.

«Это было, действительно, великое усилие человеческого разума — предпринять определение расположения и порядка великих двигателей природы; но, не довольствуясь этим первым усилием, он все еще пытался развить механизм и открыть происхождение и инстинктивный принцип. Отсюда, занятые абстрактной и метафизической природой движения и его первопричины, присущих или случайных свойств материи, ее последовательных форм и ее протяженности, то есть времени и пространства безграничных, физические теологи потеряли себя в хаосе тонких рассуждений и схоластических споров*.

* Обратитесь к «Древней астрономии» М. Байи, и вы найдете наши утверждения относительно знаний жрецов в достаточной мере доказанными.

«Во-первых, действие солнца на земные тела, научив их рассматривать его субстанцию как чистый и элементарный огонь, сделало его фокусом и резервуаром океана огненной и светящейся жидкости, которая под именем эфира наполняла вселенную и питала все существа. Впоследствии, обнаружив путем физического и внимательного анализа этот же огонь, или другой, совершенно похожий на него, в составе всех тел и заметив, что он является существенным агентом того спонтанного движения, которое называется жизнью у животных и растительностью у растений, они зачали механизм и гармонию вселенной как гомогенного целого, одного идентичного тела, части которого, хотя и далекие, тем не менее имели интимную связь*; и мир был живым существом, одушевленным органической циркуляцией огненной и даже электрической жидкости**, которая, по термину сравнения, заимствованному сначала у людей и животных, имела солнце в качестве сердца и фокуса***.

* Это самые слова Ямвлиха. De Myst. Egypt. ** Чем больше я рассматриваю то, что древние понимали под эфиром и духом, и то, что индийцы называют акаша, тем сильнее я нахожу аналогию между ним и электрической жидкостью. Светящаяся жидкость, принцип тепла и движения, пронизывающая вселенную, формирующая материю звезд, имеющая маленькие круглые частицы, которые проникают в тела и наполняют их, расширяясь, каков бы ни был их объем. Что может сильнее напоминать электричество? *** Естествоиспытатели, говорит Макробий, называют солнце сердцем мира. Som. Scrip. c. 20. Египтяне, говорит Плутарх, называют Восток лицом, Север — правой стороной, а Юг — левой стороной мира, потому что там помещено сердце. Они постоянно сравнивают вселенную с человеком; отсюда знаменитый микрокосм Алхимиков. Мы заметим, кстати, что Алхимики, Каббалисты, Масоны, Магнетизеры, Мартинисты и всякие другие подобные мечтатели — лишь заблуждающиеся ученики этой древней школы: мы говорим заблуждающиеся, потому что, несмотря на их претензии, нить оккультной науки разорвана.

«С этого времени физические теологи, по-видимому, разделились на несколько классов; один класс, основываясь на этих принципах, вытекающих из наблюдения: что ничто не может быть уничтожено в мире; что элементы неразрушимы; что они меняют свои комбинации, но не свою природу; что жизнь и смерть существ — лишь различные модификации одних и тех же атомов; что сама материя обладает свойствами, которые порождают все ее способы существования; что мир вечен* или неограничен в пространстве и времени; говорили, что вся вселенная — это Бог; и, по их мнению, Бог был существом, следствием и причиной, агентом и пациентом, движущим принципом и движимой вещью, имеющим своими законами неизменные свойства, которые составляют фатализм; и этот класс передавал свою идею эмблемой Пана (великого целого); или Юпитера, с лбом из звезд, телом из планет и ногами животных; или Орфического Яйца**, желток которого, подвешенный в центре жидкости, окруженный сводом, представлял глобус солнца, плавающий в эфире посреди небесного свода***; иногда — великим круглым змеем, представляющим небеса, где они помещали движущийся принцип, и по этой причине лазурного цвета, усеянный золотыми пятнами (звездами), пожирающий свой хвост — то есть вечно сворачивающийся и разворачивающийся, подобно революциям сфер; иногда — человеком, имеющим ноги соединенные и связанные, чтобы означать неизменное существование, завернутым в плащ всех цветов, подобно лику природы, и несущим на голове сферу из золота****, эмблему сферы звезд; или другим человеком, иногда сидящим на цветке лотоса, несомом на бездне вод, иногда лежащим на куче из двенадцати подушек, обозначающих двенадцать небесных знаков. И вот, индийцы, японцы, сиамцы, тибетцы и китайцы, теология, которая, основанная египтянами и переданная вам, сохраняется в картинах, которые вы составляете из Брахмы, Бедду, Сомона-Кодома, Омито. Это, о иудеи и христиане, также мнение, часть которого вы сохранили в своем Боге, движущемся над ликом вод, аллюзией на ветер*5, который в начале мира, то есть при уходе солнца из знака Рака, возвещал разлив Нила и, казалось, подготавливал творение».

* См. пифагорейца Окелла Луканского. ** Vide Oedip. Aegypt. Tome II., page 205. *** Это сравнение солнца с желтком яйца относится: 1. К его круглой и желтой фигуре; 2. К его центральному положению; 3. К зародышу или принципу жизни, содержащемуся в желтке. Не может ли овальная форма яйца намекать на эллипс орбит? Я склоняюсь к этому мнению. Слово «Орфический» предлагает дальнейшее наблюдение. Макробий говорит (Som. Scrip. c. 14. и c. 20), что солнце — это мозг вселенной и что по аналогии череп человека круглый, как планета, вместилище интеллекта. Теперь слово Oerph означает на иврите мозг и его вместилище (cervix): Орфей, следовательно, то же самое, что Беду или Байтс; а бонзы — это те самые орфики, которых Плутарх представляет как шарлатанов, которые не ели мяса, продавали талисманы и камешки и обманывали частных лиц и даже сами правительства. См. ученый мемуар Фрере об орфиках, Acad. des Inscrp. vol. 25, in quarto. **** См. Порфирия у Евсевия. Proep. Evang., lib. 3, p. 115. *5 Северный или этезийский ветер, который начинается регулярно в солнцестояние, с разливом.

VII. Седьмая система. Поклонение ДУШЕ МИРА, то есть Элементу Огня, жизненному Принципу Вселенной.

«Но другие, испытывая отвращение к идее существа, одновременно следствия и причины, агента и пациента, и объединяющего противоположные природы в одной и той же природе, различали движущий принцип от движимой вещи; и, исходя из того, что материя сама по себе инертна, они утверждали, что ее свойства были переданы ей отдельным агентом, которого она сама была лишь покрытием или футляром. Этот агент назывался некоторыми огненным принципом, известным как автор всякого движения; другими он предполагался жидкостью, называемой эфиром, которая считалась более активной и тонкой; и, поскольку у животных жизненный и движущий принцип назывался душой, духом, и поскольку они постоянно рассуждали сравнениями, особенно теми, что взяты у людей, они дали движущему принципу вселенной имя души, интеллекта, духа; и Бог был жизненным духом, который распространялся через все существа и оживлял огромное тело мира. И этот класс передавал свою идею иногда Юпитером*, сущностью движения и одушевления, принципом существования, или, скорее, самим существованием; иногда Вулканом или Пта, элементарным принципом огня; или алтарем Весты, помещенным в центре ее храма, как солнце на небесах; иногда Кнефом, человеческой фигурой, одетой в темно-синее, имеющей в одной руке скипетр и пояс (зодиак), с шапкой из перьев, чтобы выразить быстротечность мысли, и производящей изо рта великое яйцо.

* Это истинное произношение Юпитера латинян. . . . Само существование. Это значение слова You.

«Теперь, как следствие этой системы, каждое существо, содержащее в себе часть огненной и эфирной жидкости, общего и универсального двигателя, и эта жидкая душа мира, будучи Богом, следовало, что души всех существ были частями самого Бога, причастными всем его атрибутам, то есть будучи субстанцией неделимой, простой и бессмертной; и отсюда вся система бессмертия души, которая сначала была вечностью*.

* В системе первых спиритуалистов душа не была создана вместе или в то же время, что и тело, чтобы быть вставленной в него: ее существование предполагалось предшествующим и от всей вечности. Такова, в нескольких словах, доктрина Макробия по этому вопросу. Som. Seip. passim. «Существует светлая, огненная, тонкая жидкость, которая под именем эфира и spiritus наполняет вселенную. Это существенный принцип и агент движения и жизни, это Божество. Когда земное тело должно быть оживлено, маленькая круглая частица этой жидкости притягивается через млечный путь к лунной сфере; где, когда она прибывает, она соединяется с более грубым воздухом и становится пригодной для ассоциации с материей: она затем входит и полностью наполняет тело, оживляет его, страдает, растет, увеличивается и уменьшается вместе с ним; наконец, когда тело умирает и его грубые элементы растворяются, эта нетленная частица покидает его и возвращается в великий океан эфира, если не удерживается своим соединением с лунным воздухом: именно этот воздух или газ, сохраняя форму тела, становится призраком или духом, идеальным представлением умершего. Греки называли этот призрак образом или идолом души; пифагорейцы — ее колесницей, ее остовом; а раввинистическая школа — ее сосудом или лодкой. Когда человек вел себя хорошо в этом мире, вся его душа, то есть ее колесница и эфир, восходила к луне, где происходило разделение: колесница жила в лунном Элизиуме, а эфир возвращался к неподвижной сфере, то есть к Богу: ибо неподвижное небо, говорит Макробий, многими называлось именем Бога (c. 14). Если человек не жил добродетельно, душа оставалась на земле, чтобы пройти очищение, и должна была блуждать туда-сюда, подобно призракам Гомера, которым эта доктрина должна была быть известна, поскольку он писал после времени Ферекида и Пифагора, которые были ее пропагандистами в Греции. Геродот по этому поводу говорит, что весь роман о душе и ее переселениях был изобретен египтянами и распространен в Греции людьми, которые притворялись его авторами. Я знаю их имена, добавляет он, но не назову их (lib. 2). Цицерон, однако, положительно сообщил нам, что это был Ферекид, учитель Пифагора. Tuscul. lib. 1, sect. 16. Теперь, допуская, что эта система была в тот период новинкой, это объясняет, почему Соломон, живший за 130 лет до Ферекида, относился к ней как к басне. «Кто знает», — сказал он, — «дух сынов человеческих, восходит ли он вверх? Я сказал в сердце своем о состоянии сынов человеческих, что Бог может проявить их, и что они могут увидеть, что они сами — звери. Ибо то, что постигает сынов человеческих, постигает зверей; одно и то же постигает их: как умирает один, так умирает и другой; да, у них у всех одно дыхание, так что человек не имеет преимущества перед зверем: ибо все — суета».

«Отсюда также ее переселения, известные под именем метемпсихоза, то есть переход жизненного принципа из одного тела в другое; идея, которая возникла из реального переселения материальных элементов. И вот, о индийцы, о буддисты, о христиане, о мусульмане!, откуда происходят все ваши мнения о духовности души; вот что было источником мечтаний Пифагора и Платона, ваших учителей, которые сами были лишь эхом другого, последней секты визионерских философов, которую мы перейдем к рассмотрению.

VIII. Восьмая система. МИР-МАШИНА: Поклонение Демиургу, или Великому Зодчему.

До сих пор теологи, занимаясь изучением тонких и неуловимых субстанций эфира или порождающего огня, тем не менее не переставали рассуждать о существах осязаемых и воспринимаемых чувствами; и теология продолжала оставаться теорией физических сил, помещаемых иногда исключительно в звезды, а иногда рассеянных по всей вселенной; но в этот период некоторые поверхностные умы, теряя нить идей, которые направляли их в глубоких исследованиях, или не зная фактов, на которых они основывались, исказили все вытекающие из них выводы введением странной и новой химеры. Они стали утверждать, что эта вселенная, эти небеса, эти звезды, это солнце ничем не отличаются от обычного механизма; и, применяя к этой первой гипотезе сравнение, почерпнутое из произведений искусства, они воздвигли здание из самых причудливых софизмов. Механизм, говорили они, не делает себя сам; у него был предшествующий мастер; само его существование доказывает это. Мир — это механизм; следовательно, у него был творец.*

* Все аргументы спиритуалистов основаны на этом. См. Макробия, в конце второй книги, и Платона с комментариями Марсилио Фичино.

«Вот, значит, Демиург, или великий мастер, провозглашенный Богом самодержавным и верховным. Тщетно древняя философия возражала на это, говоря, что сам мастер должен был иметь родителей и прародителей; и что они лишь добавили еще одну ступень к лестнице, отняв вечность у мира и отдав ее его предполагаемому автору. Новаторы, не довольствуясь этим первым парадоксом, перешли ко второму; и, применяя к своему мастеру теорию человеческого разумения, они стали утверждать, что Демиург создал свою машину по плану, уже существующему в его разуме. Теперь, поскольку их учителя, натуралисты, поместили в области неподвижных звезд великое primum mobile под именем интеллекта и разума, так и их подражатели, спиритуалисты, ухватившись за эту идею, применили ее к своему Демиургу и, сделав ее субстанцией, отличной и самосущей, назвали ее mens или logos (разум или слово). И, поскольку они также допускали существование души мира, или солнечного принципа, они оказались вынуждены составить три степени божественных существ, а именно: во-первых, Демиург, или работающий бог; во-вторых, логос, слово или разум; в-третьих, дух или душа (мира).* А вот, христиане, и тот роман, на котором вы основали свою троицу; вот та система, которая, родившись еретической в храмах Египта, перенесенная язычником в школы Греции и Италии, теперь признается благой, католической и ортодоксальной благодаря обращению ее приверженцев, учеников Пифагора и Платона, в христианство.

* Это подлинные прообразы христианской Троицы.

«Именно так Бог, после того как был, во-первых, видимым и разнообразным действием метеоров и стихий;

«Во-вторых, совокупными силами звезд, рассматриваемыми в их отношениях к земным существам;

В-третьих, самими этими земными существами, путем смешения символов с их архетипами;

В-четвертых, двойной силой природы в двух ее главных операциях: созидания и разрушения;

«В-пятых, одушевленным миром с различением действующего и страдающего, следствия и причины;

«В-шестых, солнечным принципом, или элементом огня, рассматриваемым как единственный двигатель;

«Стал, наконец, в конечном счете, химерическим и абстрактным существом, схоластической тонкостью, субстанцией без формы, телом без фигуры, самим бредом разума, недоступным для понимания рассудка. Но тщетно он пытается в этой последней трансформации ускользнуть от чувств; печать его происхождения запечатлена на нем слишком глубоко, чтобы ее можно было стереть; и его атрибуты, все заимствованные из физических свойств вселенной, таких как необъятность, вечность, неделимость, непостижимость; или из моральных качеств человека, таких как благость, справедливость, величие; его имена*, даже все происходящие от физических существ, которые были его прообразами, и особенно от солнца, от планет и от мира, постоянно напоминают, вопреки его исказителям, о неизгладимых следах его подлинной природы.

* В нашем последнем анализе мы обнаружили, что все имена Божества происходят от какого-либо материального объекта, в котором оно, как предполагалось, обитало. Мы привели значительное число примеров; добавим еще один, касающийся нашего слова Бог. Известно, что это Deus латинян и Theos греков. Теперь, по признанию Платона (в «Кратиле»), Макробия (Сатурналии, кн. 1, гл. 24) и Плутарха (Исида и Осирис), его корень — thein, что означает блуждать, подобно planein, то есть оно синонимично планетам; потому что, добавляют наши авторы, как древние греки, так и варвары особенно поклонялись планетам. Я знаю, что такие исследования этимологий подвергались большой критике: но если, как это и есть, слова являются репрезентативными знаками идей, то генеалогия одних становится генеалогией других, и хороший этимологический словарь был бы совершеннейшей историей человеческого разумения. В этом исследовании необходимо было бы лишь соблюдать определенные меры предосторожности, которыми до сих пор пренебрегали, и, в частности, провести точное сравнение значения букв различных алфавитов. Но, продолжая нашу тему, добавим, что в финикийском языке слово thah (с айн) также означает блуждать и, по-видимому, является производным от thein. Если мы предположим, что Deus происходит от греческого Zeus, собственного имени Юпитера, имеющего zaw, я живу, в качестве корня, то его смысл будет в точности смыслом «ю», и будет означать душу мира, огненный принцип. (См. примечание на стр. 143). Div-us, которое означает лишь Гения, бога второго порядка, кажется мне происходящим от восточного слова div, замененного на dib, волк и шакал, одна из эмблем солнца. В Фивах, говорит Макробий, солнце изображалось в форме волка или шакала, ибо в Египте нет волков. Причина этой эмблемы, несомненно, в том, что шакал, подобно петуху, возвещает своими криками восход солнца; и эта причина подтверждается аналогией слов lykos, волк, и lyke, утренний свет, откуда происходит lux. Dius, которое следует понимать также как солнце, должно происходить от dih, ястреб. «Египтяне», — говорит Порфирий (Euseb. Proecep. Evang., стр. 92), — «изображают солнце под эмблемой ястреба, потому что эта птица парит в самых высоких областях воздуха, где изобилует свет». И в действительности мы постоянно видим в Каире большие стаи этих птиц, парящих в воздухе, откуда они спускаются лишь для того, чтобы оглушить нас своими криками, которые похожи на односложное dih: и здесь, как и в предыдущем примере, мы находим аналогию между словом dies, день, свет, и dius, бог, солнце.

«Такова цепь идей, которую человеческий разум уже прошел в эпоху, предшествующую историческим записям; и поскольку их непрерывность доказывает, что они были продуктом одной и той же серии исследований и трудов, у нас есть все основания поместить их происхождение в Египет, колыбель их первых элементов. Этот прогресс там мог быть быстрым; потому что у физических жрецов в уединении храмов не было иной пищи, кроме загадки вселенной, всегда присутствующей в их умах; и потому что в политических округах, на которые эта страна долгое время была разделена, каждое государство имело свою коллегию жрецов, которые, будучи поочередно помощниками или соперниками, ускоряли своими спорами прогресс науки и открытий.*

* Одно из доказательств того, что все эти системы были изобретены в Египте, заключается в том, что это единственная страна, где мы видим целостный свод доктрин, сформированный с глубочайшей древности. Климент Александрийский передал нам (Stromat. lib. 6) любопытные подробности о сорока двух томах, которые несли в процессии Исиды. «Жрец», — говорит он, — «или певец несет один из символических музыкальных инструментов и две книги Меркурия; одна содержит гимны богам, другая — список царей. Следом за ним гороскоп (регулятор времени) несет пальмовую ветвь и циферблат, символы астрологии; он должен знать наизусть четыре книги Меркурия, которые трактуют об астрологии: первая — о порядке планет, вторая — о восходах солнца и луны, и две последние — о восходе и аспектах звезд. Затем идет священный автор с перьями на голове (как Кнеф) и книгой в руке, вместе с чернилами и тростником для письма (как это до сих пор практикуется у арабов). Он должен быть сведущ в иероглифах, должен понимать описание вселенной, ход солнца, луны, звезд и планет, быть знаком с разделением Египта на тридцать шесть номов, с течением Нила, с инструментами, мерами, священными украшениями и священными местами. Затем идет столофор, который несет локоть правосудия, или меру Нила, и чашу для возлияний; он также несет в процессии десять томов на тему жертвоприношений, гимнов, молитв, подношений, церемоний, празднеств. Наконец прибывает пророк, несущий на груди кувшин, так чтобы он был виден; за ним следуют люди, несущие хлеб (как на браке в Кане). Этот пророк, как президент мистерий, изучает десять других священных томов, которые трактуют о законах, богах и дисциплине жрецов. Всего же существует сорок два тома, тридцать шесть из которых изучаются и заучиваются наизусть этими лицами, а остальные шесть отведены для консультаций пастофоров; они трактуют о медицине, строении человеческого тела (анатомии), болезнях, лекарствах, инструментах и т. д.» Мы предоставляем читателю самому сделать все выводы из этой энциклопедии. Она приписывается Меркурию; но Ямвлих говорит нам, что каждая книга, составленная жрецами, была посвящена этому богу, который, благодаря своему титулу гения или декана, открывающего зодиак, председательствовал на каждом предприятии. Он — Янус римлян и Гуйанеса индийцев, и примечательно, что Янус и Гуйанес — омонимы. Короче говоря, кажется, что эти книги являются источником всего, что было передано нам греками и латинянами во всех науках, даже в алхимии, некромантии и т. д. Что больше всего вызывает сожаление в их утрате, так это та часть, которая касалась принципов медицины и диеты, в чем египтяне, по-видимому, достигли значительного прогресса и оставили много полезных наблюдений.

«Рано или поздно на берегах Нила произошло то, что с тех пор повторялось в каждой стране; как только формировалась новая система, ее новизна вызывала ссоры и расколы; затем, завоевывая авторитет самим преследованием, она иногда стирала предшествующие идеи, иногда модифицировала и включала их в себя; затем, вследствие политических революций, объединения государств и смешения народов, все мнения смешивались; и, поскольку филиация идей была утрачена, теология впадала в хаос и становилась простым логогрифом старых традиций, которые больше не понимались. Религия, сбившаяся со своего объекта, была теперь не более чем политическим инструментом для управления легковерной толпой; и она использовалась для этой цели иногда людьми, самими легковерными и обманутыми собственными видениями, а иногда смелыми и энергичными духами, преследующими великие цели честолюбия.

IX. Религия Моисея, или поклонение Душе мира (Юпитеру).

«Таким был законодатель евреев; который, желая отделить свой народ от всех остальных и сформировать отдельную и уединенную империю, задумал основать ее на религиозных предрассудках и воздвигнуть вокруг нее священный вал мнений и обрядов. Но тщетно он предписывал поклонение символам, которые преобладали в Нижнем Египте и Финикии;* ибо его бог был тем не менее египетским богом, изобретенным теми жрецами, учеником которых был Моисей; и Яху,** преданный самим своим именем, сущностью (существ), и своим символом, горящим кустом, есть лишь душа мира, движущий принцип, который греки вскоре после этого приняли под тем же наименованием в своем Юпитере, регенерирующем существе, и под именем Эй, существование,*** которое фиванцы освятили именем Кнеф, которое Саис почитал под эмблемой Исиды под покрывалом, с такой надписью: «Я есть все, что было, все, что есть, и все, что будет, и ни один смертный не поднял моего покрывала»; которое Пифагор почитал под именем Весты и которое стоическая философия определила в точности, назвав его принципом огня. Тщетно Моисей хотел вычеркнуть из своей религии все, что имело отношение к звездам; многие черты напоминают о них, несмотря на все, что он сделал. Семь планетарных светил великого подсвечника; двенадцать камней, или знаков, в Уриме первосвященников; праздник двух равноденствий (входов и ворот двух полушарий); церемония агнца (небесного овна, находившегося тогда в своем пятнадцатом градусе); наконец, само имя Осириса, сохраненное в его песне,**** и ковчег, или ларец, имитация гробницы, в которую был положен этот Бог, — все это остается как свидетельство филиации его идей и их извлечения из общего источника.

* «В определенный период», — говорит Плутарх (de Iside), — «все египтяне имеют своих богов-животных нарисованными. Фиванцы — единственный народ, который не использует художников, потому что они поклоняются богу, форма которого не поддается чувствам и не может быть представлена». И это тот бог, которого принял Моисей, воспитанный в Гелиополе; но идея была не его изобретением. ** Таково истинное произношение Иеговы у современных людей, которые нарушают в этом отношении все правила критики; поскольку очевидно, что древние, особенно восточные сирийцы и финикийцы, не знали ни J, ни P, которые имеют татарское происхождение. Существующий обычай арабов, который мы здесь восстановили, подтверждается Диодором, который называет бога Моисея Иао (кн. 1), а Иао и Яху — явно одно и то же слово: идентичность продолжается в имени Юпитер; но чтобы сделать ее более полной, мы продемонстрируем, что значение одно и то же. На иврите, то есть на одном из диалектов общего языка Нижней Азии, Яху — это причастие глагола hih, существовать, быть, и означает существующий: другими словами, принцип жизни, движитель или даже движение (универсальная душа существ). Теперь, что такое Юпитер? Послушаем, как греки и латиняне объясняют свою теологию. «Египтяне», — говорит Диодор вслед за Манефоном, жрецом из Мемфиса, — «давая имена пяти элементам, называли дух, или эфир, Юпитером из-за истинного значения этого слова: ибо дух — это источник жизни, автор жизненного принципа в животных; и по этой причине они считали его отцом, породителем существ». По той же причине Гомер говорит: отец и царь людей и богов. (Diod. lib. 1, sect 1). «Теологи», — говорит Макробий, — «считают Юпитера душой мира». Отсюда слова Вергилия: «Музы, начнем с Юпитера; мир полон Юпитера». (Somn. Scrip., гл. 17). А в Сатурналиях он говорит: «Юпитер — это само солнце». Это также заставило Вергилия сказать: «Дух питает жизнь (существ), и душа, разлитая по обширным членам (вселенной), приводит в движение всю массу и образует одно огромное тело». «Юпитер», — говорят древние стихи орфической секты, возникшей в Египте; стихи, собранные Ономакритом во времена Писистрата, — «Юпитер, представленный с громом в руке, есть начало, происхождение, конец и середина всех вещей: единая и универсальная сила, он управляет всем; небом, землей, огнем, водой, элементами, днем и ночью. Это то, что составляет его огромное тело: его глаза — солнце и луна: он — пространство и вечность: наконец», — добавляет Порфирий, — «Юпитер — это мир, вселенная, то, что составляет сущность и жизнь всех существ. Теперь», — продолжает тот же автор, — «поскольку философы расходились во мнениях относительно природы и составных частей этого бога, и поскольку они не могли придумать никакой фигуры, которая представляла бы все его атрибуты, они изобразили его в форме человека. Он в сидячем положении, в аллюзии на свою неизменную сущность; верхняя часть его тела обнажена, потому что именно в верхних областях вселенной (звездах) он наиболее заметно проявляет себя. Он покрыт от пояса и ниже, потому что в отношении земных вещей он более скрыт и сокровенен. Он держит скипетр в левой руке, потому что с левой стороны находится сердце, а сердце — это вместилище разума, который (у людей) регулирует каждое действие». Euseb. Proeper. Evang., стр. 100. Следующий отрывок географа и философа Страбона снимает всякие сомнения относительно идентичности идей Моисея и идей языческих теологов. «Моисей, который был одним из египетских жрецов, учил своих последователей, что величайшим заблуждением является представление Божества в форме животных, как это делали египтяне, или в форме человека, как это было принято у греков и африканцев. Только то есть Божество, говорил он, что составляет небо, землю и все живое; то, что мы называем миром, сумма всех вещей, природа; и ни один разумный человек не подумает представлять такое существо образом любого из окружающих нас объектов. Именно по этой причине, отвергая всякие виды изображений или идолов, Моисей хотел, чтобы Божеству поклонялись без эмблем и в соответствии с его собственной природой; и он, соответственно, приказал воздвигнуть храм, достойный его, и т. д. Geograph. lib. 16, стр. 1104, издание 1707 года. Теология Моисея, таким образом, ничем не отличалась от теологии его последователей, то есть стоиков и эпикурейцев, которые считают Божество душой мира. Эта философия, по-видимому, зародилась или распространилась, когда Авраам пришел в Египет (за 200 лет до Моисея), поскольку он оставил свою систему идолов ради системы бога Яху; так что мы можем поместить ее провозглашение примерно в XVII или XVIII век до нашей эры; что соответствует тому, что мы сказали ранее. Что касается истории Моисея, Диодор правильно представляет ее, когда говорит (кн. 34 и 40): «Что евреи были изгнаны из Египта во время голода, когда страна была полна иностранцев, и что Моисей, человек необычайной рассудительности, воспользовался этой возможностью, чтобы установить свою религию в горах Иудеи». Покажется парадоксальным утверждать, что 600 000 вооруженных людей, которых он вел туда, следует сократить до 6 000; но я могу подтвердить это утверждение таким количеством доказательств, почерпнутых из самих книг, что необходимо будет исправить ошибку, которая, по-видимому, возникла из-за оплошности переписчиков. *** Это был однослог, написанный на воротах храма в Дельфах. Плутарх сделал его предметом диссертации. **** Это буквальные выражения из книги Второзакония, гл. XXXII: «Дела Цура совершенны». Теперь Цур был переведен словом творец; его собственное значение — придавать формы, и это одно из определений Осириса у Плутарха.

X. Религия Зороастра.

«Таким же был и Зороастр; который через пять веков после Моисея, во времена Давида, возродил и морализовал среди мидян и бактрийцев всю египетскую систему Осириса и Тифона под именами Ормузд и Ариман; который назвал царство лета добродетелью и добром; царство зимы — грехом и злом; обновление природы весной — сотворением мира; соединение сфер в вековые периоды — воскресением; а Тартар и Элизиум астрологов и географов были названы будущей жизнью, адом и раем. Одним словом, он лишь освятил существующие мечты мистической системы.

XI. Буддизм, или религия саманеев.

«Таковы же и распространители мрачной доктрины саманеев; которые на основе метемпсихоза воздвигли мизантропическую систему самоотречения и лишений; которые, принимая за принцип, что тело — это лишь тюрьма, где душа живет в нечистом заточении, что жизнь — это лишь сон, иллюзия, а мир — лишь переход в другую страну, в жизнь без конца, поместили добродетель и совершенство в абсолютной неподвижности, в уничтожении всякого чувства, в отречении от физических органов, в аннигиляции всего нашего существа; откуда произошли посты, покаяния, умерщвления плоти, уединение, созерцания и все практики прискорбного бреда анахоретов.

XII. Брахманизм, или индийская система.

«И таковы же были основатели индийской системы; которые, усовершенствовав после Зороастра два принципа созидания и разрушения, ввели промежуточный принцип — принцип сохранения, и на свою троицу в единстве, Брахму, Шиву и Вишну, нагромоздили аллегории своих древних традиций и утонченные тонкости своей метафизики.

«Это те материалы, которые в течение многих веков существовали в разрозненном состоянии в Азии; когда случайное стечение событий и обстоятельств на берегах Евфрата и Средиземного моря послужило для формирования их в новые комбинации.

XIII. Христианство, или аллегорическое поклонение Солнцу под каббалистическими именами Криш-ен, или Христос, и Йе-сус, или Иисус.

«Формируя отдельную нацию, Моисей тщетно стремился защитить ее от вторжения чуждых идей. Невидимая склонность, основанная на близости их происхождения, постоянно возвращала евреев к поклонению соседних народов; и коммерческие и политические отношения, которые неизбежно существовали между ними, укрепляли эту склонность день ото дня. Пока конституция государства оставалась нетронутой, принудительная сила правительства и законов противостояла этим инновациям и замедляла их прогресс; тем не менее высоты были полны идолов; и у бога Солнца были колесница и кони, нарисованные во дворцах царей и даже в храмах Яху; но когда завоевания султанов Ниневии и Вавилона разрушили узы гражданской власти, народ, предоставленный самому себе и подстрекаемый своими завоевателями, больше не сдерживал свою склонность к профанным мнениям, и они были публично установлены в Иудее. Сначала ассирийские колонии, которые пришли и заняли земли племен, наполнили царство Самарии догмами магов, которые очень скоро проникли в царство Иудеи. Впоследствии, когда Иерусалим был покорен, египтяне, сирийцы, арабы, входя в эту беззащитную страну, вводили свои мнения; и религия Моисея была дважды искалечена. Кроме того, жрецы и знатные люди, будучи перевезенными в Вавилон и обученными наукам халдеев, впитали за семьдесят лет пребывания всю их теологию; и с того момента догмы враждебного Гения (Сатаны), архангела Михаила,* ветхого днями (Ормузда), мятежных ангелов, битв на небесах, бессмертия души и воскресения, все неизвестные Моисею или отвергнутые его полным молчанием о них, были введены и натурализованы среди евреев.

* «Имена ангелов и месяцев, такие как Гавриил, Михаил, Яр, Нисан и т. д., пришли из Вавилона вместе с евреями», — прямо говорит Иерусалимский Талмуд. См. Beousob. Hist. du Manich. Vol. II, стр. 624, где он доказывает, что святые календаря — это имитация 365 ангелов персов; а Ямвлих в своих «Египетских мистериях», секция 2, гл. 3, говорит об ангелах, архангелах, серафимах и т. д. как истинный христианин.

«Эмигранты вернулись в свою страну с этими идеями; и их инновация поначалу вызвала споры между их сторонниками, фарисеями, и их противниками, саддукеями, которые поддерживали древнее национальное поклонение; но первые, подкрепленные склонностями народа и их привычками, уже укоренившимися, и поддерживаемые персами, их освободителями и хозяевами, взяли верх над последними; и сыны Моисея освятили теологию Зороастра.*

* «Вся философия гимнософистов», — говорит Диоген Лаэртский со ссылкой на древнего автора, — «происходит от философии магов, и многие утверждают, что философия евреев имеет то же происхождение». Lib. 1. c. 9. Мегасфен, историк с репутацией во времена Селевка Никатора, который писал специально об Индии, говоря о философии древних относительно естественных вещей, ставит брахманов и евреев точно на один уровень.

«Случайная аналогия между двумя ведущими идеями была весьма благоприятна для этой коалиции и стала основой последней системы, не менее удивительной по той судьбе, которую она имела в мире, чем по причинам своего формирования.

«После того как ассирийцы разрушили царство Самарии, некоторые рассудительные люди предвидели ту же судьбу для Иерусалима, что они не преминули предсказать и опубликовать; и их предсказания имели ту особенность, что заканчивались молитвами о восстановлении и возрождении, произнесенными в форме пророчеств. Иерофанты в своем энтузиазме нарисовали царя как избавителя, который должен был восстановить нацию в ее древней славе; евреи должны были снова стать могущественной, завоевывающей нацией, а Иерусалим — столицей империи, расширенной на весь земной шар.

«События реализовали первую часть этих предсказаний, разрушение Иерусалима, народ придерживался второй с твердостью веры, пропорциональной их несчастьям; и страждущие евреи ожидали с нетерпением нужды и желания этого победоносного царя и избавителя, который должен был прийти и спасти нацию Моисея и восстановить империю Давида.

«С другой стороны, священные и мифологические традиции предшествующих времен распространили по всей Азии догму, совершенно аналогичную. Там кричали о великом посреднике, конечном судье, будущем спасителе, царе, боге, завоевателе и законодателе, который должен был восстановить золотой век на земле,* избавить ее от господства зла и вернуть людей в империю добра, мира и счастья. Люди ухватились за эти идеи и лелеяли их с тем большей жадностью, что находили в них утешение в том прискорбном состоянии страданий, в которое они были погружены опустошениями последовательных завоеваний и варварским деспотизмом своих правительств. Это соответствие между оракулами разных народов и оракулами пророков привлекло внимание евреев; и, несомненно, пророки имели искусство составлять свои описания в стиле и духе священных книг, используемых в языческих мистериях. Поэтому в Иудее было всеобщее ожидание великого посланника, конечного Спасителя; когда единственное обстоятельство определило эпоху его прихода.

* Это причина применения многих языческих оракулов к Иисусу, и в частности четвертой эклоги Вергилия и Сивиллиных книг, столь знаменитых среди древних.

«В священных книгах персов и халдеев найдено, что мир, состоящий из полной революции в двенадцать тысяч, был разделен на две частичные революции; одна из которых, век и царство добра, заканчивалась через шесть тысяч; другая, век и царство зла, должна была закончиться еще через шесть тысяч.

«Под этими записями первые авторы понимали годовую революцию великого небесного светила, называемого миром (революция, состоящая из двенадцати месяцев или знаков, каждый из которых разделен на тысячу частей), и два систематических периода, зимы и лета, состоящих каждый из шести тысяч. Эти выражения, совершенно двусмысленные и плохо объясненные, получив абсолютный и моральный, вместо физического и астрологического смысла, привели к тому, что годовой мир был принят за вековой мир, тысяча зодиакальных делений — за тысячу лет; и, предполагая из состояния вещей, что они живут в веке зла, они сделали вывод, что он закончится с шестью тысячами предполагаемых лет.*

* Мы уже видели эту традицию, распространенную среди тосканцев; она была распространена среди большинства народов и показывает нам, что мы должны думать обо всех мнимых сотворениях и завершениях мира, которые являются лишь началами и концами астрономических периодов, изобретенных астрологами. Тот, что касается года или солнечной революции, будучи самым простым и заметным, послужил моделью для остальных, и его сравнение породило самые причудливые идеи. К такому описанию относится идея четырех веков мира у индийцев. Первоначально эти четыре века были лишь четырьмя временами года; и поскольку каждое время года находилось под предполагаемым влиянием планеты, оно носило имя металла, присвоенного этой планете; так весна была веком солнца, или золота; лето — веком луны, или серебра; осень — веком Венеры, или меди; а зима — веком Марса, или железа. Впоследствии, когда астрономы изобрели великий год в 25 и 36 тысяч обычных лет, целью которого было возвращение всех звезд к одной точке отправления и общему соединению, двусмысленность терминов вызвала аналогичную двусмысленность идей; и мириады небесных знаков и периодов продолжительности, которые таким образом измерялись, были легко преобразованы в такое же количество революций солнца. Таким образом, различные периоды сотворения, которые были таким большим источником трудностей и недопонимания для любознательных исследователей, в действительности были не чем иным, как гипотетическими расчетами астрономических периодов. Таким же образом сотворение мира приписывалось разным временам года, точно так же, как эти разные времена года служили фиктивным периодом этих соединений; и, как следствие, было принято разными народами для начала обычного года. Среди египтян этот период приходился на летнее солнцестояние, которое было началом их года; и отход сфер, согласно их догадкам, приходился таким же образом на период, когда солнце входит в Рак. Среди персов год начинался сначала весной, или когда солнце входит в Овен; и отсюда первые христиане были приведены к предположению, что Бог сотворил мир весной: это мнение также поддерживается книгой Бытия; и далее примечательно, что мир там не называется сотворенным богом Моисея (Яху), а Элохим, или богами во множественном числе, то есть ангелами или гениями, ибо именно это слово постоянно означает в еврейских книгах. Если мы далее заметим, что корень слова Элохим означает сильный или могущественный, и что египтяне называли своих деканов сильными и могущественными лидерами, приписывая им сотворение мира, мы вскоре поймем, что книга Бытия утверждает ни больше ни меньше, как то, что мир был сотворен деканами, теми самыми гениями, которых, согласно Санхуниатону, Меркурий возбудил против Сатурна и которые назывались Элохим. Можно далее спросить, почему существительное множественного числа Элохим согласуется с глаголом единственного числа бара (Элохим творит). Причина в том, что после вавилонского пленения единство Верховного Существа было преобладающим мнением евреев; поэтому было сочтено уместным ввести благочестивый солецизм в языке, которого, очевидно, не существовало до Моисея; так, в именах детей Иакова многие из них составлены из глагола множественного числа, к которому Элохим является подразумеваемым именительным падежом, как Раубен (Рувим), они посмотрели на меня, и Самаонни (Симеон), они даровали мне мою молитву; а именно, Элохим. Причина этой этимологии находится в религиозных верованиях жен Иакова, чьими богами были терафимы Лавана, то есть ангелы персов и египетские деканы.

«Теперь, согласно расчетам, принятым евреями, они начали считать почти шесть тысяч лет со времени предполагаемого сотворения мира.* Это совпадение вызвало брожение в общественном сознании. Ни о чем не думали, кроме приближающегося конца. Они консультировались с иерофантами и мистическими книгами, которые расходились во мнениях относительно срока; великий посредник, конечный судья, ожидался и желался, чтобы положить конец стольким бедствиям. Об этом существе так много говорили, что кто-то, наконец, якобы видел его; и первого слуха такого рода было достаточно, чтобы установить всеобщую уверенность. Народная молва стала установленным фактом: воображаемое существо было реализовано; и все обстоятельства мифологической традиции, будучи собранными вокруг этого фантома, создали регулярную историю, в которой уже не было позволено сомневаться.

* Согласно вычислениям Семидесяти, прошедший период составлял около 5 600 лет, и этому вычислению следовали преимущественно. Хорошо известно, как сильно в первые века церкви это мнение о конце мира волновало умы людей. Впоследствии вселенские соборы, ободренные тем, что всеобщее возгорание не наступило, объявили преобладающее ожидание еретическим, а его верующих назвали милленариями; обстоятельство довольно любопытное, поскольку из истории евангелий очевидно, что Иисус Христос был милленарием и, как следствие, еретиком.

«Эти мифологические традиции рассказывали, что в начале женщина и мужчина своим падением ввели грех и страдание в мир. (См. таблицу Астрологического неба древних.)

«Этим обозначался астрономический факт, что небесная дева и пастух (Волопас), заходя гелиакически в осеннее равноденствие, предавали мир зимним созвездиям и, казалось, при падении за горизонт вводили в мир гения зла, Аримана, представленного созвездием Змея.*

* «Персы», — говорит Шарден, — «называют созвездие змея Офиукус, змей Евы: и этот змей Офиукус или Офионей играет аналогичную роль в теологии финикийцев», ибо Ферекид, их ученик и учитель Пифагора, говорил, «что Офионей Серпентинус был предводителем мятежников против Юпитера». См. Mars. Ficin. Apol. Socrat. p. m. 797, col. 2. Я добавлю, что эфа (с айн) означает на иврите змей.

Эти традиции рассказывали, что женщина обманула и соблазнила мужчину.*

* В физическом смысле соблазнить, seducere, означает лишь привлекать, тянуть за собой.

«И в самом деле, дева, заходя первой, кажется, тянет пастуха за собой.

«Что женщина искушала его, предлагая ему плод, приятный для глаз и хороший для еды, который давал знание добра и зла.

«И в самом деле, Дева держит в руке ветвь с плодами, которую она, кажется, предлагает Пастуху; и ветвь, эмблема осени, помещенная на картине Митры* между зимой и летом, кажется, открывает дверь и дает знание, ключ к добру и злу.

* См. эту картину у Хайда, стр. 111, издание 1760 года.

Что эта пара была изгнана из небесного сада и что херувим с пламенным мечом был поставлен у ворот, чтобы охранять его.

«И в самом деле, когда дева и пастух опускаются за горизонт, Персей восходит с другой стороны;* и этот Гений с мечом в руке, кажется, изгоняет их из летнего неба, сада и владения плодов и цветов.

* Скорее голова Медузы; та голова женщины, некогда столь прекрасной, которую Персей отсек и которую он держит в руке, есть лишь голова девы, чья голова опускается за горизонт в тот самый момент, когда восходит Персей; а змеи, которые окружают ее, — это Офиукус и Полярный Дракон, которые тогда занимают зенит. Это показывает нам, каким образом древние составляли все свои фигуры и басни. Они брали такие созвездия, которые находили в то же время на круге горизонта, и, собирая разные части, они формировали группы, которые служили им альманахом в иероглифических знаках. Таков секрет всех их картин и решение всех их мифологических монстров. Дева — это также Андромеда, спасенная Персеем от кита, который преследует ее (pro-sequitor).

Что от этой девы должен был родиться, взойти потомок, ребенок, который должен был сокрушить голову змея и избавить мир от греха.

«Это обозначает солнце, которое в момент зимнего солнцестояния, именно тогда, когда персидские маги составляли гороскоп нового года, было помещено на грудь Девы, восходящей гелиакически на восточном горизонте; по этой причине он был изображен на их астрологических картинах в форме ребенка, вскормленного чистой девой,* и стал впоследствии, в весеннее равноденствие, овном, или агнцем, торжествующим над созвездием Змея, которое исчезло с небес.

* Такова была картина персидской сферы, цитируемая Абеном Эзрой в Coelam Poeticum Блау, стр. 71. «Картина первого декана Девы», — говорит этот автор, — «представляет прекрасную деву с распущенными волосами; сидящую в кресле, с двумя колосьями в руке, и кормящую грудью младенца, называемого Иисусом некоторыми народами, и Христом по-гречески». В библиотеке короля Франции есть рукопись на арабском языке, помеченная 1165, в которой есть картина двенадцати знаков; и картина Девы представляет молодую женщину с младенцем рядом; вся сцена рождения Иисуса действительно находится в прилегающей части небес. Конюшня — это созвездие возничего и козы, ранее Козерог: созвездие, называемое proesepe Jovis Heniochi, конюшня Иоу; и слово Иоу встречается в имени Иоу-сеф (Иосиф). На небольшом расстоянии находится осел Тифона (большая медведица) и вол или бык, древние служители яслей. Петр привратник — это Янус с его ключами и лысым лбом: двенадцать апостолов — это гении двенадцати месяцев и т. д. Эта Дева играла очень разные роли в различных системах мифологии: она была Исидой египтян, которые говорили о ней в одной из своих надписей, цитируемой Юлианом: плод, который я произвела, есть солнце. Большинство черт, нарисованных Плутархом, применимы к ней, точно так же, как черты Осириса применимы к Волопасу: также семь главных звезд медведицы, называемые колесницей Давида, назывались колесницей Осириса (см. Кирхер); и корона, которая расположена позади, сформированная из плюща, называлась Чен-Осирис, дерево Осириса. Дева также была Церерой, чьи мистерии были такими же, как мистерии Исиды и Митры; она была Дианой Эфесской; великой богиней Сирии, Кибелой, влекомой львами; Минервой, матерью Вакха; Астреей, чистой девой, вознесенной на небо в конце золотого века; Фемидой, у ног которой весы, которые были вложены в ее руки; Сивиллой Вергилия, которая спускается в ад, или опускается ниже полушария с ветвью в руке и т. д.

Что в младенчестве этот восстановитель божественной и небесной природы будет жить униженным, смиренным, незаметным и нуждающимся.

«И это потому, что зимнее солнце унижено ниже горизонта; и что этот первый период его четырех веков или времен года — это время темноты, скудости, поста и нужды.