«Руины; или Медитация о революциях империй и закон природы»

В. Но может ли человек индивидуально приобрести это знание, необходимое для его существования и развития его способностей?

О. Нет; не без помощи своих ближних и живя в обществе.

В. Но разве общество для человека — это состояние против природы?

О. Нет: напротив, это необходимость, закон, который природа наложила на него самим актом его организации; ибо, во-первых, природа так устроила человека, что он не может видеть свой вид другого пола, не испытывая эмоций и влечения, которые побуждают его жить в семье, что уже является состоянием общества; во-вторых, наделив его чувствительностью, она организовала его так, что ощущения других отражаются в нем и возбуждают взаимные чувства удовольствия и горя, которые являются влечениями и нерасторжимыми узами общества; в-третьих, и наконец, состояние общества, основанное на нуждах человека, является лишь дальнейшим средством выполнения закона сохранения: и утверждать, что это состояние вне природы, потому что оно более совершенно, — это все равно что сказать, что горький и дикий плод леса перестает быть произведением природы, когда становится сладким и вкусным благодаря культивации в наших садах.

В. Почему же тогда философы называли дикое состояние состоянием совершенства?

О. Потому что, как я уже сказал вам, вульгарные люди часто давали имя философов причудливым гениям, которые из угрюмости, из уязвленного тщеславия или из отвращения к порокам общества создавали химерические идеи о диком состоянии, противоречащие их собственной системе совершенного человека.

В. Каково истинное значение слова «философ»?

О. Слово «философ» означает «любитель мудрости»; и поскольку мудрость состоит в практике законов природы, истинный философ — это тот, кто знает эти законы и сообразует с ними весь строй своего поведения.

В. Что такое человек в диком состоянии?

О. Грубое, невежественное животное, злой и свирепый зверь.

В. Счастлив ли он в этом состоянии?

О. Нет; ибо он чувствует лишь мгновенные ощущения, которые обычно являются насильственными потребностями, которые он не может удовлетворить, поскольку он невежественен по природе и слаб из-за изоляции от своего рода.

В. Свободен ли он?

О. Нет; он самый жалкий раб, который существует; ибо его жизнь зависит от всего, что его окружает: он не волен есть, когда голоден, отдыхать, когда устал, греться, когда холодно; он каждое мгновение находится в опасности погибнуть; поэтому природа предлагает лишь случайные примеры таких существ; и мы видим, что все усилия человеческого рода с момента его возникновения едва ли направлены на то, чтобы выйти из этого насильственного состояния в силу насущной необходимости самосохранения.

В. Но не порождает ли эта необходимость сохранения в индивидах эгоизм, то есть себялюбие? И разве эгоизм не противоречит социальному состоянию?

О. Нет; ибо если под эгоизмом вы подразумеваете склонность причинять вред нашему ближнему, то это уже не себялюбие, а ненависть к другим. Себялюбие, взятое в его истинном смысле, не только не противоречит обществу, но является его самой прочной опорой, в силу необходимости, в которой мы находимся, не причинять вреда другим, чтобы в ответ они не причинили вреда нам.

Таким образом, сохранение человека и раскрытие его способностей, направленные к этой цели, учат истинному закону природы в производстве человеческого существа; и именно из этого существенного принципа выводятся, к нему относятся и на его весах взвешиваются все идеи добра и зла, порока и добродетели, справедливого и несправедливого, истины или заблуждения, законного или запретного, на которых основана мораль индивидуального или социального человека.

ГЛАВА IV.

ОСНОВА МОРАЛИ; О ДОБРЕ, О ЗЛЕ, О ГРЕХЕ, О ПРЕСТУПЛЕНИИ, О ПОРОКЕ И О ДОБРОДЕТЕЛИ.

В. Что такое добро согласно закону природы?

О. Это все, что стремится сохранить и усовершенствовать человека.

В. Что такое зло?

О. То, что стремится к разрушению или ухудшению человека.

В. Что подразумевается под физическим добром и злом и под моральным добром и злом?

О. Под словом «физическое» понимается все, что действует непосредственно на тело. Здоровье — это физическое добро; а болезнь — физическое зло. Под «моральным» понимается то, что действует через последствия, более или менее отдаленные. Клевета — это моральное зло; добрая репутация — это моральное добро, потому что и то, и другое вызывает по отношению к нам со стороны других людей склонности и привычки*, которые полезны или вредны для нашего сохранения и которые атакуют или благоприятствуют нашим средствам существования.

* Именно от этого слова habitudes (повторяющиеся действия), на латыни mores, происходит слово «мораль» и вся его семья.

В. Все, что стремится сохранить или произвести, является, следовательно, добром?

О. Да; и именно по этой причине некоторые законодатели причислили к делам, угодным божеству, возделывание поля и плодовитость женщины.

В. Все, что стремится причинить смерть, является, следовательно, злом?

О. Да; и именно по этой причине некоторые законодатели распространили идею зла и греха даже на убийство животных.

В. Убийство человека является, следовательно, преступлением в законе природы?

О. Да, и величайшим из тех, что могут быть совершены; ибо любое другое зло можно исправить, но одно лишь убийство неисправимо.

В. Что такое грех в законе природы?

О. Все, что стремится нарушить порядок, установленный природой для сохранения и совершенствования человека и общества.

В. Может ли намерение быть заслугой или преступлением?

О. Нет, ибо это лишь идея, лишенная реальности: но это начало греха и зла, через импульс, который оно дает действию.

В. Что такое добродетель согласно закону природы?

О. Это практика действий, полезных для индивида и для общества.

В. Что подразумевается под словом «индивид»?

О. Оно означает человека, рассматриваемого отдельно от любого другого.

В. Что такое порок согласно закону природы?

О. Это практика действий, вредных для индивида и для общества.

В. Разве добродетель и порок не имеют объекта, чисто духовного и абстрагированного от чувств?

О. Нет; они всегда в конечном итоге относятся к физической цели, и эта цель всегда состоит в том, чтобы уничтожить или сохранить тело.

В. Имеют ли порок и добродетель степени силы и интенсивности?

О. Да: в зависимости от важности способностей, которые они атакуют или которым благоприятствуют; и в зависимости от числа лиц, у которых эти способности благоприятствуются или ущемляются.

В. Приведи мне несколько примеров?

О. Действие по спасению жизни человека более добродетельно, чем действие по спасению его имущества; действие по спасению жизней десяти человек — чем действие по спасению жизни только одного, а действие, полезное для всего человеческого рода, более добродетельно, чем действие, полезное только для одной отдельной нации.

В. Как закон природы предписывает практику добра и добродетели и запрещает практику зла и порока?

О. Преимуществами, проистекающими из практики добра и добродетели для сохранения нашего тела, и потерями, которые проистекают для нашего существования из практики зла и порока.

В. Значит, его предписания заключаются в действии?

О. Да: они и есть само действие, рассматриваемое в его настоящем эффекте и в его будущих последствиях.

В. Как ты разделяешь добродетели?

О. Мы разделяем их на три класса: во-первых, индивидуальные добродетели, как относящиеся только к человеку; во-вторых, домашние добродетели, как относящиеся к семье; в-третьих, социальные добродетели, как относящиеся к обществу.

ГЛАВА V.

ОБ ИНДИВИДУАЛЬНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

В. Какие добродетели являются индивидуальными?

О. Есть пять основных, а именно: во-первых, наука, которая включает в себя благоразумие и мудрость; во-вторых, умеренность, включающая трезвость и целомудрие; в-третьих, мужество, или сила тела и духа; в-четвертых, деятельность, то есть любовь к труду и занятость временем; в-пятых, и наконец, чистоплотность, или чистота тела, как в одежде, так и в жилище.

В. Как закон природы предписывает науку?

О. Потому что человек, знакомый с причинами и следствиями вещей, внимательно и верно заботится о своем сохранении и развитии своих способностей. Наука для него — это глаз и свет, которые позволяют ему ясно и точно различать все объекты, с которыми он имеет дело, и поэтому под просвещенным человеком понимается ученый и хорошо информированный человек. С наукой и образованием человек никогда не испытывает недостатка в ресурсах и средствах к существованию; и на этом принципе философ, потерпевший кораблекрушение, сказал своим спутникам, которые были безутешны из-за потери своего богатства: «Что касается меня, я ношу все свое богатство в себе».

В. Какой порок противоположен науке?

О. Это невежество.

В. Как закон природы запрещает невежество?

О. Тяжкими ущербами, проистекающими из него для нашего существования; ибо невежественный человек, который не знает ни причин, ни следствий, совершает каждое мгновение ошибки, наиболее пагубные для него самого и для других; он напоминает слепого, который на ощупь пробирается наугад и который на каждом шагу толкает или бывает толкнут каждым, кого встречает.

В. Какая разница между невежественным и глупым человеком?

О. Такая же разница, как между тем, кто откровенно признает свою слепоту, и слепым, который притворяется зрячим; глупость — это реальность невежества, к которой добавлено тщеславие знания.

В. Распространены ли невежество и глупость?

О. Да, очень распространены; это обычные и общие недуги человечества: более трех тысяч лет назад мудрейший из людей сказал: «Число глупцов бесконечно»; и мир не изменился.

В. Какова причина этого?

О. Потому что для приобретения образования необходимы большой труд и время, и потому что люди, рождающиеся невежественными и ленивыми, находят более удобным оставаться слепыми и притворяться, что видят ясно.

В. Какая разница между ученым и мудрым человеком?

О. Ученый знает, а мудрый человек практикует.

В. Что такое благоразумие?

О. Это предвосхищающее восприятие, предвидение эффектов и последствий каждого действия; посредством этого предвидения человек избегает опасностей, которые угрожают ему, в то время как он использует и создает возможности, благоприятные для него: он тем самым обеспечивает свою настоящую и будущую безопасность верным и надежным образом, тогда как неблагоразумный человек, который не рассчитывает ни своих шагов, ни своего поведения, ни усилий, ни сопротивления, каждое мгновение попадает в трудности и опасности, которые рано или поздно подрывают его способности и разрушают его существование.

В. Когда Евангелие говорит: «Блаженны нищие духом», подразумевает ли оно невежественных и неблагоразумных?

О. Нет; ибо в то же время, когда оно рекомендует простоту голубей, оно добавляет благоразумную хитрость змей. Под простотой ума подразумевается прямота, и предписание Евангелия — это предписание природы.

ГЛАВА VI.

ОБ УМЕРЕННОСТИ.

В. Что такое умеренность?

О. Это регулярное использование наших способностей, которое заставляет нас никогда не превышать в наших ощущениях цель природы — сохранять нас; это умеренность страстей.

В. Какой порок противоположен умеренности?

О. Беспорядок страстей, алчность ко всякого рода наслаждениям, одним словом, алчность.

В. Каковы основные ветви умеренности?

О. Трезвость и воздержание или целомудрие.

В. Как закон природы предписывает трезвость?

О. Своим мощным влиянием на наше здоровье. Трезвый человек переваривает с комфортом; он не подавлен тяжестью пищи; его идеи ясны и легки; он выполняет все свои функции должным образом; он ведет свои дела с умом; его старость свободна от немощи; он не тратит свои деньги на лекарства, и он наслаждается, в веселье и радости, богатством, которое случай и его собственное благоразумие доставили ему. Таким образом, от одной только добродетели щедрая природа извлекает бесчисленные вознаграждения.

В. Как она запрещает чревоугодие?

О. Многочисленными бедами, которые к нему привязаны. Чревоугодник, обремененный пищей, переваривает с тревогой; его голова, затуманенная парами несварения, неспособна к зачатию ясных и отчетливых идей; он предается с насилием беспорядочному порыву похоти и гнева, которые подрывают его здоровье; его тело становится одутловатым, тяжелым и непригодным для труда; он переносит болезненные и дорогостоящие недуги; он редко доживает до старости; и его старость полна немощей и печали.

В. Следует ли считать воздержание и пост добродетельными действиями?

О. Да, когда человек съел слишком много; ибо тогда воздержание и пост — это простые и эффективные средства; но когда тело нуждается в пище, отказывать ему в ней и позволять ему страдать от голода или жажды — это бред и настоящий грех против закона природы.

В. Как рассматривается пьянство в законе природы?

О. Как самый подлый и пагубный порок. Пьяница, лишенный чувства и разума, данных нам Богом, оскверняет дары божества: он опускается до состояния скотов; неспособный даже направлять свои шаги, он шатается и падает, как если бы он был эпилептиком; он причиняет себе вред и даже рискует убить себя; его слабость в этом состоянии подвергает его насмешкам и презрению каждого человека, который видит его; он совершает в своем пьянстве пагубные и разорительные сделки и вредит своему состоянию; он использует постыдный язык, который создает ему врагов и раскаяние; он наполняет свой дом бедой и печалью и заканчивает преждевременной смертью или какохимической старостью.

В. Запрещает ли закон природы абсолютно употребление вина?

О. Нет; он запрещает только злоупотребление; но поскольку переход от использования к злоупотреблению легок и быстр среди большинства людей, возможно, законодатели, которые запретили употребление вина, оказали услугу человечеству.

В. Запрещает ли закон природы употребление определенных видов мяса или определенных овощей в определенные дни, в определенные сезоны?

О. Нет; он абсолютно запрещает только то, что вредно для здоровья; его предписания в этом отношении варьируются в зависимости от лиц и даже составляют очень тонкую и важную науку, ибо качество, количество и сочетание продуктов питания имеют величайшее влияние не только на мгновенные аффекты души, но даже на ее привычное расположение. Человек не тот же самый натощак, как после еды, даже если бы он был трезв. Стакан спиртного или чашка кофе дают степени живости, подвижности, склонности к гневу, печали или веселью; такое мясо, потому что оно тяжело лежит на желудке, порождает угрюмость и меланхолию; другое, потому что оно облегчает пищеварение, создает бодрость и склонность угождать и любить. Употребление овощей, потому что они имеют мало питания, ослабляет тело и дает склонность к покою, праздности и легкости; употребление мяса, потому что оно полно питания, и спиртных напитков, потому что они стимулируют нервы, создает живость, беспокойство и дерзость. Теперь из этих привычек питания проистекают привычки конституции и органов, которые формируют впоследствии различные виды темпераментов, каждый из которых отличается характерной особенностью. И именно по этой причине, особенно в жарких странах, законодатели принимали законы относительно режима или пищи. Древних учил долгий опыт, что диетическая наука составляет значительную часть морали; среди египтян, древних персов и даже среди греков, в Ареопаге, важные дела рассматривались натощак; и было замечено, что среди тех народов, где общественные дела обсуждались во время жары еды и паров пищеварения, обсуждения были поспешными и насильственными, а их результаты часто неразумными и порождающими турбулентность и путаницу.

ГЛАВА VII.

О ВОЗДЕРЖАНИИ.

В. Предписывает ли закон природы воздержание?

О. Да: потому что умеренное использование самых живых из удовольствий не только полезно, но и необходимо для поддержания силы и здоровья: и потому что простой расчет доказывает, что за несколько минут лишения вы увеличиваете число своих дней, как в силе тела, так и духа.

В. Как он запрещает распутство?

О. Многочисленными бедами, которые проистекают из него для физического и морального существования. Тот, кто доводит его до излишества, изнуряет и чахнет; он больше не может заниматься учебой или трудом; он приобретает праздные и дорогостоящие привычки, которые разрушают его средства существования, его общественное положение и его кредит; его интриги вызывают постоянные затруднения, заботы, ссоры и судебные процессы, не говоря уже о тяжких глубоко укоренившихся недугах и потере его силы из-за внутреннего и медленного яда; глупой тупости его ума из-за истощения нервной системы; и, наконец, преждевременной и немощной старости.

В. Рассматривает ли закон природы то абсолютное целомудрие, столь рекомендуемое в монашеских институтах, как добродетель?

О. Нет: ибо это целомудрие не приносит никакой пользы ни обществу, которое является его свидетелем, ни индивиду, который его практикует; оно даже вредно для обоих. Во-первых, оно вредит обществу, лишая его населения, которое является одним из его основных источников богатства и силы; и поскольку холостяки ограничивают все свои взгляды и привязанности сроком своей жизни, они в целом имеют эгоизм, неблагоприятный для интересов общества.

Во-вторых, оно вредит индивидам, которые его практикуют, потому что оно лишает их ряда привязанностей и отношений, которые являются источниками большинства домашних и социальных добродетелей; и кроме того, часто случается, из-за обстоятельств возраста, режима или темперамента, что абсолютное воздержание вредит конституции и вызывает тяжелые болезни, потому что оно противоречит физическим законам, на которых природа основала систему воспроизводства существ; и те, кто рекомендует так сильно целомудрие, даже предполагая, что они искренни, находятся в противоречии со своим собственным учением, которое освящает закон природы известной заповедью: плодитесь и размножайтесь.

В. Почему целомудрие считается большей добродетелью у женщин, чем у мужчин?

О. Потому что отсутствие целомудрия у женщин сопровождается неудобствами, гораздо более серьезными и опасными для них и для общества; ибо, не принимая во внимание боли и болезни, которые они имеют общими с мужчинами, они далее подвергаются всем невыгодам и опасностям, которые предшествуют, сопровождают и следуют за деторождением. Когда они беременны вопреки закону, они становятся объектом общественного скандала и презрения и проводят остаток своей жизни в горечи и нищете. Более того, все расходы на содержание и воспитание их детей без отца ложатся на них: что обедняет их и во всех отношениях вредит их физическому и моральному существованию. В этой ситуации, лишенные свежести и здоровья, которые составляют их очарование, неся с собой постороннее и дорогостоящее бремя, они меньше ценятся мужчинами, они не находят прочного устройства, они впадают в бедность, нищету и несчастье и таким образом влачат в печали свое несчастное существование.

В. Распространяется ли закон природы до такой степени на щепетильность желаний и мыслей?

О. Да; потому что в физических законах человеческого тела мысли и желания воспламеняют чувства и вскоре провоцируют к действию: теперь, по другому закону природы в организации нашего тела, эти действия становятся механическими потребностями, которые повторяются в определенные периоды дней или недель, так что в такое время возобновляется потребность в таком действии и таком выделении; если это действие и это выделение вредны для здоровья, привычка к ним становится разрушительной для самой жизни. Таким образом, мысли и желания имеют истинное и естественное значение.

В. Следует ли считать скромность добродетелью?

О. Да; потому что скромность, поскольку она является стыдом за определенные действия, поддерживает душу и тело во всех тех привычках, полезных для доброго порядка и самосохранения. Скромная женщина ценится, к ней ухаживают, и она устраивается с преимуществами состояния, которые обеспечивают ее существование и делают его приятным для нее, в то время как нескромные и проститутки презираются, отвергаются и предаются нищете и позору.

ГЛАВА VIII.

О МУЖЕСТВЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

В. Являются ли мужество и сила тела и духа добродетелями согласно закону природы?

О. Да, и притом важнейшими добродетелями, ибо они суть действенные и необходимые средства для заботы о нашем самосохранении и благополучии. Мужественный и сильный человек отражает угнетение, защищает свою жизнь, свою свободу и свою собственность; своим трудом он добывает себе обильное пропитание, которым наслаждается в спокойствии и душевном мире. Если он впадает в несчастья, от которых его не могла уберечь его предусмотрительность, он переносит их с твердостью и покорностью; и именно по этой причине древние моралисты причисляли силу и мужество к четырем главным добродетелям.

В. Следует ли считать слабость и трусость пороками?

О. Да, поскольку несомненно, что они порождают бесчисленные бедствия. Слабый или трусливый человек живет в постоянных заботах и муках; он подрывает свое здоровье страхом, зачастую необоснованным, перед нападениями и опасностями: и этот страх, будучи злом, не является средством исцеления; напротив, он делает его рабом того, кто желает его угнетать; и через порабощение и принижение всех его способностей он деградирует и уменьшает его средства к существованию, вплоть до того, что его жизнь начинает зависеть от воли и прихоти другого человека.

В. Но после того, что вы сказали о влиянии пищи, не являются ли мужество и сила, как и многие другие добродетели, в значительной мере следствием нашего физического сложения и темперамента?

О. Да, это правда; и до такой степени, что эти качества передаются через поколение и кровь вместе с элементами, от которых они зависят: самые многократные и постоянные факты доказывают, что в породе животных любого вида мы видим определенные физические и моральные качества, присущие особям этих видов, которые возрастают или убывают в зависимости от сочетаний и смешений, которые они образуют с другими породами.

В. Но тогда, раз нашей воли недостаточно, чтобы приобрести эти качества, является ли преступлением быть лишенным их?

О. Нет, это не преступление, а несчастье; это то, что древние называли роковым невезением; но даже в этом случае мы все еще в силах приобрести их; ибо, как только мы узнаем, на каких физических элементах основано то или иное качество, мы можем способствовать его росту и ускорять его развитие посредством умелого управления этими элементами; и в этом заключается наука воспитания, которая, в зависимости от того, как она направлена, улучшает или разлагает индивидов или весь род до такой степени, что полностью меняет их природу и склонности; по этой причине крайне важно знать законы природы, посредством которых эти операции и изменения осуществляются достоверно и необходимо.

В. Почему вы говорите, что деятельность является добродетелью согласно закону природы?

О. Потому что человек, который работает и полезно использует свое время, извлекает из этого тысячу драгоценных преимуществ для своего существования. Если он родился бедным, его труд обеспечивает его пропитанием; и тем более, если он трезв, воздержан и благоразумен, ибо он вскоре приобретает достаток и наслаждается сладостями жизни; сам его труд наделяет его добродетелями; ибо, пока он занимает свое тело и ум, он не подвержен необузданным желаниям, время не тяготит его, он приобретает мягкие привычки, он увеличивает свою силу и здоровье и достигает мирной и счастливой старости.

В. Являются ли праздность и лень пороками согласно закону природы?

О. Да, и самые пагубные из всех пороков, ибо они ведут ко всем остальным. Из-за праздности и лени человек остается невежественным, он забывает даже те знания, которые приобрел, и впадает во все несчастья, сопровождающие невежество и глупость; из-за праздности и лени человек, снедаемый беспокойством, чтобы рассеять его, предается всем желаниям своих чувств, которые, становясь с каждым днем все более неумеренными, делают его невоздержанным, обжорой, распутным, изнеженным, трусливым, подлым и презренным. Вследствие верного воздействия всех этих пороков он разоряет свое состояние, истощает свое здоровье и заканчивает свою жизнь во всех муках болезни и нищеты.

В. Из ваших слов можно подумать, что бедность — это порок?

О. Нет, это не порок; но это еще менее добродетель, ибо она гораздо скорее готова причинить вред, чем принести пользу; она даже обычно является результатом или началом порока, ибо следствие всех индивидуальных пороков — вести к нужде и к лишению предметов первой необходимости; а когда человек нуждается в необходимом, он искушается добыть это порочными средствами, то есть средствами, вредными для общества. Все индивидуальные добродетели, напротив, стремятся обеспечить человеку обильное пропитание; и когда у него есть больше, чем он может потребить, ему гораздо легче отдавать другим и совершать действия, полезные для общества.

В. Считаете ли вы богатство добродетелью?

О. Нет; но еще менее пороком: только использование богатства можно назвать добродетельным или порочным, в зависимости от того, является ли оно полезным или вредным для человека и общества. Богатство — это инструмент, использование и применение которого определяют его добродетель или порок.

ГЛАВА IX.

О ЧИСТОПЛОТНОСТИ.

В. Почему чистоплотность включена в число добродетелей?

О. Потому что она, в действительности, является одной из самых важных среди них из-за своего мощного влияния на здоровье и сохранение тела. Чистоплотность, как в одежде, так и в жилище, предотвращает пагубные последствия сырости, вредных запахов и заразных испарений, исходящих от всего, что предано гниению. Чистоплотность поддерживает свободное потоотделение; она обновляет воздух, освежает кровь и располагает даже ум к бодрости.

Из этого следует, что люди, внимательные к чистоте своих тел и жилищ, в целом более здоровы и менее подвержены болезням, чем те, кто живет в грязи и нечистотах; и далее замечено, что чистоплотность несет с собой во все отрасли домашнего управления привычки порядка и организации, которые являются главными средствами и первыми элементами счастья.

В. Нечистоплотность или грязь — это, значит, настоящий порок?

О. Да, такой же настоящий, как пьянство или праздность, от которых она в значительной мере происходит. Нечистоплотность является второй, а часто и первой причиной многих неудобств и даже тяжких расстройств; медицинский факт, что она вызывает чесотку, перхоть, лишаи, проказу, так же как и употребление испорченной или кислой пищи; что она способствует заразному влиянию чумы и злокачественных лихорадок, что она даже порождает их в больницах и тюрьмах; что она вызывает ревматизм, покрывая кожу грязью и тем самым препятствуя потоотделению; не считая постыдного неудобства быть съеденным паразитами — грязным придатком нищеты и развращенности.

Поэтому большинство древних законодателей считали чистоплотность, которую они называли чистотой, одним из важнейших догматов своих религий. Именно по этой причине они изгоняли из общества и даже подвергали телесным наказаниям тех, кто был заражен болезнями, вызванными нечистоплотностью; они устанавливали и освящали церемонии омовений, ванн, крещений и очищений, даже огнем и ароматическими испарениями ладана, мирры, бензоина и т.д., так что вся система осквернений, все эти обряды чистых и нечистых вещей, выродившиеся с тех пор в злоупотребления и предрассудки, изначально основывались лишь на здравом наблюдении, которое мудрые и ученые люди сделали относительно крайнего влияния, которое чистота в одежде и жилище оказывает на здоровье тела, а как прямое следствие — и на здоровье ума и моральных способностей.

Таким образом, все индивидуальные добродетели имеют своей целью, более или менее прямой, более или менее близкой, сохранение человека, который их практикует, и через сохранение каждого человека они ведут к сохранению семей и общества, которые состоят из совокупности индивидов.

ГЛАВА X.

О ДОМАШНИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

В. Что вы подразумеваете под домашними добродетелями?

О. Я имею в виду практику действий, полезных для семьи, предполагаемой живущей в одном доме.*

* Слово «домашний» (domestic) происходит от латинского слова domus — дом.

В. Что это за добродетели?

О. Это бережливость, отцовская любовь, сыновняя любовь, супружеская любовь, братская любовь и выполнение обязанностей хозяина и слуги.

В. Что такое бережливость?

О. Это, согласно самому широкому значению слова, надлежащее управление всем, что касается существования семьи или дома; и поскольку пропитание занимает первое место, слово «бережливость» ограничивается использованием денег для нужд жизни.

В. Почему бережливость — это добродетель?

О. Потому что человек, который не делает бесполезных расходов, приобретает избыток, который является истинным богатством, и с помощью которого он обеспечивает себе и своей семье все, что действительно удобно и полезно; не говоря уже о том, что он тем самым обеспечивает себе ресурсы против случайных и непредвиденных потерь, так что он и его семья наслаждаются приятным и спокойным достатком, который является основой человеческого счастья.

В. Расточительность и мотовство, следовательно, являются пороками?

О. Да, ибо из-за них человек в конце концов лишается предметов первой необходимости; он впадает в бедность и нищету; и даже его друзья, боясь быть обязанными вернуть ему то, что он потратил с ними или для них, избегают его, как должник избегает своего кредитора, и он остается покинутым всем миром.

В. Что такое отцовская любовь?

О. Это усердная забота родителей о том, чтобы их дети приобрели привычку ко всякому действию, полезному для них самих и для общества.

В. Почему отцовская нежность является добродетелью у родителей?

О. Потому что родители, которые воспитывают своих детей в этих привычках, обеспечивают себе в течение всей своей жизни удовольствия и помощь, которые приносят ощутимое удовлетворение в каждое мгновение и которые обеспечивают им в преклонном возрасте поддержку и утешение против нужд и бедствий всякого рода, которыми окружена старость.

В. Является ли отцовская любовь распространенной добродетелью?

О. Нет; несмотря на показную демонстрацию ее родителями, это редкая добродетель. Они не любят своих детей, они ласкают и балуют их. В них они любят только агентов своей воли, инструменты своей власти, трофеи своего тщеславия, забаву для своей праздности. Не столько благополучие своих детей они ставят своей целью, сколько их покорность и послушание; и если среди детей так много неблагодарных за полученные блага, то это потому, что среди родителей так много деспотичных и невежественных благодетелей.

В. Почему вы говорите, что супружеская любовь — это добродетель?

О. Потому что согласие и союз, проистекающие из любви супругов, устанавливают в сердце семьи множество привычек, полезных для ее процветания и сохранения. Соединенная пара привязана к своему дому и редко покидает его; они наблюдают за каждым его направлением; они заботятся о воспитании своих детей; они поддерживают уважение и верность слуг; они предотвращают всякий беспорядок и расточительство; и благодаря всему своему хорошему поведению они живут в достатке и уважении; в то время как супруги, которые не любят друг друга, наполняют свой дом ссорами и неприятностями, создают раздоры между своими детьми и слугами, оставляя и тех и других без разбора всем видам порочных привычек; каждый по очереди портит, грабит и разворовывает дом; доходы поглощаются без прибыли; долги накапливаются; супруги избегают друг друга или спорят в судах; и вся семья впадает в беспорядок, разорение, позор и нужду.

В. Является ли прелюбодеяние правонарушением согласно закону природы?

О. Да; ибо оно сопровождается рядом привычек, вредных для супругов и их семей. Жена или муж, чьи чувства отчуждены, пренебрегают своим домом, избегают его и лишают его, насколько могут, его доходов или поступлений, чтобы потратить их на объект своих привязанностей; отсюда возникают ссоры, скандалы, судебные процессы, пренебрежение детьми и слугами и, наконец, разграбление и разорение всей семьи; не говоря уже о том, что прелюбодейная женщина совершает тягчайшую кражу, давая своему мужу наследников чужой крови, которые лишают его настоящих детей их законной доли.

В. Что такое сыновняя любовь?

О. Это, со стороны детей, практика тех действий, которые полезны для них самих и для их родителей.

В. Как закон природы предписывает сыновнюю любовь?

О. Тремя главными мотивами:

1. Чувством; ибо заботливая опека родителей внушает с самого нежного возраста мягкие привычки привязанности.

2. Справедливостью; ибо дети обязаны родителям возвратом и возмещением за заботы и даже за расходы, которые они им причинили.

3. Личным интересом; ибо, если они плохо обращаются с ними, они дают своим собственным детям примеры бунта и неблагодарности, которые уполномочивают их в будущем вести себя по отношению к ним самим подобным образом.

В. Следует ли понимать под сыновней любовью пассивное и слепое подчинение?

О. Нет; но разумное подчинение, основанное на знании взаимных прав и обязанностей родителей и детей; прав и обязанностей, без соблюдения которых их взаимное поведение есть не что иное, как беспорядок.

В. Почему братская любовь — это добродетель?

О. Потому что согласие и союз, которые проистекают из любви братьев, устанавливают силу, безопасность и сохранение семьи: соединенные братья защищают себя от всякого угнетения, они помогают друг другу в своих нуждах, они помогают друг другу в своих несчастьях и тем самым обеспечивают свое общее существование; в то время как разобщенные братья, брошенные каждый на свою личную силу, впадают во все неудобства, сопутствующие изолированному состоянию и индивидуальной слабости. Это то, что один скифский царь остроумно выразил, когда на смертном одре, призвав своих детей, приказал им сломать связку стрел. Молодые люди, хотя и сильные, будучи не в состоянии сделать это, он взял их в свою очередь и, развязав, сломал каждую из стрел по отдельности своими пальцами. «Смотрите, — сказал он, — последствия союза; соединенные вместе, вы будете непобедимы; взятые по отдельности, вы будете сломлены, как тростник».

В. Каковы взаимные обязанности хозяев и слуг?

О. Они состоят в практике действий, которые соответственно и справедливо полезны для них; и здесь начинаются отношения общества; ибо правилом и мерой этих соответствующих действий является равновесие или равенство между услугой и вознаграждением, между тем, что один возвращает, а другой дает; что является фундаментальной основой всего общества.

Таким образом, все домашние и индивидуальные добродетели относятся, более или менее опосредованно, но всегда с достоверностью, к физической цели улучшения и сохранения человека и являются, таким образом, предписаниями, вытекающими из фундаментального закона природы при его формировании.

ГЛАВА XI.

СОЦИАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ; СПРАВЕДЛИВОСТЬ.

В. Что такое общество?

О. Это всякое воссоединение людей, живущих вместе на условиях выраженного или молчаливого договора, целью которого является их общее сохранение.

В. Многочисленны ли социальные добродетели?

О. Да; их столько же, сколько видов действий, полезных для общества; но все они могут быть сведены к одному принципу.

В. Что это за фундаментальный принцип?

О. Это справедливость, которая одна охватывает все добродетели общества.

В. Почему вы говорите, что справедливость — это фундаментальная и почти единственная добродетель общества?

О. Потому что она одна охватывает практику всех полезных для него действий; и потому что все другие добродетели, под наименованиями милосердия, человечности, честности, любви к отечеству, искренности, щедрости, простоты нравов и скромности, являются лишь разнообразными формами и диверсифицированными применениями аксиомы: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе», что и является определением справедливости.

В. Как закон природы предписывает справедливость?

О. Тремя физическими атрибутами, присущими организации человека.

В. Что это за атрибуты?

О. Это равенство, свобода и собственность.

В. Как равенство является физическим атрибутом человека?

О. Потому что все люди, имея одинаково глаза, руки, рты, уши и необходимость пользоваться ими, чтобы жить, имеют по одной этой причине равное право на жизнь и на использование пищи, которая ее поддерживает; все они равны перед Богом.

В. Вы полагаете, что все люди слышат одинаково, видят одинаково, чувствуют одинаково, имеют равные потребности и равные страсти?

О. Нет; ибо очевидно и ежедневно демонстрируется, что один близорук, а другой дальнозорок; что один ест много, другой мало; что у одного мягкие, у другого бурные страсти; одним словом, что один слаб телом и умом, в то время как другой силен в обоих отношениях.

В. Они, следовательно, действительно неравны?

О. Да, в развитии своих средств, но не в природе и сущности этих средств. Они сделаны из одного материала, но не в одних и тех же измерениях; и их вес и ценность не равны. Наш язык не обладает ни одним словом, способным выразить идентичность природы и разнообразие ее формы и применения. Это пропорциональное равенство; и именно по этой причине я сказал: равны перед Богом и в порядке природы.

В. Как свобода является физическим атрибутом человека?

О. Потому что все люди, имея чувства, достаточные для их сохранения — никто не нуждается в глазе другого, чтобы видеть, в его ухе, чтобы слышать, в его рте, чтобы есть, в его ногах, чтобы ходить — все они по этой самой причине созданы естественно независимыми и свободными; ни один человек не подчинен обязательно другому, и никто не имеет права господствовать над ним.

В. Но если человек рождается сильным, имеет ли он естественное право господствовать над слабым человеком?

О. Нет; ибо это не является ни необходимостью для него, ни соглашением между ними; это злоупотребление его силой; и здесь злоупотребляют словом «право», которое в своем истинном значении подразумевает справедливость или взаимную способность.

В. Как собственность является физическим атрибутом человека?

О. Поскольку все люди созданы равными или подобными друг другу и, следовательно, независимыми и свободными, каждый является абсолютным хозяином, полным собственником своего тела и продукта своего труда.

В. Как справедливость выводится из этих трех атрибутов?

О. В том, что люди, будучи равными и свободными, не будучи ничем обязаны друг другу, не имеют права требовать что-либо друг от друга, только если они возвращают за это равную ценность; или если баланс того, что дано, находится в равновесии с тем, что возвращено: и именно это равенство, это равновесие называется справедливостью, беспристрастностью;* то есть равенство и справедливость — это лишь одно и то же слово, один и тот же закон природы, приложениями и производными которого являются социальные добродетели.

* Aequitas (справедливость), aequilibrium (равновесие), aequalitas (равенство) — все они из одного семейства.

ГЛАВА XII.

РАЗВИТИЕ СОЦИАЛЬНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ.

В. Объясните, как социальные добродетели выводятся из закона природы. Как милосердие или любовь к ближнему является его предписанием и применением?

О. По причине равенства и взаимности; ибо, когда мы причиняем вред другому, мы даем ему право причинить вред нам в ответ; таким образом, нападая на существование нашего ближнего, мы подвергаем опасности свое собственное из-за эффекта взаимности; с другой стороны, делая добро другим, мы имеем пространство и право ожидать эквивалентного обмена; и таков характер всех социальных добродетелей, что они полезны человеку, который их практикует, в силу права взаимности, которое они дают ему над теми, кто получает от них пользу.

В. Милосердие — это тогда не что иное, как справедливость?

О. Нет: это только справедливость; с той небольшой разницей, что строгая справедливость ограничивается тем, чтобы сказать: «Не делай другому того вреда, которого ты не хотел бы, чтобы он причинил тебе»; а милосердие, или любовь к ближнему, простирается до того, чтобы сказать: «Делай другому то добро, которое ты хотел бы получить от него». Таким образом, когда Евангелие сказало, что это предписание содержит весь закон и пророков, оно не объявило ничего, кроме предписания закона природы.

В. Предписывает ли оно прощение обид?

О. Да, когда это прощение подразумевает самосохранение.

В. Предписывает ли оно нам, после получения удара по одной щеке, подставить другую?

О. Нет; ибо это, во-первых, противоречит предписанию любить ближнего своего, как самого себя, поскольку тем самым мы любили бы больше, чем самих себя, того, кто совершает нападение на наше сохранение. Во-вторых, такое предписание в своем буквальном смысле поощряет злых к угнетению и несправедливости. Закон природы был более мудр, предписывая рассчитанную пропорцию мужества и умеренности, которая побуждает нас забыть первую или непреднамеренную обиду, но которая наказывает каждый акт, ведущий к угнетению.

В. Предписывает ли закон природы делать добро другим за пределами разума и меры?

О. Нет; ибо это верный путь к тому, чтобы привести их к неблагодарности. Такова сила чувства и справедливости, заложенная в сердце человека, что он даже не благодарен за блага, дарованные без рассудительности. Есть только одна мера с ними, и это — быть справедливым.

В. Является ли милостыня добродетельным действием?

О. Да, когда она практикуется согласно правилу, упомянутому первым; без чего она вырождается в неосмотрительность и порок, поскольку она поощряет лень, которая вредна для нищего и для общества; никто не имеет права участвовать в собственности и плодах чужого труда, не предоставляя эквивалента своей собственной деятельности.

В. Считает ли закон природы добродетелями веру и надежду, которые часто соединяются с милосердием?

О. Нет; ибо это идеи без реальности; и если какие-либо эффекты проистекают из них, они скорее идут на пользу тем, у кого нет этих идей, чем тем, у кого они есть; так что веру и надежду можно назвать добродетелями простаков на пользу мошенников.

В. Предписывает ли закон природы честность?

О. Да, ибо честность — это не что иное, как уважение к своим собственным правам в правах другого; уважение, основанное на благоразумном и хорошо скомбинированном расчете наших интересов по сравнению с интересами других.

В. Но не требует ли этот расчет, который охватывает сложные интересы и права социального состояния, просвещенного понимания и знаний, что делает его трудной наукой?

О. Да, и наукой тем более деликатной, что честный человек выносит решение по своему собственному делу.

В. Честность, значит, показывает широту и справедливость ума?

О. Да, ибо честный человек почти всегда пренебрегает настоящим интересом, чтобы не разрушить будущий; тогда как мошенник делает наоборот и теряет большой будущий интерес ради настоящего меньшего.

В. Нечестность, следовательно, является признаком ложного суждения и узкого ума?

О. Да, и плутов можно определить как невежественных и глупых калькуляторов; ибо они не понимают своего истинного интереса, а притворяются хитрыми: тем не менее, их хитрость заканчивается лишь тем, что становится известно, кто они такие — потерей всякого доверия и уважения, а также хороших услуг, проистекающих из них для их физического и социального существования. Они не живут в мире ни с другими, ни с самими собой; и, непрестанно угрожаемые своей совестью и своими врагами, они не наслаждаются никаким другим реальным счастьем, кроме того, что их не повесили.

В. Запрещает ли закон природы грабеж?

О. Да, ибо человек, который грабит другого, дает ему право ограбить себя; с этого момента нет безопасности ни в его собственности, ни в его средствах сохранения: таким образом, причиняя вред другим, он ответным ударом причиняет вред самому себе.

В. Запрещает ли он даже склонность к грабежу?

О. Да; ибо эта склонность ведет естественно к действию, и именно по этой причине зависть считается грехом?

В. Как он запрещает убийство?

О. Самыми мощными мотивами самосохранения; ибо, во-первых, человек, который нападает, подвергает себя риску быть убитым по праву защиты; во-вторых, если он убивает, он дает родственникам и друзьям покойного и обществу в целом равное право убить его; так что его жизнь больше не в безопасности.

В. Как мы можем, согласно закону природы, исправить зло, которое мы совершили?

О. Оказанием соразмерного добра тем, кому мы причинили вред.

В. Позволяет ли он нам исправить его молитвами, обетами, подношениями Богу, постом и умерщвлением плоти?

О. Нет: ибо все эти вещи чужды действию, которое мы хотим исправить: они не возвращают вола тому, у кого он был украден, честь тому, кого мы ее лишили, ни жизнь тому, у кого она была отнята; следовательно, они упускают цель справедливости; они являются лишь порочными контрактами, посредством которых человек продает другому товары, которые ему не принадлежат; они являются реальным развращением морали, поскольку они придают смелость совершать преступления в надежде искупить их; поэтому они были реальной причиной всех зол, которыми постоянно терзались народы, среди которых использовались эти искупительные практики.

В. Предписывает ли закон природы искренность?

О. Да; ибо ложь, вероломство и клятвопреступление создают недоверие, ссоры, ненависть, месть и толпу зол среди людей, которые ведут к их общему разрушению; в то время как искренность и верность устанавливают доверие, согласие и мир, помимо бесконечного блага, проистекающего из такого состояния вещей для общества.

В. Предписывает ли он мягкость и скромность?

О. Да; ибо резкость и жестокость, отчуждая от нас сердца других людей, дают им склонность причинить нам вред; показная роскошь и тщеславие, раня их самолюбие и ревность, заставляют нас упустить цель реальной полезности.

В. Предписывает ли он смирение как добродетель?

О. Нет; ибо в человеческом сердце есть склонность тайно презирать все, что представляет ему идею слабости; и самоуничижение поощряет гордость и угнетение в других; весы должны быть в равновесии.

В. Вы причислили простоту нравов к социальным добродетелям; что вы понимаете под этим словом?

О. Я имею в виду ограничение наших потребностей и желаний тем, что действительно полезно для существования гражданина и его семьи; то есть человек простых нравов имеет лишь немногие потребности и живет довольствуясь малым.

В. Как эта добродетель предписывается нам?

О. Многочисленными преимуществами, которые практика ее доставляет индивиду и обществу; ибо человек, чьи потребности невелики, свободен сразу от толпы забот, затруднений и трудов; он избегает многих ссор и споров, возникающих из жадности и желания наживы; он избавляет себя от тревоги честолюбия, беспокойств владения и неудобств потерь; находя избыток везде, он — настоящий богатый человек; всегда довольный тем, что имеет, он счастлив при малых расходах; и другие люди, не боясь никакой конкуренции с его стороны, оставляют его в покое и готовы оказать ему услуги, в которых он может нуждаться. И если эта добродетель простоты распространяется на целый народ, они обеспечивают себе изобилие; богатые всем, что они не потребляют, они приобретают огромные средства обмена и торговли; они работают, производят и продают по более низкой цене, чем другие, и достигают всех видов процветания, как дома, так и за рубежом.

В. Какой порок противоположен этой добродетели?

О. Это алчность и роскошь.

В. Является ли роскошь пороком у индивида и в обществе?

О. Да, и до такой степени, что можно сказать, что она включает в себя все остальные; ибо человек, который нуждается во многих вещах, налагает тем самым на себя всю тревогу и подчиняется всем средствам, справедливым или несправедливым, их приобретения. Обладает ли он удовольствием, он жаждет другого; и в лоне избытка он никогда не бывает богат; удобного жилища ему недостаточно, ему нужен красивый особняк; не довольствуясь обильным столом, ему нужны редкие и дорогие яства: ему нужны великолепная мебель, дорогая одежда, свита слуг, лошади, кареты, женщины, театральные представления и игры. Теперь, чтобы покрыть столько расходов, нужно иметь много денег; и он смотрит на любой метод их добывания как на хороший и даже необходимый; сначала он занимает, потом крадет, грабит, разворовывает, становится банкротом, воюет со всеми, разоряет и разоряется сам.

Если нация вовлечена в роскошь, это вызывает в большем масштабе те же опустошения; по причине того, что она потребляет весь свой продукт, она оказывается бедной даже при изобилии; ей нечего продавать иностранцам; ее мануфактуры ведутся с большими затратами и продаются слишком дорого; она становится данником за все, что импортирует; она атакует внешне свое уважение, власть, силу и средства защиты и сохранения, в то время как внутренне она подрывает себя и впадает в разложение своих членов. Все ее граждане, жаждущие удовольствий, вовлечены в постоянную борьбу за их получение; все вредят или близки к тому, чтобы навредить себе; и отсюда возникают те привычки и действия узурпации, которые составляют то, что называется моральной коррупцией, междоусобная война между гражданином и гражданином. От роскоши возникает алчность, от алчности — вторжение путем насилия и вероломства; от роскоши возникает несправедливость судьи, продажность свидетеля, нечестность мужа, проституция жены, жестокость родителей, неблагодарность детей, скупость хозяина, нечестность слуги, растрата администратора, извращенность законодателя, ложь, вероломство, клятвопреступление, убийство и все беспорядки социального состояния; так что с глубоким чувством истины древние моралисты положили основу социальных добродетелей на простоте нравов, ограничении потребностей и довольстве малым; и верный способ узнать степень добродетелей и пороков человека — это выяснить, соразмерны ли его расходы его состоянию, и рассчитать, исходя из его нехватки денег, его честность, его добросовестность в выполнении своих обязательств, его преданность общественному благу и его искреннюю или притворную любовь к своей стране.

В. Что вы подразумеваете под словом «страна»?

О. Я имею в виду сообщество граждан, которые, объединенные братскими чувствами и взаимными потребностями, делают из своей соответствующей силы одну общую силу, реакция которой на каждого из них принимает благородный и благотворный характер отцовства. В обществе граждане образуют банк интересов; в нашей стране мы образуем семью нежных привязанностей; это милосердие, любовь к ближнему, распространенная на целую нацию. Теперь, поскольку милосердие не может быть отделено от справедливости, ни один член семьи не может претендовать на пользование ее преимуществами, кроме как пропорционально своему труду; если он потребляет больше, чем производит, он неизбежно посягает на своих сограждан; и только потребляя меньше, чем он производит или имеет, он может приобрести средства для совершения жертв и быть щедрым.

В. Что вы заключаете из всего этого?

О. Я заключаю из этого, что все социальные добродетели — это лишь привычка к действиям, полезным для общества и для индивида, который их практикует; Что они относятся к физической цели сохранения человека; Что природа, вложив в нас потребность в этом сохранении, сделала законом для нас все его последствия, а преступлением — все, что отклоняется от него; Что мы носим в себе семя всякой добродетели и всякого совершенства; Что оно требует только развития; Что мы счастливы лишь постольку, поскольку соблюдаем правила, установленные природой для цели нашего сохранения; И что вся мудрость, всякое совершенство, всякий закон, всякая добродетель, всякая философия состоят в практике этих аксиом, основанных на нашей собственной организации:

Сохраняй себя; Обучай себя; Умеряй себя; Живи для своих сограждан, чтобы они жили для тебя.

ОТВЕТ ВОЛЬНЕЯ ДОКТОРУ ПРИСТЛИ.*

* В 1797 году доктор Пристли опубликовал брошюру под названием «Наблюдения о росте неверия с критическими замечаниями на сочинения нескольких современных неверующих, и особенно на “Руины” г-на Вольнея». Эпиграфом к этому трактату было:

«Умы с малым проникновением покоятся естественно на поверхности вещей. Они не любят проникать глубоко в них из страха перед трудом и беспокойством; иногда еще больше из страха перед истиной».

Это письмо является ответом Вольнея, взятым из «Anti-Jacobin Review» за март и апрель 1799 года.

СУДАРЬ. — Я получил в должное время вашу брошюру о росте неверия вместе с запиской без даты, которая ее сопровождала.* Мой ответ был задержан инцидентами по делам и даже плохим здоровьем, что вы, конечно, извините: эта задержка, кроме того, не имеет никаких неудобств. Вопрос между нами не является очень срочного характера: мир не стал бы идти менее хорошо с моим ответом или без него, как с вашей книгой или без нее. Я мог бы, действительно, обойтись без возвращения вам какого-либо ответа вообще; и я был бы оправдан в этом, учитывая манера, в которой вы изложили дебаты, и мнение, довольно общепринятое, что в определенных случаях и с определенными лицами самый благородный ответ — это молчание. Вы, кажется, сами осознавали это, учитывая крайние меры предосторожности, которые вы приняли, чтобы лишить меня этого ресурса; но так как по нашим французским обычаям любой ответ — это акт вежливости, я не желаю уступать преимущество вежливости — кроме того, хотя молчание иногда очень значительно, его красноречие понимается не всеми, и публика, у которой нет досуга анализировать споры (часто малоинтересные), имеет разумное право требовать по крайней мере некоторых предварительных объяснений; оставляя за собой право, если дискуссия выродится в рекриминативные крики раздраженного самолюбия, предоставить право молчания тому, в ком оно становится добродетелью умеренности.

* Доктор Пристли послал свою брошюру Вольнею, желая получить его ответ на критику своих мнений в его «Руинах империй».

Поэтому я прочитал ваши критические замечания на мои «Руины», которые вам угодно классифицировать среди сочинений современных неверующих, и так как вы абсолютно настаиваете на том, чтобы я выразил свое мнение перед публикой, я теперь выполню эту довольно неприятную задачу со всей возможной краткостью, ради экономии времени наших читателей. Во-первых, сударь, из вашей брошюры очевидно следует, что ваш замысел — не столько атаковать мою книгу, сколько мой личный и моральный характер; и чтобы публика могла вынести точное суждение по этому пункту, я представляю несколько отрывков, призванных пролить свет на предмет.

Вы говорите в предисловии к своим дискурсам, стр. 12: «Есть, однако, неверующие более невежественные, чем г-н Пейн, г-н Вольней, Лекино и другие во Франции говорят» и т.д.

Также в предисловии к вашим нынешним наблюдениям, стр. 20: «Я могу правдиво сказать, что в сочинениях Юма, г-на Гиббона, Вольтера, г-на Вольнея — нет ничего от солидного аргумента: все изобилуют грубыми ошибками и искажениями». Idem, стр. 38 — «Тогда как если бы он (г-н Вольней) уделил внимание истории времен, в которые христианство было провозглашено... он не мог бы иметь больше сомнений... и т.д., так же тщетно спорить с таким человеком, как этот, как с китайцем или даже готтентотом».

Idem, стр. 119 — «Г-н Вольней, если судить по его многочисленным цитатам древних писателей на всех ученых языках, восточных, а также западных, должен быть знаком со всеми; ибо он не упоминает ни о каком переводе, и все же, если мы судим по этому образцу его знаний о них, он не может иметь ни малейшего представления о еврейском или даже греческом».

И, наконец, после того, как вы опубликовали и выставили меня на вашей самой титульной странице как неверующего и безбожника; после того, как вы указали на меня в вашем эпиграфе как на одного из тех поверхностных духов, которые не знают, как найти, и не желают встретить истину; вы добавляете, стр. 124, сразу после статьи, в которой вы говорите обо мне под всеми этими наименованиями —