«Изречения Конфуция»

ИЗРЕЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ

НОВЫЙ ПЕРЕВОД БОЛЬШЕЙ

ЧАСТИ ЛУНЬ ЮЙ

С ПРЕДИСЛОВИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ

Автор:

ЛАЙОНЕЛ ДЖАЙЛЗ, магистр искусств (Оксфорд)

ПОМОЩНИК В ОТДЕЛЕ ВОСТОЧНЫХ КНИГ

И РУКОПИСЕЙ БРИТАНСКОГО МУЗЕЯ

СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА» Под редакцией Л. КРЭНМЕР-БИНГА Д-ра С. А. КАПАДИИ НЬЮ-ЙОРК ИЗДАТЕЛЬСТВО Э. П. ДАТТОНА И КОМПАНИИ 1910

СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ СПИСОК ОСНОВНЫХ УЧЕНИКОВ ПРАВИТЕЛЬСТВО И ОБЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЛА ЛИЧНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ ОЦЕНКА КОНФУЦИЕМ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ КОНФУЦИЙ О СЕБЕ РАЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ЛИЧНОЕ КОНФУЦИЙ ГЛАЗАМИ ДРУГИХ ИЗРЕЧЕНИЯ УЧЕНИКОВ

РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ Цель редакторов этой серии вполне определенна. Прежде всего они стремятся к тому, чтобы эти книги, пусть и скромным образом, стали послами доброй воли и взаимопонимания между Востоком и Западом — старым миром Мысли и новым миром Действия. В этом начинании, в своей собственной сфере, они лишь следуют высочайшему примеру в стране. Они уверены, что более глубокое знание великих идеалов и возвышенной философии восточной мысли может способствовать возрождению того истинного духа Милосердия, который не презирает и не боится народов другого вероисповедания и цвета кожи. Наконец, благодаря прессу и публику за весьма сердечный прием, оказанный серии «Мудрость Востока», они хотят заявить, что не жалели сил для привлечения лучших специалистов для работы над различными рассматриваемыми темами.

Л. КРЭНМЕР-БИНГ. С. А. КАПАДИЯ. ОБЩЕСТВО НОРТБРУКА, 185, ПИККАДИЛЛИ, ЗАПАД.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Конфуций — одна из немногих величайших фигур в мировой истории. Величие человека всегда должно измеряться в первую очередь консенсусом мнений в его собственной стране; суждение иностранцев может иметь лишь второстепенное значение. Это особенно верно, когда критики не только являются иностранцами, но и принадлежат к совершенно иному порядку цивилизации, нежели те люди, чье величие они пытаются оценить. Ибо даже если они смогут сохранить свои умы свободными от чисто национальных предубеждений неразумного толка, они естественным образом будут искать такие качества, которые высоко ценятся среди них самих, и почувствуют разочарование, если таковые не будут ярко выражены. Они будут склонны слишком явно видеть определенные недостатки, тогда как могут легко упустить из виду или не оценить в полной мере те самые качества, на которых главным образом основывается право на величие. Эти ошибки и предрассудки, несомненно, будут стремиться исчезнуть по мере приобретения более близкого знания и проявления сущностного единства человеческой природы под покровом случайностей обычаев и окружения. Но этот процесс всегда будет медленным. Имя Конфуция может считаться достаточно известным на Западе, чтобы сделать ненужным какой-либо пересмотр популярного вердикта, который уже был ему вынесен. Но знакомы ли его судьи в равной степени с учением, которое представляет его имя? Имя Шекспира было достаточно хорошо известно французам во времена Вольтера. И все же сколько поколений должно было пройти, прежде чем они начали признавать его истинное величие? Параллель между драматургом и социальным реформатором может показаться натянутой, но она проведена не случайно. В обоих случаях корень проблемы кроется в широких различиях языка и неадекватности переводов для преодоления этого разрыва.

Ни один великий человек не пострадал больше, чем Конфуций, от глупости, ложных утверждений и искажений, от отсутствия сочувствия и великодушия, а в некоторых моментах — от чистого невежества своих критиков. Ранние путешественники, прибывавшие с Запада к народу, совершенно чуждому им почти во всех деталях — языке, одежде, привычках, образе мыслей, этических идеалах и общем взгляде на жизнь, — поступили бы мудро, если бы действовали очень осторожно и, выражаясь словами Конфуция, «воздержались от суждений» о том, что они видели и слышали вокруг себя. Но терпение и проницательность были последними добродетелями, которые эти любопытные новоприбывшие были склонны проявлять; и, к несчастью, необычайная слава национального мудреца сделала его одной из первых жертв их жажды чудесного. На основании китайских свидетельств, легко предоставляемых и жадно поглощаемых, в уши Европы лились самые преувеличенные рассказы об этом новом светиле, и можно легко представить, что эти восторженные отчеты не уменьшались при пересказе. Конфуций был князем философов, мудрейшим и совершеннейшим из мудрецов, высочайшим моралистом, самым тонким и проницательным умом, который когда-либо видел мир. Он был государственным деятелем, бардом, историком и антикваром в одном лице. Его проницательность посрамила самых прославленных древних и современных философов. Он был величайшим и благороднейшим представителем величайшего, счастливейшего и наиболее высокоцивилизованного народа на лице земли. Столь экстравагантная хвала могла лишь проложить путь к разочарованию. Когда спустя сто лет или около того иностранцы с трудом приобрели достаточные знания языка, чтобы позволить себе начать переводить, пусть и кое-как, части Классических книг, которые, как говорили, были составлены этим славным мудрецом или, по крайней мере, содержали лучшие жемчужины его мудрости, дошедшие до нас, не приходится удивляться, что результаты не оправдали общих ожиданий. Началась реакция, и вскоре вошло в моду поносить некогда восхваляемого философа. Его изречения, которые превозносились как само воплощение мудрости, теперь объявлялись скучными и банальными. Его учение находили поверхностным, разрозненным, неудовлетворительным. Его обвиняли в материалистическом уклоне, в жестком формализме, в бедности идей, в отсутствии духовного возвышения. Проводились сравнения, весьма не в его пользу, между ним и основателями других мировых систем религии и этики. Все это до того, как были изучены обстоятельства его карьеры, до того, как была хотя бы поверхностно затронута современная ему китайская история, до того, как были изучены многочисленные местные комментаторы и критики или даже стало известно об их существовании; прежде всего, до того, как сама книга, содержащая его подлинные изречения, была переведена с чем-то, приближающимся к точности или пониманию, или со слабым осознанием ее многочисленных трудностей и подводных камней.

Таково было еще плачевное положение вещей, когда Легг приступил к своему переводу конфуцианского Канона, который, будучи завершенным много лет спустя, с его исчерпывающими пролегоменами, примечаниями и приложениями, сформировал поистине удивительный памятник исследований и эрудиции. С его публикацией китайская наука была сразу поднята на более высокий уровень, и иностранное изучение конфуцианского учения началось всерьез. Тяжелые наслоения невежества и ошибок были в значительной степени удалены, и фигура великого Учителя наконец начала появляться из «стирающих песков времени». Его изречения больше не читались как интересные, но разрозненные фрагменты разговоров, а изучались в связи с событиями его жизни. Из различных китайских источников, главными из которых были сами Лунь Юй и биография Сыма Цяня, Леггу удалось составить хорошее и связное описание жизни, работы и странствий мудреца, что было огромным шагом вперед по сравнению со всем, что было сделано ранее, и вряд ли в будущем претерпит какие-либо значительные дополнения или поправки. Есть много второстепенных моментов, которые могут быть оспорены, и много долгих пробелов, которые, возможно, никогда не будут заполнены, но в целом хронологию и ведущие события жизни Конфуция теперь следует считать окончательно установленными.

Если Легг стоит на твердой почве, когда речь идет о твердых фактах, то совсем иначе обстоит дело, когда он переходит к выводам из этих фактов, к подведению итогов основных принципов конфуцианской этики и к вынесению суждения о характере самого Конфуция. Его высказывания по этим пунктам, слишком поспешно принятые как окончательные, нуждаются в тщательном пересмотре и, как я надеюсь показать, в значительной модификации, если не в полном пересмотре. Его мнение, конечно, основывалось главным образом на его собственной интерпретации более важных изречений в Лунь Юй, при переводе которых он пользовался устной помощью местных ученых, помимо пользы от объемных стандартных комментариев. Будучи таким образом оснащенным для своей задачи, не может не казаться странным, что он, несомненно великий синолог, зашел так далеко, что упустил самую суть и сущность учений, прояснению которых он посвятил большую часть своей жизни. Объяснение может заключаться в том, что он был в первую очередь христианским миссионером, а лишь во вторую — научным исследователем; он пришел учить и обращать язычников, а не быть наученным или обращенным ими. Эта предвзятая идея действовала как тормоз на свободное использование его понимания и мешала ему всем сердцем погрузиться в свой предмет. Нам говорят, что сам Учитель «не имел предвзятых мнений», но все отношение Легга к конфуцианству свидетельствовало об одном всеобъемлющем и фатальном предвзятом мнении — убеждении, что оно должно во всех отношениях оказаться ниже христианства. Определенная негибкость ума проявилась также в том, как он подходил к работе по переводу. Он был слишком склонен рассматривать китайское слово как нечто жесткое и неизменное по своему содержанию, которое можно единообразно передать одним английским эквивалентом. Тонкие оттенки смысла он слишком часто безжалостно игнорировал. Сейчас существует определенное количество китайских терминов, которые отражают китайские идеи, но на самом деле не имеют абсолютного эквивалента в английском языке вообще, и поэтому должны переводиться с помощью перифраза и таким образом, чтобы соответствовать контексту и общему духу отрывка. Именно в таких терминах, к сожалению, содержатся самая суть и внутреннее значение конфуцианского учения. Очевидно, что если не даны правильные эквиваленты, весь смысл отрывков, в которых они встречаются, будет потерян или сильно искажен. Хуже того, суждения, кропотливо построенные на таких гнилых основаниях, будут безнадежно испорчены. Здесь, действительно, мы имеем наглядный урок важности, ясно осознаваемой самим Конфуцием, «определения терминов» и приведения «слов в гармонию с вещами». Столь же незаменимый для любого исследования, в котором язык играет роль, этот процесс вдвойне важен, когда слова должны быть пересажены, так сказать, из своей родной почвы в ту, которая отличается от нее почти каждым мыслимым качеством. Такая операция может быть успешной только в том случае, если она выполняется с величайшей деликатностью и осторожностью, и никакая эрудиция не может восполнить отсутствие того инстинктивного чувства правильного слова, которое является самым ценным даром переводчика. Объем настоящей работы не позволяет мне вдаваться в детали, но некоторые широкие примеры неудач в этом отношении будут отмечены позже.

О жизни Конфуция здесь можно дать лишь самый краткий очерк, но можно подчеркнуть один или два момента, которые важно иметь в виду. Конфуций родился в то время, когда феодальная система, установленная несколькими веками ранее основателем династии Чжоу, проявляла недвусмысленные признаки распада и упадка. Почти наверняка Китай управлялся феодально с самых ранних времен, но У-ван поставил всю систему на, казалось бы, более твердую основу, чем когда-либо. Он разделил свое царство на большое количество вассальных государств, которые даровал своим собственным родным и близким, помогавшим ему взойти на трон. Таким образом, Империя действительно стала напоминать огромную объединенную семью, которой ее объявляют китайские политические теоретики, и в течение короткого времени все, кажется, работало гладко. Но по мере того, как узы родства ослабевали, центральное правительство постепенно теряло всякий эффективный контроль над своими непокорными детьми, и различные государства вскоре оказались втянуты в постоянные распри и борьбу между собой, помимо того, что обычно находились в ссоре с родительской династией. Состояние дел, которое последовало, можно сравнить (хотя и в гораздо большем масштабе) с несколькими Войнами Роз, происходящими в одно и то же время, или, что еще лучше, с турбулентностью последних дней Священной Римской империи, когда верность ее членов стала чисто номинальной. Дела еще более осложнились во многих государствах из-за роста больших и могущественных семей, которые часто пытались либо коварными методами, либо открытым насилием вырвать верховную власть в свои руки. Так, в Лу, сравнительно небольшом государстве, к которому принадлежал Конфуций, было три таких семьи: Цзи, Мэн и Шу; главы этих кланов, о которых мы много слышим в Лунь Юй, уже ко времени Конфуция свели своего законного князя (или герцога, как его обычно называют) к состоянию фактической зависимости. С другой стороны, им самим иногда угрожало беззаконное поведение их собственных чиновников, таких как амбициозный возница Ян Хуо [1], который не считал зазорным захватывать города или даже личность своего собственного начальника, чтобы удерживать его ради выкупа. Таким образом, хотя период «Воюющих царств» обычно не считается начавшимся до смерти Конфуция, дата эта чисто произвольна, поскольку всю его жизнь в Китае царили беспорядки, а военные операции были почти непрерывными по всей его длине и ширине. Посреди царившего беспорядка Конфуций вел себя с удивительным сочетанием достоинства, такта и откровенного мужества. Мудро противодействуя опасной тенденции к децентрализации и отстаивая верховную власть Императора против его слишком могущественных вассалов, он сердечно не одобрял незаконные узурпации герцогов, великих семей и солдат удачи, которые грабили друг друга, и не стеснялся при случае выражать свое отвращение в недвусмысленных выражениях. Но, зная тщетность протестов, не подкрепленных силой, он по большей части держался в стороне и посвятил себя долгому курсу изучения и преподавания, собрав, как говорят, до трех тысяч учеников вокруг себя. Это явное преувеличение, но нет сомнений, что он стал заметной фигурой и приобрел большую славу как моралист и учитель за много лет до того, как фактически занял должность. В 501 г. до н.э., в возрасте пятидесяти лет, он наконец вышел на политическую арену, приняв губернаторство небольшого города в Лу. Здесь, как говорят, он был исключительно успешен в работе по реформированию и быстро стал самым доверенным советником герцога Дина, который по крайней мере однажды был обязан своей жизнью мужеству и находчивости своего министра. Но прошло немного времени, прежде чем слабый и непостоянный характер правителя, тщательно манипулируемый соперниками Конфуция, привел к катастрофе. Соседнее государство Ци, завидуя новому процветанию Лу при режиме мудреца, хитро отправило в дар князю группу красивых женщин, обученных пению и танцам, и несколько великолепных лошадей, чтобы отвлечь его ум от серьезных государственных забот. Заговорщики, очевидно, оценили масштаб своей жертвы, ибо уловка удалась, и Конфуций почувствовал себя вынужденным уйти в отставку. Затем начались утомительные годы скитаний из государства в государство, в которых мы не можем следовать за ним здесь, кроме как отметить мудрое пророчество, высказанное дружелюбным чиновником на границе Вэй. Выйдя после встречи с Конфуцием, он утешил опечаленных учеников, сказав им, что божественная миссия их Учителя теперь только начинается [2]. Возможно, действительно, что последовавший период бездомного изгнания, лишений и опасностей сделал больше для распространения славы великого реформатора, чем те немногие блестящие годы на посту или те, что были проведены в качестве учителя в сравнительном уединении Лу. Во-первых, это не могло не вдохновить и не укрепить его последователей, наблюдающих, что возвышенные принципы, которые внезапный приход к власти не смог развратить, были в равной степени способны выдержать испытание невзгодами. Его безмятежное и мужественное поведение во многих странных и опасных ситуациях доказывало, что концепция «высшего типа человека» была для него не пустым идеалом, а достойным объектом практических усилий. Печально, однако, осознавать, что лучшие годы его жизни прошли до того, как пришел призыв, который привел к его возвращению. Если бы это не было так долго отложено, он, несомненно, снова бросился бы на арену общественных дел и начал восстанавливать структуру хорошего правления, которая была так грубо разрушена тринадцать лет назад. Его терпение было бы равно этой задаче; но он был уже старым человеком, измученным годами путешествий, лишений и тревог, в то время жизни, когда физическое тело начинает требовать определенной меры тишины и покоя. Поэтому, хотя можно сказать, что он вернулся в свое родное государство с триумфом, он не принимал дальнейшего активного участия в его управлении, а посвятил остаток своей жизни литературным трудам, которые существенно добавили к его славе. Таковы были сбор и редактирование некоторых старых национальных баллад, известных нам как Оды, и написание Весенних и осенних анналов Лу, которые можно рассматривать как первую настоящую запись подлинных фактов, в отличие от простого набора речей и панегириков, которые мы находим в так называемой Книге Истории.

К этому заключительному периоду, также, следует отнести большинство изречений, приведенных в настоящем томе. Они, вместе с бесценной биографией Сыма Цяня, которая в значительной степени построена на них, образуют единственный действительно надежный источник информации о Конфуции и его учениях. Китайское название Лунь Юй можно перевести как «Беседы» или «Обсуждения», но ни то, ни другое не является очень точным описанием работы, которая содержит очень мало обсуждений в обычном смысле. Она состоит, по сути, почти полностью из отдельных изречений или ответов на вопросы, заданные различными учениками по темам, главным образом моральным или личным. Когда-то предполагалось, что эти изречения были собраны и записаны непосредственными учениками Конфуция, но Легг привел достаточные основания полагать, что они передавались устно сначала и не приняли ту форму, в которой мы их имеем, до по крайней мере двух поколений после смерти Учителя. Также не следует воображать, что они представляют ipsissima verba (самые слова) Конфуция. Ни один человек не мог делать экспромтом замечания в таком четком, лаконичном и эпиграмматическом стиле. Перевод, в котором краткость снова и снова должна приноситься в жертву плавности и ясности, едва ли позволяет европейскому читателю составить представление о сверкающей компактности этих изречений в оригинале. Далекие от того, чтобы быть произнесенными экспромтом, они, по-видимому, неоднократно оттачивались и полировались, и были лишены всякой избыточности, пока не засияли, как алмазы, свежие из рук огранщика. В то же время, как выражение сущности того, что думал Учитель, и содержания того, что он говорил, не без оснований они встречаются начертанными на сотнях тысяч свитков и табличек в каждом уголке Империи. Эти драгоценные камни, однако, не отсортированы. Как и в большинстве китайских философских работ, здесь очень мало попыток упорядоченного расположения; даже такая грубая классификация, как та, что будет найдена в этом томе, отсутствует. Это не обязательно следует рассматривать как дефект: драгоценности, сваленные в кучу, часто обладают очарованием, которого им не хватает, когда они симметрично нанизаны в ожерелье. Единственная опасность заключается в том, что неосторожные читатели, тщетно ища начало, середину и конец, могут сделать вывод, что сам Конфуций был просто мастером случайных афоризмов; они могут очень легко упустить связующие принципы, которые служат для объединения конфуцианских учений в одну округлую систему. Даже ученики, кажется, были в опасности упустить целое в своем восхищении частями. Потребовалась проницательность Цзэн-цзы, чтобы сказать им, что Путь Учителя был, в конце концов, прост в своем разнообразии и мог быть суммирован в двух словах: долг перед собой и милосердие к ближнему. К несчастью, из-за неверного толкования этих важных слов, прекрасная простота конфуцианского учения долгое время оставалась непризнанной.

Ибо какова была и, возможно, даже сейчас является преобладающая концепция Конфуция на Западе? Не вызывает ли это имя в большинстве умов фигуру высококрахмаленного философа, сухого, формального, педантичного, почти бесчеловечного в безупречной правильности своего личного поведения, жесткого и точного в своих представлениях о церемониале, достойного, без сомнения, в своих чувствах, но всегда скорее человека слов, чем дел? Его постоянно обвиняли в придании чрезмерного веса вещам внешним, в недооценке естественных импульсов сердца. «Благопристойность», — говорит Легг, — «была большим камнем преткновения на пути Конфуция. Его мораль была результатом взвешиваний его интеллекта, скованного решениями людей древности, а не излияниями любящего сердца, отзывчивого на побуждения Неба и сочувствующего заблуждающемуся и слабому человечеству». Самое время, чтобы был сделан эффективный протест против такого поразительного искажения. С горькой правдой мы можем возразить, что «благопристойность» — то есть китайское слово ли, которое было жестоко оседлано этим абсурдным переводом, — действительно была камнем преткновения, но камнем преткновения не столько для Конфуция, сколько для самого д-ра Легга. Весь дух учения Учителя взывает против такого преднамеренного и возмутительного искажения. Любой, кто внимательно читает изречения, вскоре обнаружит, что это обвинение не только клеветническое, но и гротескное в своей отдаленности от истины. Если есть одна вещь, которая больше другой отличает Конфуция от людей его дня, то это та высшая важность, которую он придавал Жэнь (человеколюбию), чувству в сердце, как источнику всякого правильного поведения, акцент, который он делал на внутреннем в противоположность внешнему, и даже на мотивах, а не на внешних действиях, за исключением тех случаев, когда они могли быть приняты как показатель характера. Снова и снова он давал доказательства высочайшего и благороднейшего морального мужества, игнорируя узкие правила условной морали и этикета, когда они вступали в конфликт с добрым чувством и здравым смыслом, и устанавливая вместо них великое правило совести, которое, утверждая право каждого индивида судить о таких вещах самостоятельно, доводило свободу до точки, которая была совершенно за пределами понимания его века. Далекий от того, чтобы быть «скованным решениями людей древности», именно его рука доблестно пыталась сбить оковы фанатизма и предрассудков с шей его соотечественников. Но, отказываясь быть связанным идеями и стандартами других, он не был слеп к опасности вырождения свободы в распущенность. Новые оковы, следовательно, которые он выковал для человечества, были оковами железной самодисциплины и самоконтроля, не сопровождаемыми, однако, ничем в виде телесного умерщвления, практикой, которую он знал как более показную и менее хлопотную, чем дисциплина ума.

Другое обвинение, которое нередко можно услышать, — это обвинение в некоторой отталкивающей холодности темперамента и скованности манер. Основание для такого утверждения не так легко найти, если только его не искать в жестком и отталкивающем стиле, который характеризует некоторые переводы его изречений. В Лунь Юй нам говорят прямо противоположное. Учитель, читаем мы там, был неизменно весел в поведении, и он, очевидно, расслаблялся в необычайной степени со своими учениками, учитывая уважение и почтение, повсеместно оказываемые старости и учености в Китае. Возможно ли вообще, чтобы человек холодного и нелюбовного нрава привлек к себе сотни учеников, со многими из которых он был в отношениях самого интимного общения, встречаясь с ними не только в лекционном зале, как современные профессора встречаются со своими классами, но живя с ними, едя, пья, спя и беседуя с ними, пока все их идиосинкразии, хорошие или плохие, не были известны ему лучше, чем их собственным родителям? Объяснимо ли, кроме как на почве глубокой личной привязанности, что он был сопровождаем в изгнание верной группой учеников, ни один из которых, как известно, никогда не дезертировал и не повернулся против него? Можно ли приписать холодность человеку, который в своей старости, однажды потеряв что-то из своего привычного самоконтроля, страстно плакал о смерти своего горячо любимого ученика Янь Хуэя и не хотел утешаться?

Но это было оставлено для последнего английского переводчика Лунь Юй, преподобного мистера Дженнингса, выдвинуть некоторые из худших обвинений против его головы. Начнем с того, что он одобрительно цитирует, как окончательное мнение Легга о Конфуции, слова, встречающиеся в самом раннем издании Китайской классики, о том, что он «неспособен считать его великим человеком», совершенно не обращая внимания на тот факт, что следующее стоит в издании 1893 года (за два года до появления его собственного перевода): «Но я должен теперь оставить мудреца. Надеюсь, я не поступил с ним несправедливо; чем больше я изучал его характер и мнения, тем выше я стал его ценить. Он был очень великим человеком, и его влияние в целом было большой пользой для китайцев, в то время как его учения предлагают важные уроки нам самим, кто исповедует принадлежность к школе Христа». Это подведение итогов, хотя, конечно, неожиданное в свете многого, что было раньше, частично искупает несправедливые критические замечания, которые д-р Легг счел необходимым высказать о Конфуции в более ранний период, хотя может потребоваться много лет, чтобы полностью стереть их эффект. Что я хочу подчеркнуть в настоящее время, однако, это несправедливость цитирования раннего и, по-видимому, грубого и необдуманного мнения в предпочтение последнему и самому зрелому суждению авторитета, который ни в какое время нельзя сказать, что он ошибается в сторону чрезмерной пристрастности к своему предмету.

Но это еще не все. Ибо после того, как он вполне справедливо указал, что Конфуция нельзя винить в том, что он «не дал импульса религии», поскольку он никогда не претендовал на то, чтобы сделать это своей целью, мистер Дженнингс продолжает искать недостатки от своего собственного имени и без колебаний впадает в ту же самую ошибку, которую он ранее упрекал в д-ре Легге. «В своей сдержанности относительно великих и важных дел, притязая на то, чтобы учить людей, он, возможно, наиболее виноват, и в своем утаивании того, что было лучшим в религии древних». Что это были за великие и важные дела, не очень ясно, но если, как кажется вероятным, фраза является просто другим способом ссылки на «религию древних», можно только повторить, что религия была предметом, который он не любил обсуждать и, конечно, не претендовал на то, чтобы учить, как ясно указано в Лунь Юй. И причина, по которой он воздерживался от рассуждений о таких вещах, заключалась в том, что, не зная о них ничего сам, он чувствовал, что был бы виновен в лицемерии и мошенничестве, если бы сделал вид, что наставляет других в них. Хотелось бы, чтобы подобная откровенность отличала некоторых наших собственных исповедующих учителей религии!

Последнее обвинение против Конфуция — самое безрассудное из всех. «Есть», согласно мистеру Дженнингсу, «определенный эгоизм в его учении, который имел эффект заставлять тех, кто попадал под его влияние, вскоре чувствовать себя великими и самодовольными». Поскольку только самые слабые доказательства представлены для поддержки этого дикого утверждения, не будет необходимости рассматривать его сколько-нибудь подробно, хотя мы можем спросить мимоходом, изображен ли Янь Хуэй, ученик, который больше всего выиграл от учения своего Учителя и лучше всего его воплотил, как проявляющий это предполагаемое самодовольство в особенно заметной степени. За ответом на этот вопрос читатель может быть отослан к замечаниям Цзэн-цзы на стр. 128.

Правда заключается в том, хотя миссионеры и другие фанатики долго пытались скрыть этот факт, что моральное учение Конфуция является абсолютно чистейшим и наименее открытым для обвинения в эгоизме из всех в мире. Его принципы не являются ни утилитарными, с одной стороны, ни религиозными — с другой, то есть они не основаны на ожидании прибыли или счастья, которые будут получены либо в этом мире, либо в следующем (хотя Конфуций, несомненно, верил, что благополучие будет, как общее правило, сопровождать добродетельное поведение). «Добродетель ради добродетели» — это максима, которая, если и не была сформулирована им в столь многих словах, была, очевидно, краеугольным камнем его этики и главной пружиной его собственной карьеры. Не то чтобы он вполне понял современную формулу, или что идея добродетели, практикуемой ради чего-то, кроме нее самой, когда-либо пришла бы ему в голову. Добродетель, покоящаяся на чем-то, кроме своего собственного основания, не показалась бы ему добродетелью в истинном смысле вообще, а просто другим именем для благоразумия, дальновидности или хитрости. И все же материальная выгода, замаскированная как угодно, но все же материальная выгода в той или иной форме — это то, что побуждает большинство людей принять ту или иную форму религии. Следовательно, это не что иное, как постоянное чудо, что конфуцианство, которое не дает обещания благословений, которыми можно наслаждаться в этой жизни или в следующей, должно было преуспеть без добавления других сверхъестественных элементов, кроме поклонения предкам. Даже это было принято Конфуцием как безвредный преобладающий обычай, а не предписано им как существенная часть его доктрины. В отличие от христианства и магометанства, Путь, проповедуемый китайским мудрецом, не знает ни санкции наказания, ни стимула награды в загробной жизни. Даже буддизм предлагает надежду на Нирвану для чистых сердцем и проповедует долгое мучение последовательных перерождений для тех, кто не достигает совершенной доброты. Ни одна великая религия не лишена возвышенных заповедей, или никогда не терпела неудачу в формировании множества прекрасных характеров, чтобы засвидетельствовать присутствие чего-то доброго и великого внутри нее. Но в каждом случае элемент сверхъестественного, который, конечно, неотделим от религии в собственном смысле этого слова, вводит новый мотив для действий людей и делает невозможным для добродетели следовать чисто ради нее самой, без мысли о загробной жизни. Таким образом, если мы согласимся с известным законом Конта о Трех Состояниях, конфуцианство действительно представляет собой более продвинутую стадию цивилизации, чем библейское христианство. Действительно, как мистер Кэри Холл недавно указал в статье на эту тему, Конфуция можно рассматривать как истинного предшественника Конта в его позитивистском образе мышления.

Вся его система основана не на чем ином, как на знании человеческой природы. Инстинкты человека социальны и поэтому фундаментально добры, в то время как эгоизм в основе своей является искусственным продуктом и злом. Отсюда настойчивость на альтруизме, которую мы находим в изречениях Конфуция, предписание «действовать социально», жить для других, живя для себя. Самое важное слово в конфуцианском словаре — Жэнь, которое в следующих отрывках переведено как «добродетель» только за неимением лучшего термина. Наше английское слово «добродетель» имеет так много различных оттенков значения и к тому же настолько расплывчато, что при его использовании идея альтруизма часто едва присутствует в нашем уме. Но в Жэнь подразумевание «социального блага» проявляется гораздо отчетливее. Его коннотация, несомненно, расширялась постепенно, пока часто не кажется скорее компендиумом всей доброты, чем какой-либо одной добродетелью в частности. Но это развитие означает лишь то, что слово следует по следам самой вещи. Ибо пусть человек будет лишь полностью пропитан альтруистическим духом, и он может быть назван «добрым» без оговорок, поскольку все другие добродетели стремятся проистекать из бескорыстия.

Конфуцианская теория социальных обязательств человека покоится прежде всего на том факте, что он является частью великой социальной машины — совокупности единиц, каждая из которых называется семьей. Семья, в китайских глазах, является микрокосмом Империи, или, скорее, поскольку семья хронологически предшествует Государству, это модель, по которой сформировался больший организм. Феодальная система, при которой жил Конфуций, естественно, подчеркивала это сходство. Император имел, теоретически по крайней мере, отцовскую власть над своими феодальными князьями, которые, в свою очередь, стоя в отношениях старшего и младшего братьев друг к другу, рассматривались как отцы своих соответствующих народов. Теперь, способ обеспечить, чтобы машина в целом работала гладко и хорошо, — это увидеть, чтобы каждая часть выполняла свою собственную функцию в надлежащем подчинении остальным. Как этот результат достигается в семье? Очевидно, через контролирующую волю отца, который имеет верховную власть над всеми другими членами. Но эта власть ни в коем случае не является просто грубой силой тирана. Она основана, во-первых, на естественном порядке вещей, согласно которому отец явно предназначен быть защитником своих детей; и, во-вторых, как следствие этого, на любви и уважении, которые обычно возникают в умах детей к своему защитнику. Таков генезис сыновней почтительности, которая играет столь большую роль в китайской этике. Совершенно неверно, однако, говорить вместе с мистером Дженнингсом, что никакие соответствующие родительские обязанности не признаются Конфуцием, как может послужить доказательством следующий анекдот. Во время короткого периода пребывания мудреца на посту министра юстиции отец пришел к нему, выдвигая серьезное обвинение против своего сына. Конфуций держал их обоих в тюрьме в течение трех месяцев, не делая никакой разницы в пользу отца, а затем отпустил их. Министр Цзи Хуань упрекал его за это и напомнил ему о его изречении, что сыновний долг — это первая вещь, на которой следует настаивать. «Что мешает вам теперь предать этого несыновнего сына смерти в качестве примера всем людям?» Ответ Конфуция был таков, что отец никогда не учил своего сына быть почтительным, и что, следовательно, вина на самом деле лежит на нем.

Для гармоничной работы семьи, следовательно, нам нужно уважение к власти с одной стороны и самопожертвование — с другой. Цель отца должна быть полностью альтруистической — благо его семьи. Только тогда он будет выполнять свой долг как отец, точно так же, как сын не выполняет свой долг, если не проявляет чести и послушания своим родителям. Всеважный элемент, который делает возможной работу семейной машины, смазочное масло, которое облегчает подшипники, — это не просто сыновняя почтительность без какого-либо соответствующего чувства со стороны родителя, а скорее определенный тонкий принцип гармонии и самоконтроля, пронизывающий каждого члена семейной группы, который сдерживает эгоистические склонности и способствует общему благу. Это китайский термин ли, который в этом смысле качества души едва ли переводим каким-либо одним словом или комбинацией слов, но, конечно, не должен передаваться какой-либо такой ужасной фразой, как «правила благопристойности» [3]. Теперь Конфуций видел, что те же общие принципы, которые управляют семьей, применимы также к той величайшей из семей — Государству. Здесь у нас есть Император, в чьих руках должна лежать верховная власть, выполняющий функции, точно аналогичные функциям отца семьи. Но если его власть верховная, его должна быть и верховная ответственность. Почитание и уважение причитаются ему, но только потому, что он отождествляет себя с благом народа. В общественных делах, так же как и дома, должен быть тот же принцип гармонии для регулирования отношений правителя и управляемых, иначе машина не будет работать. Здесь также должно быть ли, но поскольку для суверена невозможно поддерживать со своими подданными личную близость, которая объединяет отца и его сыновей, необходимо прибегнуть к символам и дать внешнее и видимое выражение внутренним чувствам лояльности и уважения, которые должны оживлять грудь каждого члена нации. Эти символы — обряды и церемонии, в которых Конфуций считался таким мастером. Он действительно видел их полную важность как символов, но он также знал, что, оторванные от внутреннего чувства, они бессмысленны и не имеют ценности. Таким образом легко увидеть, как слово ли, как человеческий атрибут, приобрело свои различные оттенки значения, от гармонии в душе, которая побуждает к действию в соответствии с истинными естественными инстинктами, до обычной вежливости и хороших манер — также незаменимой смазки в меньших делах жизни между человеком и человеком.

Именно в семье, опять же, Конфуций нашел естественную силу в действии, которую, как он думал, можно было бы использовать как огромный стимул к добродетели. Это была универсальная человеческая склонность к подражанию. Зная, что личный пример — это самый эффективный способ, которым отец может научить своих сыновей тому, что правильно, он без колебаний приписал такое же мощное влияние личному поведению суверена и зашел так далеко, что заявил, что если правитель лично честен, его подданные будут выполнять свой долг без приказа; если он не честен, они не будут подчиняться, независимо от его приказа. «Добродетель князя», — сказал он, — «подобна ветру; добродетель народа — подобна траве. Ибо в природе травы — гнуться, когда ветер дует на нее». Должно быть признано, что Конфуций в этом частном случае несколько перегнул палку и сформировал слишком оптимистичную оценку силы примера. Было бы несправедливо, однако, основывать наш аргумент на аналогии современных демократических государств, где контролирующая власть разделена на несколько ветвей, и заметность монарха значительно уменьшена. Не то чтобы даже конституционный суверен сегодняшнего дня не мог оказывать весьма решительное влияние на мораль. Но это влияние было гораздо больше, пока король сохранял полную деспотическую власть, и наибольшим из всех — в феодальные времена, когда последовательные градации ранга и тонкое устройство иерархии чиновников, каждый из которых подотчетен тому, кто выше его, были специально разработаны для передачи и фильтрации его среди всех классов общества. Если бы Конфуций смог найти князя, который действовал бы последовательно на конфуцианских принципах, результаты могли бы быть почти такими же грандиозными, как он ожидал. Эксперимент был опробован, мы должны помнить, в малом масштабе, когда сам Конфуций стал губернатором города в государстве Лу. И хотя нужно быть осторожным в принятии всех экстравагантных сказок, которые собирались вокруг его короткой официальной карьеры, кажется бесспорным, что эта политическая теория, в отличие от многих других, оказалась разумно успешной в реальной практике.

Конечно, слабое место в том, что каждый король не может быть Конфуцием, и если не может быть разработан какой-то практический метод избрания правителей на основании только заслуг, невозможно гарантировать, что их поведение будет служить образцом для их народа. «Гнилое дерево нельзя вырезать», — заметил однажды сам Учитель, и он нашел горькое подтверждение своего изречения в герцоге Дине из Лу. Ничего нельзя было бы сделать из такого совершенно слабого и никчемного материала. И он впоследствии провел тринадцать лет своей жизни в бесплодном поиске суверена, который соответствовал бы хотя бы слабо его идеалу. Такая непоколебимая преданность абстрактному делу права, справедливости и хорошего правления не может не озадачить тех, кого учили рассматривать Конфуция как самый тип и воплощение материалистической мудрости и практического утилитаризма. Но на самом деле, как бы странно это ни звучало, он был великим идеалистом, который завоевал свое влияние на соотечественников в силу скорее своих благородных воображений и возвышенных стремлений, чем каких-либо немедленных результатов или осязаемых достижений. Людьми его собственного дня он чаще всего считался шарлатаном и самозванцем. Примечательно, что даже два даосских отшельника и эксцентричный Цзе Юй (стр. 122) осудили его как мечтателя и «чудака». Такое же впечатление он произвел на привратника, который спросил ученика, был ли его Учитель человеком, «который всегда пытался сделать то, что, как он знал, невозможно». Этот игривый сарказм — действительно лучший комментарий к его карьере, и тот, который воздает ему непреднамеренно величайшую честь. Хотя часто обескураженный долгой и горькой борьбой против неблагоприятных обстоятельств и сил зла, он никогда не сдавался в отвращении. В этом заключалось его величие. «Wer immer strebend sich bemüht, Den können wir erlösen» (Кто всегда стремясь трудится, того мы можем спасти), поют ангелы в «Фаусте», и ни один человек никогда не трудился для блага своих ближних с большей настойчивостью или с меньшей видимой перспективой успеха. В этом, истинном смысле, он мог сказать, что вся его жизнь была молитвой (стр. 87). Он преуспел в том, что казался неудачником. Он никогда не достиг утопической цели реформирования всего человечества с помощью мудрого и доброго суверена. Напротив, после его смерти путаница стала хуже, и шум оружия поднялся до высоты, с которой он не спал до момента революции, которая смела династию Чжоу и установила новый порядок вещей в Китае. В радикально индивидуалистической и свободолюбивой стране, такой как Китай, феодальная система была обречена рано или поздно погибнуть, точно так же, как она погибла в более поздний день среди нас. Но на протяжении анархии того ужасного периода свет, зажженный Конфуцием, горел ровно и готовил умы людей к лучшим вещам. Его идеал правления не был забыт, его изречения ценились как золото в умах людей. Прежде всего, его собственный пример сиял, как славный маяк, пуская свои лучи сквозь ночь страданий, угнетения и гражданских распрей, которые при жизни он так искренне стремился устранить. И так случилось, что его вера в политическую ценность личной доброты была в некотором роде оправдана в конце концов; ибо великий и вдохновляющий образец, который он тщетно искал среди князей своего времени, должен был быть предоставлен в конце концов не кем иным, как им самим — «бестронным королем», который навсегда запечатлен в сердцах своих соотечественников. Абсурдно, тогда, говорить о его жизни как о неудаче. Измеренная результатами — почти неисчислимо великими и далеко идущими последствиями, которые последовали медленно, но неотвратимо после того, как он ушел, — его жизнь была одной из самых успешных, когда-либо прожитых человеком. Три других, и только три, сравнимы с ней по всемирному влиянию: самоотверженное пребывание Гаутамы среди людей, бурная карьера арабского Пророка и «безгрешные годы», которые нашли свое завершение на Голгофе.

[1] См. стр. 121.

[2] См. стр. 118.

[3] См. примечание на стр. 60.

СПИСОК ОСНОВНЫХ УЧЕНИКОВ

Собственные имена, встречающиеся в Лунь Юй, представляют некоторую трудность для европейского читателя, так как один и тот же человек часто упоминается несколькими различными способами — по его фамилии и личному имени, по его «стилю» или по комбинации того и другого, в то время как среди близких используется только личное имя. Мистер Ку по этой причине исключил почти все собственные имена из своего перевода, используя перифраз вместо них. Но этим методом упускается многое из характеристики, которая является такой привлекательной чертой Лунь Юй. Я счел лучшим дать имена основных учеников точно так, как они появляются в китайском языке, и предоставить таблицу их различных наименований для легкой справки. Звездочка обозначает имя, наиболее часто используемое.

Surname and

Personal Name. Style.Mixed Appellation. Yen HuiTzŭ YüanYen Yüan.* Min Sun

(Min Tzŭ)Tzŭ Ch‘ienMin Tzŭ-ch‘ien,* Jan KêngPo Niu*Jan Po-niu. Jan YungChung Kung* Jan Ch‘iuTzŭ YuJan Yu.* Chung YuTzŭ Lu*

Chi Lu Tsai YüTzŭ WoTsai Wo.* Tuan-mu Tz‘ŭTzŭ Kung* Yen YenTzŭ Yŭ*Yen Yu. Pu ShangTzŭ Hsia* Chuan-sun ShihTzŭ Chang* Tsêng Shên

(Tsêng Tzŭ*)Tzŭ Yŭ

Fan HsüTzŭ Ch‘ihFan Ch‘ih.* Ssŭ-ma KêngTzŭ NiuSsŭ-ma Niu.* Kung-hsi Ch‘ihTzŭ HuaKung-hsi Hua.* Yu Jo

(Yu Tzŭ*)Tzŭ Jo

ПРАВИТЕЛЬСТВО И ОБЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЛА

Учитель сказал: В управлении страной тысячи колесниц должно быть скрупулезное внимание к делам, честность, экономия, милосердие и использование народа в надлежащее время.

Добродетельный правитель подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, в то время как все другие звезды воздают ей должное.

Люди, управляемые деспотически и удерживаемые в порядке наказаниями, могут избегать нарушения закона, но они потеряют свое моральное чувство. Люди, управляемые добродетельно и удерживаемые в порядке внутренним законом самоконтроля, сохранят свое моральное чувство и, более того, станут добрыми.

Герцог Ай [1] спросил, говоря: Что я должен сделать, чтобы мой народ был доволен? — Конфуций ответил: Продвигайте честных и увольняйте всех злодеев, и народ будет доволен. Продвигайте злодеев и увольняйте честных, и народ будет недоволен.

Цзи Кан-цзы [2] спросил, какими средствами он мог бы заставить свой народ быть уважительным и лояльным, и поощрить их на пути добродетели. Учитель ответил: Ведите себя по отношению к ним с достоинством, и вы заслужите их уважение; будьте хорошим сыном и добрым князем, и вы найдете их лояльными; продвигайте достойных и наставляйте тех, кто не дотягивает, и они будут поощрены следовать по пути добродетели.

Кто-то, обращаясь к Конфуцию, сказал: Почему, сэр, вы не принимаете участия в правительстве? — Учитель ответил: Что говорит Книга Истории о сыновней почтительности? — Выполняйте свой долг как сын и как брат, и эти качества проявят себя в правительстве. Это, следовательно, действительно равносильно участию в правительстве. Занятие должности не обязательно считать существенным.

Людей можно заставить следовать определенным путем, но их нельзя заставить знать причину почему.

Цзы-гун попросил определение хорошего правительства. Учитель ответил: Оно состоит в обеспечении достаточного количества пищи для еды, в содержании достаточного количества солдат для охраны Государства и в завоевании доверия народа. — А если одну из этих трех вещей пришлось бы принести в жертву, что должно уйти первым? — Учитель ответил: Пожертвуйте солдатами. — А если из двух оставшихся вещей одну пришлось бы принести в жертву, что это должно быть? — Учитель сказал: Пусть это будет пища. С самого начала люди всегда должны были умирать. Но без доверия народа никакое правительство не может стоять вообще.

Цзин, герцог государства Ци, допросил Конфуция об искусстве управления. Конфуций ответил: Пусть суверен выполняет свой долг как суверен, подданный — свой долг как подданный, отец — свой долг как отец, а сын — свой долг как сын. — Хороший ответ! сказал герцог; ибо если суверен и подданный, отец и сын не выполняют свои соответствующие обязанности, сколько бы зерна ни было в земле, я не мог бы получить ничего, чтобы поесть.

Цзы-чжан задал вопрос об искусстве управления. Учитель сказал: Посвятите себя терпеливо теории и добросовестно практике управления.

Цзи Кан-цзы спросил Конфуция о том, как управлять государством. Конфуций ответил: Управлять — значит выпрямлять. Если вы, сударь, будете вести народ прямым путем, кто из ваших подданных осмелится сбиться с него?

Цзи Кан-цзы, обеспокоенный обилием разбойников, спросил совета у Конфуция. Конфуций ответил: Если бы вы, сударь, могли обуздать собственную алчность, то никто не стал бы воровать, даже если бы вы назначили за это награду.

Цзи Кан-цзы спросил Конфуция о делах правления: Не следует ли мне казнить беззаконных, чтобы установить порядок? Что вы думаете? Конфуций ответил: Зачем же в вашем правлении прибегать к смертной казни? Если вы сами будете искренне стремиться к добру, то и народ станет добрым. Добродетель правителя подобна ветру, а добродетель народа — траве. Трава склоняется туда, куда дует ветер.

Цзы-лу спросил о принципах управления. Учитель ответил: Будь первым в делах и подавай пример усердного труда. На просьбу дать еще совет он добавил: Будь терпелив и неутомим.

Чжун-гун, будучи первым министром главы клана Цзи, спросил совета об управлении. Учитель сказал: Старайся использовать своих подчиненных, не замечай мелких ошибок, выдвигай на должности достойных и способных людей. Но как мне распознать этих достойных людей и выделить их для повышения? — спросил Чжун-гун. Учитель ответил: Выдвигай тех, кого знаешь. А разве те, кого ты не знаешь, не будут рекомендованы тебе другими?

Цзы-лу сказал: Правитель Вэй ждет вас, Учитель, чтобы вы взяли в руки бразды правления. Какую реформу вы проведете первой? Учитель ответил: Я бы начал с исправления имен. О, вот как! — воскликнул Цзы-лу. — Но как же можно исправить положение таким окольным путем? Учитель сказал: Как же ты невоспитан, Ю! Мудрый человек всегда воздерживается от суждений о том, чего не понимает. Если имена не исправлены, слова не соответствуют действительности. Если слова не соответствуют действительности, государственные дела не могут быть завершены. Если дела не завершены, порядок и гармония не процветают. Если порядок и гармония не процветают, законы и правосудие не достигают своей цели. Если законы и правосудие не достигают цели, народ не знает, куда приложить руки и ноги. Поэтому мудрый человек подбирает определения так, чтобы они соответствовали его словам, а слова — чтобы они соответствовали его действиям. Он никогда не бывает неосторожен в выборе слов.

Фань Чи попросил научить его земледелию. Учитель сказал: Любой крестьянин научит тебя этому лучше, чем я. Затем он попросил научить его садоводству. Учитель сказал: Любой садовник научит тебя этому лучше, чем я. Когда Фань Чи ушел, Учитель сказал: Как ограничен Фань Сюй! Если правитель любит скромность и самоконтроль, народ не позволит себе быть непочтительным. Если правитель любит справедливость и долг, народ не осмелится быть непокорным. Если правитель любит искренность и верность, народ не замедлит откликнуться. Обладая такими качествами, правитель привлечет к себе людей со всех сторон, и они придут к нему, неся своих детей на спинах. Зачем же ему знать искусство земледелия?

Учитель сказал: Если правитель сам поступает правильно, то подданные будут исполнять свой долг и без приказов; если же он поступает неправильно, то они не будут повиноваться, какими бы ни были его приказы.

Когда Учитель отправился в Вэй, его колесницей правил Жань Ю. Учитель сказал: Как много здесь народа! Жань Ю спросил: Раз людей так много, что нужно сделать в первую очередь? Обогатить их, — ответил Конфуций. — А когда они будут обогащены, что тогда? — Наставить их, — был ответ.

Учитель сказал: Если бы в стране сто лет правили только добрые правители, можно было бы искоренить преступность и отменить смертную казнь. Как верно это изречение!

Если бы появился истинный государь, то к концу одного поколения восторжествовала бы природная доброта.

Если человек может исправить собственное сердце, что помешает ему участвовать в управлении? Но если он не может исправить собственное сердце, что ему делать с исправлением других?

Герцог Дин спросил, есть ли одно предложение, с помощью которого можно сделать страну процветающей. Конфуций ответил: Ни одно предложение не может обладать такой силой. Но есть общеизвестная поговорка: «Трудно быть хорошим государем, нелегко быть хорошим министром». Тот, кто осознает трудность быть хорошим государем, — разве он не почти преуспел в том, чтобы сделать свою страну процветающей с помощью одного этого суждения? — А есть ли одно предложение, — продолжил герцог, — с помощью которого можно погубить страну? Конфуций ответил: Никакое предложение не может обладать такой властью. Но есть поговорка: «Я не нахожу радости в правлении, я радуюсь лишь тому, что никто не может противиться моей воле». Если воля государя блага и никто ей не противится, все может быть хорошо; но если она не блага, а никто ей не противится, разве он не почти преуспел в том, чтобы погубить свою страну одним этим суждением?

Герцог Шэ спросил об условиях хорошего правления. Учитель сказал: Правление хорошо, когда оно приносит счастье тем, кто живет под его властью, и привлекает тех, кто живет далеко.

Цзы-ся, будучи правителем Цзюй-фу, спросил совета об управлении. Учитель сказал: Не пытайся делать все в спешке. Не гонись за мелкой выгодой. То, что делается быстро, не делается основательно; а если думать лишь о мелкой выгоде, великие дела останутся невыполненными.

Цзы-лу спросил о службе правителю. Учитель сказал: Не обманывай его, но если ты не согласен с ним, возражай ему открыто.

Учитель сказал: Если правитель дорожит принципом самоконтроля, народ будет послушен его приказам.

Шунь был тем, кто ничего не делал, но правил хорошо. Ибо что, по сути, он делал? Благоговейно соблюдая правила, он сидел на своем троне, и это все.

Служа своему правителю, ставь саму службу на первое место, а вознаграждение — на второе.

Глава клана Цзи собирался напасть на небольшое княжество Чжуаньюй. Жань Ю и Цзи-лу пришли к Конфуцию и сказали: Наш господин собирается начать войну с Чжуаньюй. Конфуций сказал: Разве не ты, Цю, виноват в этом? Древние цари давно сделали Чжуаньюй центром поклонения горе Дун-Мэн, к тому же оно расположено на территории Лу. Его правитель обладает независимыми жреческими функциями. Какое право вы имеете нападать на него? Жань Ю ответил: Такова воля нашего господина; мы, его министры, оба не желаем поступать так. Цю, — сказал Конфуций, — у Чжоу Жэня была поговорка: «Если ты способен проявить энергию, занимай должность; если нет — уходи». Какая польза от министра, который не поддерживает своего господина перед лицом опасности или не помогает ему, когда тот готов оступиться? К тому же то, что вы говорите, неверно. Если тигр или дикий буйвол сбежит из клетки, если черепаховый панцирь или нефритовое украшение разобьются в ларце, чья это вина, скажите на милость? Жань Ю ответил: Но Чжуаньюй сильно укреплен и находится близко к нашему городу Пи. Если мы не захватим его сейчас, он доставит неприятности нашим потомкам в будущем. Конфуций возразил: Цю, честный человек ненавидит лицемера, который не хочет открыто признать свою алчность, а пытается оправдать ее. Я слышал, что правителя государства или клана беспокоит не малочисленность его народа, а отсутствие беспристрастной справедливости; не бедность, а наличие недовольства; ибо там, где есть справедливость, не будет бедности; где есть гармония, не будет недостатка в людях; где есть довольство, не будет восстаний. Раз это так, то если отдаленные общины сопротивляются вашей власти, развивайте искусства утонченности и доброты, чтобы привлечь их; а когда привлечете, сделайте их счастливыми и довольными. Теперь вы двое, Ю и Цю, потворствуете своему господину; вот отдаленная община, которая сопротивляется вашей власти, а вы не можете привлечь ее. В вашем собственном государстве назревают раскол и крах, а вы не можете сохранить его в целости. И при этом вы планируете военную агрессию внутри границ своей страны! Воистину, я боюсь, что беды Цзи-суня придут не из Чжуаньюй, а изнутри его собственного дворца.

Когда Учитель пришел в Учэн, он услышал звуки пения и струнных инструментов. Он был доволен, но с улыбкой сказал: Нужно ли брать секиру, чтобы убить курицу? Цзы-ю ответил: Некоторое время назад, Учитель, я слышал, как вы говорили, что изучение истинных принципов делает правителя благодетельным, а людей низшего сословия — легкими в управлении. Мои дети, — сказал Учитель, — Янь прав. То, что я сказал, было лишь шуткой.

Цзы-чжан спросил Конфуция: Каковы основы хорошего правления? Учитель сказал: Почитай пять прекрасных вещей и изгони четыре злые; тогда ты станешь пригоден к управлению. Цзы-чжан спросил: Что это за пять прекрасных вещей? Учитель ответил: Мудрый и добрый правитель благожелателен, не растрачивая сокровищ; он возлагает бремя на народ, не вызывая ропота; он имеет желания, не будучи алчным; он безмятежен, не будучи гордым; он внушает трепет, не будучи свирепым. — Он благожелателен, не растрачивая сокровищ: что это значит? Учитель ответил: Он просто следует курсу, который естественным образом приносит пользу народу. Разве он не благожелателен, не растрачивая сокровищ? Возлагая бремя, он выбирает правильное время и правильные средства, и никто не может роптать. Его желание — добро, и он достигает его; как он может быть алчным? Мудрый и добрый правитель никогда не позволяет себе быть небрежным, будь то дела со многими людьми или с немногими, в малых делах или в великих. Разве это не безмятежность без гордыни? Он правильно поправляет свою шапку и одеяние и придает своему лицу благородное достоинство, так что его серьезность внушает окружающим уважение. Разве он не внушает трепет, не будучи свирепым? Цзы-чжан затем спросил: Что это за четыре злые вещи? Учитель сказал: Жестокость — оставлять народ в невежестве, а затем карать за проступки смертью. Притеснение — требовать немедленного завершения задач без предварительного предупреждения. Безжалостность — отдавать расплывчатые приказы, а затем настаивать на пунктуальном исполнении. Мелочность — скупость при распределении заслуженных наград.