«Тайная Доктрина, Том 3»

Тайная Доктрина

Синтез науки, религии и философии

Автор:

Елена Петровна Блаватская

Автор «Разоблаченной Изиды».

Третье, переработанное издание.

SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH.

«Нет религии выше истины».

Том III.

Теософское издательство

Лондон

1897

Contents

Предисловие.

Введение.

Раздел I. Предварительный обзор.

Раздел II. Современная критика и древние.

Раздел III. Происхождение магии.

Раздел IV. Тайна Посвященных.

Раздел V. Некоторые причины сохранения тайны.

Раздел VI. Опасности практической магии.

Раздел VII. Старое вино в новых мехах.

Раздел VIII. Книга Еноха — источник и основа христианства.

Раздел IX. Герметические и каббалистические доктрины.

Раздел X. Различные оккультные системы толкования алфавитов и чисел.

Раздел XI. Гексагон с центральной точкой, или Седьмой ключ.

Раздел XII. Долг истинного оккультиста по отношению к религиям.

Раздел XIII. Постхристианские Адепты и их доктрины.

Раздел XIV. Симон и его биограф Ипполит.

Раздел XV. Св. Павел — истинный основатель современного христианства.

Раздел XVI. Петр — иудейский каббалист, а не Посвященный.

Раздел XVII. Аполлоний Тианский.

Раздел XVIII. Факты, лежащие в основе биографий Адептов.

Раздел XIX. Св. Киприан Антиохийский.

Раздел XX. Восточная Гупта-Видья и Каббала.

Раздел XXI. Еврейские аллегории.

Раздел XXII. «Зогар» о Творении и Элохимах.

Раздел XXIII. Что говорят оккультисты и каббалисты.

Раздел XXIV. Современные каббалисты в науке и оккультной астрономии.

Раздел XXV. Восточный и западный оккультизм.

Раздел XXVI. Идолы и терафимы.

Раздел XXVII. Египетская магия.

Раздел XXVIII. Происхождение Мистерий.

Раздел XXIX. Испытание Солнечного Посвященного.

Раздел XXX. Мистерия «Солнце Посвящения».

Раздел XXXI. Цели Мистерий.

Раздел XXXII. Следы Мистерий.

Раздел XXXIII. Последние из Мистерий в Европе.

Раздел XXXIV. Постхристианские преемники Мистерий.

Раздел XXXV. Символизм Солнца и звезд.

Раздел XXXVI. Языческое сидерическое поклонение, или астрология.

Раздел XXXVII. Души звезд — вселенская гелиолатрия.

Раздел XXXVIII. Астрология и астролатрия.

Раздел XXXIX. Циклы и Аватары.

Раздел XL. Тайные циклы.

Раздел XLI. Доктрина Аватаров.

Раздел XLII. Семь принципов.

Раздел XLIII. Мистерия Будды.

Раздел XLIV. «Реинкарнации» Будды.

Раздел XLV. Неопубликованный дискурс Будды.

Раздел XLVI. Нирвана-Мокша.

Раздел XLVII. Тайные книги «Лам-Рин» и Дзиан.

Раздел XLVIII. Амита-Будда, Кван-Шай-Инь и Кван-Инь. — Что говорят «Книга Дзиан» и ламаистские монастыри Цонкапы.

Раздел XLIX. Цонкапа. — Лоханы в Китае.

Раздел L. Исправление еще нескольких заблуждений.

Раздел LI. «Доктрина Ока» и «Доктрина Сердца», или «Печать Сердца».

Некоторые статьи о значении оккультной философии для жизни.

Статья I. Предостережение.

Статья II. Разъяснение.

Статья III. Слово о предыдущих статьях.

Приложение. Заметки к статьям I, II и III.

Заметки о некоторых устных учениях.

Сноски

[Примечание корректора: вышеприведенное изображение обложки было создано автором публикации в Distributed Proofreaders и передается в общественное достояние.]

[pg v]

Что же касается того, что ты слышишь от других, убеждающих многих, будто душа, однажды освободившись от тела, не испытывает ни зла, ни сознания, то я знаю, что ты лучше утвержден в доктринах, полученных нами от наших предков, и в священных оргиях Диониса, чтобы верить им; ибо мистические символы хорошо известны нам, принадлежащим к Братству.

Plutarch.

Проблема жизни — это человек. Магия, или, вернее, Мудрость, есть развитое знание о потенциях внутреннего существа человека, силы которого суть божественные эманации, подобно тому как интуиция есть восприятие их источника, а посвящение — наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта; конец — всеведение.

A. Wilder.

[pg xix]

Предисловие.

Задача подготовки этого тома к печати была трудной и беспокойной, и необходимо ясно изложить, что было сделано. Бумаги, переданные мне Е. П. Б., были совершенно не систематизированы и не имели очевидного порядка: поэтому я взяла каждую статью как отдельный Раздел и расположила их настолько последовательно, насколько это было возможно. За исключением исправления грамматических ошибок и устранения явно неанглийских идиом, статьи представлены в том виде, в каком их оставила Е. П. Б., если не указано иное. В нескольких случаях я заполнила пробелы, но любое такое дополнение заключено в квадратные скобки, чтобы его можно было отличить от текста. В «Мистерии Будды» возникла дополнительная трудность; некоторые разделы были написаны по четыре или пять раз, причем каждая версия содержала предложения, которых не было в других; я соединила эти версии, взяв за основу самую полную и вставив в нее все, что было добавлено в других версиях. Однако я с некоторым колебанием включила эти разделы в «Тайную Доктрину». Наряду с весьма глубокими мыслями они содержат многочисленные фактические ошибки и многие утверждения, основанные на экзотерических трудах, а не на эзотерическом знании. Они были переданы мне для публикации как часть третьего тома «Тайной Доктрины», и поэтому я не чувствую себя вправе вставать между автором и публикой, изменяя утверждения, чтобы сделать их соответствующими фактам, или подавляя разделы. Она говорит, что действует исключительно по собственному усмотрению, и любому просвещенному читателю будет очевидно, что она делает — возможно, намеренно — многие утверждения настолько запутанными, что они являются лишь «завесами», а другие утверждения — вероятно, непреднамеренно — являются не чем иным, как экзотерическим недопониманием эзотерических истин. Читатель должен здесь, как и везде, использовать собственное суждение, но, чувствуя себя обязанной опубликовать эти разделы, я не могу выпустить их в свет без предупреждения, что многое в них определенно ошибочно. Несомненно, если бы автор сама выпустила эту книгу, она бы полностью переписала весь этот раздел; в данном же случае казалось лучшим привести все, что она сказала в различных копиях, и оставить в несколько незавершенном состоянии, ибо студентам больше понравится иметь то, что она сказала, в том виде, в каком она это сказала, даже если им придется изучать это более внимательно, чем это было бы в случае, если бы она осталась, чтобы закончить свою работу.

Цитаты, насколько это было возможно, были найдены, и даны правильные ссылки; в этой кропотливой работе целая группа искренних и старательных студентов под руководством миссис Купер-Оукли была моими добровольными помощниками. Без их помощи было бы невозможно дать ссылки, так как часто приходилось просматривать целую книгу, чтобы найти абзац из нескольких строк.

Этот том завершает бумаги, оставленные Е. П. Б., за исключением нескольких разрозненных статей, которые еще остаются и будут опубликованы в ее собственном журнале «Люцифер». Ее ученики хорошо знают, что в нынешнем поколении найдется немного тех, кто сможет воздать должное оккультным знаниям Е. П. Б. и ее великолепному размаху мысли, но так же, как она может ждать будущих поколений для оправдания своего величия как учителя, так и ее ученики могут позволить себе ждать оправдания своего доверия.

Annie Besant.

[pg 001]

Введение.

«Власть принадлежит тому, кто знает»; это очень старая аксиома. Знание — первым шагом к которому является способность постигать истину, отличать реальное от ложного — предназначено только для тех, кто, освободившись от всяких предрассудков и победив свое человеческое тщеславие и эгоизм, готов принять любую истину, как только она будет им продемонстрирована. Таких очень мало. Большинство судит о работе в соответствии с предрассудками ее критиков, которые, в свою очередь, руководствуются популярностью или непопулярностью автора, а не ее собственными недостатками или достоинствами. Поэтому вне теософского круга настоящий том наверняка встретит со стороны широкой публики еще более холодный прием, чем два его предшественника. В наше время ни одно утверждение не может надеяться на справедливое рассмотрение или даже на то, что его выслушают, если его аргументы не идут по линии законного и принятого исследования, оставаясь строго в границах официальной науки или ортодоксальной теологии.

Наш век — это парадоксальная аномалия. Он в высшей степени материалистичен и в такой же степени набожен. Наша литература, наша современная мысль и прогресс, так называемый, движутся по этим двум параллельным линиям, столь несообразно несхожим и все же столь популярным и столь ортодоксальным, каждая по-своему. Тот, кто осмеливается провести третью линию как связующее звено между ними, должен быть готов к худшему. Его труд будет растерзан рецензентами, высмеян сикофантами науки и церкви, искажен оппонентами и отвергнут даже благочестивыми библиотеками. Абсурдные заблуждения в так называемых культурных кругах общества относительно древней Мудрости-Религии (Бодхизма) после удивительно ясных и научно представленных объяснений в «Эзотерическом буддизме» являются хорошим тому доказательством. Они могли бы послужить предостережением даже тем теософам, которые, закаленные в почти пожизненной борьбе на службе своему Делу, не робки пером и нисколько не потрясены догматическими предположениями и научным авторитетом. И все же, что бы ни делали теософские писатели, ни материализм, ни доктринальное благочестие никогда не дадут их философии справедливого слушания. Их доктрины будут систематически отвергаться, а их теориям будет отказано в месте даже в рядах тех научных эфемер, постоянно меняющихся «рабочих гипотез» нашего дня. Для сторонника «анималистической» теории наши космогенетические и антропогенетические учения — в лучшем случае «сказки». Ибо тем, кто хочет уклониться от любой моральной ответственности, кажется, безусловно, более удобным принять происхождение от общего обезьяньего предка и видеть брата в немом бесхвостом павиане, чем признать отцовство Питри, «Сынов Божьих», и признать братом оборванца из трущоб.

«Остановитесь!» — кричат в свою очередь пиетисты. — «Вы никогда не сделаете из респектабельных, посещающих церковь христиан эзотерических буддистов!»

И мы, по правде говоря, вовсе не стремимся к этой метаморфозе. Но это не может и не должно мешать теософам говорить то, что они должны сказать, особенно тем, кто, противопоставляя нашей доктрине современную науку, делает это не ради самой науки, а только для обеспечения успеха своих личных увлечений и личного прославления. Если мы не можем доказать многие из наших положений, то и они не могут; однако мы можем показать, как вместо предоставления исторических и научных фактов — для назидания тех, кто, зная меньше их, ожидает от ученых, чтобы те думали за них и формировали их мнения — усилия большинства наших ученых, по-видимому, направлены исключительно на уничтожение древних фактов или их искажение в опоры для поддержки своих собственных особых взглядов. Это будет сделано без духа злобы или даже критики, поскольку автор охотно признает, что большинство тех, кого она критикует, стоят неизмеримо выше ее в учености. Но великая ученость не исключает предвзятости и предрассудков, и она не является защитой от самомнения, а скорее наоборот. Более того, именно в законной защите наших собственных утверждений, т.е. в оправдании Древней Мудрости и ее великих истин, мы намерены призвать к ответу наших «великих авторитетов».

Действительно, если не принять предосторожность заранее ответить на определенные возражения против фундаментальных положений в настоящей работе — возражения, которые наверняка будут сделаны со ссылкой на авторитет того или иного ученого относительно эзотерического характера всех архаических и древних трудов по философии, — наши утверждения будут вновь опровергнуты и даже дискредитированы. Один из главных пунктов этого тома — указать в трудах старых арийских, греческих и других известных философов, а также во всех мировых священных писаниях на наличие сильной эзотерической аллегории и символизма. Другая цель — доказать, что ключ толкования, предоставленный восточным индусско-буддийским каноном оккультизма — подходящий как к христианским Евангелиям, так и к архаическим египетским, греческим, халдейским, персидским и даже еврейско-моисеевым книгам, — должен был быть общим для всех народов, какими бы расходящимися ни были их соответствующие методы и экзотерические «завесы». Эти утверждения яростно отрицаются некоторыми из ведущих ученых нашего времени. В своих Эдинбургских лекциях проф. Макс Мюллер отверг это фундаментальное положение теософов, указав на индусские Шастры и пандитов, которые ничего не знают о таком эзотеризме. Ученый санскритолог прямо заявил, что нет никакого скрытого смысла, никакого эзотерического элемента или «завес» ни в Пуранах, ни в Упанишадах. Учитывая, что слово «Упанишада» означает в переводе «Тайная Доктрина», это утверждение, по меньшей мере, необычно. Сэр М. Монье-Вильямс опять же придерживается того же мнения в отношении буддизма. Слушать его — значит считать Гаутаму, Будду, врагом любого притязания на эзотерические учения. Он сам никогда их не преподавал! Все такие «притязания» на оккультные знания и «магические силы» обязаны своим появлением поздним Архатам, последующим последователям «Света Азии»! Проф. Б. Джоуэтт, в свою очередь, так же презрительно стирает губкой «абсурдные» толкования «Тимея» Платона и Моисеевых книг неоплатониками. В «Диалогах» Платона нет ни дыхания восточного (гностического) духа мистицизма, говорит нам королевский профессор греческого языка, ни какого-либо приближения к науке. Наконец, чтобы увенчать все это, проф. Сейс, ассириолог, хотя и не отрицает фактического присутствия в ассирийских табличках и клинописной литературе скрытого смысла —

Многие из священных текстов... написаны так, чтобы быть понятными только посвященным —

все же настаивает, что «ключи и глоссы» к ним теперь находятся в руках ассириологов. Современные ученые, утверждает он, обладают ключами к толкованию эзотерических записей,

которыми даже посвященные жрецы [Халдеи] не обладали.

[pg 004] Таким образом, по ученой оценке наших современных востоковедов и профессоров, наука находилась в зачаточном состоянии во времена египетских и халдейских астрономов. Панини, величайший грамматик в мире, не был знаком с искусством письма. Так же как и Господь Будда, и все остальные в Индии до 300 г. до н.э. Грубейшее невежество царило во времена индийских Риши, и даже во времена Фалеса, Пифагора и Платона. Теософы должны быть поистине суеверными невеждами, чтобы говорить то, что они говорят, перед лицом таких ученых доказательств обратного!

Поистине, кажется, что с момента сотворения мира на земле была только одна эпоха реального знания — нынешняя эпоха. В туманных сумерках, на серой заре истории стоят бледные тени старых мудрецов мировой известности. Они безнадежно блуждали в поисках правильного смысла своих собственных Мистерий, дух которых ушел, не открывшись иерофантам, и оставался скрытым в пространстве до прихода посвященных современной науки и исследований. Полуденная яркость знания пришла только теперь к «Всезнайке», который, греясь в ослепительном солнце индукции, занимается своей пенелоповской задачей «рабочих гипотез» и громко заявляет о своих правах на универсальное знание. Может ли кто-нибудь удивляться тому, что, согласно нынешним взглядам, знания древнего философа, а иногда даже его прямых преемников в прошлые века, всегда были бесполезны для мира и не имели ценности для него самого? Ибо, как неоднократно объяснялось, в то время как Риши и мудрецы древности ходили далеко по засушливым полям мифов и суеверий, средневековый ученый и даже средний ученый XVIII века всегда были более или менее стеснены своей «сверхъестественной» религией и верованиями. Правда, общепризнано, что некоторые древние, а также средневековые ученые, такие как Пифагор, Платон, Парацельс и Роджер Бэкон, за которыми следует множество славных имен, действительно оставили немало вех над драгоценными рудниками философии и неисследованными жилами физической науки. Но тогда фактическая разработка их, плавка золота и серебра и огранка драгоценных камней, которые они содержат, — все это заслуга терпеливых трудов современного человека науки. И не беспримерному ли гению последнего обязан невежественный и доселе обманутый мир правильным знанием о реальной природе Космоса, об истинном происхождении вселенной и человека, как это раскрыто в автоматических и механических теориях физиков в соответствии со строго научной философией? До нашей культурной эры наука была лишь именем, философия — заблуждением и ловушкой. Согласно скромным притязаниям современного авторитета на подлинную науку и философию, Древо Знания только сейчас выросло из мертвых сорняков суеверия, подобно тому как прекрасная бабочка появляется из уродливой личинки. Поэтому нам не за что благодарить наших предков. Древние в лучшем случае подготовили и удобрили почву; именно современные люди посадили семена знания и вырастили прекрасные растения, называемые полным отрицанием и стерильным агностицизмом.

Однако не таков взгляд теософов. Они повторяют то, что было сказано двадцать лет назад. Недостаточно говорить о «несостоятельных концепциях некультурного прошлого» (Тиндаль); о «parler enfantin» (детском лепете) ведических поэтов (Макс Мюллер); об «абсурдах» неоплатоников (Джоуэтт); и о невежестве халдео-ассирийских посвященных жрецов в отношении их собственных символов по сравнению со знаниями об этом британского востоковеда (Сейс). Такие предположения должны быть доказаны чем-то более солидным, чем просто слово этих ученых. Ибо никакое количество хвастливого высокомерия не может скрыть интеллектуальные каменоломни, из которых были высечены представления столь многих современных философов и ученых. Сколько самых выдающихся европейских ученых получили честь и признание за простое приукрашивание идей этих старых философов, которых они всегда готовы принизить, — судить беспристрастной потомкам. Таким образом, кажется не совсем неверным, как сказано в «Разоблаченной Изиде», сказать о некоторых востоковедах и ученых, занимающихся мертвыми языками, что они позволят своему безграничному тщеславию и самоуверенности взять верх над своей логикой и способностью рассуждать, нежели признать за древними философами знание чего-либо, чего не знают современные.

Поскольку часть этой работы посвящена Посвященным и тайному знанию, передаваемому во время Мистерий, необходимо сначала рассмотреть утверждения тех, кто, несмотря на то, что Платон был Посвященным, утверждает, что в его трудах нельзя обнаружить никакого скрытого мистицизма. Слишком многие из нынешних ученых, греческих и санскритских, слишком склонны отказываться от фактов в пользу своих собственных предвзятых теорий, основанных на личных предрассудках. Они удобно забывают при каждой возможности не только многочисленные изменения в языке, но и то, что аллегорический стиль в трудах старых философов и скрытность мистиков имели свое raison d'être; что как дохристианские, так и постхристианские классические писатели — по крайней мере, подавляющее большинство — находились под священным обязательством никогда не разглашать торжественные тайны, сообщенные им в святилищах; и что одного этого достаточно, чтобы печально ввести в заблуждение их переводчиков и критиков-профанов. Но эти критики не признают ничего подобного, как будет видно далее.

Более двадцати двух столетий каждый, кто читал Платона, знал, что, как и большинство других известных греческих философов, он был посвящен; что поэтому, будучи связанным Содальной клятвой, он мог говорить о некоторых вещах только в завуалированных аллегориях. Его почтение к Мистериям безгранично; он открыто признается, что пишет «энигматично», и мы видим, что он принимает величайшие меры предосторожности, чтобы скрыть истинный смысл своих слов. Каждый раз, когда предмет касается величайших тайн Восточной Мудрости — космогонии вселенной или идеального предсуществующего мира — Платон окутывает свою философию глубочайшей тьмой. Его «Тимей» настолько запутан, что никто, кроме Посвященного, не может понять скрытый смысл. Как уже было сказано в «Разоблаченной Изиде»:

Спекуляции Платона в «Пире» о сотворении, или, вернее, эволюции первобытных людей, и эссе о космогонии в «Тимее» должны восприниматься аллегорически, если мы вообще их принимаем. Именно этот скрытый пифагорейский смысл в «Тимее», «Кратиле» и «Пармениде», а также в нескольких других трилогиях и диалогах, неоплатоники рискнули изложить, насколько позволял теургический обет молчания. Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть Вселенский Разум, разлитый во всем, и догмат о бессмертии души являются ведущими чертами в этих, казалось бы, несообразных учениях. Его благочестие и великое почтение, которое он испытывал к Мистериям, являются достаточной гарантией того, что Платон не позволил бы своей нескромности взять верх над тем глубоким чувством ответственности, которое испытывает каждый Адепт. «Постоянно совершенствуясь в совершенных Мистериях, человек в них одних становится поистине совершенным», — говорит он в «Федре».

Он не скрывал своего недовольства тем, что Мистерии стали менее тайными, чем раньше. Вместо того чтобы осквернять их, делая доступными для толпы, он оберегал бы их с ревнивой заботой от всех, кроме самых искренних и достойных своих учеников. Упоминая богов на каждой странице, его монотеизм бесспорен, ибо вся нить его рассуждений указывает на то, что под термином «боги» он подразумевает класс существ, стоящих ниже в иерархии, чем Божества, и лишь на одну ступень выше людей. Даже Иосиф Флавий осознал и признал этот факт, несмотря на естественный предрассудок своей расы. В своем знаменитом нападке на Апиона этот историк говорит: «Те, однако, среди греков, которые философствовали в соответствии с истиной, не были невежественны ни в чем... и не преминули заметить леденящую поверхностность мифических аллегорий, по каковой причине они справедливо презирали их... Движимый этим, Платон говорит, что не следует допускать ни одного из других поэтов в «Государство», и он мягко отпускает Гомера, увенчав его и возлив на него благовония, чтобы он, в самом деле, не разрушил своими мифами ортодоксальную веру в одного Бога».

И это «Бог» каждого философа, Бог бесконечный и безличный. Все это и многое другое, для чего здесь нет места, чтобы процитировать, ведет к неоспоримой уверенности, что (а), поскольку все науки и философии находились в руках храмовых иерофантов, Платон, будучи посвященным ими, должен был знать их; и (б), что одного логического вывода вполне достаточно, чтобы оправдать любого в том, чтобы рассматривать писания Платона как аллегории и «темные изречения», скрывающие истины, которые он не имел права разглашать.

Раз это установлено, как получается, что один из лучших греческих ученых в Англии, проф. Джоуэтт, современный переводчик трудов Платона, стремится доказать, что ни один из диалогов — включая даже «Тимей» — не содержит в себе никакого элемента восточного мистицизма? Те, кто может различить истинный дух философии Платона, вряд ли будут убеждены аргументами, которые магистр Баллиол-колледжа представляет своим читателям. «Неясным и отталкивающим» «Тимей» для него, конечно, может быть; но столь же несомненно, что эта неясность возникает не, как говорит профессор своей публике, «из младенчества физической науки», а скорее из ее дней секретности; не «из смешения теологических, математических и физиологических понятий» или «из желания постичь всю Природу без адекватного знания частей». Ибо математика и геометрия были основой оккультной космогонии, следовательно, «теологии», а физиологические понятия древних мудрецов ежедневно подтверждаются наукой в наш век; по крайней мере, теми, кто знает, как читать и понимать древние эзотерические труды. «Знание частей» мало помогает нам, если это знание только ведет нас к еще большему невежеству относительно Целого, или «природы и разума Вселенского», как Платон называл Божество, и заставляет нас совершать самые вопиющие ошибки из-за наших хваленых индуктивных методов. Платон, возможно, был «неспособен к индукции или обобщению в современном смысле»; он, возможно, был также невежественен в отношении кровообращения, которое, как нам говорят, «было ему абсолютно неизвестно», но тогда нет ничего, что опровергало бы, что он знал, что такое кровь — и это больше, чем может утверждать любой современный физиолог или биолог в наши дни.

Хотя проф. Джоуэтт оставляет более широкий и гораздо более щедрый простор для знаний «физическому философу», чем почти любой другой современный комментатор и критик, тем не менее его критика настолько значительно перевешивает его похвалу, что, возможно, стоит процитировать его собственные слова, чтобы ясно показать его предвзятость. Так, он говорит:

Подчинить чувства контролю разума; найти какой-то путь через лабиринт или хаос явлений, либо по большой дороге математики, либо по более извилистым путям, подсказанным аналогией человека с миром и мира с человеком; видеть, что все вещи имеют причину и стремятся к цели — таков дух древнего физического философа. Но мы ни не ценим условия знания, которым он был подчинен, ни идеи, которые приковывали его воображение, не имеют над нами той же власти. Ибо он парит между материей и разумом; он находится под властью абстракций; его впечатления берутся почти наугад с внешней стороны природы; он видит свет, но не объекты, которые открываются светом; и он сопоставляет вещи, которые нам кажутся далекими, как полюса, потому что он не находит ничего между ними.

Предпоследнее положение должно быть явно неприятно современному «физическому философу», который видит «объекты» перед собой, но не видит света Вселенского Разума, который открывает их, т.е. который действует диаметрально противоположным образом. Поэтому ученый профессор приходит к выводу, что древний философ, которого он теперь судит по «Тимею» Платона, должен был действовать решительно нефилософским и даже иррациональным образом. Ибо:

Он резко переходит от лиц к идеям и числам, и от идей и чисел к лицам, он путает субъект и объект, первые и конечные причины, и в мечтах о геометрических фигурах теряется в потоке чувств. И теперь от нас требуется усилие ума, чтобы понять его двойной язык, или постичь сумеречный характер знания и гения древних философов, которые при таких условиях [?], по-видимому, божественной силой во многих случаях предвосхищали истину.

Подразумевают ли «такие условия» условия невежества и ментальной тупости в «гении древних философов» или что-то другое, мы не знаем. Но что мы знаем, так это то, что смысл предложений, которые мы выделили курсивом, совершенно ясен. Верит ли королевский профессор греческого языка в скрытый смысл геометрических фигур и эзотерического «жаргона» или не верит, он тем не менее признает наличие «двойного языка» в трудах этих философов. Следовательно, он признает скрытый смысл, который должен был иметь толкование. Почему же тогда он прямо противоречит своему собственному утверждению на следующей же странице? И почему он должен отказывать «Тимею» — этому в высшей степени пифагорейскому (мистическому) диалогу — в каком-либо оккультном значении и прилагать такие усилия, чтобы убедить своих читателей, что

Влияние, которое «Тимей» оказал на потомство, отчасти объясняется недопониманием.

Следующая цитата из его Введения находится в прямом противоречии с абзацем, который предшествует ей, как процитировано выше:

В предполагаемых глубинах этого диалога неоплатоники находили скрытые смыслы и связи с еврейскими и христианскими Писаниями, и из них они диктовали доктрины, совершенно противоречащие духу Платона. Веря, что он был вдохновлен Святым Духом или получил свою мудрость от Моисея, они, казалось, находили в его трудах христианскую Троицу, Слово, Церковь... и у неоплатоников был метод толкования, который мог извлечь любой смысл из любых слов. Они были действительно неспособны отличить мнения одного философа от другого, или серьезные мысли Платона от его мимолетных фантазий... [Но] нет никакой опасности, что современные комментаторы «Тимея» впадут в абсурд неоплатоников.

Никакой опасности, конечно, по той простой причине, что современные комментаторы никогда не имели ключа к оккультным толкованиям. И прежде чем будет сказано еще хоть слово в защиту Платона и неоплатоников, ученого магистра Баллиол-колледжа следует почтительно спросить: что он знает или может знать об эзотерическом каноне толкования? Под термином «канон» здесь подразумевается тот ключ, который передавался устно «из уст в уши» от Учителя к ученику, или от Иерофанта к кандидату на посвящение; это с незапамятных времен на протяжении длинной череды веков, в течение которых внутренние — не публичные — Мистерии были самым священным институтом каждой страны. Без такого ключа правильное толкование ни «Диалогов» Платона, ни любого Писания, от Вед до Гомера, от Зенд-Авесты до Моисеевых книг, невозможно. Как же тогда преподобный д-р Джоуэтт может знать, что толкования, сделанные неоплатониками различных священных книг народов, были «абсурдами»? Где, опять же, он нашел возможность изучать эти «толкования»? История показывает, что все такие труды были уничтожены христианскими отцами Церкви и их фанатичными оглашенными, где бы они ни были найдены. Сказать, что такие люди, как Аммоний, гений и святой, чья ученость и святая жизнь заслужили ему титул Феодидактос («Богом наученный»), такие люди, как Плотин, Порфирий и Прокл, были «неспособны отличить мнения одного философа от другого, или серьезные мысли Платона от его фантазий», — значит занять несостоятельную позицию для ученого. Это равносильно тому, чтобы сказать, что (а) десятки самых известных философов, величайших ученых и мудрецов Греции и Римской империи были тупыми глупцами, и (б) что все другие комментаторы, любители греческой философии, некоторые из них острейшие умы эпохи — которые не согласны с д-ром Джоуэттом, — также глупцы и не лучше тех, кем они восхищаются. Покровительственный тон последнего вышепроцитированного отрывка модулирован с самым наивным самомнением, примечательным даже в наш век самовосхваления и клик взаимного восхищения. Мы должны сравнить взгляды профессора со взглядами некоторых других ученых.

Говорит проф. Александр Уайлдер из Нью-Йорка, один из лучших платоников нашего времени, говоря об Аммонии, основателе неоплатонической школы:

Его глубокая духовная интуиция, его обширная ученость, его знакомство с христианскими отцами, Пантеном, Климентом и Афинагором, и с самыми эрудированными философами того времени — все это подготовило его к труду, который он выполнил так основательно. Он преуспел в привлечении к своим взглядам величайших ученых и общественных деятелей Римской империи, которые не имели вкуса к трате времени на диалектические занятия или суеверные обряды. Результаты его служения заметны в наши дни в каждой стране христианского мира; каждая видная система доктрин теперь несет на себе следы его пластичной руки. Каждая древняя философия имела своих приверженцев среди современников; и даже иудаизм... принял на себя изменения, которые были предложены «Богом наученным» александрийцем... Он был человеком редкой учености и дарований, безупречной жизни и приятного нрава. Его почти сверхчеловеческое знание и многие достоинства снискали ему титул Феодидактос; но он последовал скромному примеру Пифагора и принял лишь титул Филалетиана, или любителя истины.

Было бы счастьем для истины и факта, если бы наши современные ученые так же скромно следовали по стопам своих великих предшественников. Но не они — Филалетианы!

Более того, мы знаем, что:

Подобно Орфею, Пифагору, Конфуцию, Сократу и самому Иисусу, Аммоний не оставил ничего в письменном виде. Вместо этого он... сообщал свои самые важные доктрины лицам, должным образом проинструктированным и дисциплинированным, налагая на них обязательства секретности, как это делали до него Зороастр и Пифагор, и в Мистериях. За исключением нескольких трактатов его учеников, у нас есть только заявления его противников, из которых можно установить, чему он на самом деле учил.

Вероятно, именно из предвзятых заявлений таких «противников» ученый оксфордский переводчик диалогов Платона пришел к выводу, что:

То, что было поистине великим и поистине характерным для него [Платона], его усилие осознать и связать абстракции, не было понято ими [неоплатониками] вовсе [?].

Он заявляет, достаточно презрительно для древних методов интеллектуального анализа, что:

В наши дни... древнего философа следует толковать из него самого и по современной истории мысли.

Это все равно что сказать, что древнегреческий канон пропорций (если он когда-либо будет найден) и Афина Промахос Фидия должны быть истолкованы в наши дни из современной истории архитектуры и скульптуры, из Альберт-холла и Мемориального памятника, и отвратительных мадонн в кринолинах, разбросанных по прекрасному лицу Италии. Проф. Джоуэтт замечает, что «мистицизм — это не критика». Нет; но и критика не всегда является справедливым и здравым суждением.

La critique est aisée, mais l'art est difficile. (Критиковать легко, но искусство трудно.)

И такого «искусства» нашему критику неоплатоников — несмотря на его знание греческого языка — не хватает от а до я. И у него, очевидно, нет ключа к истинному духу мистицизма Пифагора и Платона, поскольку он отрицает даже в «Тимее» элемент восточного мистицизма и стремится показать греческую философию, воздействующую на Восток, забывая, что истина прямо противоположна; что именно «более глубокий и всепроникающий дух ориентализма» проник — через Пифагора и его собственное посвящение в Мистерии — в самые глубины души Платона.

Но д-р Джоуэтт этого не видит. И он не готов признать, что что-либо хорошее или рациональное — в соответствии с «современной историей мысли» — могло когда-либо выйти из этого Назарета языческих Мистерий; или даже что в «Тимее» или любом другом диалоге есть что-то, что можно истолковать как скрытую природу. Для него,

Так называемый мистицизм Платона чисто греческий, возникающий из его несовершенного знания и высоких стремлений, и является порождением эпохи, в которой философия не полностью отделена от поэзии и мифологии.

Среди нескольких других столь же ошибочных положений, именно предположения (а) о том, что Платон был полностью свободен от какого-либо элемента восточной философии в своих трудах, и (б) о том, что каждый современный ученый, не будучи сам мистиком и каббалистом, может претендовать на суждение о древнем эзотеризме, — мы намерены оспаривать. Для этого мы должны привести более авторитетные заявления, чем наши собственные, и привлечь доказательства других ученых, столь же великих, как д-р Джоуэтт, если не более великих, к тому же специалистов в своих областях, чтобы они воздействовали на аргументы оксфордского королевского профессора греческого языка и разрушили их.

То, что Платон был, несомненно, горячим поклонником и последователем Пифагора, никто не будет отрицать. И столь же неоспоримо, как утверждает Маттер, что Платон унаследовал, с одной стороны, его доктрины, а с другой — почерпнул свою мудрость из тех же источников, что и самосский философ. А доктрины Пифагора восточные до мозга костей, и даже брахманические; ибо этот великий философ всегда указывал на далекий Восток как на источник, откуда он черпал свои сведения и свою философию, и Коулбрук показывает, что Платон делает то же самое признание в своих Посланиях и говорит, что он взял свои учения «из древних и священных доктрин». Более того, идеи как Пифагора, так и Платона слишком хорошо совпадают с системами Индии и зороастризмом, чтобы допустить какие-либо сомнения в их происхождении у любого, кто имеет некоторое знакомство с этими системами. Опять же:

Пантен, Афинагор и Климент были тщательно обучены платоновской философии и понимали ее существенное единство с восточными системами.

История Пантена и его современников может дать ключ к платоновским и в то же время восточным элементам, которые так поразительно преобладают в Евангелиях над еврейскими Писаниями.

[pg 014]

Раздел I. Предварительный обзор.

Посвященных, которые приобрели силы и трансцендентное знание, можно проследить вплоть до Четвертой Коренной Расы от нашей собственной эпохи. Поскольку множественность предметов, с которыми предстоит иметь дело, запрещает введение такой исторической главы, которая, однако, исторична по факту и истине, была бы отвергнута à priori как богохульство и басня как Церковью, так и Наукой, — мы лишь коснемся этого предмета. Наука вычеркивает, по своей собственной прихоти и фантазии, десятки имен древних героев, просто потому, что в их историях слишком много элемента мифа; Церковь настаивает, чтобы библейские патриархи рассматривались как исторические личности, и называет своих семь «Звездных ангелов» «историческими каналами и агентами Творца». И те, и другие правы, поскольку каждый находит сильную сторону, чтобы встать на его сторону. Человечество — в лучшем случае жалкое стадо панурговых овец, слепо следующих за лидером, который случайно подходит ему в данный момент. Человечество — по крайней мере, большинство — ненавидит думать самостоятельно. Оно воспринимает как оскорбление самое скромное приглашение на мгновение выйти за пределы старых, хорошо протоптанных путей и, судя самостоятельно, вступить на новый путь в каком-то свежем направлении. Дайте ему нерешенную проблему, и если его математики, не любя ее вида, откажутся иметь с ней дело, толпа, незнакомая с математикой, будет смотреть на неизвестную величину и, безнадежно запутавшись во всяких x и y, повернется, пытаясь разорвать на части незваного нарушителя своей интеллектуальной Нирваны. Это, возможно, может объяснить легкость и необычайный успех, которым пользуется Римская церковь в своих обращениях номинальных протестантов и свободомыслящих, имя которым легион, но которые никогда не утруждали себя размышлениями об этих самых важных и огромных проблемах внутренней природы человека.

И все же, если не прислушиваться к свидетельству фактов, к записям, сохранившимся в истории, и к непрекращающимся анафемам Церкви против «черной магии» и магов проклятого рода Каина, наши усилия окажутся поистине ничтожными. Когда на протяжении почти двух тысячелетий некая группа людей не перестает возвышать свой голос против черной магии, напрашивается неопровержимый вывод: если черная магия существует как реальный факт, то где-то должен существовать и ее аналог — белая магия. Фальшивые серебряные монеты не могли бы существовать, если бы не было подлинных серебряных денег. Природа двойственна во всем, к чему бы она ни стремилась, и одно только это церковное преследование давно должно было открыть глаза общественности. Как бы путешественники ни были склонны извращать любой факт, касающийся анормальных способностей, которыми наделены некоторые люди в «языческих» странах; как бы они ни стремились дать ложное толкование таким фактам и — пользуясь старой пословицей — «назвать белого лебедя черным гусем» и убить его, все же свидетельства даже римско-католических миссионеров следует принять во внимание, раз уж они все как один клянутся в определенных фактах. И не потому, что они предпочитают видеть сатанинское вмешательство в проявлениях определенного рода, их свидетельства о существовании таких сил можно игнорировать. Ибо что они говорят о Китае? Те миссионеры, которые прожили в стране долгие годы и серьезно изучали каждый факт и верование, которые могут оказаться препятствием для их успеха в обращении в свою веру, и которые ознакомились с каждым экзотерическим обрядом как официальной религии, так и сектантских вероучений, — все они клянутся в существовании определенной группы людей, к которым никто не может получить доступ, кроме Императора и избранного круга высших чиновников. Несколько лет назад, перед войной в Тонкине, архиепископ в Пекине, основываясь на донесениях нескольких сотен миссионеров и христиан, написал в Рим ту же самую историю, о которой сообщалось двадцать пять лет назад и которая широко распространялась в клерикальных газетах. Они, как говорилось, постигли тайну определенных официальных депутаций, посылаемых во времена опасности Императором и правящими властями к своим Шеу и Киуай, как их называют в народе. Эти Шеу и Киуай, объясняли они, были Гениями гор, наделенными самыми чудесными силами. «Невежественные» массы считают их защитниками Китая; добрые и «ученые» миссионеры — воплощением сатанинской силы.

Шеу и Киуай — это люди, принадлежащие к иному состоянию бытия, нежели обычный человек, или к тому состоянию, которым они обладали, будучи облаченными в свои тела. Это бесплотные духи, призраки и лярвы, живущие, тем не менее, в объективной форме на земле и обитающие в горных твердынях, недоступных никому, кроме тех, кому они позволяют посещать себя.

[pg 016] В Тибете некоторых аскетов также называют Лха, Духами, те, с кем они не желают общаться. Шеу и Киуай, пользующиеся величайшим уважением Императора и философов, а также конфуцианцев, которые не верят ни в каких «духов», — это просто Лоханы, Адепты, живущие в величайшем уединении в своих неизвестных убежищах.

Но как китайская исключительность, так и сама Природа, по-видимому, объединились против европейского любопытства и — как это искренне считается в Тибете — осквернения. Марко Поло, знаменитый путешественник, был, пожалуй, тем европейцем, который отважился зайти дальше всех вглубь этих стран. То, что было сказано о нем в 1876 году, можно повторить и сейчас.

Район пустыни Гоби и, по сути, вся территория Независимой Татарии и Тибета тщательно охраняются от иностранного вторжения. Те, кому разрешено пересекать ее, находятся под особой опекой и руководством определенных агентов главной власти и обязаны не передавать во внешний мир никаких сведений о местах и людях. Если бы не это ограничение, многие могли бы внести в эти страницы отчеты об исследованиях, приключениях и открытиях, которые читались бы с интересом. Рано или поздно настанет время, когда страшные пески пустыни отдадут свои давно погребенные тайны, и тогда наше современное тщеславие ждет поистине неожиданное унижение.

«Жители Пашая, — говорит Марко Поло, отважный путешественник тринадцатого века, — великие адепты в колдовстве и дьявольских искусствах». И его ученый редактор добавляет: «Этот Пашай, или Уддияна, был родиной Падмасамбхавы, одного из главных апостолов ламаизма, т.е. тибетского буддизма, и великого мастера чар. Учения Сакьи, как они преобладали в Уддияне в старые времена, вероятно, были сильно окрашены шиваитской магией, и тибетцы до сих пор считают эту местность классической землей колдовства и чародейства».

«Старые времена» точно такие же, как и «современные времена»; в магических практиках ничего не изменилось, за исключением того, что они стали еще более эзотерическими и тайными, а осторожность адептов возрастает пропорционально любопытству путешественника. Сюаньцзан говорит о жителях: «Люди... любят учиться, но занимаются этим без особого рвения. Наука магических формул стала для них обычным профессиональным занятием». Мы не будем противоречить почтенному китайскому паломнику в этом пункте и готовы признать, что в седьмом веке некоторые люди делали из магии «профессиональное занятие»; так же поступают некоторые люди и сейчас, но, безусловно, не истинные адепты. Более того, в том веке буддизм едва проник в Тибет, и его народы были погружены в колдовство Бхон — доламаистской религии. Не Сюаньцзан, благочестивый, мужественный человек, который сто раз рисковал жизнью, чтобы испытать блаженство созерцания тени Будды в пещере Пешавара, обвинил бы добрых лам и монашеских чудотворцев в том, что они «делают профессиональное занятие» из демонстрации ее путешественникам.

[pg 017] Наставление Гаутамы, содержащееся в его ответе царю Прасенаджиту, его покровителю, который призывал его совершать чудеса, должно было быть всегда в памяти Сюаньцзана. «Великий царь, — сказал Гаутама, — я не учу закону своих учеников, говоря им: “Идите, святые, и на глазах у брахманов и домохозяев совершайте с помощью своих сверхъестественных сил чудеса, большие, чем может совершить любой человек”. Я говорю им, когда учу их закону: “Живите, святые, скрывая свои добрые дела и показывая свои грехи”».

Пораженный рассказами о магических представлениях, свидетелями которых были путешественники всех эпох, посещавшие Татарию и Тибет, полковник Юл приходит к выводу, что туземцы, должно быть, имели «в своем распоряжении всю энциклопедию современных спиритуалистов». Дюальд упоминает среди их колдовства искусство вызывать своими заклинаниями фигуры Лао-цзы и их божеств в воздухе, а также «заставлять карандаш писать ответы на вопросы, не касаясь его».

Первые заклинания относятся к религиозным таинствам их святилищ; если они совершаются иначе или ради наживы, они считаются колдовством, некромантией и строго запрещены. Последнее искусство, заставляющее карандаш писать без контакта, было известно и практиковалось в Китае и других странах до христианской эры. Это азбука магии в этих странах.

Когда Сюаньцзан пожелал поклониться тени Будды, он прибег не к «профессиональным магам», а к силе своего собственного призыва души; силе молитвы, веры и созерцания. Все было темно и мрачно возле пещеры, в которой, как утверждалось, иногда происходило чудо. Сюаньцзан вошел и начал свои молитвы. Он совершил сто поклонов, но ничего не увидел и не услышал. Тогда, посчитав себя слишком грешным, он горько заплакал и впал в отчаяние. Но когда он уже был готов оставить всякую надежду, он заметил на восточной стене слабый свет, но он исчез. Он возобновил свои молитвы, на этот раз полные надежды, и снова увидел свет, который вспыхнул и снова исчез. После этого он дал торжественный обет: он не покинет пещеру, пока не удостоится наконец увидеть тень «Почтенного Века». После этого ему пришлось ждать дольше, ибо только после двухсот молитв темная пещера внезапно «озарилась светом, и тень Будды, ослепительно белого цвета, величественно поднялась на стене, как когда облака внезапно расступаются и разом являют чудесный образ “Горы Света”. Ослепительное сияние осветило черты божественного лика. Сюаньцзан был потерян в созерцании и изумлении и не мог отвести глаз от возвышенного и несравненного объекта». Сюаньцзан добавляет в своем дневнике «Си-юй-цзи», что только тогда, когда человек молится с искренней верой и если он получил свыше скрытое впечатление, он видит тень ясно, но не может наслаждаться этим зрелищем сколько-нибудь долго. (Макс Мюллер, «Буддийские паломники».)

От края до края страна полна мистиков, религиозных философов, буддийских святых и магов. Вера в духовный мир, полный невидимых существ, которые в определенных случаях объективно являются смертным, является всеобщей. «Согласно верованиям народов Центральной Азии, — отмечает И. Я. Шмидт, — земля и ее недра, а также окружающая атмосфера наполнены духовными существами, которые оказывают влияние, отчасти благотворное, отчасти злокачественное, на всю органическую и неорганическую природу... Особенно пустыни и другие дикие и необитаемые пространства, или регионы, в которых влияния природы проявляются в гигантском и ужасающем масштабе, считаются главным местом обитания или сборищем злых духов. И поэтому степи Турана, и в частности великая песчаная пустыня Гоби, с глубокой древности считались местом обитания злобных существ».

Сокровища, выкопанные доктором Шлиманом в Микенах, пробудили народную алчность, и взоры предприимчивых спекулянтов обратились к местам, где, как предполагается, погребены богатства древних народов — в склепах или пещерах, под песком или аллювиальными отложениями. Ни с одной другой местностью, даже с Перу, не связано столько преданий, сколько с пустыней Гоби. В независимой Татарии эта воющая пустошь из зыбучих песков когда-то, если верить слухам, была центром одной из богатейших империй, которые когда-либо видел мир. Говорят, что под поверхностью лежит такое богатство в золоте, драгоценностях, статуях, оружии, утвари и всем том, что указывает на цивилизацию, роскошь и изящные искусства, какого не может показать сегодня ни одна существующая столица христианского мира. Песок Гоби регулярно перемещается с востока на запад под действием ужасных ветров, дующих непрерывно. Иногда некоторые из скрытых сокровищ обнажаются, но никто из туземцев не осмеливается прикоснуться к ним, ибо весь район находится под запретом могущественного заклятия. Смерть была бы наказанием. Бахти — отвратительные, но верные гномы — охраняют скрытые сокровища этого доисторического народа, ожидая дня, когда круговорот циклических периодов снова сделает их историю известной для наставления человечества.

Вышеприведенное намеренно процитировано из «Разоблаченной Изиды», чтобы освежить память читателя. Один из циклических периодов только что прошел, и нам, возможно, не придется ждать конца Маха-Кальпы, чтобы было раскрыто нечто из истории таинственной пустыни, вопреки Бахти и даже не менее «отвратительным» Ракшасам Индии. В наших ранних томах не было приведено никаких сказок или вымыслов, несмотря на их хаотичное состояние, в чем автор, совершенно свободный от тщеславия, публично и с многочисленными извинениями признается.

Сейчас общепризнано, что с незапамятных времен далекий Восток, особенно Индия, был землей знаний и всякого рода учености. И все же нет никого, кому так сильно отказывали бы в происхождении всех ее искусств и наук, как земле примитивных ариев. От архитектуры до зодиака — каждая наука, достойная этого названия, была заимствована греками, таинственными яванами — согласно решению востоковедов! Поэтому логично, что даже в знании оккультной науки должно быть отказано Индии, поскольку о ее всеобщей практике в этой стране известно меньше, чем в случае с любым другим древним народом. Это так просто потому, что:

У индусов она была и остается более эзотеричной, если это возможно, чем даже у египетских жрецов. Она считалась настолько священной, что ее существование лишь наполовину признавалось, и практиковалась она только в общественных чрезвычайных ситуациях. Это было больше, чем религиозное дело, ибо оно считалось [и до сих пор считается] божественным. Египетских иерофантов, несмотря на практику суровой и чистой морали, нельзя было ни на минуту сравнить с аскетичными гимнософистами ни по святости жизни, ни по чудесным силам, развитым в них сверхъестественным отречением от всего земного. Те, кто хорошо их знал, почитали их еще больше, чем магов Халдеи. «Отказывая себе в самых простых удобствах жизни, они жили в лесах и вели жизнь самых уединенных отшельников», в то время как их египетские братья, по крайней мере, собирались вместе. Несмотря на пренебрежение, брошенное на всех, кто практиковал магию и гадание, история провозгласила их обладателями величайших секретов в медицинских знаниях и непревзойденного мастерства в их практике. Многочисленны тома, хранящиеся в индуистских матхамах, в которых записаны доказательства их учености. Попытка сказать, были ли эти гимнософисты настоящими основателями магии в Индии, или они только практиковали то, что перешло к ним как наследство от древнейших Риши — семи первобытных мудрецов — была бы воспринята точными учеными как простое предположение.

Тем не менее, это необходимо попытаться сделать. В «Разоблаченной Изиде» все, что можно было сказать о магии, было изложено в виде намеков; и таким образом, из-за огромного количества материала, разбросанного по двум большим томам, большая часть его важности была потеряна для читателя, в то время как он еще больше не смог привлечь его внимание из-за ошибочного расположения. Но намеки теперь могут перерасти в объяснения. Нельзя повторять слишком часто — магия так же стара, как и человек. Ее больше нельзя называть шарлатанством или галлюцинацией, когда ее меньшие ответвления — такие как месмеризм, ныне ошибочно называемый «гипнотизмом», «чтением мыслей», «действием по внушению» и чем угодно еще, лишь бы не называть его своим правильным и законным именем — так серьезно исследуются самыми известными биологами и физиологами Европы и Америки. Магия неразрывно связана с религией каждой страны и неотделима от ее происхождения. Истории так же невозможно назвать время, когда ее не было, как и эпоху, когда она возникла, если не принимать во внимание учения, сохраненные Посвященными. Наука также никогда не сможет решить проблему происхождения человека, если она отвергнет свидетельства древнейших записей в мире и откажется принять из рук законных Хранителей тайн Природы ключ к Универсальной Символике. Всякий раз, когда писатель пытался связать первое основание магии с определенной страной или каким-либо историческим событием или персонажем, дальнейшие исследования показывали, что его гипотеза беспочвенна. В этом вопросе существует самое прискорбное противоречие среди символистов. Некоторые утверждают, что Один, скандинавский жрец и монарх, положил начало практике магии около 70 года до н.э., хотя о ней неоднократно говорится в Библии. Но поскольку было доказано, что таинственные обряды жриц-вала (прорицательниц) были значительно древнее эпохи Одина, тогда Зороастр попал под попытку на том основании, что он был основателем магических обрядов; но Аммиан Марцеллин, Плиний и Арнобий, наряду с другими древними историками, показали, что Зороастр был лишь реформатором магии, как она практиковалась халдеями и египтянами, а вовсе не ее основателем.

Кто же тогда из тех, кто последовательно отворачивался от оккультизма и даже спиритуализма как от «нефилософских» и, следовательно, недостойных научной мысли, имеет право сказать, что он изучал Древних; или что, если он изучал их, он понял все, что они сказали? Только те, кто претендует на то, чтобы быть мудрее своего поколения, кто думает, что знает все, что знали Древние, и, таким образом, зная сегодня гораздо больше, воображает, что имеет право смеяться над их древней простотой и суеверием; те, кто воображает, что открыл великую тайну, объявив древний царский саркофаг, ныне пустой от своего Царя-Посвященного, «зернохранилищем», а пирамиду, которая содержала его, — амбаром, возможно, винным погребом! Современное общество, с подачи некоторых людей науки, называет магию шарлатанством. Но на земном шаре есть восемьсот миллионов человек, которые верят в нее по сей день; говорят, что есть двадцать миллионов совершенно здравомыслящих и часто очень интеллектуальных мужчин и женщин, членов того же общества, которые верят в ее феномены под названием спиритуализм. Весь древний мир, с его учеными и философами, мудрецами и пророками, верил в нее. Где та страна, в которой она не практиковалась? В каком веке она была изгнана, даже из нашей собственной страны? В Новом Свете, как и в Старом Свете (последний гораздо моложе первого), Наука наук была известна и практиковалась с глубокой древности. У мексиканцев были свои Посвященные, свои жрецы-иерофанты и маги, и свои склепы Посвящения. Из двух статуй, выкопанных в тихоокеанских штатах, одна изображает мексиканского Адепта в позе, предписанной для индуистского аскета, а другая — ацтекскую жрицу в головном уборе, который можно было бы снять с головы индийской богини; в то время как «Гватемальская медаль» демонстрирует «Древо Познания» — с его сотнями глаз и ушей, символизирующими видение и слышание, — окруженное «Змеем Мудрости», шепчущим на ухо священной птице. Берналь Диас дель Кастильо, последователь Кортеса, дает некоторое представление о необычайной утонченности, интеллекте и цивилизации, а также о магических искусствах народа, который испанцы завоевали грубой силой. Их пирамиды — это пирамиды Египта, построенные по тому же секретному канону пропорций, что и пирамиды фараонов, и ацтеки, по-видимому, заимствовали свою цивилизацию и религию не одним путем из того же источника, что и египтяне, а до них — индийцы. У всех этих трех народов тайная Натуральная Философия, или Магия, культивировалась в высшей степени.

То, что она была естественной, а не сверхъестественной, и что Древние так ее и рассматривали, показано тем, что Лукиан говорит о «смеющемся философе» Демокрите, который, как он сообщает своим читателям,

Не верил ни в какие [чудеса]... но применил себя к открытию метода, с помощью которого теурги могли их производить; одним словом, его философия привела его к выводу, что магия полностью ограничивается применением и имитацией законов и дел природы.